Гуманистические ценности возрождения России

Смена типов развития — переход от мобилизационных методов к инновационным — ключевая проблема современной российской истории. Успех или неудача в ее решении во многом определит будущее страны. «Реформы» 1991—2000 гг. отбросили Россию в число стран третьего мира. Для того, чтобы Россия смогла вернуться в ряд цивилизованных демократических стран, чьи ценности базируются на признании прав человека, достоинства личности; для того, чтобы правозащитная работа в самой

России достигала своей цели, нужен определенный уровень гуманистического, демократического и правового сознания. Сейчас большинство людей не осознают своих прав, не замечают посягательств на них, с легкостью сами ущемляют права других сограждан. Разрушив коммунистическую тоталитарную идеологию, россияне оказались в мировоззренческом вакууме. За долгие десятилетия существования «железного занавеса» в Россию практически не проникали высокие гуманистические идеи

ХХ. О многих «своих» и «чужих» художниках и мыслителях российская публика узнала совсем недавно. Человек живет в двух мирах — обычном, природном и в духовном, сверхприродном. Он живет двух пространствах: одно — внешнее, где мы практически действуем, а другое — внутреннее, где идет процесс осмысления своего бытия, где ищутся нравственные и духовные ориентиры. Эти человеческие миры не разобщены, они взаимовлияют друг на друга, и философия должна помочь наведению

мостов между этими сферами бытия человека. И без преувеличения можно сказать, что возрождение России — это путь духовно-нравственного совершенствования общества и рациональное познание и использование законов природы. Только так мы сможем избежать реализации сурового пророчества, высеченного 4700 лет назад на пирамиде Хеопса: «Люди погибнут от неумения пользоваться силами природы и от незнания истинного мира». 1. Возникновение и содержание понятия ценности

Теория ценности как самостоятельная философская дисциплина возникла в середине — второй половине XIX столетия, хотя ценностная проблематика, особенно в этической и эстетической сферах, рассматривалась в философии со времени ее возникновения. Разработку «философии ценности» не могла не стимулировать, говоря словами Ф. Ницше, «переоценка всех ценностей», совершавшаяся в этом столетии как в социальном мире, так и в его идейном осмыслении, в области художественного творчества.

С начала XX в. интерес к «философии ценности» возрастает лавинообразно. Даже свое наименование «аксиология» учение о ценности получило в начале ХХ века-волкодава. Вместе с тем нельзя не обратить внимания на парадоксальность ситуации: необычайный интерес к проблеме ценности в XX столетии, которое своими многочисленными войнами, в том числе двумя мировыми, и политическими переворотами, тоталитарными режимами растоптало такое множество ценностей

культуры и ценностей миллионов человеческих жизней, как никакое другое предыдущее столетие. Казалось бы, как вообще можно говорить о ценностях после Освенцима и Колымы? Какова ценность ценности, если слова: «Ничего нет ценнее человека!» произносит людоед? В XX в. возникли мощные тоталитарные системы, принудительной силой монополизирующие громадные человеческие ресурсы и самого человека превращающие в винтик социального механизма, культивирующие антигуманистические

«ценности», по сути дела, псевдоценности. Но в том же XX в. рухнули две основные тоталитарные системы — национал-социалистическая и советско-социалистическая, — показав тем самым, что колосс не может стоять не только на глиняных ногах, но и опираясь на псевдоценности. Таким образом, трагический опыт XX столетия не только усугубил ценностный раскол человечества, но одновременно с этим диалектически обнаружил единство человеческого рода, показав, какую угрозу для его существования

представляет этот раскол, ведущий к уничтожению природной основы самого человеческого существования, чреватый возможностью самоликвидации человечества в атомной войне. XX век не только цинически переоценил и уничтожил многое из того, что считалось ценным в предшествующих столетиях, но и обострил, если так можно сказать, ценностный раскол в обществе, которое состоит из множества уникальных индивидов, различных рас и народов, социальных слоев и государств, имеющих свои ценностные

ориентации, нередко противостоящие друг другу. Однако, как это ни парадоксально, именно такое цинически пренебрежительное и реально-уничтожительное отношение к ценностям жизни и культуры, ценностный раскол в обществе предельно обостряет интерес и внимание к ценностям, как практическое, так и теоретическое. Ибо уничтожение явлений, обладающих ценностью, не есть уничтожение самих ценностей. Парадокс ценности в том и состоит, что ценность бытия — это не то же самое, что бытие ценности.

Обнаружение мира ценностей в различных областях жизни и сознания в XX в. вызвало необычайный теоретический интерес к проблеме ценностей в философии. Но понятие ценности по-разному интерпретировалось в различных философских системах. Оно исследовалось с позиций психологического подхода А. Мейнонгом и Дж. Сантаяной, в аспекте «натуралистической» аксиологии

Р.Б. Перри и Дж. Дьюи. М. Вебер и Э. Дюркгейм осуществляли в аксиологии социологический подход и саму социологическую проблематику осмысляли аксиологически. Методология марксистской философии содержала возможность понимания ценности как объективно-социального явления. Логико-семантический и семиотический анализ ценности осуществляли Дж. Мур и Б. Рассел, Л. Витгенштейн и А. Ричарде, Ф. де

Соссюр и Ч. Моррис, Я. Мукаржовский и К. Льюис. Серьезную разработку получила аксиология в феноменологической философии Э. Гуссерля, М. Шелера, Н. Гартмана, Р. Ингардена, Г. Шпета, М. Дюфренна, поскольку она выявила одну из важнейших аксиом аксиологии — интенциональность ценностного отношения. Феноменологическая аксиология трансформировалась в различные трактовки ценности в экзистенциализме Ж.П. Сартра, А. Камю, М. Хайдеггера.

Аксиологию в теологическом ключе разрабатывали Г. Марсель, Ж. Маритен, И.О. Лосский [10 375—456]. Такое разнообразие трактовок ценности было обусловлено необычайной сложностью и многосторонностью самого ценностного отношения и различием философско-методологических подходов к его теоретическому осмыслению. Глубокое понимание ценности появилось в концепции так называемых «общественников». По этой концепции, ценность — это предметы и явления, включенные в социальную реальность,

выражающую меру свободного развития человеческой личности и общества, развитие самой свободы. Ценности в такой их трактовке — это символическое выражение утверждения человека в мире. Поэтому ценности носят гуманистический характер и пробуждают в человеке лучшие чувства [11, 90]. Кроме того, культивирование общечеловеческих ценностей в каждой национальной группе ведет к их сближению, подобно тому, как в общении действительно интеллигентных и культурных людей нет остроты проблемы национальных

отношений, ибо интеллигентность и культурность предполагают преданность высшим интеллектуальным, нравственным и эстетическим ценностям человечества. 2. Гуманистическое измерение современной цивилизации Информационная цивилизация, идущая на смену индустриальному обществу, определяется не только принципиально новым технологическим способом воспроизводства всей системы общественных отношений, но и характером взаимодействия человека, техники и природы. Происходящая социальная переориентация общественного производства

и гуманизация трудовой деятельности при переносе центра тяжести на духовное производство объективно определяют возрастание роли и значения гуманизма в общественной жизни. Развитие информационной цивилизации требует постоянного совершенствования самого человека, его творческих и созидательных способностей. Человек становится не только главным социальным измерением общества, но и его главным социальным содержанием. Вместе с тем, современное общество как бы вопреки логике исторического

развития демонстрирует постоянные политические и военные конфликты, различные формы насилия, этнонациональную разобщенность и предубеждения, глубокие социально-экономические противоречия, религиозные и иные предрассудки. Создается впечатление, что значительная часть современного общества отказывается от гуманистических принципов, а профессионалы-идеологи забывают о наличии этой проблемы. В гуманитарно-идеологической литературе если и вспоминают о гуманизме, то при этом пытаются лишить

ею социально-политического смысла, свести содержание к психологическим, абстрактно-этическим, религиозным и другим проблемам. Вместе с тем на Западе все большее количество ученых выступают в защиту подлинного гуманизма, пытаются обосновать его современное социальное содержание, поддерживают миролюбивые инициативы, выступают за экономический и духовный прогресс, преодоление различных видов неравенства, национального угнетения, деления народов на исторические и неисторические.

Один из выдающихся представителей гуманизма на Западе Э.Фромм, отмечая массовые проявления бездуховности, писал: «Одно из двух: или западный мир окажется способным возродить гуманизм, узловой проблемой которого является наиболее полное развитие человечности, а не труд или производство, или же Запад погибнет, как и многие другие великие цивилизации» [7, 307]. Провозглашаемый сегодня гуманизм во многом существует лишь как отдаленная цель или абстрактный идеал,

однако отдельные его элементы все в большей степени реализуются в силу объективного хода исторического развития, в связи с проводимой государственной социальной политикой, расширением возможностей получения образования, ростом социальной мобильности, решением отдельных программ глобальных проблем человечества. Встал вопрос о необходимости формирования системы гуманистических принципов поведения и деятельности в глобальных масштабах. Анализ проблемы позволяет сделать вывод, что гуманистические цели и идеалы определяются

объективными законами социального и духовного бытия. Формируясь на протяжении веков, гуманизм в своем развитии отразил различные подходы к проблеме человека, его сущности и предназначении в зависимости от конкретно-исторических условий эпохи и страны, социально-политических установок субъектов общественной деятельности. Как специфическая система взглядов он включал в себя многообразные варианты представлений о человечности.

Но гуманизм един, когда речь идет об отношении к человеку, о признании его ценности. Он немыслим без обращения к субъективности, а исходным пунктом его понимания является истина бытия, эти характеристики гуманизма позволяют говорить о преемственности гуманизма как феномена духовного производства. Вместе с тем, история общества свидетельствует, что наряду с гуманизмом имел место и процесс дегуманизации, который в разных условиях и эпохах приобретал различные формы и масштабы.

Чаще всего фоном, на котором возникали подобные явления, служили социальное неблагополучие, неблагоприятные кризисные ситуации, амбициозные претензии повлиять на ход истории лидеров тоталитарных, фашистских и других режимов, моральное разложение правящей верхушки и др. Социальной средой дегуманизации являются маргинализация и люмпенизация общества, потеря духовных и нравственных ориентиров значительной его частью, крайний индивидуализм, ограниченность, прагматизм и

т.д. Судьбы гуманизма в настоящее время во многом определяются социальной политикой правящего режима. Выталкивание массы населения за черту бедности, насаждение культа насилия через СМИ, оскорбительное отношение к народу, восхваление некой «элиты», все заслуги которой сводятся к уголовным деяниям, и другие деструктивные процессы в обществе подрывают его духовные основы, превращают гуманизм в идеологическую вывеску для прикрытия антигуманных деяний.

Если говорить о деформациях гуманистических ценностях вследствие террористической атаки 11 сентября, то первой жертвой следует признать презумпцию невиновности, ибо всякому цивилизованному человеку известно, что вину может доказать только суд. Поэтому суть современного гуманизма состоит не в том, чтобы провозглашать абстрактные права человека (некоторые правозащитники преуспели на этом), а его самого объявлять неким эталоном. Если гуманизм не связан с реальными жизненными проблемами, то он ущербен и опасен.

Гуманизм — это не восхваление любой личности, а требовательное и ответственное отношение к ней на основе сочетания личных и общественных интересов. Гуманизм есть возвращение человеку человечности и это должно относиться к каждому индивиду, независимо от его социального статуса. Современный гуманизм отличается от классического прежде всего своей социальной направленностью применительно к условиям и технологическому уровню информационной цивилизации.

Его содержание неразрывно связано с решением основных проблем человека, реализацией его физических и духовных возможностей. Он утверждается общественной значимостью человека на основе его активной целенаправленной деятельности, отражает интересы всех слоев населения и составляет сущность общества социальной справедливости, идущего на смену уходящим в историю капитализму и социализму. 3. Значение гуманистических ценностей для развития

России Проблемы гуманизма всегда имели особую актуальность в России. Еще П.Я.Чаадаев называл Россию уроком и предостережением всему человечеству. Тоталитарная история прошлого века сделало это предостережение значительно рельефнее. К сожалению, история показывает, что люди не очень-то стремятся учитывать уроки истории в своей деятельности. Сиюминутные страхи и политические выгоды отбивают историческую память.

В марксизме, долгое время бывшем идеологией нашей страны, существовали две тенденции: гуманистическая — особенно ярко проявившаяся в ранних трудах его основоположника (тогда для него коммунизм был равен гуманизму), предполагающая признание общечеловеческих ценностей, и, с другой стороны, и тоталитарная тенденция приоритета классового интереса над общечеловеческими интересами и ценностями, которые вообще объявлялись иллюзорными, «буржуазными» или «мелкобуржуазными».

Не случайно идейным началом «перестройки» (как называют начало демократического преобразования «советского общества») было утверждение приоритета общечеловеческих ценностей над классовыми, утверждение, которое опиралось на слова Ленина о том, что «интересы общественного развития выше интересов пролетариата». Сейчас Россия оказалась на идеологическим «перепутье», когда старые ценности коммунистического строительства оказались серьезно пересмотрены и практически полностью откинуты, а новые ценности еще не найдены.

О путях преодоления кризиса и возрождения России на различных новых основах пишут и говорят в настоящее время достаточно много, однако общество до сих пор не имеет приемлемой модели его реформирования. Понятие «реформы» не наполнено конкретным социально-гуманистическим содержанием, а провозглашаемые в качестве лозунгов либо капиталистический, либо социалистический пути развития не отражают реалий сегодняшнего дня ни в России, ни в мировом сообществе. Не имея социального идеала и полагаясь на рыночный самотек,

российское общество сталкивается с нарастающей деградацией социально-экономических, гуманитарных и интеллектуальных устоев. Выход из сложившейся ситуации может быть найден на путях разработки и реализации модели общества социальной справедливости, которая исторически соответствует глубоким гуманистическим традициям, сложившимся в русской общественно-политической и философской мысли. В эту концепцию включается и теория рыночной экономики, которая должна определять механизмы социально-

экономического и духовного функционирования информационного общества. Тревожные тенденции за последние десятилетия не только значительно усилились, но и расширили сферу своего внимания: если раньше преимущественно говорили о проблемах экологии в контексте производственно-технического и потребительского воздействия общества на природу, то теперь все больше говорят об экологии человека, культуры и т.д. В ситуации кризиса поиск путей выхода из него всегда включает в себя возвращение

к истокам этого кризиса. Проблема гуманистических ценностей для российской современности является частью животрепещущей задачи выбора своего исторического пути, становления национального самосознания. Наши современные реформы начинались и проводятся под лозунгом европеизации России, её включения в мировую цивилизацию. Однако, когда у нас говорят о европейской культуре и, тем более, о европейской цивилизации, обычно имеют в виду отнюдь не христианские ценности или правовую культуру,

составляющие её фундамент, а прежде всего тип жизнедеятельности и мировосприятия, основанный на научном познании и продуцируемом им техническом прогрессе. В то же время на фоне разговоров о вхождении России в «европейскую семью народов» особенно поражает то крайне негативное или, в лучшем случае, пренебрежительное отношение к науке, которое проявляется у нас как в массовом сознании, так и в кругах, ответственных за формирование государственной политики

в области науки [13]. Создается впечатление, что у западной цивилизации мы хотим воспринять только ее стандарты потребления, принося им в жертву как национальную культуру, включая науку, так и природную среду. При этом в жертву приносятся как раз те ценности, которыми по праву может гордиться именно европейская культура — ценности воспринятого от античности теоретического способа постижения мира, воплотившиеся в философии, науке и культуре в целом. В современной

России остро встал вопрос о национальной безопасности и о связанным с нею соблюдении прав человека. На первый взгляд Интересы национальной безопасности в связи с участившимися случаями бесчеловечных террористических актов требуют применения жестких, иногда даже негуманных решений. К примеру, в обществе сейчас достаточно серьезно рассматривается вопрос о действенности возвращения к древней политики «око за око» в отношении родственников и близких людей террористов, по чьей вине

гибнут граждане России. Без сомнения, подобный шаг назад от принципов гуманизма мог принести определенные положительные плоды. Но в долгосрочной перспективе — «закручивание гаек» очень часто ведет к тому, что вся система резко ломается и выходит из строя. Реальный, настоящий путь решения национальной безопасности лежит как раз, как ни банально это звучит, в плане гуманизации общества. В обществе, в котором человеческая жизнь представляет собой действительную (а не только декларируемую)

ценность, терроризм остается только на бесстрастных страницах учебников истории. Проблема «национальная безопасность и права человека» на самом деле не является проблемой выбора приоритетов. Это — проблема баланса, суть которой состоит в том, как обеспечить национальную безопасность и не нарушать при этом права человека. И наоборот, как всемерно реализовать права человека и при этом гарантировать национальную безопасность. Вопрос заключается также и в том, как сочетать общедемократические требования

и профессиональные императивы спецслужб. Нельзя забывать, что в российском обществе существуют огромные внутренние резервы гуманистических ценностей. Их истока следует искать в особенностях национальных характеров народов, населяющих Россию, в том числе и русского народа. Н. Лосский в своей книге «Характер русского народа» обращает внимание на следующие его черты: религиозность, способность к высшим формам духовного опыта и связанное с этим искание абсолютного добра, органическое

соединение чувства и воли, свободолюбие, народничество (под которым Н. Лосский понимает готовность заботиться не только о личном благе, но и о благе всего народа; стремление к благу народа отчетливо проявилось в характере русской интеллигенции), доброта, даровитость, мессианизм и миссионизм, недостаток средней области культуры, известная склонность к проявлениям нигилизма и хулиганства [9]. Широко известна характеристика русской души, данная

Н. Бердяевым. Он особо подчеркивал противоречивость русского духа: «Можно открыть противоположные свойства в русском народе: деспотизм, гипертрофия государства и анархизм, вольность; жестокость, склонность к насилию и доброта, человечность, мягкость; индивидуализм, обостренное сознание личности и безличный коллективизм; национализм, самохвальство и универсализм, всечеловечность; эсхатологически-мессианская религиозность и внешнее благочестие; искание Бога и воинствующее безбожие; смирение и наглость; рабство

и бунт» [1, 39]. Своеобразные характеристики русской души мы находим и у других авторов. Гуманистические идеалы и ценности могут успешно прививаться «сверху». Так, они могут быть теоретически сконструированными и внедряться посредством пропаганды — это первый вариант. Он хорошо известен на примере единой государственной идеологии советского периода. Второй вариант состоит в том, чтобы выбрать в качестве эталонных идеалы и ценности одного или нескольких

народов из числа входящих в цивилизацию или какую-либо из религий. В условиях России особенно велик соблазн принять за такой эталон идеалы и ценности русского народа и, соответственно, православия и объявить именно их теми началами, на которых должно идти возрождение современной России. Этот вариант опробован в дореволюционное время, а сегодня, после крушения варианта с единой идеологией, нередко возникает вновь. Однако он был в свое время отторгнут и, очевидно, будет

отторгнут сегодня, если кто-то попытается его возродить. Отрицательный опыт обоих вариантов говорит о том, что в условиях России (разумеется, не только России) объединяющий и «двигающий» нацию принцип должен быть классово-идеологически, этнически и конфессионально нейтральным. Он должен быть как бы «бесцветным» в идеологическом, этническом и религиозном отношении.

В первом приближении это просто правила взаимоотношений людей, отдающих себе отчет в различиях, которые имеются между ними, но строящих отношения на умении абстрагироваться от различий. Это негласные общероссийские «правила общежития». Их не надо выдумывать и изобретать: они складываются в процессе жизни и всякий живущий в России способен усвоить их с детства. Сам опыт жизни в многонациональной стране обучает этим правилам.

Важно и то, что они, конечно, не обладают абсолютной прочностью, поскольку созидаются и поддерживаются той частью населения, которая укоренена в России и связывает жизненные перспективы с судьбой России. Массовый наплыв чужеродных по отношению к цивилизации элементов, незнакомых с устоявшимися нормами общения, резкое изменение этнодемографического состава и другие неблагоприятные факторы могут существенно изменить или разрушить их, что будет означать изменение самого характера цивилизации.

Правила межэтнического общения в России, конечно же, немыслимы без русского языка и некоторого, пусть минимального, знакомства с основами русской культуры. Наличие и незримое функционирование общих для всех и привычных форм общения придает цивилизации характер не просто межэтнического, а суперэтнического, т.е. сверхэтнического образования. Согласно И.Б. Чубайсу, «центральная идея Новой России — идея обустройства, качественного, интенсивного

роста» [14, 97]. Автор исходит из того, что возможности экстенсивного развития для России полностью исчерпаны. Исчерпаны и возможности территориальной экспансии, на которую в предыдущие периоды истории и без того было растрачено слишком много сил. Пришло время сконцентрировать все усилия, направив их внутрь страны, на ее обустройство, отказавшись от распыления сил вовне, от экспансии в любом виде: пришло время «собирать камни».

Разумеется, обустройство — это не только процесс строительства и улучшения материального бытия, но и улучшение межчеловеческих отношений, отношений между классами, социальными группами, этносами, территориями и т.д т.е по сути, сплочение и солидарность, в которых остро нуждается современное российское общество. Заключение Переживаемый российским обществом кризис характеризуется обострением множества социальных проблем, порожденных не только реформированием экономики, но и крушением системы ценностей, падением

нравственности. Разрушение высших, надличностных гуманистических ценностей, определяющих стратегические цели развития, идеалы и смысл как личностного, так и общественного бытия, закономерно приводят к резкому снижению ценности человеческой жизни, личности как таковой, пренебрежению ее честью и достоинством. Моральное саморазрушение общества идет быстрее, чем становление «новых» гуманистических ценностей. Неизбежно происходит постепенная, медленная, фундаментальная переоценка целей современной цивилизации,

переосмысление традиционных ценностей. Высшей ценностью общества официально провозглашается человек – человек вне зависимости от его материального достатка, способности к труду, состояния здоровья, образования, интеллектуальных способностей, семейного положения, пола и возраста, расы и национальности, взглядов и убеждений и т.д. Государство берет на себя главную ответственность за благополучие каждого гражданина, предоставляя ему определенные права и декларируя их осуществление, но оно поощряет и благотворительную

деятельность граждан и организаций, направленную на оказание всесторонней помощи нуждающимся, поскольку благо каждого человека – это забота и государства, и самого человека, и его окружения. Забота о благе каждого и общественном благе должно стать основанием, на котором может быть построено новое общество — общество, где каждая личность будет иметь возможность полной самореализации. В нашем же обществе резко сужена зона совпадения ведущих ценностей.

Их конфликты не могут быть решены в рамках старых представлений и идеалов. Все это резко усложняет проблемы, создает реальную угрозу существования общества. В этих условиях умение разрешать конфликты ценностей, идеалов приобретает особое значение. Стратегии развития как современной России, так и всего человечества могут быть разными и между ними необходим диалог для выработки оптимальных решений.

Вместе с тем принцип приоритета гуманистических общечеловеческих ценностей — не просто благое пожелание и красивая фраза, а аксиологический императив, осознаваемый различными направлениями философской мысли на основе уже сейчас существующих общечеловеческих ценностей, императив, без осуществления которого человечество прекратит свое существование. Литература 1.Бердяев Н.А. О назначении человека. М.: Республика, 1993. 2.Гвардини

Р. Конец Нового времени // Вопр. философии, 1990, № 4. 3.Дильтей В. Категории жизни // Вопросы философии, 1995, № 10. 4.Зеньковский В.В. Русские мыслители и Европа. — М 1997. 5.Кузьмин М.Н. Переход от традиционного общества к гражданскому: изменение человека // Вопр. философии, 1997, № 2. 6.Моисеев Н. Рациональный гуманизм //

Общественные науки и современность, 1992, №3. 7.Ортега-и-Гассет. Восстание масс // Вопр. философии. 1989, № 3. 8.Розов Н.С. Ценности в проблемном мире: философские основания и социальные приложения конструктивной аксиологии. — Новосибирск, 1998. 9.Семенникова Л.И. Россия в мировом сообществе цивилизаций. Брянск, 1996. 10.Столович Л.Н. Красота. Добро. Истина.

Очерк истории эстетической аксиологии. — М Республика, 1994. 11.Столович Л.Н. Об общечеловеческих ценностях // Вопросы философии, 2004, № 7, С. 86—97. Гурвин П. Гуманизм как проблема и как ересь // Своб. мысль, 1995, № 5. 12.Фролов И. Новый гуманизм // Свободная мысль, 1997, № 4. 13.Черткова Е.Л. Научный разум и гуманистические ценности //

Эл. публикация http://www.philosophy.ru/iphras/library/ phnauk5/chertk.htm 14.Чубайс И.Б. От русской идеи к идее Новой России. — М 1996. 15.Шаповалов В.Ф. Основы философии. От классики к современности; Уч. пособие для вузов. — М Гранд, 2000.