Человек в мире культуры. Запад – Россия – Восток

Экономическийфакультет
Кафедра«Философия»
КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА
по дисциплине: «Философия»
на тему: «Человек в мире культуры. Запад –Россия – Восток»
2008

СОДЕРЖАНИЕ
Введение
1. Цивилизационные типы: Восток – Запад –Россия
2. Русские идейно-философские направления
2.1Славянофильство
2.2Западничество
2.3 Евразийство
3. Русское самосознание
3.1 Мессианизмкак форма русского самосознания
3.2 Русская идея
Заключение
Список использованной литературы

ВВЕДЕНИЕ
Потребность осознания русским этносом самого себя особенно остропроявилась в первой четверти XIX в., когда Россия послеОтечественной войны непосредственно столкнулась с западной цивилизацией.Дворянство стало гораздо активнее приобщаться к ценностям европейской культуры.Ряд самих европейских государств стоял на пороге глобальных изменений вобщественно-политической жизни. В таких условиях среди деятелей русской науки икультуры обострились поиски путей дальнейшего развития Российского государства.Чаадаев П.Я. первым поставил вопрос о месте русского народа в человеческойцивилизации.
По утверждению мыслителя, с одной стороны, Россия не принадлежит кВостоку, где духовное начало поставлено на высшее место в обществе. С другойстороны, Россия не имеет ничего общего и с Западом, с новой Европой, гдепроисходят революции. По поводу положения России в системе цивилизаций философписал: «Про нас можно сказать, что мы составляем как бы исключение срединародов. Мы принадлежим к тем из них, которые как бы не входят составной частьюв человечество, а существуют лишь для того, чтобы преподать великий урок миру».
Я в своей контрольной работе постараюсь проделать то же самое, чтопытался сделать до меня великий философ П.Я. Чаадаев, а именно, попытаюсьвыяснить какого же действительное место России в системе «Запад – Россия –Восток».
Задачи, которые я ставлю для себя для изучения данной темы:
— узнать в чем же сходство и различие между этими цивилизационнымитипами;
— узнать в чем проблема национальной самоидентификации;
— рассмотреть взгляды представителей различных русских идейно-философскихнаправлений;
— понять смысл русской идеи и национального мессианизма.

1. ЦИВИЛИЗАЦИОННЫЕ ТИПЫ: ВОСТОК – ЗАПАД – РОССИЯ
Интерес на Западе к Востоку возник благодаря свидетельствам христианскихмиссионеров XVI – XVII вв.,которые первыми обратили внимание на существенные различия между регионами вполитическом устройстве и ценностных ориентациях людей. Эти свидетельстваположили начало двум направлениям в оценке Востока: панегирическому икритическому. В рамках первого Восток, и прежде всего Китай – страна всеобщегоблагоденствия, учености и просвещенности, – ставился в пример европейскиммонархам как образец мудрости в управлении. В рамках второго вниманиеакцентировалось на духе застоя и рабства, царившего в восточных деспотиях.
При непосредственном столкновении двух типов цивилизационного развития,восточного и западного, в условиях, когда сила государства определяласьтехнико-экономическими и военно-политическими преимуществами, обнаружилосьявное превосходство европейской цивилизации.
Это породило в умах европейских интеллектуалов иллюзию «неполноценности»восточного мира, на волне которых возникли концепции «модернизации» как способаприобщения «косного» Востока к цивилизации. С другой стороны, на Востоке вотношении европейцев практически до конца XIX в.господствовало представление о подавляющем морально-этическом превосходствевосточной цивилизации, о том, что у «западных варваров» заимствовать нечего,кроме машинной технологии.
Современный цивилизационный подход, основываясь на идеях «культурногоплюрализма», на признании неустранимости культурных различий и необходимостиотказа от всякой иерархии культур и, следовательно, отрицания европоцентризма,вносит целый ряд уточнений в концепцию о принципиальном различии путейисторического развития Востока и Запада.
Все более утверждается мысль о том, что «отставание» Востока носитисторический характер: до определенного времени Восток развивался достаточноустойчиво, в том «своем ритме», который был вполне сопоставим с ритмом развитияЗапада. Более того, ряд исследователей считает, что исторически Восток вообщене является альтернативой Западу, а выступает исходным пунктомвсемирно-исторического процесса.
В частности Л. Васильев рассматривает «азиатское общество» как первуюцивилизационную форму постпервобытной эволюции общины, сохранившую господствующуюв ней авторитарно-административную систему и лежащий в ее основе принципредистрибуции.
Для возникших на Востоке деспотических государств характерным былоотсутствие частной собственности и экономических классов. В этих обществахгосподство аппарата администрации и принципа централизованной редистрибуции(дань, налоги, повинности) сочеталось с автономией общин и иных социальныхкорпораций при решении всех внутренних проблем. Произвол власти присоприкосновении индивида с государством порождал синдром «сервильногокомплекса», рабской зависимости и угодливости.
Общество с таким социальным генотипом обладало прочностью, котораяпроявлялась, помимо прочего, в неискоренимой потенции регенерации: на базерухнувшего по той или иной причине государства с легкостью, почтиавтоматически, возникало новое с теми же параметрами, даже если это новоегосударство создавалось иным этносом.
В «азиатских» обществах господствовал принцип «власти – собственности»,т.е. такой порядок, при котором власть рождала собственность. Социальнуюзначимость в государствах Востока имели только лишь причастные к власти, тогдакак богатство и собственность без власти мало что значили. Утратившие властьстановились бесправными.
На рубеже VII – VI вв. дон.э. в Южной Европе в рамках общества такого типа произошла социальная мутация.В результате реформ Соломона и связанных с ними процессов в полисах ДревнейГреции возник феномен античности, основу которого составляли гражданскоеобщество и правовое государство; наличие специально выработанных юридическихнорм, правил, привилегий и гарантий для защиты интересов граждан исобственников.
Основные элементы античной структуры не только выжили, но и в синтезе схристианством способствовали формированию в средневековых городах-коммунах, торговыхреспубликах Европы, имевших автономию и самоуправление (Венеция, Ганза, Генуя),основ частнособственнического рыночного хозяйства. В эпоху Возрождения, а затемПросвещения античный генотип Европейской цивилизации проявился в полной мере,приняв форму капитализма.
Однако между Востоком и Западом в рамках их традиционного в целомразвития были и существенные различия, прежде всего в плане духовного освоения аналогичныхдостижений. Так, в Европе, несмотря на господство латыни как элитарного языкаэпохи Возрождения, книгопечатание развивалось на местных языках, что расширяловозможности «демократизации» литературы и науки. На Востоке сама мысль о том,что, например, корейский или японский язык может быть «ученым» языкомконфуцианства, в то время вообще не возникала. Это затрудняло доступ к высокомузнанию простых людей. Поэтому книгопечатание на Западе сопровождалось усилениемавторитета книги, а на Востоке – Учителя, «ученого-книжника», «последователя» и«правильного толкователя» какого-либо учения.
Различными были также и судьбы науки на Востоке и Западе. Для гуманистовЗапада и гуманитариев Востока общими были синкретизм знания и морали,постоянная обращенность к посюсторонним проблемам человеческого бытия. Однаконаучная мысль Запада всегда была обращена вперед, и это проявлялось в ееповышенном внимании к естествознанию, фундаментальным исследованиям, а этотребовало соответствующего уровня теоретического мышления.
Научной добродетелью Востока являлось углубление в древниеэтико-философские трактаты в поисках скрытых в них предвосхищений.«Учёные»-конфуцианцы, демонстрируя свою идейную привязанность к классическимавторитетам, постоянно вращались в кругу лишь «правильных» к ним комментариев,даже не помышляя о том, чтобы изменить не только дух, но и букву канона.
Поэтому на Востоке «наука» до приобщения ее к «западному»научно-рациональному типу оставалась в рамках рецептурной,практико-технологической деятельности. Восток не знал такого логическогофеномена, как доказательство, там существовали лишь предписания, «что делать» и«как делать», и знания об этом в незыблемом виде передавались из поколения впоколение. В связи с этим на Востоке так и не возник вопрос об осмыслении врамках методологической рефлексии всего того «научного» богатства, которое былонакоплено тысячелетней ученой деятельностью.
Характеризуя феномен «восточной науки», некоторые исследователи обращаютвнимание на два момента. Во-первых, полагают они, мы упускаем из видувозрастную разницу цивилизаций Востока и Запада: «Может быть то, с чегоначинали греки, для китайцев было пройденным этапом?». Во-вторых, «наука наВостоке носила синкретический характер» не потому, что не успела выделиться всамостоятельный вид деятельности, а потому, что научное знание было не высшейцелью духовного опыта, а лишь его средством (Т. Григорьева). Из этихпредположений можно заключить следующее: на Востоке уже в то время или знали,что есть подлинная «вселенская» наука, и поэтому вполне сознательно миновалидедуктивно-теоретический этап ее развития, или предвосхитили современныеметодологические искания в русле постмодернизма.
В XIV – XVII вв., когданаметился существенный перелом в альтернативном развитии цивилизаций Запад иВостока, с проблемой самоидентификации в западно-восточном культурном ареалестолкнулась и Россия, заявившая теорией «Москва – Третий Рим» о своей православно-культурнойи мессианской исключительности.
Вопрос об отношении России к цивилизациям Запада и Востока стал предметомтеоретической рефлексии в XIX в. Г. Гегель, не видябудущности в культурно-историческом развитии России, вычеркнул ее из списка«исторических народов». П. Чаадаев, признавая своеобразие цивилизационногоразвития России, видел его в том, что «мы никогда не шли вместе с другиминародами, мы не принадлежим ни к одному из известных семейств человеческогорода, ни к Западу, ни к Востоку и не имеем традиций ни одного, ни другого», «мывсе еще открываем истины, ставшие избитыми в других странах».
В полемике западников и славянофилов сформировались две противоположныеверсии цивилизационной принадлежности России. Одна версия связывала будущееРоссии с ее самоидентификацией в русле европейской социо-культурной традиции,другая – с развитием самобытно-культурной ее самодостаточности. К. Леонтьев разработалконцепцию восточно-христианской (византийской) культурной «прописки» России. Н.Данилевский, наиболее перспективным считал противостоящей западной культуре«славянский тип» цивилизации, полнее всего выраженный в русском народе. А.Тойнби рассматривал Российскую цивилизацию в качестве «дочери» зоныправославной Византии.
Л. Семенникова выделяет три типа развития: «непрогрессивная формасуществования», «циклическое» и «прогрессивное развитие». К непрогрессивномутипу она отнесла «народы, живущие в рамках природного годового цикла, вединстве и гармонии с природой». К циклическому типу развития – восточныецивилизации. Прогрессивный тип представлен Западной цивилизацией, начиная сантичности до наших дней.
Оценивая место России в кругу этих цивилизаций, Л. Семенникова отмечает, чтоона не вписывается полностью ни в один тип развития. Россия, не являясьсамостоятельной цивилизацией, представляет собой цивилизационно неоднородноеобщество. Это особый, исторически сложившийся конгломерат народов, относящихсяк разным типам развития, объединенных мощным, централизованным государством свеликорусским ядром. Россия, геополитически расположенная между двумя мощнымицентрами цивилизационного влияния – Западом и Востоком, включает в свой составнароды, развивающиеся как по западному, так и по восточному варианту. ПоэтомуСеменникова вслед за В. Ключевским, Н. Бердяевым, Г. Федотовым подчеркивает, вроссийском обществе неизбежно сказывается как западное, так и восточноевлияние. Россия представляет собой как бы постоянно «дрейфующее общество» вокеане современных цивилизационных миров.
Российское государство в условиях социально-экологического кризиса XV столетия присвоило себе неограниченные права по отношениюк обществу. Это в значительной степени предопределило выбор пути социальногоразвития, связанного с переводом общества в мобилизационное состояние, основукоторого составили внеэкономические формы государственного хозяйствования,экстенсивное использование природных ресурсов, ставка на принудительный труд,внешнеполитическая экспансия и колонизация, ставшая, по выражению В.О.Ключевского, стержнем всей российской истории.
Поэтому для российской цивилизации был присущ иной, чем в ЗападнойЕвропе, генотип социального развития. Если западноевропейская цивилизацияперешла с эволюционного пути на инновационный, то Россия пошла помобилизационному пути, который осуществлялся за счет сознательного и«насильственного» вмешательства государства в механизмы функционированияобщества.
Характерной чертой социального генотипа России стала тотальная регламентацияповедения всех подсистем общества с помощью властно-принудительных методов. Врезультате включались такие механизмы социально-экономической и политическойорганизации и ориентации общества, которые перманентно превращали страну внекое подобие военизированного лагеря с централизованным управлением, жесткойсоциальной иерархией, строгой дисциплиной поведения.
Поэтому одной из особенностей мобилизационного развития России былодоминирование политических факторов и, как следствие, гипертрофированная рольгосударства в лице центральной власти. Это нашло выражение в том, чтоправительство, ставя определенные цели и решая проблемы развития, постояннобрало инициативу на себя, систематически используя при этом различные мерыпринуждения, опеки, контроля и прочих регламентаций.
В России, на Западе и на Востоке сформировались также разные типы людейсо специфически присущими им стилями мышления, ценностными ориентациями,манерой поведения. В России сложился православный («иоанновский»), мессианскийтип русского человека. «Иоанновский» человек обладает чутким различением добраи зла, он зорко подмечает несовершенство всех поступков, нравов и учреждений,никогда не удовлетворяясь ими и не переставая искать совершенного добра.Признавая святость высшей ценностью, «иоанновский» человек стремится кабсолютному добру, и поэтому рассматривает земные ценности как относительные ине возводит их в ранг «священных» принципов. Если «иоанновский» человек,который хочет действовать всегда во имя чего-то абсолютного, усомнится видеале, то он может дойти до крайнего охлократизма или равнодушия ко всему, ипоэтому способен быстро пройти путь от невероятной терпимости и покорности досамого необузданного и безграничного бунта.
Западный, «прометеевский» тип человека, напротив, видит мир в своейреальности, хаос, который он должен оформить своей организующей силой.«Прометеевский» человек – героический тип, он полон жажды власти, он все дальшеудаляется от духа и все глубже уходит в мир вещей. Секуляризация – его судьба,героизм – его жизненное чувство, трагика – его конец.
От «иоанновского» и «прометеевского» типов отличается восточный человек.Мессианству и одухотворенности русского человека, героизму и экспрессивностизападного он противопоставляет «универсальность» («безвкусность»). В восточнойкультуре «безвкусность» – это пример мироощущения, ориентированного насохранение гармонии мира, обладающего внутренним динамизмом развития, и поэтомуне требующего произвола человеческого вмешательства. В морально-религиозном плане«безвкусность» – это признак совершенного вкуса, его универсальности, это –высшая добродетель, ибо «вкус» есть предпочтение, а любая актуализация – этоограничение. В культурной традиции Востока «безвкусность» является положительнымкачеством. Это – ценность, которая в жизни реализуется в практике неосознанногосоциального оппортунизма, что означает принятие или устранение от дел смаксимальной гибкостью и ориентацией на требовании момента.
Поэтому если добродетелями западного человека являются энергичность иинтенсивность, мода и сенсация, восточного человека – точная середина ипосредственность, бесшумность и увядание, то добродетелями русского человека –пассивность и терпеливость, консерватизм и гармония.
Данные типы людей отличаются друг от друга также стилем мышления. Длязападного человека характерен целерациональный стиль, ориентированный наконкретный результат деятельности и эффективность социальных технологий.Русскому человеку присущ ценностно-рациональный стиль мышления, предполагающийвысокую ценность человеческих отношений, и как способ проявления этой ценностибольшую значимость работы на общее дело. Поэтому такой стиль мышленияориентирован не на результат и социальные технологии, а на стоящие за нимиценности. Такая ориентация и ценность делает человека способным отказываться отодних ценностей в пользу других, от индивидуальных планов в пользуобщественных.
Восточному человеку более свойственен предметно-образный стиль мышления.Для него истиной является не то, что подвластно уму и воле человека, а самобытие. Процесс познания у восточного человека – это не столько анализ свойствобъекта, сколько его духовное постижение на уровне, недоступном рациональномуисследованию.
Европейская цивилизация при соприкосновении с иными цивилизациями обнаруживаеттенденцию к социо-культурной экспансии, нетерпимость к иным культурам какнизшим и неразвитым (синдром социо-культурного универсализма и ригоризма).
Восточный тип цивилизаций, особенно мусульманский и конфуцианский, приконтактах с другими цивилизациями обнаруживает имперские политические тенденциипри толерантности к социо-культурным различиям (синдром авторитарно-властногогосподства и подчинения).
Российская цивилизация в процессе цивилизационного взаимодействияобнаруживает мессианистские тенденции с ориентацией на высшиеценностно-нормативные ориентиры (синдром авторитарно-властной, патерналистскоймногонациональной государственности).

2. РУССКИЕ ИДЕЙНО-ФИЛОСОФСКИЕ НАПРАВЛЕНИЯ
 
2.1 Славянофильство
цивилизационный тип западничество мессианизм
Славянофилы – представители одного из направлений русской общественной ифилософской мысли 40-х – 50-х гг. XIX в., выступавшие скритикой поверхностного подражательства Западу, слепого заимствования западныхформ общественной и культурной жизни, их прямого переноса на российскую почву.
Славянофильство получило философское оформление в московских литературныхкругах. Основой самобытности России и русской культуры славянофилы считалиправославие, которое, согласно славянофилам, будучи прямым продолжателем традицийвизантийской патристики, в гораздо большей степени, чем западные католицизм ипротестантизм, сохранило чистоту христианской веры. Отличительной чертоймыслителей, объединенных термином «славянофилы» явилось соединение в ихтворчестве православия и российского патриотизма. «В сочетании Православия иРоссии и есть та общая узловая точка, в которой все мыслители этой группысходятся».
Славянофилы рассматривали западную и российскую цивилизации какродственные, выросшие из одного корня (христианства), подобно двум ветвямодного дерева. Называя Западную Европу «страной святых чудес», они вместе с темупрекали Запад в отходе от подлинного христианства, чрезмерном рационализме, внепонимании России.
Главную роль в выработке взглядов славянофилов сыграли И.В. Киреевский,А.С. Хомяков. Именно их и принято считать основателями этого философскоготечения. Видными славянофилами были также К.С. Аксаков, Ю.Ф. Самарин, П.В.Киреевский, И.С. Аксаков, А.И. Кошелев, Д.А. Валуев, Ф.В. Чижов, И.Д. Беляев,А.Ф. Гильфердинг.
Философская концепция славянофильства основывалась на идеях восточнойпатристики, и в то же время связана с западноевропейской философской мыслью,прежде всего с философией Шеллинга. При этом славянофилы сознательнодистанционировались от некоторых ключевых «парадигм» западной философии. Преждевсего, они отвергли представление о всемогуществе человеческого разума,характерное для главной, рационалистической линии развития европейской мысли, атакже тенденцию к секуляризации культуры и к упрощенному пониманию человека вдухе идей Просвещения. Представители славянофильства делали особый акцент наидее «гибели Запада» и превосходстве России над Западной Европой.
Главное в философском учении славянофилов – стремление к целостности иединству, поиск путей преодоления всех форм разрозненности и разделенности. Вэтой связи ими развивалось учение о соборности. Согласно славянофильству,высшая истина дается не одной способности логического мышления, но уму, чувствуи воле вместе, т.е. духу в его живой целостности. Проявление соборности и живойцелостности духа славянофилы стремились отыскать в различных феноменах русскойистории и культуры. Среди западноевропейских стран они особо выделяли Англию, вкоторой в отличие от остальных стран Европы наиболее прочен дух солидарности издоровый консерватизм. В качестве положительных образов, созданных русскойисторией, ими подчеркивалось значение крестьянской общины и рабочей артели.Славянофилы выступали против крепостного права, рассматривая его существованиекак «надругательство над всяким правом». Определяющими в социально-политическойобласти для славянофилов были принципы классового мира и «прогресса безхирургического вмешательства», т.е. эволюционного прогресса. Свои воззренияславянофилы противопоставляли воззрениям западников, а также стихийномуподражательству западным образцам, небрежению собственной историей и культурой,нигилизму.
Историческое значение славянофильства в том, что оно стало выражениемидеологии русского либерализма. Отстаивая реформы «сверху» славянофилыобъективно были выразителями перехода России от феодально-крепостническогостроя к буржуазной монархии.
2.2 Западничество
Западничество – направление русской общественной мысли 40-х гг. XIX в. Под безобидными географическими названиями «западничество»и «западник» подразумевается определенная программа – программа европеизацииРоссии, продолжение петровских реформ.
Поначалу в России преобладало влияние Германии, хотя и Франция продолжалаиграть важную роль; влияние Англии было сравнительно невелико, а Италии идругих европейских стран – и вовсе незначительно.
Расхождения между западниками и славянофилами сначала не были очевидными,как и не были они одинаково резкими по всем вопросам. Славянофилы былиединодушны с западниками в признании того, что между Россией и Западомсуществуют огромные культурные различия, оба лагеря соглашались во мнении, чторусским надо бы поучиться у Запада. Расхождения между двумя направленияминачались с ответа на вопрос о том, имел ли Петр I передсобой, как выражался Чаадаев, «не что иное, как чистый лист бумаги» – имелись лиу России собственные, ценные элементы культуры, которые желательно былосохранить и культивировать наряду с европейскими. Ответ западников отличался отответа славянофилов.
Западничество XVIII иначала XIX в. было «просветительским». В немсодержались элементы рационализма, свойственного немецкой философии эпохиПросвещения.
К западникам принято относить таких наиболее известных мыслителей, какА.И. Герцен, Т.Н. Грановский, Н.П. Огарев, В.П. Боткин, Н.Х. Кетчер, Е.Ф. Корш,П.Г. Крюков, К.Д. Кавелин, П.Я. Чаадаев. Тесную идейную связь с западникамиподдерживали В.Г. Белинский, И.С. Тургенев, П.В. Анненков и многие другие.
Сам термин «западники», стихийно возникший в XIXв. в ходе дискуссий о путях развития России, следует считать условным, в полноймере не отражающим сути воззрений, подразумеваемых под ним мыслителями. Вдействительности их взгляды не укладываются в черно-белую схему только лишьположительного отношения к Западу и только лишь отрицательного отношения кРоссии. Для западников, как и для славянофилов характерны стремлениетеоретически осмыслить историю России и Европы, их будущие перспективы, критикубездумного заимствования и подражания Западу, осуждение самодержавногопроизвола и крепостничества. Воззрения западников противостоят вульгарномуматериализму и нигилизму, философии стяжательства и грубой силы. Западникиделали акцент на творческом усвоении опыта Западной Европы, особенно в областиобщественно-политической. Целью социально-политических преобразованийроссийского общества для представителей западничества являлось установление вРоссии либерально-демократического порядка, подразумевая отмену крепостногоправа, обеспечение прав и свобод личности.
Западники скептически или полностью отрицательно относились к историческойроли православия и не находили в нем достаточного потенциала быть основой длябудущего развития России. Допетровский период русской истории оценивалсязападниками отрицательно, лишь как проявление отсталости и косности.Славянофильские стремления к возрождению народного быта, поддержанию исохранению народных традиций и обычаев воспринимались ими как нечтоискусственное и театральное.
Западничество, как образ мышления, базировалось на признании ведущей роличеловеческого разума в философском, а следом – практическом осмысленииокружающей действительности. Разум потеснил веру, открыл возможности познаватьмир (в том числе и мир социальных отношений) как систему причинно-следственныхвзаимосвязей, управляющуюся по особым законам, единым для живой и неживойприроды.
2.3 Еврозийство
Евразийство – идейно-философское направление, которое впервые заявило осебе в 1921 г. изданием сборника «Исход к Востоку. Утверждения евразийцев» икоторое рассматривало Октябрьскую революцию как трагический, но закономерныйэтап развития России.
Евразийцы отмечали, что в течение последних двух веков, предшествовавшихреволюционному перевороту, российская государственная идея пришла в состояниезастоя и упадка; православно-национальная идея, одухотворявшая Российскуюгосударственность, оказалась помраченной; утратилось непосредственное живоечутье образности и смысла национально-религиозной символики. Смыслпереживаемого исторического момента евразийцы видели в изменении вектора развитияРоссии, в частности, и мира, в целом. Если предшествующее движение истории,полагали евразийцы, происходило подобно движению солнца – с Востока на Запад,то содержание новой эпохи – это поворот к Востоку. Обращение к Востоку вытекаетиз того, что евразийство рвет все связи с Западом, который оно упорноотождествляет с романо-германской культурой. Романо-германская культура, в своюочередь, во многом определявшая путь развития и облик человечества в целом, помысли евразийцев, исчерпала свой потенциал и склоняется к закату. Теперь задачусозидания новой религии и новой исторической формы государственности под силуисполнить только России – Евразии – континенту, в которомкультурно-исторические силы далеко еще не исчерпаны.
Евразийцы часто и много говорят о трагической концепции мира и определяютсвою идеологическую позицию как принципиально-трагическую.
У истоков евразийского движения стояли П.Н. Савицкий, Н.С. Трубецкой,Г.В. Флоровский и П.Н. Сувчинский.
Евразийцы пытались основать идею, согласно которой Россия является особойгеографической и культурно-исторической территорией, третьим континентом, равноотличным от континентов Европы и Азии. В рамках этой концепции представителиевразийства разрабатывали вопросы онтологии и гносеологии, философии истории иполитики, антропологии и языкознания.
 Обращение к идее православной культуры как будто образует (вместе с«восточными» симпатиями) положительное содержание евразийства, но оно так иосталось бедным и неразвитым. В частности, о Православии евразийцы говорят так,что видно, как поверхностно и случайно оно пока входит в их идеологию.
В евразийстве враждебное отношение к Европе глубже его идей – и тем оноисторически знаменательнее.

3. РУССКОЕ САМОСОЗНАНИЕ.
 
3.1 Мессианизм как форма русского самосознания
Для российской общественной мысли вопрос о национальной идентичности наразных этапах отечественной истории принимал различное звучание и смысл, новсегда оставался традиционно постоянным в своей актуальности. А если говорить оего философском осмыслении, то без преувеличения можно сказать, что русскаяфилософская мысль пробудилась именно на проблеме «Что есть Россия и какова еесудьба?» Она всегда, как отмечал В.В. Зеньковский, больше всего была «занятатемой о человеке, о его судьбе и путях, о смысле и целях истории… Русская мысльсплошь историософична…». Это исключительное внимание к тематике историософии вомногом объясняет, почему поиски национальной идентичности на долгое время сталивектором развития общественной мысли, а мессианские идеи вошли в плотьнационального самосознания и культуры.
Зарождение и становление национального самосознания всегда происходит подвлиянием встречи одного народа с другим – в какой бы форме она ни происходила,начиная от прямого военного столкновения, кончая торговыми, культурными,религиозными контактами. Для русского народа такой первой значимой встречейявилось знакомство в IV – V вв.с Византией. Контакты с этим государством вплоть до XIв. были наиболее стабильными и основоположными. Генезис, формирование русскогосамосознания происходили именно под ее влиянием. «Византийские идеи и чувства,– писал К.Н. Леонтьев, – сплотили в одно тело полудикую Русь».
Результатом этого влияния стало принятие в Х веке Русью христианства, чтоналожило значительный отпечаток на все последующее культурное развитие русскогонарода. «Христианство, – отмечал Н.С. Трубецкой, – не есть элемент какой-нибудьопределенной национальной культуры, но есть фермент, могущий войти в разныекультуры и стимулировать их развитие в определенном направлении, не упраздняяих самобытности и своеобразия». Так произошло и с российской культурой с тойлишь особенностью, что-то определенное направление, о котором писал Трубецкой,для нее изначально было окрашено заложенной в христианстве мессианской идеей, всоответствии с которой собственное своеобразие стало осознаваться какспецифическая православная миссия. Поиски национальной идентичностиосуществлялись под знаком осмысления исторического предназначения русскогонарода, которое виделось в сохранении чистоты православной веры. Эта идея надолгие годы вошла в структуру национального самосознания, определив егодуальность в форме антитез – вселенское-национальное,православное-христианское, российское-европейское, имперское-народное, ставпричиной последовавшего позже раскола в русской культуре и в обществе, что тоженаложило свой отпечаток на содержание и формы российской ментальности.
Своими истоками русский мессианизм уходит к известной мифологеме,сформулированной старцем псковского Елизарова монастыря Филофеем в егопосланиях князю Московскому Василию Ивановичу и царю Ивану Васильевичу, вкоторых он писал: «Храни и внимай благочестивый царь тому, что все христианскиецарства сошлись в одно твое, что два Рима пали, а третий стоит, четвертому жене бывать». Концепция «Москва – Третий Рим» на долгое время определилапредставления русского народа о его настоящем и будущем, о характере отношенийс Европой, о собственном историческом предназначение.
Русское мессианство имело важные черты.
Первая связана с устремлением на единение вселенского систорически-конкретным, т.е. судьбы мира, в данном случае христианского мира, ссудьбой русского народа, что таит ловушку, в которую Россия довольно скоропопал – Россия стала смотреть на себя как на единственное православное царство,в результате чего произошла национализация идеи. Константой для русского народастало убеждение, что истинная вера там, где Русь.
Вторая черта национального мессианизма связана с опасностью перерожденияего в ложный национализм, т.к. идея избрания слишком легко вырождается всознание собственной привилегированности, вызывая желание навязать другомународу свою культуру, свой язык, свой образ жизни, свои исторические традиции.
Третья черта мессианского сознания связана с заложенным в нем ожиданиемЦарства Божия и соответственно идеей праведного общественного устройства,которое, дабы быть способным защитить свои религиозные идеалы, возможно лишькак сильное Царство. Государственная власть стала вполне самостоятельнойавтономией, покоящейся на признании ее богоустановленности и предопределенностиБожественным Промыслом, и поэтому ответственной только перед Богом, напризнании, что блюстителем правоверия является царь. Поэтомупровиденциалистское содержание мессианской идеи довольно скоро было затуманенообоснованием воли к могуществу, мыслью, что утверждение православной верытребует не только силы духа, но и силы оружия.
Названные черты русского мессианизма, обнаруживающие его внутреннююпротиворечивость (ложь) во многом объясняют, почему идея Филофея со временемдолжна была либо изжить себя, либо трансформироваться в иную, либо кончить«бесовскими танцами», что и произошло в петровское и послепетровское время.
3.2 Русская идея
Русская идея есть нечто живое, простое и творческое. Россия жила ею вовсе свои вдохновенные часы, во все свои благие дни, во всех своих великихлюдях. Об этой идее можно сказать: так было, и когда так бывало, тоосуществлялось прекрасное; и так будет, и чем полнее и сильнее это будетосуществляться, тем будет лучше…
В чем же суть этой идеи?
Русская идея есть идея сердца. Идея созерцающего сердца. Сердца,созерцающего свободно и предметно и передающего свое видение воле для действияи мысли для осознания и слова. Вот главный источник русской веры и русскойкультуры. Вот главная сила России и русской самобытности. Вот путь нашеговозрождения и обновления. Вот то, что другие народы смутно чувствуют в русскомдухе, и когда верно узнают это, то преклоняются и начинают любить и чтитьРоссию.
Русская идея утверждает, что главное в жизни есть любовь и что именнолюбовью строится совместная жизнь на земле, ибо из любви родится вера и всякультура духа. Эту идею русско-славянская душа, издревле и органическипредрасположенная к чувству, сочувствию и доброте, восприняла исторически отхристианства. Русский народ принял христианство чувством, добротою, совестью,сердечным созерцанием. Когда русский человек верует, то он верует не волею иумом, а огнем сердца. Когда его вера созерцает, то она не предаетсясоблазнительным галлюцинациям, а стремится увидеть подлинное совершенство.Когда его вера желает, то она желает не власти над вселенной, а совершенногокачества. В этом корень русской идеи.
И все это не идеализация и не миф, а живая сила русской души и русскойистории. О доброте, ласковости и гостеприимстве, а также и о свободолюбиирусских славян свидетельствуют единогласно древние источники, и византийские, иарабские. Русская народная сказка вся проникнута певучим добродушием. Русскаяпесня есть прямое излияние сердечного чувства во всех его видоизменениях.Русский танец есть импровизация, проистекающая от переполненного чувства.
И при всем том первое проявление русской любви и русской веры есть живоесозерцание.
Созерцанию нас учило, прежде всего, наше равнинное пространство, наша природа,с ее далями и облаками, с ее лесам, реками. Отсюда наше неутолимое взирание,наша мечтательность, наша созерцающая «лень», за которой скрывается силатворческого воображения.
Но сердце и созерцание дышат свободно. Они требуют свободы. Отсюда исконноеславянское свободолюбие и русско-славянская приверженность кнационально-религиозному своеобразию. Отсюда и древняя русская терпимость ковсякому иноверию и ко всякой иноплеменности, открывшая России пути к имперскому(не «империалистическому») пониманию своих задач.
Русскому человеку свобода присуща как бы от природы. Она выражается в тойорганической естественности и простоте, в той импровизаторской легкости инепринужденности, которая отличает восточного славянина от западных народов.
Но вместе с этим, русская идея – это еще и предчувствие общей беды, имысль о всеобщем спасении. Русская идея имела целью объединить человечество ввысокую общность. Есть еще нечто существенное, на что обратил внимание В.В.Розанов в своей статье «Возле “русской идеи”…». Это – общая тягостная ситуациярусской жизни. Народ, живущий в смирении и терпении, не может не тянуться кмечте о всеобщем братстве. В целом русская идея звучит как призыв кнациональному возрождению и сохранению материального и духовного возрождения России.
Таков основной смысл русской идеи. Ее возраст есть возраст самой России.А если обратиться к ее религиозному источнику, то можно увидеть, что это естьидея православного христианства. Она является составной общечеловеческойхристианской идеи, изложенной в терминах современной диалектики. Россиявосприняла свое национально задание тысячу лет тому назад от христианства:осуществить свою национальную земную культуру, проникнутую христианским духомлюбви и созерцания, свободы и предметности. Этой идее будет верна и грядущаяРоссия.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Подытожить все, что изложено в данной контрольной работе я хотела бысловами все того же великого философа П.Я. Чаадаева, которые, на мой взгляд,наиболее метко отражают конкретные черты современного ему русского общества:«Посмотрите вокруг себя. Все как будто на ходу. Мы все как будто странники. Нетни у кого сферы определенного существования, нет ни на что добрых обычаев, нетолько правил, нет даже семейного средоточения; нет ничего постоянного,непременного: все проходит, не оставляя следов ни на внешности, ни в вас самих.Дома как будто на постое, в семействах как чужие, в городах как будто кочуем…».
И сейчас, по прошествии более чем полутора столетий, Россия, и русскийчеловек, по-прежнему в поиске своего, особенного, пути развития, способногогарантировать стабильность и процветание на долгие годы.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ
 
1. Краткийфилософский словарь. Москва, 1997.
2. Гулыга А.В.«Русская идея и ее творцы». Москва, 1995.
3. Гуревич П.С.«Философия культуры». Москва, 2001.
4. ЗеньковскийВ.В. «Русские мыслители и Европа». Москва, 2005.
5. Масарик Т.Г.«Россия и Европа». Санкт-Петербург, 2000.
6. Олейников Д.И.«Классическое русское западничество». Москва, 1996.
7. Спиркин А.Г.«Философия». Москва, 1999.
8. «Философия»под ред. Кононович Л.Г., Медведевой Г.И. Ростов-на-Дону, 1996.
9. Ильин И.А. «Орусской идее» // «Русская идея» сост. Маслин М.А. Москва, 1992 с. 436 – 443.
10. Сиземская И.Н.«Мессианизм как форма русского самосознания» // «Философские науки», 2008 №7 с.39 – 52.