1.Философский анализ взаимодействияприроды и общества.
Органическая связьчеловека и природы заставляет в полной мере учитывать природные факторы вразвитии общества. Именно поэтому природа была объектом внимания философов ифилософского осмысления. Вечные философские вопросы заключаются в выяснениивзаимодействия человека и природной среды его обитания, отношения человека иобщества к космосу. Философия ставит и по-своему решает такие вопросы, каквзаимодействие природных (материальных) и духовных начал в развитии общества ичеловека, отношения природы и человеческой культуры. Важные философские вопросызаключаются в том, как изменяется характер взаимодействия общества и природы наразных этапах исторического развития человека и каков характер ихвзаимодействия в современную эпоху.
Основной предмет философии– это система «человек-мир». В основе этой системы лежит два активныхорганизующих начала: природный мир, в котором господствует необходимость, закони духовный мир, мир идеального, в котором господствует логос, дух, бог. Миркультуры – это тот, который мы создаем сами для себя, который являетсясвязующим между первыми двумя. Здесь двоевластие. С одной стороны на неговлияет природа, с другой стороны – человеческая воля, субъективность. Формойвыражения взаимодействия этих начал является ценность. Поэтому, философскоезнание прежде всего ценностное. И в основе рассмотрения мира философия кладетименно фундаментальные ценности, выработанные человеческим сознанием.
Отношение философии кдуховному миру человека определяется системой базовых ценностей, которые лежатв основе взаимодействия человека и общества.
Отношение философии кмиру природы определяется двояко. Такие философы, как Гегель, Спиноза,Аристотель считали философию наукой о наиболее общих закономерностяхокружающего мира, поэтому считали, что учение о природе – это необходимая частьфилософствования.
Революционный переворотсовершил Маркс, который отошел от тождества социального и природного мира. Онподчеркивал, что существует наличие общего. Именно это общее рассматриваетфилософия.
Рассмотрим, основныеподходы при исследовании общества в социальной философии.
1. Натуралистический. Он ставит развитие общества взависимость от природы, неорганической и органической. Крайнее выражение этогоподхода – механический натурализм американского социолога Г. Кэрри,написавшего трехтомное исследование «Основание социальной науки» ( 1859-1860гг) и физико — социологизм (энергетизм) немецкого физико-химикаВ.Освальда (1853 – 1932 гг). И если Г. Кэрри считает человека молекулойобщества, а ассоциацию людей – разновидностью «великого закона молекулярногопритяжения», то В. Освальд рассматривает культуру как преобразование свободнойэнергии в связанную. Для общества, как и для природы, характерно действиезакона рассеяния энергии и возрастания энтропии. Общество состоит из социальныхатомов и электронов, между которыми действуют поля напряженностей.Энергетические одежды в таком случае надеваются (инерция, энергия, импульс) насоциальные явления. Но что, например, дает науке для понимания человеческогоиндивида взгляд, если индивида обозначить термином «социальный электрон». Этоостается нерешенным вопросом, да в этом и мало научного смысла.
Второй разновидностьюнатуралистического подхода является географический детерминизм,получивший в социальной науке широкое распространение. Вопрос о решающей родигеографической среды в жизни общества впервые поставил отец исторической наукиГерадот, а в философии 147-18 веков – Ш. Монтескье («О духе законов»),англичанин Г. Бокль, французский философ-эклектик В.Кузен (1792-1867 гг),выдающийся немецкий социогеограф Карл Риттер (1779-1859 гг), русскийантропогеограф, социолог Лев Мечников. Общая идей географического детерминизма -природа в целом, климат, почвы, рельеф, ландшафт, наличие великийгеографических рек, флора и фауна являются определяющими факторами общественнойистории людей, становления и развития сознания народов, их духа, политическогостроя в государствах. Под географической средой понимается часть природы,вовлеченной в процесс социального развития, общественного производства.
Абсолютизация значениягеографического фактора привела к возникновению геополитики, учения, согласнокоторому политику государства определяет физическая география страны. Хотятермин «геополитика» введен в научный обиход шведским социологом –государствоведом Ю. Челеном (1854-1922 гг.), но основные вопросы геополитикибыли поставлены немцем Ф. Ратцелем (1844-1904 гг.). В 1857 году он написалработу «Политическая география», в которой соединял социогеографию, биологию иэтнографию и пытался установить причинные связи между свойствамипространственной среды и человеческой практики, производительными силами,политикой, историей, культурой.
Условия жизни людей –море и равнина вызывают у них тоску по пространству, дух экспансии и смелыхначинаний, а горы, наоборот, вырабатывают пространственную замкнутость,довольство малым, узкий национализм. Горы и море приводят к правлениюизолированных социальных групп со слаборазвитой политической властью, а равнинык централизованной сильной власти, что важно для защиты государства от набеговкочевников, воинственных соседей. Ратцель вводит понятие жизненногопространства для народов, их местонахождение. Общая идея Ратцеля – выживаниенация или культур связано с их способностью к экспансии и улучшению своегогеографического положения.
Немецкий реакционныйгеополитик Карл Хаусхофер (1864-1946 гг) придал этой концепции – политическойдоктрине законченные формы. Недостаточность жизненного пространства укакой-либо страны ( и прежде всего Германии) –основа для развязывания войны.Войну, как способ разрешения геополитических конфликтов воспевал милитаристскинастроенный писатель Юнгер, считающий, что только тот народ достоин выживания,который расширяет свою географическую среду.
В американской социальнойнауке крупнейшим представителем географического детерминизма и геополитики(«энвироментализм») был Эллсуорт Хантингтон (1876-1947 гг.). Прогресс илиупадок цивилизации объясняется им зависимостью не только от территории, но и отклимата.
1. Климат влияет на здоровьенаселения.
2. На физическую иумственную активность, производительность труда, на деловую и экономическуюактивность индивидов.
3. Высказывается им мысльи о том, что изменения климата в Африке привело к перемещению («дрейфу»)цивилизации с Африканского континента на северо-запад Европы, где болеепрохладный, разнообразный климат, способствующий индивиду перейти от состояниясонливости, расслабленности ума (Африка) или «замороженности» физических иумственных сил человека (северо-восточная Азия и Северная Америка), создаетоптимальные условия для развития производства и культуры.
О влиянии, поройрешающем, природных факторов на социальные явления говорили и другие ученые.Ломброзо, например, отмечал «сезонные» колебания частоты некоторых преступлений.Русский учений А. Чижевский говорил о влиянии космических и планетарныхпроцессов на социальную психологию. Лев Мечников в книге «Великиегеографические реки и их влияние на развитие цивилизации», а в последниедесятилетия Л. Гумилев в работе «Великая степь и Россия» обосновывали значение«средовости» для развития русского национального характера, ментальностирусского человека, обуславливаемой физической средой. О влиянии геополитическихфакторов на современную политическую историю сейчас говорят Г.Зюганов (в книге«Держава» и «За горизонтом»), Н.Павлов, С.Бабурин, А.Руцкой.
Расово-антропологические учения также являются разновидностью натурализма. Первоначально ряд идей,положенных в расово-антропологическую концепцию, выдвинули Т.Мальтус (идеягеометрического роста народонаселения в отличие от арифметического ростасредств жизни), и позитивист социал-дарвинистской ориентации Г.Спенсер. Нособственно расово-антропологическую школу представляли француз А.Гобино(1812-1886 гг.), написавший четырехтомную книгу «опыт о неравенствечеловеческих рас» и англичанин Х. Чемберлен (1855-1927 гг), написавший работы«Основы девятнадцатого столетия» (1897 г) и «Арийское миросозерцание» (1913 г). Основными их идеями являются: а) социальная жизнь и культура –продуктрасово-антропологических факторов; б) расы не равны между собой, и этообуславливает неравенство культурных творений у различных народов; с)социальное поведение людей преимущественно детерминировано биологическойнаследственностью; г) расовые смешения вредны.
2. Идеалистическийвзгляд на историю зародилсяв античной философии. Родоначальником его были Сократ и Платон. По Сократу,человеческая жизнь, и, следовательно, общество зависит от знаний, разума,определяется моральными добродетелями – справедливостью, мудростью, любовью ксвободе, воздержанностью и благоразумием людей. Платон, как первыйпрофессиональный философ в древнегреческой философии, рассматривает историю каквыражение духа, идеальных сущностей. В системе объективного идеализма идеябессмертия души ведет к пониманию общества как проявлению абсолютного духа (духу Гегеля рассматривается как субъективный, объективный, абсолютный).Индивидуальное и общественное сознание, государство и право, нравственность ирелигия, искусство и философия развиваются на основе мирового разума, носящегобессмертный, надмировой характер. Идеи, как и мир, в целом, движутся иразвиваются. Энгельс отмечал, что Гегель «впервые представил весь природный,исторический, духовный мир в виде процесса, то есть в беспрерывном движении,изменении, преобразовании и развитии и сделал попытку раскрыть внутреннюю связьэтого движения»[1]
В средневековой философиибыла высказана мысль о теологическим характере возникновения общества, о том,что государство имеет божественное происхождение. И ввиду этого град божийпротивопоставляется граду человеческому (Августин Аврелий «О двух градах»).Общество, человек и социальная жизнь тогда только имеют смысл, если они озареныбожественным светом. Свобода воли человека относительна и дарована всеблагим ивсемогущим богом. Человек должен ввиду этого жить по богу. Жизнь по человекуведет к дьяволиаде, затмению сознания, потере свободы воли.
Интересны и глубокирассуждения об обществе и человеке Декарта и Спинозы, Гоббса и Локка,французских просветителей 18 века, И.Канта, И. Фихте, Л.Фейербаха. Декарт, хотяи мало в отличие от Бэкона и Гоббса интересовался политикой, но пытался создать«социальную физику», в предмете которой центральное место занимал «социальныйатом», то есть человек с его мыслями, чувствами, потребностями. На первом местенаходится чувство самосохранения. У человека по аналогии со свойствамифизических тел много страстей и эффектов. Подобного рода идеи высказывал иБ.Спиноза, для которого человеческие аффекты – любовь, ненависть, гнев,зависть, честолюбие, сострадания и прочие движения души выступают не как порокичеловеческой природы, а как естественные свойства. Анализируя естественноесостояние человека, Спиноза приходит к выводу, что государство устраиваетобщество на разумных основаниях, но надо, чтобы людей и их дела двигала жаждасвободы, стремление обладать собственностью, честолюбивое желание достичьпочетных мест в государстве. Естественно-правовые и договорные идеи Спинозыполучили развития у Гоббса и Руссо.
В антропосоциальнойфилософии французских материалистов 18 века (Гельвеций, Дидро, Гольбах)высказана мысль о том, что миром правят мнения. Это центральный тезис их ученияоб обществе. Причины несчастья людей коренятся в их заблуждениях, а счастьеприносит благодетельная истина. Непосредственными причинами действий людейявляются страсти, человеческие интересы, стремление к счастью, любовь,патриотизм и энтузиазм. Говоря о закономерном ходе человеческой истории,Гельвеций вслед за Монтескье рисует страшную картину деградации человеческихнравов. Он считает, что необходимо проводить реформы мирными средствами,улучшать жизнь третьего сословия.
В немецкой классическойфилософии (Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель Фейербах) высказаны глубокие идеи обистории общества и человека. И. Кант считал, что вопрос о смысле инаправленности истории нужно объяснять не со стороны сверхестественных причин,а, наоборот, с позиции естественной причинности. История носит закономерныйхарактер. Ее ход обусловлен и человеческими поступками, действованием людей, ихсоциально-историческим бытием и общими законами природы.
Ряд существенных идей оприроде общества и человека высказал И.Фихте в работах «Наукоучение», «Оназначении ученого», «О назначении человека». Практическая философия Фихтевключает в себя учение о свободе. Стать свободным человеком можно только черезличную активность, и это должно быть нравственным долгом людей. Свободныйчеловек должен уважать и свободу других. Свобода неотделима от знания, онавозможна только на высоком уровне развития культуры человека и общества.История, по Фихте, есть закономерный процесс, она проходит несколько фаз:безусловного господства разума посредством инстинкта, превращение инстинкта вовнешний принудительный авторитет, освобождение от повелевающего авторитета, отразумного инстинкта вообще. Обретение человеком свободы начинается на четвертомэтапе человеческой истории, в эпоху разумной науки, а расцветает свобода придостижении человеком божественного Абсолюта. А это уже теософский взгляд,ведущий в сторону от науки.
3. Материалистическоепонимание истории или исторический материализм – это философский материализм,объясняющий социальные явления и общество в целом на основе решающей ролиобщественного бытия, способа производства материальной жизни. Основные идеиэтого подхода были сформулированы Марксом в «Немецкой идеологии», в работе «Ккритике политической экономии» и Энгельсом в труде «Л.Фейербах и конецклассической немецкой философии» и письмах по историческому материализму. ПоМарксу, исторический процесс обусловлен общественным бытием как общественнымспособом производства людьми материальных средств к жизни, или иначе говоря,совокупностью материальных условий общественной жизнедеятельности людей, а несознанием, какими-то идеальными побуждениями, и которые сами нужнорассматривать на основе экономической детерминации, с учетом того, что базисопределяет надстройку. Решающая роль в этом принадлежит способу производстваматериальной жизни.
С появлениемисторического материализма, критики Маркса обвинили его в экономическомдетерминизме, согласно которому развитие общества ставится в зависимость толькоот экономических факторов. Производство, экономика в таком случае приобретаютсамодовлеющий характер, и понимаются узкосциентистски, как производство вещей иэкономических сущностей, материальных продуктов. Экономический материализмсознание, духовную культуру ставит в тотальную зависимость от экономики и нерассматривает вопрос об автономной самостоятельности человеческого духа всоциально-историческом процессе.
Таким образом, при самомобщем анализе исторического материализма можно отметить такие его недостатки:
1. Преувеличивается роль экономики вразвитии духовной жизни общества;
2. Признание Марксом развития обществакак только формационного понижает научный статус, познавательские возможностикатегорий «культура» и «цивилизация».
3. Абсолютизируется классовый подход прианализе общественных явлений.
4. Институт частной собственностиобъявляется исторически не только преходящим, но и социально-вредным привозведении здания социалистического бытия общества. А значит ставится задачаборьбы, сокрушения старого экономического базиса со всеми вытекающими последствиямив надстройке.
5. В концепции историческогоматериализма исчезает живая личность человека: экономика и общество в целомобезличиваются. Личность как индивидуальность подменяется классами, народнымимассами.
6. Новый взгляд на историю приобретает такжехарактер вечной истины, догмы, социально-политической доктрины, идеологемы,нацеливающей на определенные практические задачи. Праксеологическая функцияфилософии становится решающей. Ее задача –теоретически обосновать разрушениестарого мира.
В 20 столетии выясниласьтеоретическая и практическая ограниченность исторического материализма и какклассового ведения общества, и как всеобщей методологии переустройства социума.
В условиях научной,технической и технологической революция, которые перманентно происходят вобществе, начиная с середины 20 века, в социальной философии возникли новыеподходы объяснения общественной жизни. Технологический детерминизм всистеме теорий экономического роста (У.Ростоу), единого индустриальногообщества (Р.Арон), постиндустриального общества, технотронной цивилизации,информационного общества, телематического и программированного общества (Д.Белл, Л.Мэмфорд, З.Бзежинский, У.Дайзард, Д.Мартин, А.Турен, и др.) обществоставит во всеобщую зависимость от развития техники, орудий и средств труда,машинных, интеллектуальных, в том числе информационных, экологических и прочихтехнологий. Сциентистский подход абсолютизирует в свою очередьпознавательные возможности науки, ее социальную роль, ставит прогресс науки вобществе в зависимость от развития машинерии. При плюралистском подходесоциальными философами делается попытка осмыслить историю и современноеобщество на основе причинного действия множества социальных сил и факторов. Втаком случае одинаково важное место в системе общественных детерминант занимаюти экономика, и техника, и наука. Мораль, политика, культура, человек какноситель ценностей обуславливают социальное развитие человечества.
Следовательно, на основевсех сколько-нибудь значительных подходов в социальной философии обществоанализируется со стороны его сущности, природы, структуры, места и роли вобщественной жизни тех или иных явлений, смысла бытия человеческого иисторического предназначения человека. Нельзя найти какой-либо один подход наоснове которого выявились бы все, или даже основные пружины всемирной истории.
Это касается и вопроса обисточниках и движущих силах развития общества. Источники (импульсы)общественного процесса коренятся и в противоречиях между обществом и природой,и противоречиях между различными сторонами общества, например, междупроизводительными силами и экономическими отношениями, экономикой и моралью,техникой и человеком, политикой и духовной культурой, идеологией и творчеством.Источниками общественной истории являются потребности и интересы людей, ихсоциальные смыслы и ценности, эталонные образцы поведения и влечения, воля, каки вся система направленности человека.
Обратимся к природе. Подприродой понимается либо весь материальный мир как объективно существующий,либо часть его, находящаяся за пределами, а то и вне досягаемости общества. Впринципе природный мир – это нечто нетронутое общественным воздействием. Этовся совокупность естественных условий существования человека и человечества.Такого мира применительно к нашей планете, конечно, не существует. ДажеАнтарктида, по территории составляющая 10% всей площади Земли, подвергнутатехнико-антропологическим воздействием.
Надо сказать, что Маркс всвоих работах, особенно в «капитале» раньше многих европейских мыслителейуказал на необходимость исследовать обострявшуюся уже тогда экологическуюситуацию на планете, выработал несколько общих методологических принципов.Природа является всеобщей основой и предметом труда, матерью человеческогобогатства, местом и сферой трудовой деятельности человека, персональнымарсеналом средств труда человека, резервуаром кладовой продуктов питания.Материальное производство- это, по Марксу, есть цивилизованное освоениеприроды. Марксу также принадлежит глубокая мысль, что «культура если она развиваетсястихийно, а не направляется сознательно, оставляет после себя пустыню».[2].Каннибальское, потребительское отношение к природе при мощном ростенародонаселения вызвало не только пустынизацию, но и постоянно обессиливаетсущностные силы человека, делает его жизнь на планете бесперспективной.
Не ошибся Маркс и тогда,когда он говорил, что природа есть неорганическое тело человека. «Человек живетприродой. Это значит, что природа есть его тело, с которым человек долженоставаться в процессе постоянного общения, чтобы не умереть. Что физическая идуховная жизнь человека неразрывно связана с природой есть не что иное, как то,что природа неразрывно связана с самой собой, ибо человек есть часть природы.[3].
Помимо понятий « природа»и «географическая среда» с середины 20 века все шире употребляются понятия«биосфера», «экосфера» и ноосфера». Последнее в данном ряду понятие ввелфранцузский ученый Э.Леруа. Под ноосферой в буквальном смысле слова понимаетсясфера мыслящего разума. Понятие «ноосфера» основательно было разработанофилософом из Франции Т.де Шарденом в работе «Феномен человека» и русским ученымакадемиком В.И. Вернадским в «мыслях натуралиста» и «Научная мысль какпланетное явление (1938 г.). Данные исследователи показали, что современнаяэпоха являет собой принципиально новый характер взаимодействия общества иприроды. Речь идет о более активном, чем когда-либо, проникновения человечествав тайны природы и овладении ее закономерностями. В результате она все большестановится на службу человеку и одновременно требует защиты от некомпетентноговмешательства в ее процессы. Человеческий разум рассматривается какспецифический компонент природного мира, значение которого постоянновозрастает.
В.И. Вернадский считал,что по мере того, как связь общества с природой становится более глубокой иорганичной, человеческая история все больше совпадает с историей природы, инаоборот, история природы все больше совпадает с историей человечества,испытывает на себе возрастающее воздействие последней. И надо сказать, чтосостояние мира и гармонические отношения людей в обществе более благоприятны нетолько для самого общества, но и для природы, чем войны или социальные имежнациональные конфликты.
Концепция ноосферыхарактеризует общество во всех его взаимоотношениях с природой, раскрывает ихсоциальные, научно-технические и нравственные стороны, указывает на научныеосновы морали, демократии и гуманизма. Главная ее цель – определение научных инравственных принципов достижения гармоничных отношений между природой иобществом.
На основе использованияэнергии и вещества природы, практического применения ее законов создан мирсовременной цивилизации, ставший важнейшей частью ноосферы. Этот мир не безоснований называют «второй природой» ибо предметы цивилизации чаще всегопредставляют собой материал природы, подвергшийся воздействию человеческоготруда. В результате они приобретают свойства и формы, благодаря которым могутудовлетворять потребности людей. Современная цивилизация, будучи наиболеединамичным элементом ноосферы, расширяет и качественно совершенствует своевоздействие на природу. Это, однако, не означает, что результаты данноговоздействия всегда положительные.
В 60-70 годы 20 века,особенно, обозначился круг вопросов, который привел (например, в ученияхпредставителей «Римского клуба» — Месарович, Пестель, Печчеи, и др.) квозникновению экологии. Термин «экология» происходит от латинского и означает «обиталище, местопребывание». Зачатки идей экологии, одним из центральныхпонятий которой выступает категория «ноосфера» находятся в русском космизмеН.Федорова (в работе «Философия общего дела»). Экология трактуется сейчас какмеждисциплинарное исследование проблем взаимодействия живого (человека,общества) с внешними условиями своего существования с целью поддержаниядинамического равновесия системы «общество-природа». Термин «экология» нынешироко употребляем. Говорят об экологии души, экологии культуры.
В этой связи стоитотметить, что все исторические генерации человека – архантроп, палеантроп,неантроп сильны были своим единством с природой, что давало право Ж.Ж. Руссоблагоговеть перед природным человеком, высоко ценить его обуславливаемыеприродой физические и моральные качества. Во всяком случае процессысоциоантропогеза, формирования и развития общества и человека шли на основечеловеческого труда, взаимодействия общества и природы. Человек и труд на однойстороне, природа и ее материалы на другой. Противопоставление социогенезаантропогенезу, социального – природному ослабляет иматериально-производственное общение, и трудовую деятельности людей, имежчеловеческие взаимодействия. Культура, язык, нравственность, хотя и носятнадбиологический характер, не могут не зависеть от природных явлений. Человеккак часть природы, и как продукт общества в историческом аспекте есть единствобиоантропогенеза и социогенеза.
Обострение экологическойситуации, под которым мы понимаем в самом общем виде загрязнение природнойсреды существования общества и человека, все большую исчерпанность природныхресурсов, непомерную техногенную нагрузку на животный и растительный мир, атакже и самого человека, в начале 21 века перед наукой и мыслящей частьюобщества ставит вопрос: выживет ли человечество?
В любых видахчеловеческой деятельности, в том числе и политике нельзя недооценивать, а темболее пренебрегать экологическими критериями. В хозяйственной деятельности природане только должна потребляться, но и воссоздаваться. И через природу будетоблагораживаться человеческий мир. Экологическую катастрофу можнопредотвратить, если резко сократить антропогенное, в том числе техническоевоздействие на природу, особенно со стороны военной и ракетно-ядерной техники итехнологии. Человечеству необходимо закрыть избыточные и грязные производства,важно в производственные процессы включить биотехнологию, выпускатьэкологически чистую продукцию. Цивилизация встала перед необходимостью вразумных пределах вести военно-химическую и космическую деятельность. Важнорешать вопросы экологического воспитания людей. Обществу и каждому человекунеобходимо развить свое экологическое сознание, систему экологическихориентаций, понять, что природа не только теоретическая и потребительскаяценность, а основа жизни, сама человеческая жизнь. Духовное отупение исоциальное нищенство человека существует и потому, что люди разрушили культприроды.
Необходимо отказаться отфилософии гигантизма и покорительства. Человек разумный не должен представлятьсебя как царя природы. Идеология потребительства рождает психологию рвача: нанаш век хватит. Это приводит и к обессиливанию и к обесчеловечиванию людей,краху их сущностных сил и потенций.
Разумеется, к глобальнымпроблемам относятся не только экологические. В теории глобалистики подглобальными проблемами понимают их всеобщий, планетарный, общечеловеческийхарактер; их взаимосвязанность, взаимозависимость, обнаженный, обострившийсяхарактер, неотложность их решения.
Специалисты поглобалистике выделяют три группы глобальных проблем.
К первой группе относятвопросы войны и мира, разоружения вместо гонки вооружений, предотвращенияракетно-ядерной войны.
Вторую группу глобальныхпроблем составляют энергетико-сырьевые. продовольственные и экологические.
Третье группу проблемсоставляют собственно человеческие, личностные проблемы, а именно: образованиеи культура, научно-технического прогресса, свободы, роста народонаселенияпланеты.
К глобальным проблемамчеловечества относится и вопрос о здоровье людей, о необходимости излечитьсердечно-сосудистые болезни, раковые, СПИД, и другие. При скученности населенияв главных ареалах планеты, ставших гигантскими мегаполисами, а по сутичеловеческими муравейниками, землян подстерегают все новые болезни, которыемогут полностью уничтожить иммунную системы человека, лишить его защитныхмеханизмов, уничтожить сопротивляемость организма. Человечеству нужнопреодолеть вандализм в культуре, разлагающие человека формы масскульта,зовущего к садизму, подавлению личности. А это – и терроризм, и религиозныйфанатизм, отупляющий человека, национализм, и стремление к расовомупревосходству. Особенно нужно отметить пагубную роль тоталитаризма, насаждениевсеобщей несвободы людей, культивирование рабства.
Развитие человечества,его производительных сил столкнули человека с возможным нарушениемдинамического равновесия системы общества и природы. Человечество, превращаявсе большую часть природы в среду своего обитания, расширяет границы своейсвободы по отношению к природе, что должно обострить в нем чувствоответственности за преобразующее воздействие на нее. Здесь находит отражениеобщефилософский принцип «чем полнее свобода, тем выше ответственность».
В настоящее времяглобальность прежде всего экологических проблем требует от человека иногоспособа мышления, новой формы самосознания. Это прежде всего означает, чточеловек должен осознать себя как единое целое в своем отношении с природой.Самое первое и главное условие сохранения равновесия и гармонии с природой –это разумное сосуществование людей друг с другом. Необходимо соединить усилиявсех людей, всего человечества в решении этих проблем.
Термин «прогресс»означает движение вперед, усовершенствование, улучшение чего-либо. Идеяобщественного прогресса возникла в философии Ренессанса и окончательновыкристаллизовалась во французском, немецком и итальянском Просвещении 18 века,в учениях Д.Вико, Руссо, Кондорсэ, Гердера. Много о прогрессе рассуждалГ.Гегель, у которого понятие прогресса связывается с развитием человеческогодуха, идеей свободы. Прогресс – это и прогресс человеческого разума, и науки, итехники, и производительных сил общества. Но в комплексном критерии прогрессанужно подчеркивать прежде всего прогрессивное развитие человека как деятеля итворца. Наука и техника могут развиваться и в отрицательном значении, когда ихдостижения направляются против человека, уничтожают гуманизм. Развитие морали,общественного сознания, литературы и искусства, творческих сил и дарованийчеловека – все это составляющие общественного прогресса.20 век показал, чтопрогресс в обществе носит односторонний характер. Вместе с вершинами достиженийчеловеческого гения имело место падение миллионов людей в бездонную бездну,вместе с величайшим самоограничением, самопожертвованием, общепланетарнымальтруизмом имели место широко распространившиеся стадные инстинкты людей, ихморальная порча, бурный расцвет неразумных потребностей, и среди них –алчность, человеконенавистничество, жестокость.
Таким образом,общественный прогресс как глобальная поступь человечества только тогда станетмощным потоком, если в нем сольются экономическое, социальное и моральноеразвитие общества, духовное освобождение его и успехи жизнедеятельностииндивидуальной личности.
2.Какие учения осмысле жизни вам известны? Дайте их философский анализ и выразите к ним своеотношение.
Смысл жизни – ценность,которая определяет систему базовых ценностей существования той или инойкультуры. Почему именно ценность? Деятельность человека обязательномотивируется и в зависимости от мотива определяется строительство божьей тканибытия этого человека. В основе каждой деятельности лежит ценность. Ценность,как смысл жизни, по мнению Сорокина, определяется уровнем цивилизации. Смыслжизни инвариант базовой ценности человека, лежащей в основе великой идеи.
Смысл жизни дает нампонимание окружающего мира. Понимание дает возможности определить своивозможности, уровень как своего падения, так и возвышения. Синтез этих двухаспектов дает возможность определить место человека в мире, а также мотивациюего деятельности. Важно развести понятие ценность и потребность. Потребность– это побудительный мотив человеческой деятельности и только (духовной илифизиологической). Но чем сложнее жизнь, тем чаще человек сталкивается спотребностью выбора. Основания этого выбора определяются уже не потребностью, аценностью. Смысл жизни отличает человека от животного в том отношении, чтоживотное живет количественно, не зная меры своего возвышения и падения.
Можно определитьструктуру смысла жизни как ценности через последовательность следующих этапов:оценка ситуации, самооценка, выбор линии поведения, деятельность поосуществлению выбора, мера ответственности. Последние три момента включаются впонятие свободы.
Самой глубокой точкойанализа человеческой деятельности является смысл жизни. Система базовыхценностей определяет тип культуры: фаустовская, буддийская, культура диалога.
Фаустовская культура отличается наличием ярко выраженногосубъекта, который стоит вне природы, вне объекта. Объект определяется какматериал, как то, что может существовать вне деятельности человека. Задачачеловека овладеть объектом, подчинить его. Российская культура во временацаризма и во время советской власти являлась разновидностью фаустовскойкультуры. Наши духовно-социологические отношения определяют цивилизацию власти,где политические отношения являются ведущими отношениями. Главная цельполитических отношений – достижение практических результатов на основании силы,власти. И здесь человека в принципе ничего не сдерживает. Победителей не судят.Поэтому социальная структура фаустовского типа определяется в виде пирамиды,каждый слой которой рассматривается не как ценность, а как объектманипулирования, как средство достижения своих целей.
Буддийская культура выражается в идеологии буддизма. Онапропагандирует, что вся человеческая жизнь – страдания и чтобы погасить этистрадания, надо расстаться с желаниями. Это возможность достигается, когдачеловек сливается с социумом, личность растворяется в народном духе. Этакультура не имеет основания для манипулирования, так как верховный субъектразмыт; общество не может управлять личностью, ибо оно не выделяет из себя этуличность. Наивысшее развитие данная идеология получила в ортодоксальномхристианстве. По его мнению, существует два пути слияния человека с миром:
1. Это путь святогоили путь сильного, который вырабатывается человеком самостоятельно на основезаповедей христианства.
2. Путь слабого, длякоторого благо прикрепиться к кому-либо для того, чтобы достичь целостности.Смысл жизни как цель определяется достижением вечности.
Культура диалога. Нет развернутых представлений этойконцепции. Предпосылки хранятся в российском и индийском менталитетах. Сутьэтих менталитетов идея антропоцентризма, которая перешла в концепцию ноосферы.Понятие «ноосферы» подчеркивает единство человека и космоса. Человек –не центрмироздания, а одна из органичных его частей.
1. У человека существуют не привилегии,а ответственность.
2. Ответственность предполагает особуюактивность человека, которая является творчеством природы и выделяет из нееположенные внутренние тенденции. Человек доопределяет природу, внося в нее свойсубъективный смысл, в конечном итоге, красоту. Такое доопределяющее отношение человекак миру обеспечивает совместное условие развитие природы и общества, ихсовместную эволюцию.
В фаустовской культуреэкологическая проблема решается путем либо остановки социального развития либоликвидацией естественной природы, превращение ее в искусственную. Культурадиалога определяет сейчас проблему гуманизма. Человек не покоряет природу, аиспользует ее законы для оптимального образа жизни.
Смысл жизни человекасводится в различных культурах к следующему: в фаустовской культуре – кподчинению мира человеком; в буддийской культуре – к уходу человека из мира, кслиянию с богом; в культуре диалога – к диалогу с миром (модель новой эпохи).
Рассмотрим, как разныефилософские учения отвечают на вопрос смысла жизни. Может быть, больше всех надвопросом о смысле жизни размышлял и мучился Л.Н. Толстой.
1. Стремление кнравственному идеалу у Толстого выражается в постоянном совершенствованиилюдей, принятии им на веру тех непреложных истин, которые открывают Бога в душекаждого. Этот путь Толстой открыл для себя не сразу. Психологической основойнравственных исканий Толстого является осознание неудовлетворенности своейжизнью и стремление ее улучшить. Толстой стремился найти гармонию всехкомпонентов внутреннего мира человека и всего существующего. Таким образом, онпытается определить такое направление жизни, которое бы способствовало благучеловечества в целом.
Толстой считал, что длянравственного поведения людей надо знать смысл жизни и сообразно ему направлятьсвои силы. Толстой искал смысл жизни. Но этот смысл не должен бы уничтожатьсясо смертью. Но сколько бы ни билась его мысль в поисках нужного ей ответа,всякий раз призрак смерти стоял перед ним. Выходило одно – «жизнь естьбессмыслица». Толстой не получил ответа на то, для чего жить, ни обращаясь кестественным наукам, ни в марксизме. По его мнению, даже простые люди часто невидят этого вопроса, а те, которые осознают бессмыслицу жизни, часто принимаютее такою, какая она есть, и стремятся получить от нее как можно большенаслаждений.
Духовный кризис, вкоторый оказался ввергнут Толстой и который начался непреодолимым отвращением копостылевшей ему жизни, был не просто мучительным и долгим. Он перевернул всюего жизнь, весь внутренний мир Толстого. Именно здесь заложены основы созданияТолстым своих религиозно-философских взглядов. Именно в этой области онпопытается найти свой нравственный идеал.
Толстой определил заистину смысл жизни в совершенствовании человека и общества. Нравственная жизньчеловека заключается в постоянном следовании найденному смыслу жизни,определяющему выбор каждого единичного поступка. Смысл жизни, по Толстому,может дать только вера: «Всякий ответ веры конечному существованию человекапридает смысл бесконечного, не уничтожаемый страданиями, лишениями и смертью».[4]
Толстой рассматриваетчеловека в единстве двух самостоятельных субстанций: телесной и духовной. Икаждый из людей должен выбрать, как ему жить: либо повиноваться требованиямтела, либо обрести истинное духовное благо: «Делай то, что хочет от тебя твоетело: добивайся славы, почести, богатства, и жизнь твоя будет адом. Делай то,что хочет от тебя дух, живущий в тебе: добивайся смирения, милосердия. Любви итебе не нужно будет никакого рая. Рай будет в душе твоей».[5]Любое действие выступает, по Толстому, как результат «таинственной связи душии тела». «Все живые существа телами своими отделены друг от друга, но то, чтодает им жизнь, -одно и то же для всех.».[6] Это неосязаемое,невидимое, бестелесное — есть Бог. Именно Бог и является тем нравственнымидеалом для Л.Н. Толстого, к которому должны прийти все люди. «Бог, для меня, этото, к чему я стремлюсь, то, в стремлении к чему и состоит моя жизнь, и которыйпоэтому и есть для меня, но есть непременно такой, что я его понять, назвать — не могу. В самом деле, если бы я понял Бога, я бы дошел до Него и стремиться бынекуда было, и жизни бы не было. Приблизиться мне к Нему можно и хочется, и вэтом моя жизнь». [7]
Таким образом, признаваяБогом то высшее духовное существо, живущее во всем, а главным образом в каждомчеловеке, Толстой призывает нас к развитию своих духовных качеств. В этом сутьсамосовершенствования.
Жизнь истинная даначеловеку под двумя условиями: чтобы он делал добро и увеличивал данную ему силулюбви. Толстой отрицает «совершенствование в одиночку» ибо «совершенствоватьсяможно только в жизни и в общении с людьми». Толстой полагает, что жить чистою,святою жизнью на столбу или в общине нельзя, потому, что человек лишен однойполовины жизни – общения с миром, без которого его жизнь не имеет смысла. Но вто же время Толстой считает, что «нет никакой возможности просвещать иисправлять других, не исправив себя до последних пределов своей возможности. Если видишь что устройство общества дурно, и ты хочешь исправить его, то знай,что для этого есть только одно средство: то, чтобы все люди стали лучше. А длятого, чтобы все люди стали лучше, в твоей власти только одно: самому сделатьсялучше ».[8]
Совершенство, указываемоехристианством, и на основе которого Толстой строит свое учение, бесконечно иникогда не может быть достигнуто. Но стремление к полному бесконечномусовершенству постоянно будет увеличивать благо людей, и что это благо поэтомуможет быть увеличиваемо до бесконечности. Призывая нас бороться с грехами,такими как зло, корысть, зависть, излишествами, а также соблазнами исуевериями, Толстой указывает, что тем самым достигается большее соединениедуши человеческой с богом. А чтобы победить грехи, для этого от человекатребуется усилие, умение противостоять внешним воздействиям, а также умениевладеть собой. Толстой делает вывод: для приближения к совершенству человекдолжен надеяться только на свои силы. И дело каждого не надеяться на удачу иличудо, а найти спасение и благо своими средствами, а именно нравственной жизнью.
Главное условиенравственной жизни, по Толстому, определение истинного назначения нравственнойжизни и следование ему. Поэтому в нравственные поиски писателя включает в себяи идеал человека и его жизни. Толстой ощущал потребность в гармонии внутреннегомира человека и окружающего мира. Этим объясняется то, что толстой считал, чтоистинные стремления личности способствуют справедливым отношениям в обществе.Постоянное утверждение единства личного и общественного идеала подтверждаетсявысказыванием Л.Н. Толстого. «Я был бы несчастнейшим из людей, ежели бы ненашел цели для моей жизни, цели общей и полезной» [9]
Анализируя общественноеустройство, Толстой находит его безнравственным. «Мы пользуемся благамицивилизации и культуры, но не благами нравственной жизни. При настоящемсостоянии людей можно сказать, что счастье государства растет вместе снесчастьями других людей. Так что невольно задаешь себе вопрос, не счастливеели мы были в первобытном состоянии, когда у нас не было этой культуры ицивилизации».[10] Вместо государства, Толстойпредлагает общежитие, основанное на взаимном согласии, удовлетворяющемтребованиям нравственности людей. Этот переворот, переход к общинной жизни, помнению Толстого, не будет основан на насилии. Какие он пройдет ступени — неизвестно, но он неизбежен.
В процессе эволюциимировоззрение писателя изменяется и его представление об идеале. Однаконаправленность его мысли на протяжении жизни осталась прежней, что сказалось натрактовке им идеала. Так, вера в идеал всечеловеческого «муравьиного братства»,возникшая у юного Толстого под сильным впечатлением истории о волшебной зеленойпалочке, надпись на которой раскрывает условия счастья на всей земле,сохранилась до конца его дней. В своих «воспоминаниях» в начале 90-х годов онотмечал «Идеал муравьиных братьев, льнувших любовью друг к другу, остался дляменя тот же. И как тогда я верил, что есть та зеленая палочка, на которойнаписано то, что должно уничтожить все зло в людях и дать им великое благо, такя верю и теперь, что есть эта истина, и что будет она открыта людям и даст имто, что она обещает.» [11]
Толстой считал, что онсмог создать внутренне непротиворечивое учение, указать людям единственноверный «путь жизни». Но как заметил В.И. Ленин, он создал учение, но только несвободное от внутренних противоречий, но поражающее поистине кричащимипротиворечиями.[12] Толстой стремитсяпроделать «путь в веру», оставаясь верным своей рационалистской установке, спозиций разума и только разума. Толстой пытается создать религию, очищенную оттаинственности, основанную только на разуме. Но это была только «заявка», ибоТолстой создал учение, которое в фундаментальных основаниях было глубокомистично, опиралось на чисто иррациональную интуицию, но не как надоказательство «усмотрения разума». Но, темнее менее, значение работ и взглядовТолстого очень велико. Как писал А.С. Полтавцев «толстовский бог приближается ктождеству с реально существующими в деятельности отношениями между людьми,характеризующимися справедливостью, добром, человечностью». Другими словами,сила религиозно-этических взглядов Толстого, где начинает говоритьнепосредственно нравственное чувство философа, с гневом обращающееся против золи неправд жизни, полное любви и сострадания. Его стремление к идеальномуобществу, основанному на ненасилии, гуманности, равенстве, безусловно, достойно– восхищения.
2. Много внимания вопросусмысла жизни уделяется в философии экзистенциального направления.Экзистенциализм – философия существования, иррационалистическая философия. Начала складываться в Германии после первой мировой войны, когда господствовалаобстановка озлобления и уныния. Новая волна экзистенциализма вспыхнула воФранции во времена оккупации и после второй мировой войны. Экзистенциалистыпоставили вопрос о смысле жизни, о судьбе человека, о выборе и личнойответственности. Исходный пункт философии экзистенциализма – изолированный,одинокий индивид, все интересы которого сосредоточены на нем же самом, насобственном безнадежном и бренном существовании. Экзистенциализм – этофилософия, единственным предметом которой является человеческое существование,точнее переживание существования. Среди всех способов бытия существованияэкзистенциалисты ищут такой, в котором существование раскрылось бы наиболееполно – это страх. Страх – это исходное переживание, лежащее в основе всегосуществования. В конечном итоге это страх перед смертью.
Тезис экзистенциализма отом, что «существование предшествует сущности», также прямо связан сутверждением бессмысленности человеческого существования, ибо человек только напороге смерти может кое-что сказать о смысле бытия. Для Сартра все вещи, кромечеловека есть бытие в себе, а человеческое существование есть «бытие для себя»или ничто. Осознавая свое ничтожество, человек испытывает страх «человек естьего страх».
В атеистическомэкзистенциализме Бога нет, поэтому жизнь превращается в абсурд, подобно тому,как абсурден труд Сизифа. Произведение известного французского экзистенциалистаА.Камю «Миф о Сизифе» и призвано как раз дать подобный ответ на вопрос о смыслежизни. Человек сам свободно выбирает свою сущность, он становится тем, кем себясделает. Человек – это постоянная возможность, замысел, проект. Он свободновыбирает себя и несет полную ответственность за свой выбор. Свобода составляетсамо человеческое существование, человек и есть свобода.
Однако свобода понимаетсякак нечто неизъяснимое, не поддающееся выражению в понятиях, иррациональное.Свобода определяется как свобода вне общества. Это внутреннее состояние,настроенность, переживание индивида. Свобода противопоставляется необходимости.Свобода – это свобода выбора отношения к окружающей действительности. Раб(Сизиф в произведении А. Камю) может быть свободен, соответственносамоопределяя свое отношение к своему бытию. Свобода становится неотвратимымроком: человек осужден быть свободным, свобода есть мучительная необходимость.
Характерной чертойчеловеческой сущности является то, что он не сам выбирает условия своегосуществования, он заброшен в мир и подвластен судьбе. От человека не зависитвремя его рождения и смерти. Это приводит к мысли, что помимо человеческогосуществования существует потусторонняя реальность, которая понимается какспособ существования человека, состоящий в озабоченности человека, направленнойкуда-то вне его. Внешний мир представляет среду, окружающую человеческоесуществование и находящееся в неразрывной связи с ним. Пространство и времяесть способы человеческого существования. Время – это переживание своейограниченности, временности. Представление о времени до моего рождения и послесмерти – произвольная экстраполяция. Говорить о том, что будет после моейсмерти – бессмысленно.
По мнениюэкзистенциалистов, общество – всеобщая безличная сила, подавляющая иразрушающая индивидуальность, отнимающая у человека его бытие, навязывающаяличности трафаретные вкусы, нравы, взгляды. Человек, преследуемый страхомсмерти, ищет прибежища в обществе. Растворяясь в нем, он утешает себя тем, чтолюди смертны. Но жизнь в обществе, по мнению экзистенциалистов, не истинна. Вглубине человека скрыто истинное одинокое существование. Каждый умирает водиночку.
С огромной силой и вовсей своей противоречивости вопрос о смысле жизни был поставлен русскимфилософом Достоевским, заострившим его до «логического самоубийства». Так, в«Бесах» инженер Кириллов чувствует, что Бог необходим для утверждения жизни, апоэтому и должен быть. Но он знает, что его нет и быть не может. Вопрос осмысле жизни превращается, таким образом, в вопрос о Боге. Для религиозногоэкзистенциализма этот вопрос решается эсхатологически, то есть жизнь продолжается и в потустороннем мире, где происходит свободное творчество души,не обремененной телом, и где она реализуется в «царстве божием». Таким образом,преодолевается трагизм земного человеческого существования, выражающийся впротивоположности и непримиримости вынужденного единства души и тела, «царстваДуха» и «царства Кесаря».
Если оценивать концепциюэкзистенциализма, то можно отметить, что обращенность экзистенциализма кличности, стремление вызвать сопротивляемость человека, непокорностьнеподвластным человеку силам, заставить человека преодолеть свой страх,покинутость и заброшенность в бытии мира – все это говорит, что экзистенциализм– это, действительно гуманизм. Главной функцией в этой философии являетсягуманистическая функция. Человек должен быть сильнее обстоятельства, фортуны,рока. Других людей. Речь не идет, конечно, о превращении человека вЧеловекобога, а об использовании человеком творческих сил, заложенных в немАбсолютом.
Как же все-таки подойти кответу на вопрос о смысле жизни, если отвлечься, конечно, от иррациональных,мистических концепций? Представляется, что дать логически обоснованный ответ обабсолютном и высшем смысле жизни человека невозможно. Искать первоначальныйсмысл в человеческом бытии – это значит встать на точку зрения теологии,предположить наличие заранее заданной для человека цели. Но тогда встает ещеодин вопрос – «кто установил эту цель?» и целый ряд подобных вопросов. Другимисловами, обосновать теоретически смысл жизни, видимо, нельзя. Помимо этого,решение вопроса о смысле жизни предполагает и осуществление сократовскогоимператива – «познай самого себя», а это тоже открытый вопрос. Дать абсолютныйответ на него – это значит исчерпать саму жизнь, которая беспредельна в самомсуществовании и не исчерпывается рациональным объяснением. Кроме того, как тутне вспомнить слова Ницше: «познавший самого себя — собственный палач». Ну инаконец, для того, чтобы познать смысл жизни, ответить на вопрос «для чего мыживем?», необходимо, видимо, познать и смысл смерти и ответить на вопрос «длячего мы умираем?».
Думается однако, что крешению вопроса о смысле и цели жизни, как и к самому этому вопросу, не следуетподходить абсолютно отрицательно, категорически утверждая, что он сам по себеабсурден. Применительно к жизни отдельной личности он имеет реальный смысл изначение. Более того, если бы каждый не отвечал для себя как-то на этот вопрос,то само существование человека было бы действительно бессмысленным, со всемивытекающими отсюда отрицательными последствиями. В этой связи большое значениеимеет теория и практика логотерапии, разработанная В.Франклом. Ее задачасостоит в том, чтобы справляться с теми страданиями, которые вызваныфилософскими проблемами, поставленными перед человеком жизнью. Название теорииобразовано по аналогии с психотерапией. Однако ученый ставит логотерапиюгораздо выше по своему значению, ибо человек, по его мнению, — это больше чемпсихика, это дух, который и призвана лечить философия. Логотерапия ставит своейзадачей помочь людям, нуждающимся в этом, обрести смысл жизни и тем самымизлечить их душу. Задача эта архиважна, поскольку отсутствие смысла жизниприводит многих людей к трагическому исходу.
Имея в виду этот реальныйдля человека, а не абсолютный смысл жизни, мы полагаем, что в общем плане можносказать следующее: смысл жизни стоит в развитии человека как самоцели, еговсестороннем совершенствовании. Как писал Кант, существование человека «имеет всебе самом высшую цель, которой, насколько это в его силах, он может подчинитьвсю природу».[13] А поскольку человек посвоей сути существо общественное, то и смысл жизни его может быть найден толькона пути сопряжения интересов и целей общества и личности. Общность индивида ирода, личности и социума дает основании оптимистически смотреть на бытиечеловека в мире и смысл его жизни. Трагизм индивидуальной смерти преодолеваетсятем, что человек и после смерти остается в результатах своей деятельности,своего творчества и благодарной памяти потомков.
Определить личностныйсмысл жизни – это значит осмыслить жизнь во всей сути и в большом плане,объяснить, что в ней подлинное, а что мнимое, определить не только основныезадачи и цели жизни, но и реальные средства их осуществления. По мнению видногороссийского мыслителя С.Л. Рубинштейна, все это бесконечно превосходит всякуюученость и связано с драгоценным и редким свойством – мудростью.
Литература
1. Виноградов И.И.Критический анализ религиозно-философских взглядов Л.Н. Толстого». М. 1981 г
2. Кант И.Сочинения: в 6 т. М., 1966.
3. Маркс и Энгельс.Сочинения, т. 20
4. Маркс К.Сочинения. Том 32
5. Маркс К.Экономически-философские рукописи 1844 г. Сочинения. Том 42
6. Симонова С.В.«Нравственная жизнь человека в философско-этических исканиях Толстого». М., 1988 г.
7. Систематическиеочерки мировоззрения Л.Н. Толстого. // Уральское толстовское общество, 1994 г.
8. Толстой Л.Н.«Путь жизни», М. 1993
9. Третьяков Н.Ф.Философия человека и общества. Пятнадцать очерков по социальной философии ифилософской антропологии – Омск: издательство «Наследие».,1997
10. Философия:Учебник /Под ред. Проф. В.Н.Лавриненко. — М.: Юристъ, 1998