1. XVIII век вошел в контекст человеческой истории подназванием «Эпоха Просвещения». Именно в эту эпоху Просвещения быливыдвинуты основополагающие идеи развития человеческой истории в различных ееаспектах, которым уходящий от нас ХХ век подводит своеобразные итоги. Именно вэпоху просвещения XVIII века были выдвинуты основополагающие принципыцивилизованного развития человечества, которые в конце ХХ века подвергаютсяиспытаниям и проверке на общезначимость. Сам термин «Просвещение»,введенный в научный оборот Вольтером в 1784 году, означает распространениеподлинно научного знания, источником которого является человеческий разум.Отсюда происходит и современная вера в неограниченные возможности человеческогоразума в познание сущности бытия мира, природного и человеческого, иуверенность в способности человеческого разума разрешить любые противоречия, скоторыми сталкивается человеческое сообщество. Утверждается основополагающаямысль о том, что именно наука (как она понималась в XVIII веке) являетсяестественной формой развития человеческого разума. Именно эта идея породила тоткруг философских проблем и философских дискуссий, если не битв, которыедостигли небывалой остроты. Можно сказать, что под влиянием развитияестественно-научного знания и, прежде всего Ньютоновской теории строения изаконов бытия Вселенной, и под воздействием именно философских битвфундаментально менялось мировоззрение той эпохи как целостная система оценокмироздания природы, человека и способов его деятельности. Можно сказать и так,что именно философские споры о сущности природы, природе и сущности разума,познания и сознания усиливали обостренное внимание и заинтересованность к наукев целом и естественно-научному знанию в частности.
В эпицентре философии и философских споров оказалисьпроблемы природы, познания и сознания, взаимодействие познающего субъекта иобъективного мира, методов познания и способов достижения истинного знания.Характерно, что важнейшей проблемой в философии XVIII века явилась проблемаисточника познания, от решения которой зависело решение и всех другихфилософских проблем.
Как Вы помните из предыдущих лекций общетеоретическойустановкой для философии XVII являлся пантеизм, основополагающим принципомкоторого было утверждение: «Бог во всем». Для философии XVIII векатакой теоретической установкой явился деизм (от лат. deus – Бог), сущностькоторого заключается в признании Бога как первопричины, первотворца, но невмешивающегося в деятельность ни мира, ни природы. Деизм как бы допускаетобъективное, самостоятельное существование природы, которая уже развивается посвоим собственным, природным законам, материальных по своему характеру, т.е. вприроде действуют физические силы, а не сила духа. По сути дела Ньютоновскийзакон всемирного тяготения исходил из представления о способности материальныхсил к механическому дижению как перемещинию в пространстве и времени. А потомумеханицизм – есть универсальный принцип бытия природы, обладающийбесконечностью и безграничностью, благодаря чему она приобретает статусВселенной. Ведь теория Ньютона предполагает, с одной стороны, вечностьсуществования природы, а с другой ее неизменность, она всегда одна и та же,т.е. всегда тождественна самой себе. В тоже время Ньютоновская теория допускаетсуществование Бога как первотолчка Природы как бы «механическиечасы», которые конечно должны быть заведены, но идут они по своим законам.Естествознание того периода уже вполне располагало математической,экспериментально-эмпирической базой для доказательства объективности бытияматерии, под которой понималась природа, и объективности ее законов. В тожевремя из механического понимания трудно вывести принцип активности,созидательности природы. Вот почему в философии Просвещения постоянно будутприбегать к принципу гилозоизма (от греч. – жизненная, живая материя),признанию в самой природе особой жизненной, творящей силы, носящей материальныйхарактер. И деизм и гилозоизм – свидетельства исторической ограниченностиестественно-научного знания того периода. Но признание объективногосуществования материи не противоречит ни науке, ни разуму. Поэтому философскоеосмысление сущности материи, природы и стало в Просвещении центральнойпроблемой, решение которой уже нельзя было обойти. Течения в философии как быразделялись по принципу признания объективного существования материи(материализм) и скептического отношения к объективному существованию природы,т.е. имеющей собственные: ни от чего не зависящие законы бытия (идеализм).
А поскольку наука, научное знание признавалисьестественной формой бытия сознания, то вопрос о природе сознания, егоспособности к познанию, природе познавательных способностей человека явился вфилософии Просвещения второй фундаментальной проблемой, от решения которойзависело и содержательное понимание сущности бытия человека, а шире – сущностибытия общества. То есть, проблема взаимосвязи материи, природы и сознанияприобретала принципиальное значение. Поскольку затрагивает самый главный вопросв познавательной деятельности человека – что является основой и источникомзнания, которым обладает человек, каковы пути и способы его достижения? Как мыпомним из предыдущей лекции, Декарт, например, считал, что лишь на основеврожденных идей человек посредством мышления постигает сущность вещей (онастановится очевидной разуму). Но вопрос о первоначальном источнике познания таки остается открытым. В философии Просвещения по сути все течения исходят изпризнания того, что источником познания и свидетельством объективного бытияматерии и природы являются ощущения и восприятия, на основе которых ивыдвигаются идеи по поводу самих предметов вне субъекта существующего мира.Так, в философии XVIII века оформляется сенсуализм (от лат. sensus –восприятие, чувство, ощущение, франц. – sensulisme), как направление вфилософии, признающего чувственность, как свойство человека, единственнымдостоверным источником познания. И действительно, ведь в нашем непосредственномчувственном опыте мир предстает не как предполагаемый, а как реально,действительно существующий. А наши чувства и ощущения есть результатвоздействия внешнего мира на органы чувств, присущие человеку.
Но поскольку познавательная деятельность человека несводима к деятельности чувств и ощущений, а она еще есть проявление разума,рассудка, «мышления в понятиях», то продолжаются и развиваются идеирационализма (от лат. – rationalis – разумный), сторонники которого считают,что только рациональное мышление дает нам рациональное знание о чем-либо. Болеетого, утверждается мысль о том, что только рациональность может быть формойбытия научного знания и развития науки. Рационализм в философии Просвещенияприобретает черты направления, часто конкурирующего и становящегося в оппозициюк сенсуализму. Поэтому проблема связи чувственного рационального в познании, впознавательной деятельности человека стала в философии Просвещения предметомжарких споров и острых дискуссий (о чем мы будем говорить ниже).
Особенность развития философии этого периода являетсятакже возрастание принципов материализма как особой не только мировоззренческойустановки, но и как принципа объяснения сущности бытия мира и сущностипознания. Пока лишь заметим, что особенность материализма этого периодаопределялась особенностью естественно-научного знания того периода, в котороммеханико-математические методы описания и объяснения были наиболеераспространенными.
В философии Просвещения, несмотря на общий круг идей ипроблем, можно выделить как бы две разновидности философии Просвещения –философия Английского Просвещения и философия Французского Просвещения, междукоторыми есть существенное различие. Общим для них является тяготение кнаучному доказательству и обоснованию решения философских проблем. Отличие жесостоит в том, философы Французского Просвещения более последовательны и болеерадикальны в исповедании принципа материализма.
2. В философии Английского Просвещения исходнымпунктом размышления о сущности бытия мира и о возможности его постиженияявляется вопрос: что такое материя, что такое субстанция? Тем более, чтоНьютоновская теория всемирного тяготения позволяла, правда на основемеханистических представлений, дать научно обоснованное понимание материи. Подматерией философы Просвещения понимают природу, состоящую из тел, которыеобладают физико-механическими свойствами – плотностью, протяженностью,геометрическими формами, движением, покоем. Они не отделимы от материи,являются ее атрибутами. Структурным же элементом материи является атом, изкоторого вытекает и многообразие вещей. Субстанция отождествляется с материей.Правда мыслители английского Просвещения разошлись в вопросе об активностиматерии. Так, Джек Толанд (1670 – 1722 гг.), Джозеф Пристли (1733 – 1804 гг.)считали, что материя не является косной, пассивной, а является активной.Активность материи выражается в ее способности притягиваться и отталкиваться иблагодаря этой силе материя сама приводит себя в движение. Сам Ньютон (1643 –1727 гг.), а вслед за ним Джон Локк (1638 – 1704 гг.) считали материю косной,пассивной, не способной к самодвижению, что вполне согласовывалось с принципомДеизма. Но в целом они придерживались признания объективности материи, посколькуэто подтверждалось естественно-научными данными. Не отрицая объективностисуществования пространства и времени как форм бытия материи, Толанд, Пристли,Ньютон, Локк расходились в интерпретации их сущности. Толанд, Пристлипризнавали пространство (как протяженность), время (как длительность бытияматерии), связанными с материей и без нее их представить невозможно. Ньютонпризнавал объективность пространства и времени как внешних форм бытия материи,своеобразные «вместилища». Пространство – абсолютная протяженность, авремя – чистая длительность. Они абсолютны сами по себе.
Признание материи как объективной реальности, апространство и время как объективных форм бытия материи (при всем различии ихпонимания) позволяло рассматривать материалистическую сущность необходимости идетерминации как сторон бытия самой материи. Они являются механизмами бытия, алучше сказать, законами самой природы. Под необходимостью понимается цепьсобытий и связей между явлениями, объективно-порождаемые механически движущейсяматерией. И вне этих связей невозможно существование природы как целого и какнеисчезающей вечности. Поэтому в природе нет ничего случайного. Подслучайностью философы материалисты понимают чудо, что противоречилоестественно-научным представлениям того периода. А поскольку необходимость естьпоследовательная цепь событий, то эта последовательность должна иметь причину,существующая опять-таки в самой природе. Под причиной понимаются такие событияи обстоятельства, такие действия материи или природы, которые влекут за собойдругие события и обстоятельства. Поэтому и сама событимйность в природеприобретает характер детерминации. Конечно, такая теория детерминизма (какучение о причинно-следственных отношениях) зиждилась на механико-математическихпредставлениях, но все же она исключает наличие Рока, Судьбы каксверх-естественных, сверх-природных, сверх-материальных сил, предопределяющихвсе события в мире, придавая им неотвратимый характер. Более важно и то, чтонеобходимость, причинно-следственные связи и отношения можно познать, адействие Рока и Судьбы познать нельзя. Последним можно только следовать.
Эпицентром философских споров в Английском Просвещенииявилась даже не проблема материи, сущности природы, а проблема познаваемостисущности бытия материи, природы и человека. Т.е., гносеологическая проблема,которая разрешается только путем создания теории познания, которая описывает иобъясняет сам процесс познания, который свершает человек. В рамках решения этойпроблемы и формируется сенсуализм как теория познания, которая вскрываетисточники, основы познания и возможные пути достижения истинного, достоверногознания, вскрывающего, схватывающего объективную сущность природных и иныхпроцессов и их закономерностей. Споры возникли главным образом вокруг проблемыпознаваемости природы как особой реальности и закономерностях познавательнойдеятельности человека как таковой, которые бы не противоречили научнымпредставлениям того периода. Одним из родоначальников и виднейшим теоретикомсенсуализма в философии Английского Просвещения (да и Просвещения в целом) быланглийский мыслитель и философ Джон Локк (1633 – 1704 гг.), которыйсформулировал основные принципы материалистического сенсуализма. Прежде чемраскрыть сущность философии и теории Локка, зададимся вопросом: что мыстремимся познать в предметах и явлениях, например, природы, да и мира в целом?Безусловно, каково строение мира и каковы основания его существования. Ногораздо важнее задача – познать свойства, качественную определенностьпредметов, явлений, в силу которых они определенным образом и воздействуют нанас. А так же из чего проистекают эти свойства, являются ли они объективнымиатрибутами познаваемых предметов, вещей и процессов. При всех колебаниях Дж.Локк признает объективное существование материального мира, состоящего измногообразия тел, предметов, вещей и явлений, обладающих свойствами-качествами,определяющих их конкретную природу. В своем знаменитом труде «Опыт очеловеческом разуме» (1690) он создает концепцию первичных и вторичныхкачеств, которыми обладают материальные предметы природы. Первичные свойства,«которые совершенно не отделимы от тела, т.е., плотность, протяженность,форма, движение, покой или число»1,порождающие в нас простые идеи, понятия о вещах. Первичные свойствавоспроизводятся нашими органами чувств, прежде всего ощущениями, подвоздействием «незаметных частиц на наши чувства»2. Вторичные свойства, запах, цвет и т.п.,воспроизводятся и воспринимаются опосредованно, т.е., они как бы результатвзаимодействия субъекта и объекта, без этого взаимодействия говорить об ихреальности затруднительно. Идеи, возникающие на основе воспроизведенияпервичных свойств обладают сходством, идеи же вторичных свойств и качеств –нет. Такое утверждение Локка связано не с отрицанием объективности и вторичныхсвойств, а с наличием многообразия чувственных способов воспроизведения, ихизбирательностью в реагировании на различные внешние раздражители. Еслиощущения являются непосредственными образами – образами вещей, то представлениео восприятие являются знаками свойств вещей, но не отрицанием объективностисамих свойств. Так, в темной комнате ощущения позволяют воспроизвести тяжесть,пластику, форму, например, шара, но невозможно утверждать какого он цвета. Дляэтого необходимо дополнительное условие – взаимодействие поверхности шара сосветовыми лучами. Грани сапфира с разной цветовой гаммой воспроизводятсолнечные лучи, свет. Локк указывает на сложность чувственного воспроизведениясвойств и качеств предметов, но без способности наших органов к воспроизведениюникакой процесс познания не возможен. Он придерживается точки зрения, чтоощущения, восприятия и представления являются источниками и основаниемпознания, или как выражается Локк, производством идей. А в силу наличия простыхи сложных чувств, существуют простые и сложные идеи. Признание Локком ощущенийи чувств как источников знания неизбежно привело его к отрицанию концепции Декартао врожденных идеях, имеющих сверхъестественное происхождение. В тоже время Локкотлично понимал, что ощущения и чувственный опыт лишь свидетельства объективныхсвойств предметов, но не само знание, что ощущение и восприятие не есть знание.Он говорит лишь о том, что помимо чувственного опыта знание появиться не может.Да и идеи вещей еще не есть само знание. Ощущения, чувственный опыт являютсяоснованием для формирования «простых идей», в которых схватываются иописываются посредством понятий отдельные, частные свойства отдельных,единичных вещей. Но и само производство идей есть результат деятельности ума,человеческого разума. Просто сами идеи без ощущений будут пустыми ибессодержательными, или содержательно неопределенными. А деятельность ума, поЛокку, сходна, почти совпадает с действиями в материальном мире –«способности человека и образ их действия почти одинаковы в материальном иинтеллектуальном мире»1,отмечает он в том же «Опыте». А деятельность ума связывается у него сдеятельностью мозга. Он выдвигает такое предположение. Хотя, например, ТоландДж. (1670 – 1722 гг.) прямо связывал способность к мышлению с деятельностьюмозга, с нервическими процессами. Той же позиции придерживался и Джозеф Пристли(1733 –1804 гг.). Локк более осторожен – он указывает на связь познавательнойдеятельности человека со способностью «материальной субстанции». Онсвязывает процесс производства сложных идей с такими свойствами человеческогоразума как обобщение и абстрагирование, которые являются естественными,вытекающими из естественной природы человека. Сложные идеи есть как бы«модификация», синтез простых идей. Обобщение есть способность разумаобнаруживать сходство вещей и простых «идей» посредством сравнения (аэто уже чисто интеллектуальная деятельность), на основе чего разум выдвигаетболее сложные идеи (понятия), выявляющие принадлежность свойств к целому классуявлений (общее). Сравните, например, свойство конкретного человека и свойствачеловека как родового существа, хотя ясно, что «человек вообще» какпредмет не существует. Но конкретный человек является носителем свойств«человека вообще». Но обобщение не единственный способ получениясложного знания. Другим способом образование производных «сложныхидей» (знание о сущности, принадлежащей множеству явлений) являетсяабстрагирование. Абстрагирование Локк понимает как способность разумаотвлеченно рассматривать свойства предметов от конкретного их существования сцелью выявления наличия всеобщих свойств «всех предметов одного и того жерода»1. А инструментомвыявления как раз и выступает обобщение. Но отвлеченные идеи (абстрактныепонятия) хотя и продукт ума (а не чувств), «имеют своим основаниемсходство вещей»2.
Дж. Локк как бы выделяет два уровня познавательнойдеятельности – чувственный и теоретический, рациональный. Второй отвечаетспособности разума к абстрагированию и обобщению, но действующий на основепервого. Он преодолевает разрыв между эмпирическим и рациональным познанием,который наличествовал в философии XVII века. (Вспомните противостояниеэмпиризма Бэкона и рационализма Декарта). Тем самым подчеркивает сложностьпознавательной деятельности человека, преодолевая (хотя и не до конца) чистомеханический взгляд на познание. Хотя бы потому, что научное доказательствотого периода базировалось на знании законов механики как универсальных и вездедействующих. Локк выделяет и такой способ познания как интуиция. Он не отрицаетее как интеллектуальную способность человеческого разума непосредственноузревать общие свойства, посредством которой они становятся очевидными разуму.Но подчеркивает, что без практики чувственного и рационального познанияинтуиция, как способность, не формируется и не действует. Поэтому принципочевидности разума как критерий истинности знания Локк считает недостаточным:«Я не считаю, что достоверность заключается только в ясных и отчетливыхидеях»3. Локк признаетпринципиальную познаваемость и конкретных вещей и общих связей и отношений(хотя это и различные знания и истины). Он вводит дополнительный признакистинности знания, которое является результатом деятельности мыслящего разума.Таким признаком, критерием истины является принцип соответствия. Истина естьтакое знание, выраженное в понятиях (ноуменах), которое соответствует реальным,действительным свойствам предметов и вещей: «Истина в собственном смыслеслова означает лишь соединение и разъединение знаков (понятий – Г.Ч.) сообразносоответствию или несоответствию обозначаемых вещей друг с другом»1. Конечно, принципы соответствия(несоответствия) был в ту эпоху (да и в современном научном познании) трудноприменим в области математического и интуитивного знания. Но важно отметитьценность идеи Локка: без принципа соответствия невозможно дальнейшее развитиенаучных методов познания и утверждение веры в познавательные возможностичеловеческого разума. Без принципа соответствия нас всегда будут одолеватьсомнения, которые ведут к скептицизму, агностицизму, предрассудкам, схоластике,мистификациям, против которых он непримиримо выступал.
Исходя из сформулированной теории познания, Дж. Локк всвоих философских исканиях касается проблемы человека, его естественных прав,его свободы и морали, а также существования человека в обществе. Какестественное природное существо, со всем комплексом потребностей интересов,человек обладает естественным правом, которое никем не может быть отчуждено,реализовать себя во всей полноте. Но поскольку везде действуют неумолимыезаконы – в природе, в обществе, в человеке, в государстве, свобода реализацииестественных прав достижима только в границах законов природы и в соответствиис ними. Он не сторонник позиции Гоббса, что свобода – есть делать то, чтоявляется наиболее подходящим для эгоистической природы человека посредством«войны всех против всех». Во-первых, это противоречило бы разуму,опирающегося на знание границ законов природы. Во-вторых, нарушало быестественные права быть равными друг перед другом посредством «подчиненияили подавления». В третьих, это наносило бы ущерб жизни, здоровью, свободеили собственности другого"2.В частности, под собственностью Локк понимает все то, что человек создал своимсобственным трудом, и в силу этого по естественному праву она не может бытьотчуждена. Не отрицает он и значение богатства, если оно не приносит ущерба длякого-либо, для других индивидов. Локк постоянно применяет понятие разума иликоррелята индивидуализма, но если этот разум просвещенный.
Но само по себе естественное право и вытекающая изнего свобода, по Локку, предназначены для достижения вполне практических целейбытия человека. И то и другое ценны, если они сообщают бытию качестваудовольствия, наслаждения от самого бытия. Добром Локк называет все то, чтоуменьшает страдание и увеличивает удовольствие для духовного и телесного бытиячеловека, которые он и называет счастьем (такое определение счастья – античнаятрадиция как мы помним), Но проблема в том, как достигнуть всеобщего счастьякак цели каждого, если люди вынуждены жить в сообществе с себе подобными, ноявляющимися по своей природе эгоистами и индивидуалистами, что, по мнениюдругого мыслителя Англии этого периода Гоббса, неизбежно приводят к разгулуиндивидуалистических страстей и модели бытия «человек человеку волк»?По мнению того же Гоббса только государство-укротитель посредством принужденияи насилия может положить границы такому разрушительному разгулу эгоистическихстрастей-устремлений. Дж. Локк придерживается иной позиции.
Мир в обществе и между людьми, укрощение страстейдостижимы на основе общественного договора между людьми, поскольку люди,наделенные просвещенным разумом, могут добровольно придти к согласию о всеобщихпринципах и правилах поведения и действия. Каждый человек уполномочиваетобщество и государственную власть «создавать для него законы, каких будеттребовать общественное благо»1.Посредством такого «механизма» естественное состояние людейстановится общественным состоянием, а у людей вырабатывается социальныйинстинкт к общественной безопасности как условия свободного бытия индивидов.Локк выдвигает такие идеи либерализма и общественного согласия, которыеособенно пристально рассмотрят философы французского Просвещения.
Позиции Гоббса, Толанда, Коллинда, Локка, которую мывправе назвать материалистическим сенсуализмом, противостояло другое течение врамках философии Английского Просвещения – линия Дж. Беркли (1685 – 1753) иДавида Юма (1711 – 1776 гг.), которое можно обозначить, каксубъективно-идеалистический сенсуализм. Каковы же его основные принципы и в чемего сущность? Основой мировоззрения Дж. Беркли (который был и епископом ифилософом) является теоцентризм1.Он поставил себе целью – опровергнуть философию материалистическихсенсуалистов, показав несостоятельность естественно-научного знания тогопериода, на которое опирались сенсуалисты материалисты, и утвердить примат верыи религии перед научным знанием. Решение этой задачи он осуществляет в своейработе «Трактат о началах человеческого знания» (1710). Исходныйпостулат его философских рассуждений: «Общезначимая максима гласит, чтовсе, что существует, единично»2.Это чисто номиналистическая позиция (вспомните, что такое номинализм). Отсюда иотрицание абстрактных понятий, которыми пользуются философия и наука. Ониобъявляются ложными, являются всего лишь фантомами. Так, Беркли направляет своеострие критики против теории абстрагирования Локка и против науки в целом.Отсюда его следующий принцип: реально существует лишь то, что может бытьпомыслимо. Но и здесь Беркли сталкивается с проблемой: в какой форме, и какимспособом можно зафиксировать реальность бытия единичных вещей? Он приходит квыводу, что основой доказательства и познания вещей являются способностичеловека (субъекта) ощущать и воспринимать, т.е. источником познания ипризнания существования вещей являются субъективный чувственный опыт. Казалосьбы он не расходится с позицией Локка. Но если Локк признает за ощущениямиспособность воспроизводить свойства (и первичные и вторичные) материальныхпредметов, то Беркли выдвигает иной принцип – ощущения лишь символы, условныеобозначения вещей, а не воспроизведения их свойств. Поэтому вещь, предмет естькомплекс моих ощущений, а реальность существования предметов ставится взависимость от субъективного восприятия. Отсюда его знаменитый постулат:«Существовать, быть вещи – „это быть воспринимаемым“ (Esse estpercipi). Я говорю стол, на котором я пишу, существует – это значит, что я вижуи осязаю его»1. Отсюда иматерия есть не что иное как комплекс моих восприятий. Как же Берклиаргументирует такую позицию? Материя не может быть источником и причинойощущений, поскольку она пассивна, недлительна и косна. Активной причиной,вызывающей способность к ощущению, является бестелесная деятельностьсубстанция, или дух, наделенной актом воли. В конечном итоге Бог. Поэтому и моиощущения есть не что иное как конкретное выражение и проявление этой активнойсилы, а не отражение свойств материи. Исходя из этого аргумента Беркли считаети материальную субстанцию, и движение, и пространство, и время фикциями.Естественен и вывод, который следует отсюда: предметом познания являетсясовокупность ощущений, только ощущения, а не материальные предметы. На основеэтих ощущений и возникают идеи. Идеи – комплексы ощущений, а не воспроизведениереальных свойств. Пространство, по Беркли, есть сосуществование, рядоположностьидей-ощущений, а не объективная форма бытия материи. А время всего лишьпоследовательная длительность идей и ощущений, которыми обладает познающийсубъект. Он действительно фиксирует факт, что ощущение и восприятие никогдаадекватно, полностью не воспроизводят объективные свойства материи, междуощущениями и восприятиями есть различие по содержанию, они по разному фиксируютсвойства предметов. Но абсолютизация различия и несовпадения невольно приводитБеркли к крайнему выводу – невозможности познания объективных свойствматериального мира, к агностицизму, отрицающего принципиальную невозможностьпознания сущности вещей. «Мы никогда не видим и не осязаем один и тот жепредмет. Тот, который мы видим – одна вещь, а тот, который осязаем –другая». А раз так, то вещи не обладают устойчивыми свойствами, а ощущенияи восприятия – не есть достоверный источник истинного знания. Они лишь условныесимволы. А сами вещи всего лишь знак Бога, который доступен вере, но не знанию.Поэтому и природа не имеет собственной основы и причины бытия. Истиннойпричиной, но по мысли Беркли, является Бог, который благодаря своей свободнойбожественной воле устанавливает порядок вещей. Бог – единственная и конечнаяпричина вещей.
Разновидностью субъективного сенсуализма в философииАнглийского Просвещения явилась философия Давида Юма (1711 – 1776 гг.), которыйбыл не только видным философом, но и выдающимся историком и критиком религии. Всвоих философских рассуждениях о сущности бытия мира он исходит из принципа скептицизма: всякое знание недостоверно, что порождает сомнения в существованиикаких-либо истин. Юм утверждает, что невозможно доказать ни существование, нинесуществование материи, а также и высшего духа, ни материальной, ни духовной(божественной) субстанции. В чем он разошелся не только с Локком, но и сБеркли. Острие скептицизма Д. Юм направляет прежде всего против религии ислепой веры. В своем фундаментальном труде «Естественная историярелигии» (1755) он вскрывает реальные, действительные, «земные»причины и источники религии, а не метафизические. Человек в реальной жизнистремится к полному счастью, но, не достигает его, он обращается к религии ивымыслу, т.е., к иллюзии. «Поскольку причины, вызывающие счастье илинесчастье, очень мало известны и весьма неустойчивы… мы не находим лучшеговыхода как представить их в качестве разумных, обладающих волею агентов,подобных нам самим и лишь несколько превосходящих нас по силе и мудрости»1. Тем более, что «чем большеобраз жизни человека зависит от случайностей, тем сильнее он придаетсясуеверию»2. Онхарактеризует религю и слепую веру как величайшее зло против человечества,порождающее невежество, которое, по его выражению, становится «матерьюблагочестия». Он допускает существование Бога, который имеет отдаленнуюаналогию с человеческим разумом. Бог скорее в нашем разуме и в наших чувствах,чем объективно существует. Юм отрицает учение Беркли о конечных духах ибесконечном духе (Боге). Отсюда он против «удвоения мира», т.е.разделения его на объективную и субъективную реальность. Разумеется, он неотрицает существование природы, как предметно-телесной реальности. Но внеотношения к субъекту (познающему человеку) нельзя сказать, что она представляетсобой по содержанию. Непосредственной реальностью, с которой человек имеетдело, Юм считает наши ощущения, которые изначальны и непосредственны. Поэтому иприрода, и материя, да и сам человек есть не что иное как «пучок ощущений,восприятий (перцепций), которые порождают у человека впечатления. А идеи(понятие о вещах) есть не что иное, как воспроизведение впечатлений посредствомассоциативного мышления в чувственных образов. Поэтому понятие разумасхватывают не связь между сущностями вещей, а лишь воспроизводят связи междучувственными образами, которые следуют друг за другом с непостижимой быстротой,и находящихся в постоянном течении»1. А поскольку наши ощущения ошибаются, в силу их подвижности икраткости, то на основе их мы не можем сформулировать в пределах разума нидостоверных понятий о сущности вещей, ни о законах бытия. Его принцип – наоснове ошибочности ощущений нельзя сделать безошибочные выводы о чем-либо. Онприводит пример с лампой: признание ее реальности зависит от впечатлений, ночто мы можем о ней сказать, если она зажигается лишь время от времени? – ничегоопределенного за границами впечатлений. Так его скептицизм оборачиваетсяагностицизмом – невозможно не только признать объективность чего-либо, ноневозможно получить достоверное, истинное знание, свидетельствующее о такихсвойствах, которые не зависят от субъективных впечатлений. Поэтому процесспознания рассматривается как процесс упорядочивания впечатлений субъекта,остающегося в границах собственных ощущений и впечатлений. Отрицание конечныхпричин бытия(как материального, так и идеального порядка) приводит Д. Юма ксвоеобразному толкованию причинно-следственных связей как выражениянеобходимости и закономерностей бытия мира, под которые подпадает субъект(человек).Под причиной он понимает события, которое вызывает другое событие.Ведь причинные отношения есть действительно некоторая непрерывнаяпоследовательность событий. По крайней мере для субъекта она проявляется каксобытие, предшествующее другим событиям. А поскольку, по Юму, событие есть тожесовокупность переживаний, то причина есть такая совокупность впечатлений(ощущений), которая может вызвать другую совокупность впечатлений (следствие).Так что и в вопросе о причинно-следственных отношениях Д. Юм находится вграницах субъективного сенсуализма, отрицая объективный характердетерминационных связей и отношений.
Принцип субъективного сенсуализма он распространяет напонимание человека и морали. Не надо забывать, что Юм под чувствами понимаетпсихическое естественное проявление человека. Его сенсуализм подчеркиваетиндивидуалистическую природу человека, склонного к эгоизму, что в целом нерасходилось с общефилософскими представлениями о человеке в эпоху Просвещения.С этой точки зрения человек, по Юму, естественно стремится к удовольствиям,достижимых в наличной жизни. Отсюда его гедонистическое понимание нравственныхдобродетелей. Добро есть следствие полученных удовольствий, а зло и пороки естьследствие тех страданий, с которыми сталкивается человек в реальной жизни. Нопоскольку человек практически чувствующее существо, то он стремится кполезности для себя, к утилитарности. Правда, Юм не забывает указать, чтоутилитарность должна сопровождаться чувством удовольствия. Удовольствие отпользы более длительно. Но когда добро и нравственное, моральное достигаетвысшего проявления? По Юму тогда, когда польза доступна для всех людей безисключения. Эта цель достижима при наличии альтруизма, сутью которого являетсямассовое, всеобщее сопереживание между людьми, чувство солидарности, основанноена симпатии людей друг к другу. Когда альтруизм приобретает силу социальногоинстинкта, тогда возможно регламентирование эгоизма. Культивирование альтруизмакак формы социального инстинкта позволяет избежать такой формы бытия вобществе, «как война всех против всех». Но поскольку субъективныйсенсуализм Д. Юма не позволяет найти объективные основания морали, то мораль иэтика у него приобретают дескриптивный, описательный характер, при которойчеловек как совокупность ощущений и переживаний остается в границах своихсобственных, субъективных моральных оценок.
3. Философская мысль Франции эпохи Просвещенияразвивалась в русле тех же проблем, которые имели принципиальное значение идля философии Английского Просвещения. Поскольку Просвещение какобщественно-политическое и культурное явление охватило в XVIII веке большинствостран Западной Европы. И для философии Франции этого периода характерна былаориентация на сенсуализм как метод и принцип познания сущности бытия мира. Нодля нее характерны и особые черты. Во-первых, особенность заключается, преждевсего, в более последовательном и глубоком проведении принципа материализма впонимании гносеологических проблем, понимании оснований бытия мира. Во-вторых,в более радикальной и последовательной вере в безграничные возможности человеческогоразума, прежде всего Разума Просвещенного. Наука понимается как наиболееадекватная форма его развития. В-третьих, для философов французскогоПросвещения характерна атеистическая направленность их мировоззрения,непримиримая борьба с засильем церкви, церковными и религиознымипредрассудками.
Французские философы Просвещения были не толькосторонниками сенсуализма Гоббса и Локка, но дальше развили и углубили их идеи.
Проблема материи, понимание ее сущности,закономерности бытия материального мира были центральным предметом ихфилософствования. Тем более, что развитие естественнонаучного знания тогопериода давало возможности более широкого и более глубокого обобщения по этомувопросу. Как бы возрастает диапазон философского осмысления сущности материи, априроды как конкретно-предметной формы ее бытия, многообразия ее свойств иатрибутов. Амплитуда материализма колеблется от деизма (вспомните в чемсущность деизма) до последовательного материализма, отрицающего наличия любогосверхматериального начала мира и сверхматериальной деятельной силы.
Так, выдающийся мыслитель, философ, энциклопедист ипублицист-атеист Вольтер (1694 – 1774) под материей понимал природу, котораясуществует объективно, обладает многообразием свойств, она движется по своимсобственным законам, пространство и время объективные формы бытия материи(природы). По этому вопросу он критикует субъективных сенсуалистов Беркли иЮма. Он признает вечное существование материи. Но в тоже время допускаетсуществование Бога как конечной причины природы, сообщающей ей активность. Боги природа действуют одинаково, и то и другое вечно. Он признает Бога какконечную причину лишь для подчеркивания главной идеи – природа тоже активна,поскольку активность природы в рамках естествознания того периода было труднодоказать. Он отвергает принцип пассивности природы. Отсюда его знаменитоеположение: «Если бы Бога не было, его следовало бы выдумать». Во всехдругих философских проблемах он материалист. Д. Дидро (1713 – 1784 гг.), другойвыдающийся философ Французского Просвещения, признает существование материисамой по себе, природа и есть материальная субстанция, движущаяся само по себе.Несмотря на многообразие свойств и разнообразие конкретныхпредметно-материальных вещей, природа обладает качеством целостности. Каждаячасть этой целостности активна сама по себе, но благодаря воздействию друг надруга они образуют целостность и тождество. Благодаря наличию активнойвнутренней силы в самих предметах, они проявляют активность и во вне, ввоздействии на другие предметы. Ламетри (1709 – 1751 гг.), Гольбах (1723 – 1783гг.) признают не только объективное существование материи (а для них материяесть природа), но признают активный ее характер; она действует по собственнойпричине. Как подчеркивает Гольбах: «Она существует от века, никогда неперестает существовать и действовать в силу собственной энергии»1. То есть, материя, природаявляются причиной самой себя, сами себя творят и порождают. Движение не сводимок механическому перемещению и механическому воздействию. Ламетри признает ужепринцип эволюции материи, развития ее, т.е. качественного преобразования,усложнения ее строения. Правда, он распространяет принцип эволюции только на живуюматерию, хотя ее генезис в неживой природе. К. Гельвеций признавая многообразиеформ движения, кроме механического движения признает такие специфические формыдвижения как «вечное брожение и разложение». С точки зрениясовременных научных представлений это относится к химико-биологической ибиологической форме движения материи. Высшей формой проявления активностиматерии французские философы Просветители считали такое ее свойство какчувствительность, проистекающая из деятельной сущности материи.
Но самой главной и трудно решаемой проблемой вфилософии, всегда вызывающая острые споры (а это видно и из предыдущих лекций),является вопрос о природе и сущности человеческого сознания, его генезис,сущности человеческого разума и развитии его содержания. В зависимости от того,как решается данный вопрос, менялся и меняется взгляд не только на человека иего деятельность, но, в конечном итоге, и на человеческую историю в целом. Идля философии Французских Просветителей эта проблема приобретала важнейшее и принципиальноезначение.
Исходя из принципа материализма, который они пытаютсяраспространить на познание всех аспектов бытия, философы-просветители приходятк выводу, что основой сознания и мышления является материя, а мозг естьконкретный материальный субстрат мышления. Конечно, «мыслит» не мозг,а человек, являющийся изначально живым телесным существом. Он изначальноприродно-телесное, а не сверхъестественное существо. Вольтер прямо заявляет всвоих знаменитых «Философских письмах»: «Я – тело, и я мыслю: этовсе, что я знаю»1. Такуюже позицию занимал К. Гольбах: «При помощи этого внутреннего органа(мозга) совершаются все операции, приписываемые душе»2. Аналогичной позиции придерживались и Дидро, иГельвеций. Напомним, что философы-просветители в решении философских вопросоввсегда апеллировали к естественно-научным доказательствам той эпохи, на чем иосновывался научный рационализм. Французские философы-просветители отмечают,что всей материи, особенно живой, присуще общее свойство – способность кчувствительности, к ощущению, восприимчивости, посредством которыхвоспроизводятся воздействующие на них материальных объектов. Человек и животныеобладают сходными органами ощущения. «Животные обладают теми же органами,что и мы, теми же ощущениями, теми же восприятиями, у них есть память, ониспособны комбинировать некоторые идеи»3, отмечает Вольтер. Ламетри связывает отличие мышления человекаот мышления животных с тем, что человек отличается сложностью своей телесной,анатомической организацией от животных. "… Совершенство ума сводится квыдающемуся качеству органических свойств человеческого тела"4, – подчеркивает он. Вопределенном смысле Ламетри связывает появление сознания с эволюцией живойматерии, высшим «продуктом» которой является человек.
Он выдвигает предположение, научную гипотезу длядоказательства естественного происхождения сознания и мышления, хотя научноезнание того периода еще не позволяло преодолеть представление о не проходимыхгранях между растениями, животными и человеком.
Итак, основой познания являются ощущения, свойствоприсущее всей материи, на основе которых и в связи с усложнением телесногостроения появляется особая система чувственного мира, психика животных ичеловека. Формируется психическая форма отражения объективного мира в сознаниичеловека.
Поскольку люди наделены сознанием, субстратом которогоявляется мозг, перед французскими просветителями возникает и такойфундаментальный вопрос – что же является содержанием сознания? Для них являетсянесомненным, что содержанием сознания является знание, а научное знаниенаиболее адекватная форма его и бытия, и развития. Но чем определяетсясодержание самого знания? Для них очевидно, что содержание знания определяетсясодержанием и свойствами предметов самой природы, воспроизводимых и отражаемых всознании человека. Д. Дидро, прямо заявляет, что порядок идей такой же, каковысвязь и порядок вещей. Сознание человека обладает способностью квоспроизведению свойств природы, как они существуют на самом деле, правда этоотражение чувственное, психическое, первой и простейшей формой которогоявляются ощущения, а восприятия и –представления более сложные, нонаглядно-созерцательные формы отражения. Безусловно, это позиция механическогоматериализма, который соответсвовал принципам естественно-научного знания тогопериода. Но в такой форме французские философы-просветители пытаются уйти отсверхъестественной трактовки природы сущности сознания, которая, так илииначе, вела не только к идеализму, но и к чисто религиозным взглядам насознание, которые они беспощадно подвергали всесторонней критике.
Для философов-просветителей характерно доминантноеутверждение, что источником знания являются ощущения и чувственный опыт. Ониявляются основанием возникновения идей. В тоже время для них было ясно, чтопроцесс познания не сводим к деятельности ощущений. Познание есть особаядуховная деятельность и деятельность человеческого разума. Правда они стараютсяизбегать метафизического и сверхъестественного объяснения происхождения души,ибо это противоречило бы их материалистическим установкам. Они предпочитаютсвязывать феномен души с деятельностью мозга, называя ее«чувствилищем», «чувствующей душой» (Ламетри), такой жепозиции придерживается Дидро. Под душой он понимает способность человека,проистекающей из мозга, особым образом переживать, «чувствовать»воздействие внешнего мира на внутренний мир человека. Душа обладает и памятью,которая так же базируется на свойствах мозга, на ощущениях и восприятиях.Именно душа есть непосредственная предпосылка разума и мышления. Но без памятидуши не было бы ни разума, ни мышления, а без «мыслящей материи»(мозга) не было бы ни ощущений, ни памяти, ни души. Мышление они понимают какспособность разума оперировать понятиями. Вольтер утверждает, что способностьмыслить (способность мозга) скорее и производит то, что мы называем душой.Разум в форме мышления производит знания, которые лишь воспроизводят то, чтоесть в самой природе. У Ламетри есть и крайний вывод о том, что при помощимышления природа познает сама себя. Дидро обращает внимание на то, что разумнаядеятельность человека обладает относительной самостоятельностью. Разумдействует по своим законам, но последние не противоречат законам природы.
Сам процесс познания, понимается философамипросветителями как чрезвычайно сложный процесс, который начинается с ощущений,порождающие впечатления. На основе памяти появляются суждения и понятия (наоснове старых и новых впечатлений). Деятельность разума есть мышление, естьоперирование понятиями, которые имеют основу в природе как таковой и в природечеловека, а не врождены. (Критика врожденных идей Декарта).
Сложность и противоречивость мышления и познаниявызывала споры и внутри французских философов-материалистов эпохи Просвещения.Ламетри сводит мышление и мысль к ощущениям, Дидро же, как и Вольтер, видитотличие разума, мышления от ощущений в том, что мышление есть собственнорациональная сфера разума, это особый вид интеллектуальной деятельности,производящей знание. Но он действует на основе ощущений и восприятий как своейсобственной базе. Для философов просветителей совершенно очевидно, что ниощущения, ни разум не выходят за границы природы. Как только разум выходит заграницы природы, он оперирует не знанием, а предрассудками, которые, по мнениюПросветителей, ведут к слепой вере, а от нее неизбежно к религии. Безграничныепознавательные возможности человеческого разума реализуются постольку,поскольку сама природа обладает бесконечными и безграничными свойствами, хотяприроды и понималась ими как неизменная.
Не обошли французские философы просветители и проблемупротиворечивости разума, проблему парадоксов разума, которая впоследствии вфилософской мысли получила определение как противоречие между эмпирическим итеоретическим в познании. Дидро, считает, что парадоксы мышления (когда ободном и том же явлении мы можем выдвинуть два противоположных суждения)вытекают из объективной противоречивости природы. Источник парадоксов онсвязывает со сложностью процессов самой природы. В парадоксе он видитпреувеличение данных чувственного опыта (ошибки), которые исправляет инаправляет разум, не подвергая сомнению ощущения как достоверный источникзнания. Ламетри же считал, что сами «чувства всегда бодрствуют, всегдаготовы исправлять ошибки друг друга»1. В чем сходятся все философы-просветители, так это по вопросу обистинности знания, особенно научного знания. Истинным они считают такое знание,которое соответствует содержанию и свойствам природных законов и вне такогосоответствия установить истинность знания невозможно. Поэтому для нихдействовать означает действовать в соответствии с законами природы.
Ставя вопрос о развитии познавательных способностейчеловека, т.е. разума, французские философы XVIII века обращают внимание нанесколько фактов, обуславливающих саморазвитие человеческого мышления ичеловеческого разума. То, что все люди от природы одарены способностью кпознанию, хотя и в различной степени, для них было очевидным и неоспоримым.Нелишне отметить, что в XVIII веке достаточно сильны были предрассудки (доконца не преодоленные и поныне) о том, что принадлежность людей к различнымрасам и определяет их различие в познавательных способностях. Знаменитоеположение о высших и низших расах. Французские философы-просветители убеждены вдругом. Развитие познавательных способностей зависит, прежде всего, отвоспитания, т.е., сознательного воздействия на человека с цельюсовершенствования его познавательных способностей, познания ими определенныхобразцов. Ядром воспитания является просвещение, сутью которого становитсяраспространение научного знания и усвоение языка научного знания. Языку онипридавали особое значение и как средству общения и как средству выражения мыслии знания. (Так называемая «языковая среда» как условие формирования иразвития сознания). Правда и среди французских философов были расхождения овоспитании как развивающей силе человеческого познания. Гельвеций придавал емурешающее значение: природа дает человеку лишь способности, шлифует и развиваетих «глас воспитателя». Дидро же считал, что если человек от природынаделен малыми познавательными способностями, то просвещение не компенсируетприродные недостатки, хотя в целом в пользе просвещения Дидро не сомневался.Полярность воззрений на данную проблему характеризует лишь сложность самойпроблемы, для решения которой не было еще достаточных и научных данных оприроде и сущности человеческого сознания, а также несовершенствосоциально-исторических условий.
Вторым важнейшим фактором, влияющим на развитиесознания и познавательных возможностей, они считали состояние общества, системусоциально-экономических отношений. Только в обществе, понимаемого ими какобъединение людей для совместного труда и счастливой жизни, сознание и познаниеприобретают реальную почву для положительного утверждения познавательныхспособностей каждой индивидуальности. Но социально-общественное устройствоФранции XVIII века, с присущими ему жесткими сословно-имущественнымиразграничениями, являлись главным препятствием для проявления и развития познавательныхспособностей человека как индивидуальности, пролагающих дорогу к невежеству.Поэтому для свободного развития познавательных способностей каждойиндивидуальности необходимо устранить социальное неравенство в обществе,препятствующее совершенствованию способностей к познанию, а такжепрепятствующее развитию науки и просвещения. Эта идея стала лейтмотивомпереворота сначала в умах людей, а затем и переворотом в самой общественнойжизни в период Великой французской революции.
Третьим фактором, способствующим совершенствованиюпотенциально неограниченных познавательных возможностей как индивидуальностифилософы-просветители видели в культуре. Но только при том условии, если в нейчеловеческая индивидуальность утверждается как ценность. Если доступность к культуре,аккумулирующей в себе достижения воспитания, просвещения и науки, будет лишенасоциально-привилегированных ограничений.
Одной из центральных проблем, над которой интенсивноразмышляли все без исключения философы-просветители, являлась проблема человека,его сущности, его активности, побуждающих мотивов деятельности человека. Воснове просвещенческой «идеи, концепции человека» лежит постулат очеловеке как естественном, природном (а не сверхприродном) существе. Лапидарно– человек продукт природы. По определению Ламетри, «человек-машина»,но машина чувствующая и деятельная.Принципиальное значение приобретал для них ивопрос – является ли человек целостным существом или он раздвоен наестественное (природное) в нем и сверхъестественное (по традиции понимаемое какБожественное)? Следуя принципу материализма, применяемого и к пониманиючеловека, они стоят на точке зрения целостности человека. Вольтер в своихзнаменитых «Философских письмах» прямо заявляет: «Пресловутаядвойственность человека – идея столь же нелепая, сколь и метафизическая. Вчеловеке не больше очевидных противоречий, чем во всем остальном»1. Д. Дидро полагает, что человекесть продукт природы. Поль Гольбах последовательно материалистическиутверждает, что «человек – произведение природы, он существует в природе,подчинен ее законам, не может освободится от нее, не может – даже в мысли –выйти из природы»2.Ламетри в своем труде «Человек-машина» определяет, что человексамозаводящаяся (при помощи питания) машина, но способная чувствовать имыслить. Поэтому и человек, напоминая собой естественный механизм, все же болеесложный чем животные, больше чем просто машина-механизм. Одним словом, всефилософы-просветители сходятся в мысли, что человек – естественное и высшееприродное существо. И как естественно-природное существо в реальности каждыйчеловек предстает как индивид, т.е. отдельное, единичное существо полноправноесо всеми другими в границах природы. Но это особое естественное существо –наделенное чувствами, мышлением, разумом и способностью к активнойдеятельности. «Человек наделен страстями, чтобы действовать, и разумом, чтобыуправлять своими поступками», – подчеркивает Вольтер в своих«Замечаниях на Мысли» г-на Паскаля"1.
Философы-просветители настаивают на том, что каждыйиндивид предстает и как индивидуальность, т.е. как неповторимое, уникальноесущество, никем не заменимое, а потому и абсолютно ценное. Многообразиеиндивидуальностей соответствует неисчерпаемому многообразию самой природы. Вэтом утверждении заключается основополагающий принцип просвещенческогогуманизма (о чем подробнее мы скажем ниже). Но в полной мере человек, какчеловек, предстает тогда, когда разум человека, оформляющей силой которогоявляется научное, рациональное знание, руководит действиями человека. Хотямотивом, побуждающим действовать его, являются естественные потребностичеловека. Потребности, связанные не только с его телесным бытием, но бытиемдуховным, с бытием разума. Дидро в споре с Гельвецием, который абсолютизировалпобудительную силу физических удовольствий, материальных потребностей иинтересов, задает вопрос: «Какую цель преследовали Ньютон, Лейбниц, Декартсоздавая свои труды? „Предложите ему (Лейбницу – Г.Ч.) место первогоминистра, если он согласится бросить в огонь свой трактат о предустановленнойгармонии. Вы увидите, что он не пойдет на это“2. Именно в реализации потребностей и интересовчеловек утверждает себя и как субъект и как личность.
Хотя как естественное существо человек изначальноэгоистичен, эгоизм в данном аспекте понимается как положительная системажизнеутверждения. Он (эгоизм) бытует в человеческом сообществе в формесебялюбия, приобретает качество полярности. Человек является эгоистом непотому, что он порочен, а потому, что он исходит из мотива полезности. Нолюбовь к себе делает возможным и проявление любви к другим. „Именно нашалюбовь к самим себе помогает любви к другим, именно эта любовь к себе,полученная каждым живым существом в удел от природы, подсказывает нам уважениек самолюбию других людей“. Именно наши взаимные потребности делают насполезными для человечества; это – извечное связующее звено между людьми»(разрядка моя – Г.Ч.), восклицает Вольтер в своих «Философских письмах»1. Но этот эгоизм, делающийчеловека индивидуалистом, посредством разума, просвещения и воспитания можетстать совершенным и разумным (известная уже идея разумного эгоизма). И толькона этом пути возможно предотвращение войны всех против всех". Исходя изэтого, в философии Просвещения делается вывод о человеке как суверенном исвободном, естественном существе, подчиняющийся каждый одним и тем же законамприроды. Поэтому от природы человек наделен не только естественнымипотребностями и интересами, но и естественными правами, которые никем не могутбыть отчуждены, буквально – отобраны, у человека. Какие же это права? Краткоотметим их. Это – право на жизнь, право на реализацию своих потребностей иинтересов, право на реализацию своих природных дарований, право на счастье,содержание которого суть удовольствия от бытия, право на свободу чувств и т.д.И конечно, право на частную собственность, без которой естественные права немогут быть положительно утверждены. Правда они признавали статус частнойсобственности, основанной на личном и честном труде.
Но поскольку человек есть разумное духовное существо,наделенное способностью выражать себя посредством языка, то естественным правомдля человека является свобода слова, а также свобода вероисповедания (хотя онистрастно ненавидели церковь, узурпировавшая у людей свободу веры).
«За Ваше право свободно выражать свои убеждения,хотя я с ними и не согласен, я готов отдать свою жизнь» – этот постулатсвободы слова Вольтера стал признаком подлинно цивилизованного человека ицивилизованного общества.
Как естественное природно-эгоистическое существочеловек стремиться к полезности, содержанием которой является достижениечастных, личных интересов, которые находятся в соответствии с законами самойприроды, – основная идея Просвещения о человеке. (Метафорически это звучит каксвоеобразная Робинзонада). Но для их достижения необходимо наличие свободы иволи. Свобода и воля, по мысли философов Просветителей, не существуют как самостоятельные(в данном случае как сверхъестественные) сущности. Они всего лишь атрибуты иаспекты действующего человека. Воля (которой наделен каждый индивид, а потому вчистом виде существует только индивидуальная воля) есть стремление человека кдостижению частных интересов, интересов полезности. А свобода есть действиеволи без ограничений, если она не противоречит идее разумной полезности.«Изъявлять свою волю и действовать – это именно и означает иметьсвободу», утверждает Вольтер1.Свобода состоит в выборе действия, основанного на разуме, постигающего законыприроды. Поэтому свобода, воля, достижение частных интересов направлены на то,«чтобы сделать свою жизнь счастливой», посредством «использованияличных способностей для этого» (разрядка моя. – Г.Ч.), как выражается П.Гольбах2.
Но как достигнуть того состояния отношений междулюдьми, чтобы жизнь в обществе отвечала принципу справедливости (т.е.осуществлялась свобода воли каждого) и не превращалась в бесплодную борьбу«всех против всех»? Как преодолеть антиномию индивидуальных воль? Онипоставили фундаментальную проблему, не потерявшую свою актуальность и поныне.Таким противовесом индивидуальной воле, частным (неустранимым) интересамфилософы просветители считают общую волю, понимаемую ими как суммуиндивидуальных воль, опирающуюся на просвещенный разум отдельной личности.Именно просвещенный разум является инструментом ограничения произвола отдельныхволь. А частному интересу они в качестве «противовеса» выдвигают идеюобщественных интересов, в качестве которых они понимают такое состояниеобщества и условий, которые позволяют реализовываться свободе каждой индивидуальности.Механизмом достижения общественного интереса – в добровольном, разумномограничении частного интереса. В этом суть рационалистической трактовки свободыу философов-просветителей.
Но это достижимо при том дополнительном условии, еслилюди наделены добродетелями и нравственными качествами высшего порядка,понимаемые ими как делание того, что полезно обществу. «Добродетель, –замечает Вольтер – привычка совершать дела, угодные людям»1. И эти качества достигаются посредствомпросвещения, воспитания и самовоспитания. При том, что люди по своей природе,как считали просветители, являются неизменными существами, с неизменнымипотребностями и интересами, но обладающие неограниченными возможностямиразвития своего разума. (А как Вы думаете – являются ли потребности и интересычеловека неизменными или они постоянно изменяются?) Человек по своей природесклонен как к добродетелям, так и к порокам, и лишь силой просвещения ивоспитания он способен ограничить последние. В этом выражается оптимизмпросвещенного гуманизма. Как естественно-природное существо, человек справедливвсегда (Гольбах), если его действия разрешены естественными законами.
Человек, и это было ясно философам-просветителям, не толькосущество естественное, но и общественное, социальное. Поэтому бытие человекаопределяется не только естественными законами, но и законам общественными,законами общества в котором он живет. Об общественной природе человека средиПросветителей были расхождения. Так, например, Гольбах считал, что человеквсегда существовал в обществе, в то время как Руссо предполагал существованиетакого исторического периода, естественного состояния, «золотоговека», где не было общества, а жизнь людей определялась абсолютноестественными законами. Так же и Монтескье был склонен к мысли, что законыобщества есть проявление естественных законов природы.
Но и достижение личных, частных интересов, вытекающихиз естественной природы человека возможно только в обществе, считаютПросветители. «Но люди могут жить только в обществе, для существованиекоторого необходимо, чтобы каждый ставил общее благо выше личного»,утверждал Ламетри1. Что жефилософы-просветители понимали под обществом? Несмотря на некоторые различиямежду отдельными мыслителями, для них доминантно понимание общества какобъединения людей для совместного труда, чтобы каждый индивид достигалсобственного счастья. Хотя «каждый индивид, предпочитая другому, следуетлишь порядку природы»2, вобществе он вынужден (поскольку общество необходимо для всех и каждого) вестисебя не как эгоист, по меньшей мере, не только как эгоист. То есть, в обществе,должны быть законы, предписывающие правила поведения и деятельности каждомуиндивиду. Философы-просветители проводили аналогию между законами природы иобщества, особенно Монтескье. Философы-просветители при этом всегда отстаивалимысль о том, что только просвещенный разум делает человека подлинным всовершенном проявлении своих потенций.
Именно поэтому они подчеркивают и особенность законовобщества, хотя они и не должны противоречить законы природы. Т.е., они (законыобщества) тоже должны носить естественный и добровольный характер. (Ведь вприроде все «добровольно необходимо»). Как это возможно? Так, философы-просветители приходят к идее общественного договора, уже ранеевыдвигаемой английскими философами-просветителями. Только законы, основанные наобщественном договоре, дают гарантии каждому члену общества достигать личногосчастья, но не за счет подавления счастья другого. Они верили в силуобщественного договора. Только он может быть противоядием все разрушающемуабсолютному эгоизму. Под общественным договором они понимали согласие людей напринятие таких законов и правил отношений между людьми, которые бы обеспечиваликаждому человеку достижение своих личных целей и выгод, не нанеся ущербадругим. Обеспечивали полноту осуществления его естественных прав и свобод,защиту частной собственности и богатства, достигнутых собственным трудом.Поскольку люди принимают «правила игры», основываясь на разуме идобровольно, то законы и правила общественной жизни обязательны для всех.Основной принцип общественного договора достаточно полно сформулировал Гольбах:«Каждый гражданин заключает договор с обществом, рассуждая примерно так:»Помогайте мне и я так же буду оказывать вам помощь в силу моих сил;оказывайте мне содействие – и вы можете рассчитывать на содействие с моейстороны. Предоставьте мне преимущества, достаточные для того, чтобы побудитьменя пожертвовать вам часть того, чем я владею". Общество отвечает ему:«Отдай объединению свои способности, и тогда мы предоставим тебе помощь,умножим твои силы, будем совместно трудиться для твоего благополучия… однимсловом, блага, которые обеспечат тебе все члены общества, с лихвой возместятжертвы, которые тебе придется им принести»1. Т.о., отдельная личность и общество берут насебя обязательства друг перед другом, необходимые для неукоснительногособлюдения обеими сторонами. Общественный договор посредством основополагающегопринципа выполняет универсальную функцию саморегуляции жизни людей в обществе,если употребить синергетический смысл понятия «саморегуляция». (Вспомним понимание природы ими как самозаводящихся часов). На мой взгляд, онивпервые четко сформировали мысль о том, что обществом управляют не потребностии интересы, а принципы, выражающие и соответствующие естественным иобщественным потребностям и интересам людей. Поэтому, по мыслифилософов-просветителей, законы, обернутые в юридическую форму, всего лишьвыражают и закрепляют права каждой личности на свободную самореализацию себя исвоих потребностей, интересов, но в тоже время направлены на обеспечениеспокойствия общественной жизни, а не «войны всех против всех».
Естественно возникает для них и проблема власти игосударства как инструментов, приводящих в действие законы, принятые самимилюдьми. Ведь для человека естественно стремление к утверждению своихпотребностей и интересов в качестве господствующих. (Вспомните идею человекакак себялюбца). Какова должна быть власть и каково должно быть устройствогосударства, чтобы общественный договор постоянно возобновлялся,«самозаводящиеся часы общества» не ломались, а принцип равноправия исправедливости постоянно соблюдался? Они понимали, что монополия на власть игосударство в виде монархии (абсолютная монархия) и сословные привилегии(дворянства) не только препятствуют принципам общественного договора, свободы,равноправия и справедливости, но и противоестественны по своей сути.
Так, философы-просветители пришли к идее разделениявластей (которая по сути и лежит в основе вестерной цивилизации современного типа),которую наиболее последовательно обосновали Ж.Ж. Руссо в своем труде «Обобщественном договоре» и Ш. Монтескье в своем трактате «О духезаконов».
Но чтобы общественный договор и принцип разделениявластей действовали, философы-просветители считают необходимым наличиефундаментальных, незыблемых принципов: Во-первых, признание того, что каждыйчлен общества является гражданином, полноправным его представителем, обладающийсоциальными, общественными правами и свободами. (Свобода слова, равное избирательноеправо, свободное право собственности, право на достойную для человека жизнь ит.д.). Во-вторых, право через своих представителей в законодательном собрании,которых они избирают, опосредованно участвовать в отправлении власти идеятельности государства. В-третьих, право равной ответственности всех гражданперед законом. В-четвертых, право граждан, право народа расторгнутьобщественный договор с государством и исполнительной властью, даже в целом собществом (своеобразная максима), если они нарушают или не соблюдают основные,естественные и общественные права граждан. (Право граждан на смену власти). Посути дела эта была достаточно развернутая концепция, теория, проект созданиягражданского общества. (И как всякий проект в общественной жизни для своего утвержденияон потребовал много жертв и усилий, что показала вся последующая история). Но вчем были убеждены философы-просветители, так это в том, что гражданскоеобщество в наибольшей мере отвечают естественным законам природы, естественнойприроде человека и законам просвещенного разума. (Своеобразный максималистскийрационализм, который потом, в эпоху Великой Французской революции, послужилоправданием для жестокостей и насилия при свержении абсолютистской монархии).Здесь нелишне отметить, что понятие и статус гражданина, отстаиваемыйфилософами просветителями, аккумулирует в себе всю полноту сущности человекакак индивида, индивидуальности и личности. Гражданин, по их мнению, естьсуверенное, свободное, самостоятельное существо, личность, осознающая своюответственность перед обществом и всеми гражданами и добровольно возлагающаяэту ответственность на себя. Причем, как замечает Гольбах: «Различныеклассы граждан одинаково необходимы государству, и все они должны пользоватьсяправом защищать свои интересы»1.
Кратко (поскольку это выходит за границы наших задач)осветим вопрос – как же действует механизм разделения властей?
По мнению философов-просветителей, основополагающуюроль играет законодательная власть в лице законодательного собрания, посколькуего депутаты, делегируемые (избираемые) всеми гражданами, принимаютфундаментальные законы универсально-действующего порядка, по которым и живетобщество. Депутаты-законодатели – доверенные лица граждан, наиболееподготовленные и компетентные люди, наделенные просвещенным разумом и полнотойнравственных добродетелей. Верховная исполнительная власть состоит из людейспособных управлять, т.е., реализовать волю граждан в соответствии с принятымизаконами. Но она, как утверждает Гольбах, «должна зависеть от волиуполномочивших их людей, от которых они получили все свои права и по отношениюк которым они являются исполнительными, доверенными лицами, а отнюдь нехозяевами»1. Судебнаявласть призвана следить за соблюдением законов, в соответствии с которымидействуют граждане, законодательная и исполнительная власть, за соблюдениемреализации общественного договора, в котором наиболее полно выраженыестественные и общественные права граждан. Для этого судьи, чтобы бытьнезависимыми от исполнителей и законодательной власти, должны избираться самимигражданами, а судебные процессы должны проходить открыто и гласно.
Идея общественного договора и принцип разделениявластей были направлены, как подчеркивали философы-просветители, чтобыпокончить с изжившей себя системой сословных привилегий и предотвратить любуювозможную форму деспотии, как открытой и непосредственной системы насилия иподавления народа. Причем, философы-просветители расходятся в вопросе о формахвласти (Вольтер, Монтескье были сторонниками просвещенной монархии, ноограниченной парламентом; Дидро, Гольбах, Ламетри, Руссо были последовательнымисторонниками парламентской республики), что отражало неустойчивостьисторической ситуации переходного периода. Они сходились в одном – источникамвласти являются все граждане, народ, а целью государства – обеспечение правакаждой личности на счастье, данное ему от природы и устранение препятствий кнему.
Философы-просветители понимали, что юридических,правовых форм саморегуляции общества на основах справедливости и равноправиянедостаточно, хотя им они отдавали приоритет. Необходимым дополнением должнывыступить мораль и нравственность, как регуляторы отношений между людьми.Исходя из признания естественной морали, коренящейся в природе человека, сутькоторой естественное стремление каждого человека желать себе счастья и добра(всеобщий принцип морали), если это не ущемляет счастья других. Но при одномнепременном условии – если действия человека не противоречат законам природы, ачеловек в своем действии опирается на просвещенный разум. Но они придаютогромное значение и общественной морали, которая непосредственно из естественнойморали невыводима. Они «опускают» мораль с небес (религиознаямораль), на землю, светская (общественная) мораль. Причем, что принципиальноважно для них, они синтезируют добро, нравственное благо с частным интересомчеловека стремления к выгоде. Например, Дидро и Гольбах считали, что мораль(этика) есть наука об обязанностях человека, живущего в обществе, котороепреследуют цель – счастье всех. Поэтому в естественной морали главная категория– счастье, а в общественной морали – категория долга. (Проблема, которая сталавпоследствии у И. Канта одной из центральных). Вот почему общественная моральопределяется качеством общества и зависит от просвещения и воспитания, которымони придавали решающее значение для совершенного становления целостного человека.Формирование общественной морали предполагает воспитание у человека особыхсоциальных чувств удовольствия от принесения блага, добра другим, которые, каквыразился Д.Дидро, «приводят нас в восторг или в отчаяние»1, в зависимости от того –достигается ли принесение блага и добра другим или нет.
Вполне закономерно философы-просветители выходят и напроблему – каковы причины социального зла и социальной несправедливости, наличествующихв европейских обществах XVIII века. Вольтер, Д. Дидро, Гельвеций Гольбахсчитали причиной наличие сословных привилегий, не отвечающих естественнымзаконам и сущности человека, а потому и незаконных, и недостаточное развитиенаук, просвещения и воспитания. Руссо считает причиной, источником зла –социальное неравенство, источником которого является частная собственностьфеодального типа. Он сторонник эгалитаризма, наделения всех равной частнойсобственностью и равным размером богатства. (Одна из разновидностей идейсоциализма – социального равенства), Нельзя утверждать, как иногда делается,что философия Просветителей была призывом к революции. Но в тоже время нельзяне видеть, что их труды и деятельность были пронизаны духом необходимости преобразованияи изменения положения вещей в обществе, основной силой которого они считалипросвещение человеческого разума, развитие наук, нравственного воспитания иразвития культуры, под которой они понимали состояние нравов. Правда, в отличиеот других философов-просветителей, Ж-Ж. Руссо считал (особенно в работе «Овлиянии наук на нравы»), что наука, культура и искусство скорее играютотрицательную, чем положительную роль, поскольку создают «искусственногочеловека». В такой форме Ж-Ж. Руссо одним из первых в философии уловилпротиворечивость развития культуры, наук и цивилизации, которые выявилисьгораздо позднее, особенно в конце XIX – XX веков, неоднозначность прогрессацивилизованного развития, абсолютная вера в которой господствовала вплоть доконца XIX века.
Философы-просветители ввели в оборот философской мыслипонятие цивилизация (от латинского – civilis – гражданский, государственный),как характеристику особенного развития истории и общества. Монтескье, например,считал, что характер цивилизованного состояния общества определяетсягеографическими условиями, а также состоянием материального производства,социально-политическим устройством, обычаями и верованиями. Дидро, Гольбах,Гельвеций, Вольтер связывали цивилизованное развитие и общественный прогресс сразвитием просвещенного разума, нравственного воспитания и образования, сразвитием человеческой личности как индивидуальности, способности которой даныприродой. Такое «разночтение оценок» свидетельство не ошибок изаблуждений философов-просветителей, а сложности поставленных ими проблем инеполнотой объективной проявленности, очевидности законов развития человеческойцивилизации, общества и истории в целом. В которой «стихийность»отнюдь не играет доминирующую роль. Им присуща своя естественность, отличающаясяот естественности развития природы.
В заключение заметим, что центральной ифундаментальной философской проблемой для философов-просветителей оказалась нестолько проблема бытия природы, сколько проблема бытия человека, развития егокак личности и развития человеческого разума, его неограниченных,самодостаточных возможностей. В чем состоит, на мой взгляд, особенностьгуманистического пафоса философии французского Просвещения.
Список литературы
Для подготовки данной работы были использованы материалыс сайта www.filosof-chel.narod.ru/