МосковскийГосударственный Институт Управления Правительства Москвы
Кафедра философии
РЕФЕРАТ
По дисциплине«Философия»
Сравнениефилософии
Лао-Цзыи Конфуция
Выполнил
студент 1 курса
юридического факультета
Филитов Василий Сергеевич
Проверил
Старший преподаватель
Профессор
Григорьев Николай Юрьевич
г. Москва – 2003
Содержание
1. Введение................................................................3
2. Жизненный путь Лао-Цзы иКонфуция.........4
3. Суть Даосизма иКонфуцианства.....................7
4. Даосизм и Конфуцианство внаши дни..........13
5. Заключение..........................................................16
6. Источники информации....................................17
1. Введение
Немецкийфилософ Карл Ясперс выделял в истории человечества особый период, такназываемое «осевое время». По мысли Ясперса, «осевое время» это примерно VII – IIвв.до нашей эры, когда, по мнению Ясперса, были заложены основы современнойцивилизации и, продолжая его мысль, философии. Одновременно и независимо другот друга в различных культурных регионах происходит качественный сдвиг вдуховном и интеллектуальном развитии человечества, Зарождается принципиальноновое мировосприятие. Провозвестниками нового мировоззрения и отношения кдействительности стали иудейские пророки в Палестине, Заратустра и егопоследователи в Персии, Сиддхартха Гаутама в Индии, Лао-Цзы и Конфуций (хотя,правильнее, конечно, Кун-фу-цзы) в Китае.
Вплеяде великих учителей и наставников человечества, владеющих умами людей и посей день, имена Конфуция и Лао-Цзы – одни из ключевых.
Идействительно, если посмотреть в глубину структуры человеческого мышления, томожно понять, что Лао-Цзы и Конфуций – не словоблуды и фарисеи, выдающие своилже-прозрения за истину в последней инстанции, но люди, сумевшие проникнуть всуть вещей, поднять это самое мышление на качественно новый уровень.
Восточнаяфилософия неотделима от религии и поэтому, с моей точки зрения, восточныемыслители, на порядок выше западных, т.к. не пытаются раздробить мир на какможно большее количество частей и изучать каждую в отдельности, а воспринимаютего целиком (этим, в частности, занимается дзэн-буддизм).
Итак,речь пойдет о Конфуции с его социально-политической окраской философскойконцепции и о Лао-Цзы и понятии Дао.
2. Жизненный путь Конфуция и Лао-Цзы
Китайскийфилософ Лао-Цзы жил в VI – Vв.до нашей эры. О его жизни доподлинно ничего не известно, хотя китайский историки философ Сыма Цянь в своем труде «Ши Цзи» («Исторические записки) поместилнебольшую биографию Лао-Цзы. Он писал, что настоящее имя Лао-Цзы было Ли Эр(«Лао-Цзы» — прозвище, оно означает «старый мудрец»), что он служилисториком-хранителем государственных архивов царства Чжоу и именно тамвстретился с Конфуцием, уже к тому времени являвшимся известным философом. Однаковскоре Лао-Цзы ушел из Чжоу и отправился странствовать. Сыма Цянь упоминаеточень интересную деталь: когда пограничник царства Чжоу увидел, как Лао-Цзыудаляется на своем черном быке, он остановил его и сказал, что не пропустит,пока Лао-Цзы не оставит письменного изложения своего учения. Лао-Цзыподчинился, оставив изложение в 5 тысяч иероглифов, и двинулся дальше. Кудапошел Старый Мудрец и какова была его дальнейшая судьба, никто не знает.
Ноэто, конечно, красивая легенда и неизвестна степень достоверности изложенныхСыма Цянь событий. А «труд в 5 тысяч иероглифов» это знаменитая книга «Дао дэцзин», авторство которой сейчас приписывается не одному Лао-Цзы, а целому рядуфилософов и историков того времени.
ОКонфуции (551 – 479 гг. до нашей эры) известно немного больше, чем о Лао-Цзы.Как пишет все тот же Сыма Цянь, «Конфуций был рожден в селении Цзоу, волостиЧанлин, княжества Лу. Его предка, уроженца Сунн, звали Кун Фаншу. От Фаншу былрожден Бося, от Бося – Шулян Хэ. У Хэ от девушки из города Янь, с которой онсошелся в поле, Конфуций и родился»[1].
ОтецКонфуция был из сословия фэ – аристократов, но самого низшего уровня. О детствевеликого писателя сохранилось мало сведений, Конфуций признавался: «В детствея был беден, поэтому приходилось заниматься многими презираемыми делами»[2].
Дальнейшаяего судьба не представляет особого интереса: умирает отец Конфуция, затем мать,в 19 лет Конфуций женится и т.д., но в 28 лет происходит знаменательный эпизод.Конфуций принимает участие в церемонии жертвоприношения в главном храме царстваЛу. Конфуций, к тому времени уже прослывший человеком образованным, то и делоспрашивал о значении каждого ритуала, каждой даже самой незначительнойпроцедуры. Этим он вызывал недоуменные вопросы: «Кто сказал, что сын человекаиз Цзоу разбирается в ритуалах? Он расспрашивает о каждой детали!». На этоКонфуций ответил примерно следующее: «В таком месте спрашивать о каждой деталии есть ритуал!». Вопрошание о сути каждого поступка или изречения станет однимиз методов обучения учителем Кун своих учеников, даже ляжет в основуфилософской концепции: «Если знаешь, то говори, что знаешь, а если не знаешь,то говори, что не знаешь»[3].
Конфуцийочень увлекался музыкой и учился у Ши Сяна игре на цине. Конфуций достигмастерства во владении инструментом благодаря тому, что придавал музыкеогромное значение в своей жизни:
«Учитель:
–Я вдохновляюсь Песнями,
Ищуопору в ритуалах
Изавершаю музыкой»[4].
Вовремена Конфуция быть образованным значило владеть шестью искусствами:выполнять ритуалы, понимать музыку, стрелять из лука, управлять колесницей,уметь читать и знать математику. Надо ли говорить, что во всех он достигсовершенства.
Засвою мудрость он был очень любим во всей Поднебесной и благодарные ученики называлиего «Учитель десяти тысяч поколений».
Насклоне лет «Учитель десяти тысяч поколений» так говорил о прожитой жизни: «Впятнадцать лет я ощутил стремление учиться, в тридцатилетнем возрасте яутвердился, достигнув сорока, освободился от сомнений, в пятьдесят позналвеление Неба, в шестьдесят мой слух обрел проникновенность, с семидесяти яследую велениям сердца, не нарушая меры»[5].В тридцать лет, «утвердившись» Кун-фу-цзы приступает к работе над пятью книгамицзинов (И-Цзин – «книга перемен», Шу-Цзин – исторические документы, Ши-Цзин –книга стихов, Лин-Цзин – книга ритуалов, Чюнь-цю – книга событий 721-480 гг. донашей эры). И к тому времени складывается концепция философских взглядоввеликого Учителя Куна.
В429 году до нашей эры, на 73-м году жизни, окруженный преданными учениками,«Учитель десяти тысяч поколений» оставил наш мир.
Конечноже, биография может в некоторой степени повлиять на систему философскихвзглядов, но основную роль в этом играет эволюция духовного, интеллектуальногои нравственного мира философа. Я разграничил три этих понятия как классическийевропеец, однако этого не стоит делать, ибо они суть одно.
3.Суть Даосизма и Конфуцианства
Философские воззрения Лао-Цзы и Конфуция
Итак,ключевым понятием даосизма является Дао.
Чтоже это такое? Ответ кроется в самой первой главе «Дао де цзин»: «Дао, котороеможет быть выражено словами, не есть постоянное Дао. Имя, которое может бытьназвано, не есть постоянное имя. Безымянное есть начало неба и земли (...) Тот,кто свободен от страстей, видит чудесную тайну Дао, а кто имеет страсти, видитего только в конечной форме»[6].Таким, образом, на вопрос о том, что такое Дао, нет ответа, который мог бы бытьобличен в словесную форму. Единственное понятие, хоть как-то приближенное кДао, доступное непросветленным – «Гармония мира», но и оно, повторюсь, не можетслужить даже частью определения Дао.
ЕслиДао не может быть названо, то как познать его? Инструмент познания Дао –самопознание, инструмент восприятия Дао – самопреобразование, а инструментсамопреобразования – Дэ, некая высшая энергия, наполняющая человека, служащаясвоего рода «проводником к Дао». И Главный принцип даосизма – недеяние. Это«написано черным по белому» во многих главах: «Лучше ничего не делать, чемстремиться что-то наполнить...»[7](№9), «Человек с высшим дэ не стремится делать добрые дела...»[8](№38), «Не выходя со двора можно познать мир (...) Не действуя, он добиваетсяуспеха»[9](№47) и так далее.
Атеперь посмотрим с точки зрения учителя Куна. В философии Конфуция центральноеместо занимает ритуал. Он понимается как форма символического мышления какпринцип иерархического понимания бытия, как метод структурирования космоса исоциума. Исполнение ритуала – путь к просветлению. В книге «Луньюй» написано:
«УчительЮ сказал:
— Из назначений ритуала всего ценней гармония...»[10]
Еще,по мнению Конфуция, именно в ходе ритуала в человеке проявляется человечность.Конфуций стал отцом китайской традиции и получил прозвище «учитель десяти тысячпоколений» именно за то, что своим поведением, своими мыслями и вообще всейсвоей жизнью Конфуций давал понять, что в мире существует всеобщий вселенскийпорядок, некий путь, которому должно следовать:
«Учительсказал:
— Кто утром слышит о Пути, тот может вечером и умереть спокойно»[11]
Ритуалже, по Конфуцию и есть способ следования этому пути. Сущность ритуала дляучителя Куна – музыкальная настроенность души на глубину Жизни.
Ритуалдля Конфуция – еще и способ подчинения и управления людьми. Но подчинение здесь– не конформизм и слепая покорность государственному строю, но способследования тому самому всеобщему вселенскому пути, поддержание равновесия ипорядка о Вселенной:
«Учительсказал:
— Если править с помощью закона, улаживать, наказывая, то народ остережется, ноне будет знать стыда. Если править на основе добродетели, улаживать по ритуалу,народ не только устыдится, но и выразит покорность»[12]
Ачто же Лао-Цзы? Старый Мудрец так высказывался о ритуале:
«Ритуал [появляется] после утраты справедливости. Ритуал – это признакотсутствия доверия и преданности. [В ритуале] – начало смуты»[13].
Ноусматривается ли в этом антагонизм?
ФилософияКонфуция основана на добродетели. Добродетель – двигатель человечества вконфуцианстве. Добродетель, сострадание и любовь к людям – это «стержневой»момент:
«Учительсказал:
–Благородный муж стремится к добродетели...»[14]
Такимобразом, добродетель, следование ритуалу, почитание родителей и филантропия –это инструмент самопреобразования. Этими качествами должен обладать благородныймуж:
«Учительговорил о четырех достоинствах Цзычаня, которыми обладает благородный муж:
–Он вел себя благоговейно,
Спочтительностью служил высшим,
Былблагосклонен к простым людям
Иобходился с ними справедливо»[15].
ПоКонфуцию, именно это движет к просветлению.
Просветление– основа основ, самая главная категория философии Востока. Просветление можетпониматься и трактоваться разными учениями по-разному, но суть, глубинный смыслвсегда один и тот же – переход на качественно новый уровень мировосприятия,раздвижение границ личности, сознания.
Иесли Конфуций ставит во главу угла добродетель, то Лао-Цзы – недеяние. Однакоздесь присутствует парадокс: «Человек с высшим дэ не стремится делать добрыедела, поэтому он добродетелен (...) обладающий высшим человеколюбием действует,осуществляя недеяние»[16].То есть, в принципе, цель одна, а средства достижения разные.
УКонфуция человек с помощью добродетели и следования ритуалу вступает на Путь.Человек преобразует себя и, преобразовав и обретя мудрость, становитсяпросветленным.
Вдаосизме человек совершает добрые поступки, не совершая их, принцип даосизма:«Создавать и воспитывать [сущее]; создавая, не обладать тем, что создано;приводя в движение, не прилагать к этому усилий...»[17]и тому подобное. Аллегорически основная идея даосизма изложена в главе №11 «Даодэ цзин»: «Тридцать спиц соединяются в одной ступице [образуя колесо], ноупотребление колеса зависит от пустоты между ступицами. Из глины делают сосуды,но употребление сосудов зависит от пустоты в них. Пробивают двери и окна, чтобысделать дом, но пользование домом зависит от пустоты в нем. Вот почемуполезность [чего-либо]имеющегося зависит от пустоты».[18]
ДостижениеПустоты, всеобщего Первоначала, вечного Всебытия и Небытия и есть просветление.«Чтобы овладеть существующими вещами, нужно познать древнее начало. Этоназывается принципом Дао»[19].Так написано в «Дао дэ цзин». Кстати, Дао иногда трактуется как Пустота,Правильный порядок вещей, Всеобщий Закон и Путь его достижения. Все этитрактовки верны, каждая отражает какую-то сторону, грань Дао. Но целикомсформулировать Дао невозможно, ибо Дао имеет бесконечное количество этихсторон, Дао суть бесконечность. Но как достичь ее? Не нарушая естественныйпорядок вещей, не нарушая энтропию, Хаос (являющийся одновременно и Логосом).То есть, недеянием. Ничего не делая, ни к чему не стремясь, не имея страстей ипороков, радостей и горя. Ничего не имея, человек имеет все, ибо Все, есливдуматься, и есть Ничто. Можно бесконечно проводить параллели с другимивосточными учениями.
Итак,по Лао-Цзы, человек должен не мешать естественному порядку вещей, пути, которыйприведет его к просветлению и не должен никак воздействовать на мир. Даосизмобращен вовне.
Конфуцийже считал, что добродетель, следование обычаям, филантропия, то есть,благородство, приведет человека, преобразовавшего самого себя, к просветлению,к воссоединению с Всеобщим порядком вещей. Конфуцианство обращено внутрь.
Конечно,такое различие очень условно. Настолько условно, что основываться на нем приизучении даосизма и конфуцианства нельзя. И антагонизма, конечно, тут нет.Просто, даосы и последователи Конфуция рассматривали одно и тоже, но снесколько разных сторон. Они во многом сходились, но и расхождения, конечно,были.
Вполитических взглядах Конфуция и Лао-Цзы отражаются их философские концепции.Так, Конфуций в книге «Луньюй» писал:
«Учительсказал:
–Правитель, положившийся на добродетель, подобен северной звезде, котораязамерла на своем месте средь сонма обращающихся вокруг нее созвездий»[20].
И,естественно, мудрый правитель чтит ритуал, что в совокупности с добродетелью,позволяет ему поддерживать оптимальный государственный строй в стране.
Авот, что Лао-Цзы говорил о совершенном правителе: «Лучший правитель – тот, окотором народ знает лишь то, что он существует. Несколько хуже те правители,которые требуют от народа его любить и возвышать. Еще хуже те правители,которых народ боится, и хуже всех те правители, которых народ презирает.Поэтому кто не заслуживает доверия, не пользуется доверием [у людей]. Ктовдумчив и сдержан в словах, успешно совершает дела, и народ говорит, что онследует естественности».
Взглядыфилософов оригинально преломляются в политическом контексте. Конфуций некотороевремя являлся политическим деятелем и с успехом доносил свое учение одобродетельном правителе не только до учеников, но и до государственныхслужащих. Может быть, это имело действие и именно по этому Китай был такойвеликой державой.
Основноймыслью, объединявшей философию Лао-Цзы и Конфуция, была идея о равновесии. Отом, что человек не должен доходить до крайностей в своей жизни, испытыватьчрезмерное удовольствие или горе. Средства достижения этого – соответственнонедеяние и соблюдение ритуалов.
4.Даосизм и конфуцианство в наши дни
ДелоЛао-Цзы после его смерти было продолжено двумя знаменитыми философами – Ле-Цзыи Чжуан-Цзы. Они систематизировали даосскую концепцию миропонимания в своихфундаментальных трудах. У Чжуан-Цзы мы находим высказывание: «Тот, кто позналДао, непременно постигнет закон природы; постигший закон природы, непременноовладеет умением соответствовать положению [вещей]; овладевший умениемсоответствовать положению [вещей] не станет вредить себе из-за вещей, человекасовершенных моральных качеств огонь не может обжечь, вода – утопить; ни холод,ни жара не могут причинить ему вреда; ни птицы, не звери не могут его погубить»[21]. Это своего рода итог, обобщение даосского мировоззрения. Позже имела местоконцепция даосской йоги, смыслом которой было достижение бессмертия посредствомсовершенствования и накапливания внутренней энергии.
Нынедаосизм, конечно, не забыт, но, тем не менее, все меньше и меньше людей, как вКитае, так и по всему миру, становятся его приверженцами. Оно, в целом,понятно, так как в мире господствуют материалистические настроения, никому, впринципе, нет дела до самопознания и расширения своего сознания.
Последний,но очень неудачный опыт имел место в 1960-е годы в США и Европе в эпоху хиппи.Тогдашнее повальное увлечение психоделическими наркотиками, в особенности ЛСДимело именно духовную подоплеку. В сущности, это были люди, уставшие видеть мирв будничном свете. Абсолютное большинство оказались к этому не готовы красширению сознания и в итоге очутились в психбольницах. А на стыке вековвообще не понятно, осталось ли что-то духовное в людях.
Конфуцийже был и есть намного востребованнее, чем Лао-Цзы, так как его учение непредполагало полного отрешения от реальности, чего многие люди просто боялись.Многие поучения Конфуция звучат на удивление современно даже сейчас, например:«Когда под небесами следуют пути, будь на виду, а нет пути – скрывайся. Стыдисьстать бедными и незнатным, когда в стране есть путь; стыдись стать знатным ибогатым, когда в ней нет пути»[22].
ВXVIII векефилософы эпохи просвещения предрекали наступление на Земле в скором времениЦарства Разума и Добра.
ВXIX в.позитивистски настроенные мыслители искренне верили в мессианскоепредназначение науки в деле достижения справедливого и высокогуманного общества,прогресс науки с неизбежностью должен был снять все острые социальные проблемы.
Нуа в XX — начале XXI вв. нам суждено было сгоречью пережить крах этих прекраснодушных иллюзий и заблуждений. Наше времядоказало, что человеческий разум и добро, вопреки мнению Сократа, вещи нетождественные. Более того, сейчас они даже несовместимые и взаимоисключающие.
Развитиенауки не явилось решением социальных проблем, назревших в обществе, ононаоборот усугубило их, резче выявив противоречия, заложенные в основе современнойцивилизации.
Основноепротиворечие – нарастающий разрыв между техническими возможностями человека иего нравственно-духовным уровнем. То есть, примат материи над сознанием – то,чего больше всего боялся учитель Кун.
АрнольдТойнби считал, что, рассматривая историю культур, правомерно говорить лишь опрогрессе нравственных задач, но не о нравственном прогрессе человеческойприроды. С этим утверждением можно соглашаться, можно не соглашаться, ноистория человечества все явственнее дает нам понять, что это именно так, заредчайшим исключением. Учитель Кун был именно таким исключением.
Говоряо европейской культуре, можно отметить, что все нравственные ценности былизаданы христианством. Но разве, согласно христианству, не «Бог есть любовь»? Иразве любовь не есть добродетель, высшее из благ, согласно Конфуцию?
Однакоевропейская культура гналась за техническим совершенством, пренебрегаянравственностью. И что в итоге? Мы получили в свое распоряжение оружие огромнойразрушительной силы, но разве мы готовы к этому нравственно и духовно?Многочисленные войны и нарастающая агрессия человечества дает отрицательныйответ.
Средствапровозгласили себя целями, и мы стали заложниками нашей высокоразвитой научноймысли.
Когдаизвестные западные философы анализируют кризисные явления культуры, то речьидет либо о ситуации восстания масс, либо о морфологических соответствияхнашего времени закату александрийской эпохи с ее развратом и пренебрежениемнравственностью. Все это свидетельствует о глубинном сдвиге в человеческойпсихологии. Как же далеко современное общество от нравственных идеаловКонфуция!
Знаменитыйпсихолог Карл Густав Юнг вспоминал, как он был изумлен утверждением индейцевпуэбло, что все американцы – сумасшедшие. На вопрос Юнга, почему они таксчитают, они ответили, что американцы думают головой, а все нормальные людидумают сердцем.
Кстати,в эпоху Конфуция в Китае существовало выражение «синь шу» — «техника сердца».Владение синь шу обеспечивало доверие, искренность и радушие между людьми. Гдетеперь все это? Было перемолото жерновами цивилизации.
5.Заключение
Всев мире изменяется, однако почему-то для нашего развращенного общества и понынеинтересны такие люди, как Лао-Цзы и Конфуций. И поныне их высказыванияпередаются из уст в уста образованными людьми. Почему? Может быть оттого, чтоони являются недостижимым интеллектуальным и духовным идеалом? Или все-таки внас осталась хоть капля человечности? Мне что-то не верится. Но это – тема длясовершенно другого исследования.
Мнелично намного ближе даосизм, но Конфуций нельзя не признать, что он сыграл однуиз определяющих ролей в формировании структуры человеческого мышления.
Итеперь нам остается лишь грустно восклицать вместе с Томасом Элиотом: «Где нашамудрость, потерянная ради знаний, где наши знания, потерянные радиинформации?».
6. Источники информации
1. Конфуций.Уроки Мудрости. – М: ЭКСМО, 2002 (серия «Антология мысли)
2. Дао.Гармония Мира. – М: ЭКСМО, 2002 (серия «Антология мысли»)
3. Е.Вонг. Даосизм. М: Грандиозный мир, 2001