--PAGE_BREAK--
2.4 Познание и творчество
Познание, осознание вещей имеет различные уровни, глубину проникновения в объект и степень ясности понимания. Отсюда обыденное, научное, философское, эстетическое и религиозное осознание мира, а также чувственный и рациональный уровни сознания. Ощущения, восприятия, представления, понятия, мышление образуют основу познания, но они не исчерпывают всей его структурной полноты: оно включает в себя и акт творчества как необходимый компонент.
Воздействующие на нас предметы, события вызывают в нас не только познавательные образы, мысли, идеи, но и эмоциональные всплески. Познание и творчество — это не холодно-рассудочное, а страстное искание истины. Оба эти процессы при всех комбинациях от бытового уровня до философских категорий взаимодополняющие. Иногда в процессе творчества всплывают ответы на такие вопросы, на которые не мог найти ответы нигде до этого. Причем, это происходит в моменты наибольшей продуктивности, подспудно, как бы подсознательно. Эти минуты познания очень ценны, в таком случае, как будто приоткрывается завеса в ответ на усилия познающего.
Рассмотрим, как можно представить творчество или «активную» эволюцию. В случае активного творчества могут происходить такие процессы:
а) отбираются по красоте наиболее эволюционные мысли и на их основе создается в уме эволюционная модель явления;
б) сознание сосредоточивается на этих явлениях;
в) постоянная концентрация с помощью любви на данной идее приводит к тому, что при любом восприятии отбираются прежде всего те жизненные линии и линии смыслов, которые могут привести к воплощению данной идеи. При некой доминанте наиболее вероятными при восприятии становятся совершенно определенные действия, человек может даже выбирать их, не рассуждая. Другие смыслы отсекаются, иногда человек даже может не осознавать других решений без специального обдумывания. Просто потому, что свойство целостного сознания выделяет при восприятии именно эти линии или же окрашивает желанием именно их. Они будут наиболее вероятными. То есть из всего множества вероятных действий самим присутствием некой эволюционной модели в целостном сознании наиболее осознанными личностью вариантами делаются жизненные линии, которые могут привести к воплощению более эволюционной модели.
г) после того, как в результате концентрации на красоте некая эволюционная идея обрела в мозгу человека некую определенную форму (вылилась в нечто зримое), после того, как будут продуманы пути ее достижения и цель станет реальной, то, если анализировать биографии видных исторических деятелей или историю массовых движений, может возникнуть страсть, или стремление совершить активное эволюционное действие по «овладению» красотой. Но для этого, судя по всему, нужно осознать реальность будущей модели, зрительно представить ее.
Творчество — деятельность, порождающая нечто качественно новое, никогда ранее не бывшее. Деятельность может выступать как творчество в любой сфере: научной, производственно-технической, художественной, политической и т.д. — там, где создаётся, открывается, изобретается нечто новое. Творчество может рассматриваться в двух аспектах: психологическом и философском. Психология творчества исследует процесс, психологический «механизм» протекания творческого акта как субъективного акта индивида. Философия рассматривает вопрос о сущности творчества, который по-разному ставился в разные исторические эпохи.
В античной философии творчество связывается со сферой конечного, преходящего и изменчивого бытия, а не бытия бесконечного и вечного; созерцание этого вечного бытия ставится выше всякой деятельности, в том числе и творческой. В понимании художественного творчества, которое первоначально не выделялось из общего комплекса созидательной деятельности, в дальнейшем, особенно начиная с Платона, развивается учение об Эросе как о своеобразной устремлённости человека к достижению высшего созерцания мира, моментом которого и выступает творчество.
Творчество как процесс рассматривалось первоначально, исходя из самоотчётов деятелей искусства и науки. Некоторые крупные естествоиспытатели выделили в этих самоотчётах несколько стадий в творческом процессе от зарождения замысла до момента, когда в сознании возникает новая идея. Так как главные звенья процесса (созревание и озарение) не поддаются сознательно-волевому контролю, это послужило доводом в пользу концепций, отводивших решающую роль в творчестве подсознательному и иррациональному факторам. Однако экспериментальная психология показала, что бессознательное и сознательное, интуитивное и рассудочное в творческом процессе дополняют друг друга. Будучи поглощён своим объектом, индивид меньше всего способен к самонаблюдению, сохраняя лишь неопределённое ощущение общего направления движения мысли: моменты догадки, открытия, внезапного решения переживаются в виде особо ярких состояний сознания, которые первоначально главным образом и описывались в психологии. Однако изучение продуктивного мышления выявило, что догадка, «озарение», неожиданное новое решение возникают в экспериментальных условиях при соответствующей организации творческого процесса. На примере открытия Д.И. Менделеевым периодического закона Кедров показал, что анализ продуктов и «субпродуктов» (неопубликованных материалов) творчества позволяет выявить вехи на пути научного открытия безотносительно к тому, как они осознавались самим учёным. При этом личностные механизмы творчества могут быть раскрыты только в контексте их обусловленности конкретной общественно-исторической ситуацией.
2.5 Проблема истины
В проблеме истины надо различать две стороны.
Существует ли объективная истина, т. е. может ли в человеческих представлениях быть такое содержание, которое не зависит от человека?
Если да, то могут ли человеческие представления, выражающие объективную истину, выражать ее фазу, абсолютно или только приблизительно, относительно?
Содержание наших знаний, представлений и понятий, которое соответствует действительности, подтверждается практикой и не зависит от субъекта. Утверждение естествознания, что земля существовала до человека, есть объективная истина.
Объективной истиной являются все законы природы и общества, поскольку они правильно познаны, соответствуют объективной реальности и подтверждаются общественно-исторической практикой человечества. Наши знания объективны по своему источнику, по происхождению и, являясь отражением объективного мира в сознании человека, носят характер объективной истины.
Идеалисты, так или иначе отрицают объективную истину. Они считают, что содержание наших знаний зависит от субъекта, идеи абсолютного духа.
Идеалисты махистского толка, например, объективность сводили к 'общезначимости' и истину понимали как 'организующую и идеологическую форму человеческого опыта'. Но если истина есть форма человеческого опыта, то она не может быть объективной, то есть независимой от человека и человечества. Под такое понимание истины можно подвести и религиозные вымыслы. Махисты стирали грань между наукой и религией, ибо религиозные догмы до сих пор являются 'идеологическими формами' реакции.
В духе махистов рассуждают и прагматисты. Истиной прагматисты считают то, что 'полезно в целях практических'. Американский философ Уайтхед прямо заявляет, что 'для пользы дела' нужна наука и религия.
Hayкa же имеет дело с объективной истиной, с объективными законами природы, общества и мышления. Современный фидеизм отвергает претензии науки на объективную истину. Но без признания объективной истины нет науки. Отсюда видно, что научное мировоззрение связано с признанием объективной истины.
Признание объективной истины наносит сокрушительный удар по идеалистическому мировоззрению и является краеугольным камнем теории познания диалектического материализма.
Признавая объективную истину, диалектический материализм вместе с тем считает, что эта истина познается не сразу, а постепенно, частями. В каждый данный момент познание исторически ограничено, но эти границы временны, относительны и практически постоянно раздвигаются в соответствии с успехами науки и техники. Поскольку познание развивается непрерывно, то и наши объективные знания в каждый данный момент неполны, незакончены, относительны. Диалектический материализм признает относительность истины лишь в смысле неполноты, незаконченности, незавершенности нашего познания в данной области, в данный момент.
Относительность истины обусловливается прежде всего тем, что мир находится в вечном и бесконечном развитии и изменении. Развиваются и углубляются и наши знания о мире. Познание развивается беспредельно, поступательно. Относительность истины следует также из ее конкретности.
Материалистическая диалектика учит, что истина носит конкретный характер. Абстрактной истины нет. Истина всегда конкретна.
Итак, вечное движение и развитие мира, отражаемое в наших знаниях, зависимость истины от условий — все это определяет относительность истины. Признание абсолютного существования внешнего мира, неизбежно ведет к признанию абсолютной истины. Человеческое мышление по природе своей способно давать нам и дает абсолютную истину. Абсолютные знания содержатся в каждой науке: поскольку наши знания объективны, постольку в них есть зерно абсолютного. Истина абсолютная и относительная — это два момента объективной истины, различных в степени точности, полноты. В каждой объективной относительной истине есть частица абсолютной истины, как отражение вечной, абсолютной природы. Всякое истинное познание природы есть познание вечного, бесконечного, и поэтому оно по существу абсолютно. Но абсолютная истина складывается из бесконечной суммы относительных истин, открываемых развивающейcя наукой и практикой. Пределы относительной научной истины могут быть расширены за счет новых открытий. Истина всегда уточняется, пополняется и все более полно и верно отражает бесконечный материальный мир.
Итак, диалектический материализм рассматривает относительную и абсолютную истины в единстве, не допуская их метафизического разрыва и противопоставления. Игнорирование единства абсолютной и относительной истины неизбежно ведет к догматизму и релятивизму. Диалектический материализм — враг догматизма в понимании истины.
Догматики рассматривают истину как раз навсегда данную, абсолютную. Так рассуждал, например, немецкий философ Дюринг, считая истины вечными, окончательными, уподобляя их догме. Догматики абсолютизируют наши знания и отрицают их относительный характер. Они витают в сфере абстрактных рассуждений, боятся соприкасаться с жизнью, обобщать практику и делать из этих обобщений какие-либо новые теоретические выводы. Догматики обычно цепляются за высказывания и положения, которые уже утратили свое значение в связи с изменившейся обстановкой.
Развитие практики и самого познания показывают, что те или иные заблуждения рано или поздно преодолеваются: либо сходят со сцены (как, например, учение о 'вечном двигателе'), либо превращаются в истинные знания (превращение алхимии в химию). Важнейшие предпосылки преодоления заблуждений -изменение и совершенствование породивших их социальных условий, зрелость общественно-исторической практики, развитие и углубление знания. А это требует конструктивно-критического, а не апологетического (защитительно-оправдательного) подхода к действительности, реализации метода 'проб и ошибок'.
Таким образом истина — это знание, соответствующее своему предмету, совпадающее с нам. Иначе говоря, это верное, правильное отражение действительности в живом созерцании или в мышлении. Достижение истины -непосредственная цель познания в любой его форме (научной, философской, образно-художественной и др.). Истина не есть свойство материальных объектов (например, 'дом есть истина'), а характеристика знания о них. Будучи объективна по своему внешнему материальному содержанию, истина субъективна по своим внутренним идеальным содержанию и форме: истину познают люди, выражающие ее в определенных субъективных формах (понятиях, законах, теориях и т. п.). Например, всемирное тяготение изначально присуще материальному миру, но в качестве истины, закона науки оно было открыто Ньютоном.
Истина есть процесс, а не некий одноразовый акт постижения объекта сразу, целиком и в полном объеме. Для характеристики объективной истины как процесса применяются категории абсолютного (выражающей устойчивое, неизменное в явлениях) и относительного (отражающей изменения происходящего.)
3. Философия человека
Что такое человек? Вопрос, на который не так просто ответить, как это кажется на первый взгляд. Известный русский философ А. А. Богданов писал: «Для обывателя „человек“ — это вовсе не загадка, не „проклятый вопрос“, а просто живой факт его обывательского опыта: „человек“ — это он сам и другие обыватели, и все, кто обладает достаточным сходством с ними… Для философа-метафизика „человек“ — великая загадка… — это существо, одаренное разумом, „нравственною свободою“, „стремлением к абсолютному“ и тому подобными возвышенными свойствами… ».
Философское осмысление человека связано с определенными трудностями. Размышляя о человеке, исследователь ограничен и уровнем естественнонаучных знаний своего времени, и условиями исторической или житейской ситуации, и собственными политическими пристрастиями. Все перечисленное так или иначе влияет на философское толкование человека. Поэтому современная социальная философия, изучая проблемы человека, интересуется не только собственно проблемами человека, но и другой вечно актуальной проблемой, которую В. С. Барулин назвал «сопряженностью человека и философии».
Сопряженность человека и философии — это выражение существа философской культуры. Философская культура является формой самопознания человека, его мировоззренчески ценностной ориентации в мире. Поэтому человек всегда находится в основании философской ориентации, он выступает и как ее естественно-гуманитарная предпосылка и столь же естественная цель, сверхзадача философии. Иначе говоря, как уже отмечалось выше, человек является и субъектом, и объектом философского познания. Какими бы конкретными вопросами ни занималась философия на том или ином этапе своего развития, ее всегда пронизывает реальная человеческая жизнь и устремленность к решению насущных человеческих проблем. Эта связь философии с человеком, его потребностями и интересами постоянна и непреходяща.
Взаимосвязь философии и человека, как и социально-философская проблема в целом, исторически изменялась и развивалась. При этом в истории философии можно выделить два параметра эволюции философии:
1) Степень понимания проблемы человека в качестве методологически исходного принципа философствования. Иначе говоря, насколько философ осознает, что именно человек — центр, критерий и высшая цель всего философствования, насколько этот принцип важен.
2) Степень философского осмысления самого человека, его бытия, его смысла существования, его интересов и целей.
Другими словами, насколько человек превратился в отдельный и специальный предмет философской рефлексии, с какой теоретической глубиной, с какой степенью привлечения всех средств философского анализа он рассматривается.
Таким образом, проблема человека всегда стояла в центре философских исследований: какими бы проблемами философия ни занималась, человек всегда был для нее проблемой наиважнейшей.
3.1 Человек как предмет философского анализа
Человек – одна из основных проблем философской рефлексии. Рассмотрение человека как особой философской темы обусловлено потребностью в целостном подходе к его изучению. Потребность эта возникает и расширяется по мере того, как интерес к человеку становится универсальной тенденцией развития различных конкретных наук: политэкономии и социологии, биологии и медицины, астрономии и географии, этнографии и антропологии, лингвистики и культурологи и т.д. В искусстве все большее место стала занимать идея преломления природных и социальных явлений сквозь призму видения их человеком. Повышение интереса к философскому анализу проблемы человека продиктовано сегодня новым этапом научно-технической революции (и её влияния на индивида), развитием мирового сообщества, экологической ситуацией и мн.др. проблемами.
Сложность философского определения человека состоит в невозможности однозначного соотнесения его с каким-либо родовым понятием (например, природа, Бог или общество), поскольку человек – это всегда одновременно микрокосм, микротеос и микросоциум. Поэтому философское постижение человека разворачивается не просто через реконструкцию его сущностных характеристик, но через осмысление его бытия в мире, понимания собственно человеческого мира.
Проблема человека в науке отличается своеобразным редукционизмом: через связь человека с неким феноменом объясняется все человеческое бытие в целом. Наука максимально отвлекается от решения важнейших мировоззренческих проблем: она ориентирована лишь на эмпирический уровень человеческого бытия. Философия же стремиться абстрагироваться от действительности, чтобы понять не только то, что есть, но и как должно быть.
В истории философии человек понимался традиционно в единстве таких его основных модусов, как тело, душа и дух. Тело – это физическая субстанция человеческой жизни, выступающая как элемент природы, в соответствии с интерпретацией которой можно говорить об основных образах тела в истории философии и науки (микрокосм, механизм и организм). Одновременно с этим человеческое тело определяется не только через его биологические особенности, но и через особый спектр таких исключительно человеческих чувств и состояний, как совесть, стыд, смех, плач и т.п.
Душарассматривается как интегративное начало, промежуточное звено, соединяющее тело и дух, придающее человеку целостность. Для современной философии душа – наиболее сложная и противоречивая тема, рассматриваемая в двух основных ракурсах:
– во-первых, как жизненный центр тела, являющийся той силой, которая, будучи сама бессмертной, очерчивает срок телесного существования (в связи с признанием существования или несуществования души в философии возникали вопросы о смерти и бессмертии, бытии и небытии);
– во-вторых, как индивидуализирующее свойство человека в обществе, описываемое в философии через проблемы свободы воли, творчества, рока и судьбы.
Понятие душа тесно связано в человеческом существовании и его осмыслении с понятием дух. Дух воплощает в себе фундаментальную идею «человечности» как таковой. Он выступает как родовая человеческая способность, соотносящаяся с разумом, сознанием и социальностью. Вместе с тем, в понятии духа отражается не только феномен «духовности», как интегративного начала культуры и общества, но и личностные характеристики отдельного человека, где личное характеризуется через воплощение социально значимых качеств.
Однако, человека нельзя упрощенно представить как диаду (тело – дух) или триаду (тело – дух – душа). Человек – это практически всегда исключение из общего правила, уникальная целостность, где в индивидуальном личном опыте достаточно трудно дифференцировать телесный, душевный и духовный уровни.
3.2 Духовный мир человека
Главная идея Фрейда была довольно простой: человек — существо эротическое. Глубинная сущность человека — сексуальное влечение — либидо (позднее Фрейд будет много рассуждать о двух главных инстинктах, инстинкте жизни — эросе и инстинкте смерти — танатосе). Это влечение приходит в конфликт с сознанием, вынужденным реагировать на окружающую социальную среду с ее многочисленными запретами. Сексуальные влечения вытесняются из сознания, они становятся бессознательными, проявляясь в сновидениях, в различного рода нерациональных действиях, в неврозах. Путь избавления от неврозов — это анализ психики, сначала обнаруживают бессознательное (это делает квалифицированный врач-психиатр), а затем, если пациент способен на это, то бессознательное переводится в сознание. Оно перестает существовать, исчезает источник болезненных неврозов. Однако никто и никогда не способен избавить человека от бессознательного полностью, ибо в своем фундаменте человек есть существо не сознательное, а бессознательное. Доминирует именно последнее. Так считают фрейдисты. Далеко не все согласны с ними.
В поисках целостного учения о человеке. В философии не прекращаются попытки создания целостной концепции человека. Такое стремление похвально в том смысле, что, конечно же, необходимо объединять и обобщать все данные о человеке. Однако не следует полагать, что для этого нужна какая-то особая философия, принципиально отличная от тех философских систем, которые мы рассмотрели. Каждая из наших философских систем содержит в себе определенную философию человека. Вместе с тем просто-напросто не существует особой философии, которая была бы именно философией человека.
У читателя, наверно, возник вполне резонный вопрос: как же объединить 11 интерпретаций природы человека? Разве они образуют целое? Да, образуют, ибо между ними существуют определенные связи: стоит выбросить одну из интерпретаций, общая картина природы человека сразу потускнеет.
Человек и уникален, и универсален. Человек — венец природы, которому нет равных, он обладает уникальными способностями. Но он и универсален, ничто ему не чуждо — ни космос, ни биологические, порой грубые инстинкты, ни утонченная, возвышенная деятельность.
Человек — это соотношение внутреннего и внешнего. Духовный мир человека — это его внутренняя жизнь, но она символизируется в различных формах деятельности, в игре, труде, художественном творчестве. В итоге человек оказывается существом общественным.
Человек един, но не однороден, не одномерен. Человек биологический, действующий, разумный, чувственный, рациональный, этический — все это объединено каждой конкретной личностью.
Человек сам творит свой духовный мир, мир ценностей науки, искусства, морали.
Человек — существо историческое, и в качестве такового он стремится органично внедриться в будущее, где его ожидают опасности, риск оказаться в кризисном, может быть, даже безвыходном положении. Человеку не избежать бремени ответственности перед собой лично и другими людьми. А раз так, то ему нужна хорошо развитая философская база.
Множество людей озабочено судьбой и природой человека, они рассуждают, размышляют, создают программы, но часто даже не подозревают, что проходят мимо накопленного в философии богатства. Без философии воззрения о человеке оказываются довольно бедными, малодейственными. Такова реальность.
3.3 Смысл жизни
Смысл жизни, смысл бытия — философская и духовная проблема, имеющая отношение к определению конечной цели существования, предназначения человечества, человека как биологического вида, одно из основных мировоззренческих понятий, имеющее огромное значение для становления духовно-нравственного облика личности.
Вопрос о смысле жизни также может пониматься как субъективная оценка прожитой жизни и соответствия достигнутых результатов первоначальным намерениям, как понимание человеком содержания и направленности своей жизни, своего места в мире, как проблема воздействия человека на окружающую действительность и постановки человеком целей, выходящих за рамки его жизни. В этом случае подразумевается необходимость найти ответ на вопросы:
«В чём состоят жизненные ценности?»,
«Что является целью (чьей-то) жизни?» (либо наиболее общей целью жизни человека как такового, человека вообще),
«Зачем (Для чего) мне жить?».
Вопрос о смысле жизни — одна из традиционных проблем философии, теологии и художественной литературы, где она рассматривается преимущественно с точки зрения определения, в чём состоит наиболее достойный человека смысл жизни.
Представления о смысле жизни складываются в процессе деятельности людей и зависят от их социального положения, содержания решаемых проблем, образа жизни, миропонимания, конкретной исторической ситуации. В благоприятных условиях человек может видеть смысл своей жизни в достижении счастья и благополучия; во враждебной среде существования, жизнь может утратить для него свою ценность и смысл.
Вопросы о смысле жизни люди задавали и задают до сих пор, выдвигая соперничающие между собой гипотезы, философские, теологические и религиозные объяснения. Полученные проверяемые ответы на эти вопросы формировали науку. В данный момент наука в состоянии ответить с определённой долей вероятности на конкретные вопросы типа «Как именно …?», «При каких условиях …?», «Что будет, если …?». Ненаучно поставленные вопросы, типа в «В чём (что является) цель (смысл) жизни?», «Зачем мне жить?» остаются в рамках только философии и теологии. Биологические основы возникновения подобных вопросов исследуются в психологии. (См. также Суицид). Отдельно можно заметить, что в рамках психологии вопрос «Какова цель жизни человека вообще?» может быть изучен (и изучается), так как психология оперирует понятиями «цель», «человек» и «жизнь».
продолжение
--PAGE_BREAK--
3.4 Судьба человека
Постоянная неудовлетворенность обществом, к которой человек рано или поздно приходит, сделала его скептиком. Скептицизм и вызванное им нежелание жить в том или ином обществе, отрицание его, вели человека по пути смены одной формации на другую. Ведь не знает, не в состоянии видеть свое предназначение, но, безусловно, куда-то двигается, проходит этапы общественного развития, даже такие ужасные, как фашизм и коммунизм. Но не видит при этом ни логики своего развития, не веры в правильность его.
Отсюда, из тьмы незнания будущего и наплывает на человека желание к поиску своего предначертания, судьбы.
Вопрос судьбы человека — это основной вопрос истории человечества. И с каждым днем он становится все острее. Виной тому — кризис во всех областях жизнедеятельности человека. Даже жизнь самого человека перестала быть ценностью, особенно у молодежи. Мораль войны стала определяющей в мире. Согласно ей, все стало дозволено, для достижения своих целей с человеком можно обращаться как угодно.
Мы видим, что каждый принимает в своей жизни множество решений, и простых и, как говорят, судьбоносных — таких, которые меняют жизнь кардинально. Получается, что судьба зависит от наших решений? Мы выбираем ее сами? А может быть, судьба постоянно посылает нам знаки, но мы их не видим, не понимаем, не реагируем на них? О, если бы мы знали, что идем верной дорогой, или получили бы предупреждение, что там-то и там-то нас ждет опасность! В любом случае, кто бы не хотел знать свою судьбу, а, возможно, и изменить ее?
На протяжении всей истории человечества люди пытались проникнуть в сферу, где отсутствует логика и научные законы. Эта сфера неизвестного, по-видимому, содержит ответы на все вопросы, которые только может сформировать наш материальный ум. Одни считают, что судьба — это факт, что ход нашей жизни зависит не только от нас самих, но и от некой неизбежности, которой волей неволей должны подчиниться. Другие отрицают влияние этого «нечто», называемого судьбой и убеждены, что являются полными хозяевами своей жизни — «self made man».
Есть и еще мнение. Эта определяющая наше существование сила, которую мы называем судьбой, может действовать в нас при условии того или иного личного отношения к ней со стороны сознания, разума человека. А отношение зависит от того, как мы понимаем эту господствующую в нашей жизни силу. И как мы понимаем, что такое судьба, так она и будет на нас действовать.
Таким образом, путаница, неопределенность свойственны человеку в отношении понимания судьбы. Вот почему иметь верное представление о судьбе для нас важнее, чем знать химический состав воды или физические свойства металлов. Образно выражаясь, человек живет в тени чего-то, имеет тысячи версий причин такого существования, пока не решит сам выяснить, что же все-таки отбрасывает тень.
А теперь обратимся к каббале. В ней говорится, что все, что происходит с человеком, происходит вне его личного участия. В человеке заложено желание получать удовольствие, и оно диктует ему все вариации его поведения, мыслей и действий, уложенные в двух стратегических направлениях.
Стратегия первая: получить пряник. Стратегия вторая: не быть битым. Ни в том, ни в другом случае человек совершенно не свободен ни в чем. Но каббалисты говорят, что существует единственное действие, которое человек может совершить по своему свободному выбору — на основе взаимной отдачи достичь любви к ближнему, относясь к этому как к закону природы.
Осознание этого меняет судьбу человека. И все, что с ним и вокруг него происходит, все, что он ощущает, — только для того, чтобы дать ему данные, которые привели бы его к желанию изменить свою судьбу.
Судьба человека много сложнее и возвышеннее, чем привыкли думать. Ведь мир, куда судьбой предназначено прийти человеку, приводится в движение совершенно иными ценностями, чем тот, который наполнен соблазнами денег, власти, могущества, техники. Это все ценности для удовлетворения растущего эго человека — эпоха варварства по отношению к миру духовному. Там человек — это, прежде всего, любовь, но не к себе, а другим.
Так что, слепая судьба — это то, что происходит с человеком, когда он не реализовывает свое предназначение. Это путь, который называется «что будет, то будет». Настоящая же судьба человека в том, чтобы прийти к цели своего создания. А пути к этому у каждого различны, индивидуальны. Поэтому и судьба у каждого своя. А ее «удары» или «благосклонность» — всего лишь корректирующие воздействия природы, помогающей нам поскорее стать Человеком.
4.Социальная философия
Научная социальная философия — это наиболее общая философская наука об обществе. Ее соотношение с научной философией, которая в равной мере относится к природе и обществу, есть соотношение всеобщего (общефилософской теории), а не целого и части. Особенное, как известно, неполно входит в общее, в то время как часть полностью включается в целое.
Как более конкретная философская категория, исторический материализм в значительной мере опирается на общефилософскую теорию и потому в нем можно выделить два ряда категорий, выступающих своеобразными эквивалентами друг друга. Один ряд составляют понятия общественного бытия и общественного сознания, образованные на основе всеобщих философских категорий, другой — общесоциологические понятия способа производства и надстройки. Общесоциологический язык, в отличие от общефилософского, позволяет дать расчлененное описание реального процесса жизни людей, выделить в нем основные моменты и стороны: производство, обмен, распределение, потребление, производительные силы, производственные отношения и т.д.
Научная социальная философия — это наиболее общая теория общества, предметом которой являются общие стороны общественной жизни: отношение общественного сознания к общественному бытию, общие законы развития родовой и индивидуальной человеческой сущности, смысл и перспективы существования человечества.
Предмет научной социально философии определяет ее структуру. В философской литературе существует несколько вариантов структуры исторического материализма, которые имеют свои основания и вызывают определенный интерес. Однако представляется, что наиболее адекватной его содержанию является двухуровневая структура. Первый уровень структуры образует изложение концепции «человека в обществе», т.е. концепции человека применительно к социальным явлениям — производительным силам и производственным отношениям, труду, собственности, общественному сознанию, классам и т.д. Иначе говоря, это изложение иерархической системы сфер общественной жизни: материальной, социально, духовной, политической и т.д.
С позиций материализма первичность общественного бытия, или способа производства, означает, что в нем заключены главные источники, причины развития общества. Это в свою очередь с неизбежностью приводит к признанию раздвоения материальной жизни на две неравнозначные стороны: труд, или целесообразную деятельность, и отношения, складывающиеся между людьми в процессе труда.
Второй уровень структуры определяется идеей единого, закономерного исторического процесса. Все сферы общественной жизни необходимо представить в виде развивающегося целостного процесса, основой которого выступает общественно-экономическая формация. Стержнем исторического процесса как закономерной смены формаций служит процесс развития человеческой сущности, поскольку первая предпосылка всякой человеческой истории — живые человеческие индивиды, их деятельность, их материальные условия жизни. Различие и единство этих двух уровней, или концепций, определяется тем, что они решают различные философские вопросы: материализм (исторический) — основной, диалектика (историческая) — второй вопрос философии.
4.1 Общество его сущность и специфика
Что такое «общество»? Думается, каждому приходилось слышать выражения такого типа: «Какое приятное общество собралось», «сливки общества», «общество защиты прав потребителей», «общество любителей пива», — да мало ли еще вариантов, когда термин «общество» кажется вполне уместным! Вместе с тем, философию вряд ли может интересовать общество любителей пива или общество охраны прав потребителей, ибо она изучает наиболее общие понятия. Философия изучает общество в целом. Разберемся с тем, что же интересует философов в обществе, на какие проблемы его развития они обращают внимание. В обыденной жизни понятие «общество» используется чрезвычайно широко. Поэтому возможны различные его толкования:
1) группа людей, которые создают организацию, основанную на общих для них интересах,
2) группа людей, формально не организованная, но имеющая общие интересы и ценности (имеющая общий «стиль жизни», как выражаются западные социологи).
В научной литературе существует немало дефиниций общества. Простейшее из них звучит так: общество — это совокупность людей и их взаимоотношений. В западной литературе обществом чаще всего называют географическое образование, связанное воедино правовой системой и имеющее определенное «национальное лицо». Возможно и еще одно определение: «Общество — это, прежде всего, такие особого рода отношения между людьми, которые дают им возможность возвыситься всем вместе над своейчисто животной, биологической природой и творить собственно человеческую надбиологическую реальность».
В философской, как, впрочем, и в социально-гуманитарной литературе, а также в периодической печати и средствах массовой информации нередко различают так называемые «открытое общество» и «закрытое общество». Что под ними понимается?
Термин «открытое общество», введенный в словарь современной социальной философии известным английским философом К.Р.Поппером, служит своеобразным паролем либерал — демократического и социал -демократического реформизма и употребляется как синоним демократии, сложившейся к середине ХХ столетия в странах Западной Европы и Северной Америки.
По свидетельству самого Поппера, термин «открытое общество» был заимствован из широко известной в 30-е годы книги А.Бергсона «Два источника морали и религии» (1932 г.). Но К.Р. Поппер не ограничился только использованием этого термина: он посвятил изучению «открытых» и «закрытых» обществ одно из своих самых значительных и всемирно известных произведений — «Открытое общество и его враги».
«Закрытое общество», по А. Бергсону, это общество, члены которого в своем жизненном поведении руководствуются навязываемыми социальной общностью моральными нормами. Они передаются обычаями и традициями в форме жестких предписаний или табу. (Великий политический деятель Великобритании У.Черчилль так охарактеризовал подобное положение в СССР так: «У вас ничего не разрешено. А что разрешено, то приказано»). Такое общество можно сравнить с живым организмом, функционирующим по непреложным биологическим законам. Мораль как способ духовной и практической организации общества может рассматриваться в нем по аналогии с системой первичных биологических импульсов организма. Аналогичную функцию выполняет и религиозное сознание.
«Закрытость» общества порождает механизмы формирования и передачи всевозможнейших страхов, а отсюда — враждебного или настороженного отношения ко всему исходящему от другого человеческого общества, от чужой культуры, религии. На определенных стадиях эволюции общества такие механизмы работают на сплочение людей, благоприятствуют успеху их коллективных усилий. При определенных природных и социокультурных обстоятельствах «закрытое общество» может существовать достаточно долго, не подвергаясь заметным изменениям.
«Открытость» общества — характеристика многоаспектная. Это возможность активного взаимодействия различных политических, идеологических, религиозных позиций, их конструктивного диалога и взаимодополнения. Она включает также экономическую свободу, отсутствие психологических и юридических барьеров между формами собственности и хозяйствования, открытость культур (при которой ценности каждой из них утверждаются не в противопоставлении, а в сопоставлении друг с другом), свобода распространения и получения любой информации при разумных, установленных законом, ограничениях. И может быть, самое главное — это открытость людей навстречу друг другу, суверенитет личности, положительно реализуемый только в свободном обществе.
Современная философия рассматривает общество как совокупность различных частей и элементов, которые тесно связаны между собой, постоянно взаимодействуют, поэтому общество существует как отдельный целостный организм, как единая система.
Представление об обществе как о едином организме — результат длительного развития философской мысли. Его зачатки появляются в античной Греции, где общество понимали как упорядоченное целое, состоящее из отдельных частей. Причина появления подобных взглядов проста: «часть» и «целое» — одни из самых разработанных категорий диалектического способа мышления, основы которого были заложены в Древней Греции. Однако понятие «система» — более позднего происхождения и сложнее для понимания.
Под «элементом» или «частью» обычно понимают мельчайшую частицу системы. Понятно, что части системы весьма многообразны, многокачественны и имеют иерархическую структуру. Иначе говоря, каждая система, как правило, имеет под- системы, тоже состоящие из определенных частей.
Проблему системности общественной жизни разрабатывали О.Конт, Г.Спенсер, К.Маркс, Э.Дюркгейм, М.Вебер, П.А.Сорокин, многие другие философы и социологи XIX — XX веков. В понятии общества выделяют обычно два основных аспекта — это структура общества и изменение общества.
Современная социальная философия выделяет четыре основных характеристики общества: самодеятельность, самоорганизация, саморазвитие, самодостаточность. Самодеятельность, самоорганизация и саморазвитие в той или иной мере присущи не только всему обществу в целом, но и отдельным элементам. Но самодостаточным может быть только общество в целом. Ни одна из систем, в него входящих, самодостаточной не является. Только совокупность всех видов деятельности, все вместе взятые социальные группы, институты (семья, образование, экономика, политика и т.п.) создают общество в целом как самодостаточную систему.
Общество всегда находится в состоянии подвижности, изменяясь в том или ином отношении. Но, одновременно, оно нуждается в обеспечении определенного уровня стабильности. Иначе, как доказывает диалектика, превышение меры ведет к значительным качественным изменениям, что для такой сложной иерархической системы, как общество, может быть сопряжено с большими проблемами и грозить самому его существованию.
4.2 Материальные и духовные от слова общество
Принципиальное отличие общества от всех физических систем обусловлено тем, что социальная реальность включает в себя не только материальные, но и духовные компоненты. Какова зависимость между материальным и духовным в обществе — это специфическая проблема социальной философии, в решении которой физико-математические и синергетические соображения о свойствах сложных систем мало чем помогут помочь. Обсуждение ее имеет давнюю историю. Важную роль в развитии дискуссий вокруг нее сыграл марксистский подход к ее решению, полемика вокруг которого продолжается до сих пор.
В марксистской социальной философии — историческом материализме — для обозначения материального и духовного в обществе, как известно, используются понятия общественного бытия и общественного сознания. Основополагающая социально-философская идея марксизма состоит в том, что общественное бытие не зависит от общественного сознания, а общественное сознание отражает общественное бытие и определяется им. «Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание», — так сформулировал эту идею Маркс. Подчеркивая логическую цельность марксистской философии, Ленин писал: «Материализм вообще признает объективно реальное бытие (материю), независимое от сознания, от ощущения, от опыта и т.д. человечества. Материализм исторический признает общественное бытие независимым от общественного сознания человечества. Сознание и там и тут есть только отражение бытия, в лучшем случае приблизительно верное (адекватное, идеально точное) его отражение. В этой философии марксизма, вылитой из одного куска стали, нельзя вынуть ни одной основной посылки…».
Марксисты полагают, что отказ от принципа зависимости общественного сознания от общественного бытия неминуемо ведет к идеалистическому истолкованию общественной жизни. Они подвергают критике не только идеалистов, но и всех предшествующих материалистов, которые не дошли до признания этого принципа и потому не сумели «достроить материализм доверху», распространить его на понимание общества. С марксистской точки зрения, утверждение этой зависимости является единственно возможным способом логически последовательного развития материалистических взглядов в сфере социальной философии.
4.3 Глобальные проблемы человечества
В настоящее время, когда в процессе бурной и невиданной на протяжении известной истории экспансии науки и техники происходит стремительная ломка представлений и изменение образа жизни и знаний, важнейшей задачей и проблемой цивилизации является задача сохранения и защиты окружающей среды.
Едва ли может быть подвергнуто сомнению, что для решения этой задачи необходимо внимательным и тщательным образом провести анализ тех причин, которые имеют следствием современный глобальный экологический кризис и способны привести в ближайшем будущем к необратимому нарушению равновесия.
Очевидно также, что такой анализ с необходимостью приводит к следующим вопросам.
Не связаны ли эти причины с экономикой, и если связаны, в какой мере?
Являются ли они необходимым либо временным следствием научно-технического прогресса и законов Природы?
Не порождается ли экологический кризис в первую очередь ложными знаниями, представлениями, мировоззрениями как общества в целом, так и отдельных людей и групп людей?
Ключ к ответу на поставленные вопросы, как нам представляется, связан с тем вековым философским спором, о котором говорил В.С.Соловьёв в «Жизненной драме Платона»: «Вся сила той критики, которую древнейшая, то есть до-сократовская философия обращала на богов и уставы отеческие, может быть выражена одним словом – относительность. «То, что вы считаете безусловным и потому неприкосновенным, — говорили философы своим согражданам, – на самом деле весьма относительно и потому подлежит рассмотрению и суждению, а в своей мнимой безусловности – осуждению и упразднению»… Отвергнув или отодвинув на второй план традиционные устои жизни человеческой, они утверждали открываемые разумом первоосновы жизни всемирной, космической – от воды и воздуха первых ионийцев до равновесия единящей и разделяющей силы у Эмпедокла, до Анаксагорова мирового ума и Демокритовых атомов и пустоты».
Два направления в философии являют собой два диаметрально противоположных мира, порождая и отображая фактически две разные цивилизации, на которые и теперь расколото человечество. Эти два мира представлены сегодня не только в любом обществе и государстве, но и живут в каждой человеческой душе, разделённой и разъединённой на два полюса. На одном полюсе – вера в высшие идеалы, абсолютные ценности и Красоту, в священное происхождение и предназначение человека (линия Сократа-Платона). На другом полюсе – отрицание высших духовных ценностей, сведение к примитивным формам, материализм и потребительские ценностные системы, основанные на эпикурейском провозглашении удовольствий и наслаждений основной целью человеческого существования.
Не будем отрицать важность экономико-политических факторов. Но прежде всего отметим правомерность и первостепенную важность постановки вопроса, допускающей тот факт, что сфера мировоззрения и сознания людей и общества оказывает на экологию не меньшее, а напротив, значительно большее влияние, чем экономика либо научно-техническое развитие.
Однако, несмотря на отдельные усилия в этом направлении, данная проблема едва ли получила серьёзное внимание в современном мире, в котором знания и представления людей до сих пор определялись остатками давно скомпрометировавших себя и втиснутых в прокрустово ложе представлений, подобных вульгарным материалистическим догмам и нелепым противоречивым представлениям науки прошлого века, уходившей корнями в эволюционизм, относительность и единые теории.
Технологическое развитие достигло в XX веке высочайших вершин, воплотившись в Советской космической программе, начатой запуском первого искусственного спутника Земли и первого человека в космос. К сожалению, теоретическая академическая наука в СССР, в отличие от техники и технологий, не получила развития на достаточно высоком уровне, и как следствие оказалась не в состоянии определить цели и задачи космических исследований, с одной стороны, следуя в форватере западных теоретических и идеологических разработок, и с другой – будучи интеллектуально скованной лжепророчествами диалектического материализма, сводя цели космической программы к удовлетворению потребностей человека и рассматривая Космос как некий источник потребления, не более. «Поставим Космос на службу человечеству» – вот одно из типичных высказываний высших чиновников от академии наук и партийных начальников того времени. Картография, связь, разведка, оборона – вот во что вылилось в конечном счёте освоение Космоса.
Время вычертило ряд экологически несовместимых мировоззрений, материалистических в своей основе, общей чертой которых являются стремление к одностороннему упрощению, небрежение и отрицание духовного, высшего, священного. В их числе такие противоречивые формы непроверенных знаний как эволюционная теория, диалектический материализм и современная идеология единой теории поля, характерная стремлением свести мир к упрощённое «единой» математической модели.
Подлинное отношение к Природе не случайно прослеживается в официальных документах государств потребительской цивилизации: в этих документах, где Природа рассматривается лишь как среда (!) обитания, источник сырья (!), ресурсы, полезные ископаемые, растительные ресурсы, животные ресурсы, водные ресурсы, энергетические ресурсы, материальные (!) ресурсы, – сплошь и рядом встречаются фразы «поставить на службу (!) человеку», «найти новую практическую сферу применения», «использование», «потребление», «выгода», «обеспечение», «интерес»,..., – словно речь идёт о чём-то неодушевлённом, а не о живых зверях, птицах, растениях, рыбах, не о живой Природе. Обращают на себя внимание также названия официальных государственных министерств, ведомств и иных органов управления: «министерство природных ресурсов», «водных ресурсов», «министерство добычи ...», «министерство природной собственности», "… использования", "… природопользования", "… потребления", и проч., и проч. Эти примеры наглядно демонстрируют и основную причину варварского обращения с Природой – ложную систему представлений, знаний и ценностей; заблуждения и неведение.
С одной стороны, материалистические знания и ложное мировоззрение создают условия для более быстрой и эффективной переработки остатков выживающей Природы с целью удовлетворения потребностей современного потребительского общества, и с другой – эти неверные знания служат высоко эффективным идеологическим оружием, позволяющим ослабить экономических конкурентов и результативно эксплуатировать экономически отсталые страны. Таковы их экономические предпосылки, тогда как гносеологические коренятся, опять-таки, в неверных представлениях и неведении, создавая замкнутый порочный круг.
Таким образом в XX веке человечество впервые столкнулось с новым глобальным явлением, которое правильно было бы назвать резонансным гиперусилением экологически несовместимых представлений. Явлением неожиданным и на первый взгляд незаметным, и потому до сих пор совершенно не изученным, но имеющим глобальные катастрофические последствия и не менее опасным, чем нестабильные и неуправляемые процессы в ядерных реакторах.
Неведение, невежество, незнание, пренебрежение абсолютными ценностями приводит сегодня к экологическим катастрофам. И здесь с неизбежностью встаёт вопрос первостепенной важности: способен ли вообще человек, подлинно верящий в высшие идеалы, в Бога и в добро, допускать разрушение природы, не стремясь всеми силами предотвратить катастрофы? Ответ ясен. Ведь, например, все крупные экологические катастрофы, начиная от Челябинска и Чернобыля, были последствиями безответственных решений людей, которым с детства внушали догмы материализма и единых теорий. Кто же станет отрицать сегодня истину, восходящую к далёким временам Будды, что человек совершает решающие поступки в соответствии с его знаниями и мировоззрением?
С другой стороны, даже если считать основной причиной катастрофы в Чернобыле экономические факторы, то разве патологическое стремление к обогащению не обусловлено в первую очередь ложным мировоззрением – в данном случае отрицанием подлинных ценностей, и в том числе искажёнными представлениями об экономике и деньгах? Чернобыльский «эксперимент» проводился людьми в общем-то более или менее грамотными технически, лишёнными разве что сердечности и понимания окружающего мира и потому решившими разбогатеть на «рационализаторском изобретении», словно в казино поставив на карту жизни миллионов людей ради благосостояния себя и своих семей. Ведь источник стремления к обогащению – не естественный инстинкт, не условный рефлекс, но следствие той или иной системы ценностей человека, а в конечном счёте его отношения к жизни и самым различным ценностям (не только экономическим!), его миропонимания, мировоззрения. И причины глобального экологического кризиса и катастроф в действительности являются таким образом в первую очередь гносеологическими, мировоззренческими причинами.
Если сказанное верно, то, очевидно, необходимо констатировать также и следующий факт. Борьба двух миров, двух направлений в философии – мира абсолютных ценностей, мира духовного и идеального, мира высшего и божественного – с одной стороны, и материалистического направления эпикурейства и потребительства – с другой, – и связанный с этой вековой борьбой выбор является в современных условиях уже не просто вопросом философии, как это было во времена Сократа и Платона, но стратегической проблемой выживания человека и Природы, требующей пристального внимания.
Однако решение проблемы видится не в навязывании одного мировоззрения, одной системы ценностей взамен других, но в предоставлении свободы выбора из множества доступных учений, в обеспечении свободного права для каждой личности и каждого народа самостоятельно выбрать, выстрадать, заслужить, завоевать истинные и высшие знания, с тем чтобы в дальнейшем устойчиво контролировать сохранение достигнутых знаний и их развитие, подъём на новые, более высокие уровни.
Существующая система знаний человека об окружающем мире, по нашему мнению, сегодня подошла вплотную к новому важному этапу своего развития – этапу, который мы называем духовным возрождением. Это – этап утверждения нового мировоззрения и возникновения основанных на нем духовных наук.
К такому выводу приводит не только осознание необходимости нового, адекватного мировоззрения в условиях глубокого экологического кризиса, вызванного неведением и непониманием взаимозависимой, духовной сущности всех происходящих в мире процессов и явлений; но и внутренняя логика развития естественно-научных представлений.
Основная наша идея состоит в том, что в целях восстановления утраченных гармонии и равновесия на Земле, сохранения природы, а следовательно и самой жизни на планете, необходимо, наконец, вспомнить о традиционных ценностях. Сохраняя сложившиеся материальные ценности, мы считаем необходимым изменить приоритет в пользу ценностей духовных: не материальные, временные и относительные, а духовные, абсолютные и вечные ценности должны определять жизнь человеческого общества и отдельных людей. Добро должно стать идеалом; совершенство и Красота – целью. Только в этом случае становление и принятие новых, более адекватных представлений об окружающем мире откроет путь для контакта с Природой, чтобы восстановить и в дальнейшем совершенствовать естественную гармонию, поднимаясь на всё более высокие ступени.
Современная материальная наука имеет ряд преимуществ. Так, ее объективность и независимость от любых сложных, нематериальных факторов открывает широчайшие возможности для получения надежного и высоко эффективного инструмента технологического воздействия на окружающий мир в различных областях.
Эта наука как инструмент включает в себя конкретные схемы (например, математические модели, теории, или технологические приспособления и устройства), которые всегда упрощенны, но вследствие их материалистичности стабильны и в меньшей степени поддаются воздействию.
Однако, если этот полезный созидательный материал конкретных схем основывать на неверном мировоззрении, идеологии, искусственно и примитивно сводя систему миропонимания к таким схемам, наука может становиться почвой для материалистического мировоззрения. Но такой подход, впрочем, едва ли заметно способствуя положительному развитию технологического материала, приводит к ряду негативных последствий, поскольку при этом:
создаются неверные представления об окружающем мире
происходит утрата подлинных ценностей взамен отдельных сравнительно очень малозначительных ценностей, что непременно сопровождается устоцчивым вырождением человеческой личности и культуры.
создаются антагонистические противоречия и конфликт с окружающим миром и природой, который в рамках такого мировоззрения не может быть разрешен в принципе. Причем этот глобальный конфликт становится опасным для всей живой природы на нашей планете, а как следствие, и для той цивилизации, которая конфликт порождает, в то время как уничтожение природы сделало бы невозможной и жизнь человека.
продолжение
--PAGE_BREAK--