Лекции по философии (Кандидатский 2004г.)
смотреть на рефераты похожие на «Лекции по философии (Кандидатский 2004г.) „
С О Д Е Р Ж А Н И Е стр. “Основной вопрос философии (Ф.)» 2 О смысле философии. 2 1. Социально-культурные и природные предпосылки возникновения философии. 3 2.Истоки и духовные начала философии 4 3. Объект и предмет философии 4 4.Ф. как форма знания: эволюция, формы, уровни. 6 5.Философия и наука: единство и отличие познавательных функций. Проблемы научности философского мировоззрения. 7 6. Специфика социально-философского знания, его роль и значение в системе миропонимания и мироотношения. Осознанность человеческого бытия. 8 7.Философия в системе духовного освоения мира. 9 8.Мировоззренческая функция 11 9. Методологической функции. 11 10. Философские проблемы эволюции и социальной динамика. 12 11.О предназначении (пользе) философии. 12 12.Исторические типы философии и философствования 14 13.Философия Древней Индии 14 14.Древнекитайская философия 16 15. Античная философия 17 16. Учение о бытие и мире в античной ф. (милетская школа «пифагорейский союз», Гераклит, элейская школа). 17 17. Атеизм «младших физиков» в античной философии, учение о бытии. (Эмпедокл, Анаксагор, Левкипп, Демокрит). 18 18. Философия Платона 18 19. Аристотель. 18 20. Ф., метафизика, диалектика. Соц-но-фил-фские воззрения Платона и Аристотеля 19 21.Средневековая ф. Особенности и принципы религиозного стиля мышления. 20 22.Антропоцентризм и гуманизм, как специфические черты эпохи Возрождения. Философское и космологическое учение Кузанского и Дж. Бруно. 21 23.Философия и наука нового времени: эмпиризм, рационализм, методология знания. 23 24.Соц-но-ф-ские воззрения Гоббса, Локка, Руссо: проблемы ест-ного права и общ-ого договора. 25 25.Фундаментальные характеристики и специфические особенности немецкой классической философии. 25 26.Основы трансцендентальной философии И.Канта: от теоретического к практическому разуму, всеобщность и необходимость научного знания. 26 27.Принцип историзма и диалектика в немецкой классической философии. Учение Гегеля о «разумной действительности» 27 28.Антропологический материализм Л. Фейербаха и проблемы гуманизма. 28 29.Марксистская философия: основные источники, этапы. Реалистическое и идеальное в социально-философской доктрине К.Маркса и Ф.Энгельса. 28 30.Особенности и периодизация русской философии. 30 31. Славянофилы и западники: спор о судьбе России. 31 32.«Философия всеединства»: истоки, цельность, знания, софиология, пути богочеловечества (Вл. Соловьев, Л.П. Карсавин, С.Н. Булгаков, С.Л. Франк) 33 33.Экзистенциальная диалектика Бердяева Н.А. 34 34.«Философия общего дела» Н. Ф. Федорова. 35 35. Философия жизни (Шопенгауэр, Ницше, Бергсон). 36 36. Философия прагматизма (Джеймс, Дьюи, Пирс). 38 37. Неопозитивная ф.: этапы, осн. направления, проблема соотношения науки и ф. 39 38.Экзистенциальная философия в XX веке (отношение к науке и традиционной философии, проблема человека, трагическая диалектика, проблема свободы) 41 39. Герменевтика – «философия понимания». Проблемы и тенденции. 42 40.Аналитическая философия (Фриге, Рассел, Витгенштейн) 43 41. Социальная ф. как наука. Системность соц-ой реальности: Маркс, Вебер, Парсонс. 43 42.Бытие: жизненные корни, судьба в 20 веке. 45 43.Сознание, его сущность и происхождение. Бессознательное как феномен сознания. Категория «оно», «Я», «сверх-я» в философии З. Фрейда. 45 44.Формирование философского понятия МАТЕРИЯ. 46 45.Философское понятие движения. 47 46.Философское понятие пространства и времени. 47 47.Гносеология, как философская дисциплина, ее база и цель. 47
Чувственный опыт и рациональное мышление, их основные формы и способы взаимодействия 48 48.Основные Формы познания и учение об истине. Роль научной рациональности. 49 49. Научное познание, его специфика и строение. Методолгия научного познания. Роль в развитии техники. 51 Методология научного познания. 53 Роль науки в развитии техники. 56 50.Философские проблемы технического прогресса. Человеческий разум и наука. 57 Человеческий разум и наука. 59 51.Философия современного научно-технического развития. 61 52. Развитие всемирной истории в ХХ веке, ее основные тенденции. 62 53.Понятие общества. 63 Общество как целостная саморазвивающаяся система. 63 53.2. Проблемы современного информационно-технического общества. 67 54.Проблема человека в истории философии. Его происхождение. Единство в нем биологического и социального. 68 55.Сущность и существование человека. 69 55.2.Индивид и личность. Смысл и цель жизни. 70 56. Философские проблемы экономической жизни общества: объективные экономические законы, экономические отношения и экономические интересы. 71 57. Правовая сфера жизни общества. Правообразующие принципы: равенство, свобода, справедливость. Концепция правового государства. 75 58. Духовная жизнь общества: социальная природа и содержание духовной жизни, мораль как регулятор социального поведения 78 59. Культура как детерминанта развития общества. Искусство – важнейший вид духовной деятельности. 85 60. Исторический процесс: специфика и проблемы формационного и цивилизационного подходов. Капитализм и социализм – основные тенденции XX века 86 61. Социальные общности: понятие, формы, структура. Проблемы этносов и этнической дифференциации. Роль и значение интеллигенции в обществе. 89 62.Социальное развитие: понятие, типы. Социальная мобильность и общественный прогресс. Проблемы исторического сознания. 91 63.Основные глобальные проблемы современности. Предпосылки их преодоления. 92
«Основной вопрос философии (Ф.)»
Проблема материи и сознания является центральным направлением философских воззрений. Трактовка этой проблемы неограниченна приоритетом материального и идеального в связи с этим предпринимается попытка определить материальное и идеальное как таковое. В античной ф. ученые находили первооснову в воде (Фалес), воздухе (Анаксимен) или в метких атомах, различных по форме или величине (Демокрит, Анаксимандр).
В такой постановке основной вопрос ф. не теряет своего значения и в средние века. Первооснову мира схоластика видела в абсолютном Боге (поддерживал Гегель, который за первичное принимал то, что существует вне человека и назвал эту сущность абсолютной идеей). Шопенгауэр под духовным понимал бессознательную волю. Мах единственной объективной реальностью считал собственные ощущения. В современной ф. понятие духовного и материального как субстанций рассматриваются различными философскими направлениями в соответствии с их методологическими подходами к осмыслению мира. Структурный подход к основному вопросу ф. предполагает 2 аспекта: 1.отвечает на вопрос что первично материя или сознание. С позиции материализма природное, материальное существует вечно и появляется до всякого сознания. Последнее является результатом саморазвития материального на каком-то этапе. 2.идеализм при трактовке сущность духовного ставит на первоначальные позиции. Сначала появилось идеального, а все остальное — творчество духа. Гносеологический аспект противостоит материальному и идеальному, заключается в ответе на вопрос: познаваем ли мир. Данный подход к выделению основного вопроса ф. является не единственным. Представитель англ. материализма Ф. Бекон основным вопросом ф. считает вопрос о методе познания окружающего мира с целью овладения стихийными силами природы. Бесспорной заслугой Бекона является понимание того, что научное знание, имеющее посылки из опыта происходит не просто из непосредственно чувственных данных, но из целенаправленного организационного эксперимента. Экспертный метод Б. предполагает выравнивание явления из естественных условий и обеспечение возможности его функционирования в искусственной среде. Этот поиск Бекона — значимое предназначение фил-ии. Заслуживает внимание подход к основному? филос. как проблема смысла жизни. Эта проблема волновала представителей древнекитайской философии Лао-Цзи и Конфуция, древнегреческих мыслителей Платона и Аристотеля. Среди русских философов её решали Хомяков, Киреевский, Соловьев, Флоренский, Бердяев, Булгаков. Современный французский философ- экзистенционалист Камю считает, что проблема смысла жизни антологична, ибо в ней выражено философское понимание смысла мира и философское отношение к этому миру.
В зависимости от мировосприятия ученые смысл жизни трактуют неоднозначно. Для Толстого, чтобы после смерти продолжало действовать его отношение к миру. Мечников обосновал, что смысл жизни в том, чтобы обосновать свое отношение к смерти. Всё эти подходы сыграли значительную роль в развитии философии и привели к постановке новых вопросов, которые способствовали глубокому постижению смысла мира.
О смысле философии.
Философия – это самая значительная и интригующая область познания, более 2х тысячелетий не определено само понятие философия. Есть несколько причин, которые не позволяют довершить толкование: 1.Философию связывают только с потребностями жизни, 2.Характеризуют ее как науку, где знание ради знания, 3.Философия как методология науки и как мировоззрение, 4.Отрицают такой подход к философии, и относят способность к философствованию к врожденному свойству человека. 5.В связи с тем, что философия своими корнями уходит в древность, она не связана с современными научным познанием, и поэтому не может решать проблемы времени. 6.Философия – это де-философия, т.е. удел чудаковатых людей.
Хайдеггер: «Философия – это безрассудство философов.
Ницше философов назвал «рыцарями печальнейшего из образов, пауки и разини, представленные к духу».
Философия – это база человеческого общения. Средство, с помощью которого развивается интеллект. С другой стороны, очень многие философы всегда защищали существующий общественный строй и социальные отношения.
С одной стороны, это наука абстрактная, с другой, в абстрактном она слишком конкретна и поэтому не позволяет ей опираться на стереотипы и клише.
Гете: «Это человеческий рассудок на туманном языке. Самое туманное представление у человека – это образ счастья. Счастливец погружается в самого себя и становится не интересным людям. Давайте предоставим счастливцам право жить ради себя»
Философия – это мудрость, которая является прерогативой определенного слоя, но это и мудрость, позволяющая познать всю окружающую среду.
Платон: «Философы – любители истины, но одержимые страстью».
Августин Блаженный сравнил философию с филокалией («любовь к красоте»).
Декарт: «Философия – это занятие мудростью».
Бердяев: «Философия – это не только любовь к мудрости, но это и любомудрие.
Противоречия нашего бытия не позволяют мудрости осветить разум.
Аристотель разделил философию на теоретическую и практическую. Теоретическая философия – исследование первоначала и причины, вторая обосновывает, как эти причины обратить себе во благо.
Мудр не тот, кто все знает, а тот который имеет достаточно знаний обо всем.
Мудр тот, кто способен познать трудное и нелегко достижимое.
Мудр не тот, кто точен, а кто более способен к выявлению причин.
Мудр тот, кто не извлекает из знаний пользы.
Мудр тот, кто не делает наставлений, а получает их.
. Социально-культурные и природные предпосылки возникновения философии.
Изучение философии всегда было сложным и противоречивым процессом. Круг ее интересов и проблем предполагает мудрое отношение к жизни, к вопросам добра и зла, справедливости и лжи, смыслу человеческого существования. С другой стороны, — это любовь к мудрости, любовь к истине. У каждого поколения свой уровень мудрости, истинности, поэтому тысячелетия не смогли решить все вопросы. Понимание проблем жизни, смысла философии остается прежним, т.к. в ней всегда присутствует сомнение, скептицизм и беспристрастие в оценках происходящих процессов. Философия является неувядающей отраслью познания мира, в связи с тем, что она:
1) не поддается строгому логическому определению,
2) всегда отвечает на потребности и интересы личности,
3) занимается познанием реальности через познание взглядов на человека и мир ученых (не непосредственное изучение),
4) Философия – это и культура мышления, которая способно увидеть общество таким, какое оно есть, какова в нем философия и в связи с этим каковы ориентиры этого общества в будущее. Философия возникла как особая форма духовного освоения мира, в период расцвета восточных цивилизаций и Древней Греции (6-7 вв. до н.э.) В отличие от восточных цивилизаций Древняя Греция развивалась гармонично, сочетая в себе науку, культуру управления и осмысление пройденного пути. Первое внимание обращено на разделение умственного и физического труда. Города-государства – центры творческих профессий, и это требовало возникновения новой философии. Во-вторых, правительство ставило перед философами задачу осмысления их власти, признания ее непоколебимости и естественного происхождения Ясперс назвал этот период осевым временем, потому что шла ориентация на знание, которое определяет мир, космос, природу, человека. Именно в этот период были заложены философские категории, о которых мы размышляем сегодня, так называемые, универсалии (бытие, сознание, истина, знание как понятие). В этот период был поставлен под сомнение вопрос бессознательного и в связи с этим были пересмотрены многие воззрения и верования. С этого периода сознание осознает сознание. Мышление делает своим объектом мышление. Таким образом, родилась философия, которая стала центром духовной борьбы рациональности и рационального проверенного опыта, опыта против мифа. В художественной литературе, поэзии появилось новое осмысление природы, где человек становится величайшим созданием естественного. Поэмы Гомера и Гесиода, трагедии Эсхила свидетельствовали о том, что на формирование философии оказывали влияние морально-нравственные принципы общественного и индивидуального бытия. Расположение Древней Греции способствовало тому, что ее культура впитывала все культуры, которые имели к ней отношение Особенности Древней Индии и Древнего Китая. Философские воззрения, формировавшиеся на этом пространстве, характеризовались тем, что они находились под сильным воздействием реакционных и деспотических правлений. Философия, находясь под давлением власти, вынуждена была участвовать в социально-политической борьбе. Каждый регион Китая имел свою философию, крупный социальный слой имел свою философию, философские воззрения переплетались. Естественнонаучные знания не находили адекватного отражения ни в китайской, ни в индийской философии (мировосприятие через познание себя, внешние знания не нужны). Древний Восток был крепко связан с мифами и поэтому борьба логоса с мифом не затронула философию Древнего Востока. Мифы лежат и в основе современной восточной философии. Несмотря на то, что они противоречат современной философии.
.Истоки и духовные начала философии--PAGE_BREAK--
Философия сегодня рассматривается как высшие проявление человеческого духа. От эпохи появления человека сознательного до времени, когда человек осознал себя личностью, философия отразила в себе все формы познания. До появления философии человечество прошло достаточно длительный период своего развития: 1) были одомашнены животные, 2) сложилось богословное и этнографическое восприятие мира. Богословное восприятие – когда мир воспринимается с позиции богопознания, это еще прарелигия, подступы к религии. Этнографическое познание базируется на наивной стадии культуры, которая в конце концов исчезает, и в том и в другом случае жизнь людей, животных как управляемая духами и отождествлялась с дыханием, тенью человека. С одной стороны, это было религиозное мифологическое отношение к миру. С другой, жизненно практическое понимание общественного бытия в этот период было единым основанием для восприятия человеческого и природного, субъективного и объективного. Именно этот период характеризуется как эпоха абсолютной непосредственности и наивности. Что работало на такое понимание целостности:
— отсутствие бесконечных задач и достижений
— используя в повседневной жизни научные знания, человек не связывал их с общефилософскими вопросами Отсутствие идеологического сознания для философии заключается в том, что в его рамках поставлены и затронуты многие вопросы, которые впоследствии составили каркас предмета философских рассуждений (мир, человек, душа и т.п.). Несмотря на то, что мифы отражали конкретный характер практического бытия, тем не менее, в них всегда была некая отрешенность и абсолютность, которая и позволяла возникнуть философским конструкциям. Идея гармонии, пропорции и мера вещей о наличии которой мы судим по художественной литературе, позволяет соотнести эти знания с сущностью мира, предотвращающего хаос, т.е. именно в этот период была заложена идея исходного начала всего сущего – Хаоса. Этические положения, составляющие основу философской антологии, этики и политики позволили приоритетными сделать добродетели и праведность, которые стали основами коллективного бытия. Но в философских школах, которые ближе подходили к реальной жизни, появились различные орфические ответвления религий и мистерий. В этих направлениях проявляется дуализм души тела. Провозглашается бессмертие души и с этих позиций осмысливается человеческое бытие. В этот период религиозное мифологическое воззрение и философские взгляды вели бархатную борьбу. Это позволило мифу и философии не только сосуществовать многие столетия, но и сохранить философию, как ее духовное начало. Философия берет миф, как свое духовное начало. Научные данные тоже используются философией, но на ранних этапах своего развития наука тоже была мифологична, и поэтому современные знания помогают преодолевать научные концепции, которые находились под влиянием мифа. Философия миф не отрицает, как и не отрицает научные данные, рожденные в мифе (традиционные и нетрадиционные познания). Определенный эффект для философии дает искусство, потому что оно дает знание, имеющее непосредственное отношение к чувственно-эмоциональному и бессознательному. Любые знания в философию приносит философ. Принципиально новое отношение к познанию привнесли древние греки, которые получили название младших физиков. Свою философию науки пытался создать Пифагор, используя числа, математику, космос. С этого периода философия отходит от решения практических задач. Философия обращается к идеальным образам и понятиям, как формам логического мышления, позволяющим отойти от религиозно-мифологического сознания. С того периода, когда появились идеальные конструкции, когда стали выделяться сущности на основе разума, вот тогда-то начинает формироваться настоящая философия. Идеальные конструкции и идеальные отношения всегда связаны с верой, что и предполагает ограничение разума и допущение элементов идеального. Данный вывод позволяет признать философией любое философское воззрение, мировоззрение, миропонимание и согласиться с творчеством мыслителя. В философии существуют 2 понятия: Исток и Источник Исток – исходное начало, первоисток философии в целом, каковыми являются все формы дофилософского познания Источник – это начало отдельного философского направления, школы или концепции. Источник как правило представляет собой предмет источниковедения как вспомогательной науки о методах изучения и использует различные философские и другие материалы. Важное место в философии занимает связь с предшествовавшими философскими концепциями, которые формировались в той или иной философской школе. Любая философская школа имеет свою уникальную идею, которая защищается от опровержений со стороны других философских школ.
. Объект и предмет философии
Любая наука имеет свой предмет и объект исследования и определенный категориальный аппарат, но если философия имеет особенность, то взгляд на объект и предмет исследования неоднозначен. Одни ученые отождествляют объект и предмет, ссылаясь на то, что слово объект в латинском означает предмет и поэтому объект философии – природу и предмет философии – феноменальную деятельность человека они отождествляли. Герцен: Другие науки по сравнению с философией имеют непроницаемый предмет в пространстве и во времени. Гоббс: Предмет философии – всякое тело, которое есть в реальности, которое можно постичь с помощью научных понятий и которое сравнимо с другими телами. С зарождения марксизма предметом философии становится понятие «материя». Но если предмет определяется субъективным мышлением философа, то и объект философии определяется сознанием (Фихте). Бердяев доказал, что философия исследует не объект реальности, а мучается смыслом личной судьбы и жизни людей. Объект – это то, что интригует жизнь людей, то есть судьба субъекта, в которой трепещет вся Вселенная. Т.е., творческое сознание личности, когда все осмысливается на уровне Вселенной. Герцен подчеркивает, что непроницаемый предмет, т.е. то, что может быть как материальным, так и идеальным. Понятие объекта всегда связано с объективной реальностью, которая существует независимо от воли и желания человека, т.е. объектом человеческой мысли может быть любой предмет, вещь, процесс объективной реальности, которая включается в человеческую деятельность и начинает осваиваться субъектом, т.е. объект – это форма человеческой деятельности в процессе человеческой деятельности, которая выработана в процессе человеческого бытия (и язык, и знание, наука, предметы научного познания) Предмет философии – это вещи, явления или отдельная часть чего-то, обладающая определенными свойствами и выступающая в отношениях с другими вещами или явлениями. Таким образом, объекты и предметы философского знания могут быть:
1) материальными – вещи, явления,
2) идеальными – понятия, мысли, идеи, дух, субстанция. Объекты философии столь же разнообразны как разнообразна сама человеческая жизнь. Поэтому они могут быть объективными и субъективными, рациональными и иррациональными, отражающими мир в целом или космос, науку или религию, самого человека и отношение его с природной средой. Предмет философии – это нечто иное, что решает проблемы, конструирует и создается субъектом в зависимости от объекта. Предмет – это реальность, которая позволяет решить какие-то задачи, но он является следствием объекта. Если объект идеален, то и предмет идеален. Если объект материален, то и предмет материален. Предмет философии всегда ставит акценты на те вопросы, которые не только могут вытеснять из познания объект и которые можно свести к определенному классу понятий, отражающих действительность, но и представляют интересы философии человека, общества и мира. Таким образом, предмет философии тяготеет к познанию:
1) мира — философская антология и космология,
2) человека – философская антропология, персонализм и экзистенциализм,
3) общества – социальная философия.
Выделяют два уровня
— внутренний – микрокосмос,
— внешний – макрокосмос. Один уровень без второго не дает цельное представление о личности. Но в связи с тем, что философия выступает в роли методологии познания, то она свой предмет представляет в форме: 1) универсальных понятий, где все подчинено единству всего сущего (Гуссерль), 2) познание принципов природы и отношения человека к ней с помощью определенных связей (Шлегель),
3) как спор человека с природой, захватывающий его целиком и где есть ностальгия к тому, чтобы быть повсюду дома (Хайдеггер),
4) Философию можно рассматривать как любовь к мудрости, где главное учение о принципах или наиболее обобщенном знании о мире как целом или как учение о сущности бытия, т.е. понять смысл пребывания человека на земле (Бердяев),
5) В 20 гг. философия все больше выражает личную и политическую свободу личности, где человек рассматривает себя как частица объективной воли, которую он познает как свою собственную, т.е. через объективную волю он идет к самопознанию (Гегель),
6) Философия как теософия, или цельное знание (Соловьев).
Любая философия все равно характеризует духовное основание мировоззрения личности. Шопенгауэр призывал философов к компромиссу. Предметом философии нужно считать не мир в целом, а проблему сущности мира. Остальные вопросы должны составлять круг интересов других наук и в частности естествознания. Но если мы будем рассматривать предметом философии сущность мира, а с ней взаимосвязана проблема бытия, то в таком случае мы получим единство, целостность и гармонию мира в качестве исходной предмета философии, где первооснова смыкается в единстве и многообразии целого. Но самым древним предметом философии является:
1) проблема человека, куда входят вопросы его природы и сущности, души тела, добра и зла, чести и бесчестия, жизни и смерти и предназначения существования,
2) выявление социальной сущности человека, т.е. непосредственная зависимость его общественных структур привела к тому, что предметом философии стали проблемы общества. Обществен-ые отн-я как исторически сложившиеся формы совмест-ой деятел- ности людей. Но если мы говорим о социальной сущности человека, значит мы должны выделить и сущность общества, его значение в жизни и деятельности человека. И это обусловило выход на проблему самосознания человека и человечества, а в связи с этим и философия истории. Но в качестве предмета философии выступает и природа, понимаемая в качестве проявления сущего (вселенная, материя, дух и т.д.) именно это использовали философские школы натуралистического и натурфилософского направления, объединяемые общим направлением философия природы. Среди всех предметов философии есть определяющие, к которым относятся проблемы человека, смысла и цели истории и человеческого существования, религиозно-нравственные вопросы. К определяемым относятся проблемы мира, знания, языка. К сопутствующим – проблемы натурфилософии. Все они в совокупности и обеспечивают ту философскую матрицу, которая недоступна ни одной из других областей знания. Не правы те, кто считает, что основным вопросом философии является отношение мышления к бытию. Эта проблема значима в аспекте разграничения двух философских направлений: материализма и идеализма. Различия между этими двумя направлениями стираются при более углубленном понимании того и другого. Основных вопросов философии столько, сколько в ней проблем. Камю: Решить стоит ли жить или нет, значит решить основной вопрос философии. Предмет философии в известной степени это тоже конкретно-историческое явление. Он изменяется с изменением исторических, культурных и социальных условий. Это обеспечивает изменение философской мысли, способов философствования, представлений о мире, человеке и обществе, набор проблем, составляющих предмет философии.
.Ф. как форма знания: эволюция, формы, уровни.
Вопрос о соотношении философии и науки является дискуссионным. Исторически между философией и наукой, в любом ее виде существовала тесная связь. 1.Научное познание явилось одним из истоков философии и средств победы логоса над мифом. 2.Философия была длительное время колыбелью научного знания. 3.Вплоть до нового времени наука развивалась в рамках философии, что дало основание ей называться Царицей наук. Но, начиная с 17 века, после дифференциации научного знания, связь философии и науки была разорвана. Кроме того, эта связь даже укрепилась в некоторых философских учениях в метафизику знания. В результате этого философия приобрела такие сущностные черты науки как: 1.объективность понятий; 2.логическая последовательность и цельность; 3.самоопределение через систему рациональных категорий; 4.веру в безграничность мира и бесконечность знаний; 5.отсутствие тайны, чуда, авторитета. Все это послужило основанием считать философию универсальной, всеобщей или синтезирующей науку о мире и человеке. Но внутренним устремлением философии было любомудрие. Это ставило ее в оппозицию науке. Для философии характерно субъективное индивидуальное начало или субъективная трактовка понятий. ВЕРНАДСКИЙ: ПОДЛИННАЯ ФИЛОСОФИЯ – ГЛУБОКО ЛИЧНОЕ ИНДИВИДУАЛЬНОЕ ЗНАНИЕ. Философию интересует не столько целостность, сколько бесконечная раздвоенность противоположностей действительности, где есть рациональное и нерациональное. Безграничность научного познания для философии – это существенный вопрос. Таким образом, философия и наука, взаимодополняя друг друга, роднятся с искусством и художественным творчеством. Шеллинг: Весь механизм познания, который использует философия, объективируется художественным творчеством. А искусство для философии есть наивысшее, где есть то, что позволяет людям в изначальном единении видеть природу, историю и в них человека. То есть представление о природе и человеке, которое искусственно строит философ, для искусства изначально и естественно. Кант (характеризуя отношения философии и искусства): В мире есть удивление и благоговение, которые характерны для человеческого общества и которые создают поэтическую форму неба и морального закона в человеке. Перменид, Лукреций, Кант считали философское и поэтическое творчество нераздельным. Фихте: Настанет то время, когда философию будут изучать наизусть. Ницше: Философия – это радостное восприятие жизни. Гоббс: Философы – скульпторы и художники жизни, но они не творят формы, а выявляют сущность, подражая акту творения. Философия и теология стоят перед одними и теми же проблемами, но решают сущностно различными средствами: в религии – вера и откровение; в философии – разум и знание Как бы они не конфликтовали, приоритет всегда на стороне философии. И это вызвано тем, что философия ориентирует на вопросы гуманизма и вечности без каких-то обязательств, которые в определенной мере есть в религии. Отождествление науки и религии происходит у тех философов, которые считают, что любомудрие, актролоцентризм, поиски смысла жизни и есть смысл философии. Фактически философия вбирает в себя весь круг проблем связанных с жизнью человека, общества и природы. Бедсмор отвечая на вопрос взаимоотношения философии и науки связал его с убыстряющимся техническим и промышленным прогрессом. В результате этого он пришел к выводу, что развитие техники и промышленности идет за счет оскудения гуманистического начала и вызвано этом тем, что: 1) Научно-технический прогресс развивается на основе удовлетворения не духовных, а материальных потребностей людей. 2) Естественные науки не стремятся преодолеть пагубность этого пути и при наличии социальных заказов не только не воспринимают гуманизм философии, но и отрицают ее. Философия переносит свои знания и воззрения в обыденную жизнь, к чему не стремится наука. Наука всегда безразлична во всем, что касается индивида. Поэтому философия используя научные данные все таки находится в объятиях искусства и религии. У религии с философией установлены тесные связи. Религия как и наука – одни из истоков философского знания. Философия всегда питалась и питается религиозными источниками. Фактически философия вбирает в себя весь круг проблем связанных с жизнью человека, общества и природы. продолжение
--PAGE_BREAK--
.Философия и наука: единство и отличие познавательных функций. Проблемы научности философского мировоззрения.
Содержательная сторона и предмет философии раскрываются в ее функциях. Впервые вопрос о функциях философии был поставлен Кантом в виде 3-х вопросов: Что я могу знать? Что я должен делать? На что я могу надеяться? Тем самым была обозначена гносеологическая, практическая и нравственная функции философии. Дополнительно мировоззренческая, методологическая, аксиологическая. Гносеологическая функция философии несет в себе весь груз вопросов познания. Философия познания имеет 2-а аспекта:
1) вопросы познаваемости мира;
2) познание самого знания Гносеология – знание о знании. Познание мира и человека есть функция естествознания и психологии. Философия познает человека с точки зрения знания мира и своего места в нем, иначе говоря, философское познание проблемы ставит человека перед решением других не менее сложных проблем, которые непрерывны в самом процессе познанного и непознанного. Философские агностики (Юм, Беркли, Кант) подчеркивают трудности и наличие границ в познании. Агностицизм противостоит другим философским направлениям и школам, которые уверовали в безграничность возможностей науки, чувств, эмоций, ощущений. Нравственно-аксиологическая функция имеет принципиальное значение для философских учений, провозгласивших философию – нравственной деятельностью. В них в качестве нравственных ценностей признаются поступки и действия людей, направленные на нравственность. Их внимание сфокусировано на идеалах, пропитанных духом человечности. Изучением нравственности занимается этика. Однако связи этики и философии взаимообусловлены и являются определяющими в аксиологии. Аксиологическая функция философии раскрывает все типы ценностей:
1.положительные и отрицательные;
2.нормативные и предписывающие, оценочные;
3.материальные и духовные В аксиологии ценность – целевая и нормативная категория, выражающая все то, что может быть целью, идеалом предметов влечения, интереса. Различают этические, эстетические, религиозные, правовые и иные ценности. Ценности имеют исторический аспект. Они обусловлены деятельностью человека, его сознанием и волей, хотя внешний мир, общество, социальные отношения сущностно влияют на ценности. Мировоззренческая функция философии является интегрирующей, так как она решает вопросы космоса и человека, бога и мира, развития и творения, смерти и жизни, смысла истории и человеческого существования. В связи с этим философия иногда отождествляется с мировоззрением. Мировоззрение – это сложное явление в духовной жизни человека и общества, включает в себя совокупность взглядов, мыслей, идей, чувств, переживаний, оценок и принципов, благодаря которым человеческая деятельность приобретает организованный и упорядоченный характер. Его жизненные позиции становятся осмысленными, а сама деятельность целенаправленной. Уровни мировоззрения:
— жизненно-практический (обыденный);
— теоретический (интеллектуальный) Жизненно-практический складывается на основе традиций и опыта. Преобладают здесь чувства, эмоции, переживания, соответствующие условий быта, национальность. В основе теоретического лежат различные формы знания предполагающие теоретическое освоение мира. В результате этих 2-х уровней возникает мировосприятие (мироощущение) и миропонимание. Мировоззрение несет в себе многообразные формы жизненно-практических и теоретических знаний мироощущения и миропонимания. Фундаментом мировоззрения являются знания, оценки, ценности, идеалы. Знания в мировоззрении – вся совокупность о мире и человеке. Оценки – выражают отношение людей к миру и самим себе. Ценностные ориентации – формируют идеалы. Идеал – всеобщая форма целеполагающей деятельности людей, характерная для всех сфер человеческой жизни ( то есть идеалы могут быть нравственными, эстетическими, религиозными). Мировоззрение воплощает в себе единство познавательного, нравственного, социологического, в каждом из которых проявляется соответствующая его функция. Если исходить из понимания философии как науки, то можно говорить о методологической функции. Методология – учение о методе. Метод – вид или способ познания (Гегель), где соотносится объективное и субъективное. Метод вступает и в качестве приемов выработанных для познания и деятельности. Философия может быть методологией, потому что е. понятие в отличие от конкретных наук имеет универсальный характер и применим к любым сферам деятельности. Фихте: Философия поднимает человеческий ум выше, чем любая другая наука. Философский метод многообразен и дает общий путь решения задач, то есть выступает в качестве одного из принципов знания; в силу совпадения объективного и субъективного в методе, философия позволяет не навязывать никому своей воли. Методологическая, диалектическая рефлексия позволяет раскрывать процесс знания мира и человека. Категории диалектики – универсальные понятия и они в каждом методе способствуют построению любой специфической теории. Поэтому диалектика выступает в качестве любой конкретной науки. В категориях диалектики, идеях и принципах философии аккумулируется весь опыт человеческого знания, что позволяет выделить синтезирующую функцию.
. Специфика социально-философского знания, его роль и значение в системе миропонимания и мироотношения. Осознанность человеческого бытия.
Именно античная концепция идеи оценивается сегодня, как смыслообразующая основа современной постиндустриальной цивилизации. Этот вывод подтверждает подход к философии, как max универсальный, всеохватывающий, основательным, фундаментальным, сущностным знанием. Современная философия ставит вопрос о социальной ответственности человека перед обществом. Впервые вопросы бытия сформировал Кант. Что я могу делать? На что я могу надеяться? Что такое человек? Кроме этого философия помогает человеку сориентироваться в вопросах науки, ценностей и религии. Философия отвечает на вопросы: Что такое добро и зло? Что такое прекрасное и безобразное, что истина и творчество? Ни одна философская концепция не исчезает, она только видоизменяется, осмысливает социокультуру на более высоком уровне. Точку зрения, что философия наука, поддерживали Гегель, Гусер. Другую позицию, что философия это искусство поддерживали Шопенгауэр, Шеллинг, Ницше, экзенстенциалисты: Камю, Ясперс, постмодернисты: Фуко утверждал, что в основе философии лежит не только разум, но и чувственно эстетическое которое стремиться не столько понимать сколько возвышать. В данном случае акцент делается на индивидуальном алгоритме, интуитивном и творческом. В центре философии таким образом стоят не вопросы бытия в целом, а проблемы жизни и судьбы человека, не мировоззрение, а мироощущение. Философия давая ответ на наиболее значимое для человека включает в него и искусство, морально значимое и эстетичное. Это делает философию практичной. Таким путем она вырабатывает смысл человеческих деяний, она вплетается в человеческую деятельность и в тоже время это разновидность человеческой деятельности. Философия представляет собой форму теоретического знания одновременно формирует духовность, кругозор, широту знаний, интеллект и стремление к высшим познаниям. Высшее познание это: выход из повседневности — бытие как понимание мира использование способов познавательной деятельности — соединение теории и эмпирии осмысление общественной жизни — превращение в субъекта познания Высшая форма познания характеризуется как духовностью так и социальным оптимизмом. Философия это и любовь к мудрости. Это понятие было введено Пифагором. Платон под «Софией» понимал не только благо приобретения, но и великое присущее только божеству. Это объективное качество разумно устроенного и гармоничного мира. Человек не может слиться с «Софией» из-за своей смертности, но может любить ее почтительно, приближая «Софию» к истине он говорил об идеальном настрое души и ума. Философия — это индикатор человеческой мудрости. Это вера в свое бытие, истину мира и стремление к осмысленной целенаправленной деятельности. Философия утверждает рефлективное в духовной культуре человечества. Философия — это особый тип мышления. Философское осмысление жизни фиксируется общественным сознанием. Философия имеет свой предмет исследования — это область духовной деятельности людей, в основании которой лежит рефлексия, над самой этой деятельностью, над ее смыслом, целью и формами в которых заложен смысл сущностных отношений человека к миру. Философия в отличии от мифологии как форма духовной активности переносит основное внимание с идеи бога на человека, который преобразует и творит окружающий мир. на человека познающего и исполняющего или опратистовывающего божественную идею. Т.о. философия как наука и как философский эмоциональный настрой система мировоззренческих чувств. Философское творчество — это попытка разумного обоснования бытия, человечески значимого существования. С другой стороны это не только рефлективно-творческая система, дающая представление о мире, но и система принципов, помогающая жить нравственно, эстетически и интеллектуально. В основе отношения человека с миром есть и структура философского знания. Это учение о бытие (онтологический аспект — сущее), учение о познании (гносеологический аспект — эпистемология), учение о формах мышления. Области наук, которые относятся к философии: этика, эстетика, история, философия, социальная философия. Природа философского знания включает в себя соотношение философия с другими формами общественного сознания. Средние века: философия и религия. Эпоха просвещения: философия и гуманитарные науки. Сегодня: философская природа знания включает политику, науку как таковую, философию техники, философию. Философия особое место в культуре, как познавательной, так и практической деятельности, она стимулирует мысль, обобщает социокультурный опыт. В связи с этим одни философы склонны к раннефилосовской позиции — философия включает в себя все (догматизм), другие отрицают ее роль как науки исчерпывающей себя окончательно, третьи ведут спор о природе философского знания, о предмете, о соотношении философии с политикой, другими науками и творческой деятельностью людей. Фактически ответ необходимо дать на вопросы: Является ли философия следствием развития потребности человеческой жизни? Имеет ли она объективные причины своего существования или является политической наукой (сегодня ее отстаивают новые философы Франции). Философия не может подменить ни одну науку, не может заменить политику, но между ними есть связь как между сферами жизнедеятельности общества (духовная сфера и политическая). Философия включает в себя рациональные научные знания — сциентизм (четкие критерии знания), и иррациональное знание. Учитывая это Гегель говорил, что философия это согласованность с реальностью и опытом. Философия дает общий познавательный смысл и этот мыслительный акт окрашивает знание человека духовностью. Философия осмысливает фундаментальные открытия и не вмешивается в частные науки, поэтому она является мировоззрением. Вывод: Философия — это наука о максимально универсальном, всеобщем, всеохватывающем, основательном, фундаментальном и сущем, существенном. В рассуждениях на абстрактном уровне обосновываем мысли. Единого толкования, определения нет.
.Философия в системе духовного освоения мира.
ДУХ (лат., буквально: дуновение, тончайший воздух, дыхание, запах) — в широком смысле слова понятие, к-рое тождественно идеальному, сознанию как высшей форме психической деятельности; в узком смысле однозначно с понятием мышления. Представители различных течений домарксистской философии выделяют субъективный Д. (субъект, личность, индивидуум), абсолютизация к-рого ведет к субъективному идеализму, и объективный Д. (сознание, оторванное от человека и мистифицированное в качестве самостоятельной силы), признание первичности к-рого ведет к объективному идеализму. Античная философия рассматривала Д. как теоретическую деятельность (напр., для Аристотеля высшей формой деятельности Д. является мышление о мышлении, наслаждение теорией). Однако Д. понимался и как сверхразумное начало, познаваемое непосредственно, интуитивно. Такая т. зр. внешне близка религиозной идеологии, согласно к-рой Д.— бог, сверхъестественная сущность, могущая быть лишь предметом веры. Нем. классическая философия подчеркивала активность Д., рассматривая его прежде всего с т. зр. деятельности самосознания. Так, Гегель понимал Д. как единство самосознания и сознания, осуществляемое в разуме, как единство практической и теоретической деятельности: бытие Д. есть его деяние, хотя это деяние понимается только как познание. Д., по Гегелю, преодолевает природное, чувственное и поднимается до самого себя в процессе самопознания. Материалистическая философия рассматривает Д. как вторичное по отношению к природе. Для античных материалистов Д. есть наиболее разумная часть души, разлитая по всему телу. Материалисты 17—18 вв. (Гоббс. Локк., Ламетри) понимали Д. лишь как комбинацию ощущений или общее чувство, в целом—как разновидность чувственного познания. Диалектический материализм не сводит духовное к простой сумме ощущений и отвергает представление о нем как о чем-то существующем независимо от материи. Духовное есть функция высокоорганизованной материи, результат материальной, общественно- исторической практики людей. Духовная жизнь об-ва — общественное сознание — выступает как отражение общественного бытия. В то же время она активно воздействует на общественное бытие, на практическую деятельность человечества. ДУША — термин, с помощью которого религиозная философия и догматическое богословие обозначают одну из частей человеческого состава, неким таинственным образом связанную с телом и духом. С одной стороны, тело человека может вовлечь душу в поиски и удовлетворение своих, телесно- соматических потребностей-удовольствий. Это рождает дурной произвол души, ее покорность простому биологическому инстинкту. Тогда «душа, — как пишет И.А.Ильин, — становится служанкой телесных похотей и вступает в борьбу с духом». О наличии такой борьбы свидетельствуют такие переживательные состояния души, как стыд, отвращение, жажда очищения и покаяния, сомнение, горечь утраты «чистоты» помыслов и т.д. С другой стороны, душа есть способность слышать зов Божий, принимать законы духа. В этой ориентации на духовность принимают участие все способности души, как высшие — мышление и воля, так и низшие — чувственное воображение, инстинкт, интуиция, сверхчувственное созерцание. Душа нужна духу, но «не запуганная, задерганная, во всех порывах своих пресеченная и психически полубольная», а «обращенная, узревшая прекрасность вещей», возжаждавшая их и как бы влюбившаяся в них». Поэтому человеку следует не истощать свое тело, не удушать свою душу, а делать их «чистыми и радостными орудиями Духа» (ИАИльин). ФРАНК Семен Людвигович (1877-1950) — русский религиозный философ и психолог. В 1922 г. вместе с большой группой ученых, писателей, общественных деятелей выслан из Советской России. Жил в Германии, Франции, с 1945 г. — в Великобритании. От «легального марксизма» эволюционировал в своих взглядах к религиозной философии. Разрабатывал проблемы логики, гносеологии, метафизики, антропологии, этики. Основной мотив его философии — стремление примирить рациональную мысль и религиозную веру. Считал, что рациональное знание — вторичное по отношению к переживанию, как единству жизни и знания. «Пережить» что-либо — значит знать объект изнутри в силу своей объединенности с ним в общей жизни. То, что мы познаем в переживании, как бы само открывает себя нам. В отличие от знания-переживания знание- мысль есть итог бесстрастного внешнего наблюдения бытия, а потому оно недостаточно. Бытие можно постичь, если соединить рациональное и трансрациональное. Однако полное постижение бытия невозможно. Непостижимое окружает человека со всех сторон. В антропологии Франк исходит из духовности как основы человеческого бытия. Внутренний мир человека — это особая реальность, состоящая из переживаний душевных (чувства, связанные с физическим ощущением удовольствия, страха и т.д.) и духовных (подлинное содержание моего «я», связанное с трансцендированием, достижением трансрационального, каковым является прежде всего любовь к людям. Богу). Для истинного человека приоритетным оказывается реальность его духовного внутреннего мира в сравнении с эмпирическим материальным бытием. Внешний мир — неглавная детерминанта подлинного бытия человека. В понимании общества он признает первичной его духовную основу: солидарность, свободу, служение. Движущей силой истории выступает человек как душевно-духовное существо, вмещающее в себя одновременно и идеи, и материальные потребности. Конечное назначение общественной жизни — «обожение» человека, т.е. возможно более полное воплощение в совместной человеческой жизни всей полноты Божественного мира или развитие человеческого духа в его способности проявлять любовь. К основным формам бытия относятся: 1. бытие вещей, явлений; 2. бытие человека; 3. бытие духовного; 4. бытие социального. Бытие вещей и явлений – это либо естественные природные процессы, либо проявление «двойственной природы», созданной человеком; с другой стороны, бытие вещей и явлений независимо от сознания человека, но они могут быть созданы, опредмечены человеческим трудом, либо быть продуктами социально- исторического характера и пространственно-временного существования человека. Человек – биологическое существо «вещь в мире природных вещей», поэтому он подвластен всем признакам и принципам биологической жизни. Но по сравнению с животным и природным миром человек имеет дух, иная сущность и мышление, сознание – высший тип бытия. Духовное бытие, бесконечное многообразие мыслей, чувств, переживаний сопрягаются с общественными или индивидуальными формами. Индивидуальное духовное с одной стороны – это необратимый поток быстроменяющихся побуждений, с другой – стабильные идеи, убеждения и ценности, которые могут жить беспредельно. Бытие человека – сложный феномен, отягощенный сознанием собственной смертности и противоречивостью бесконечного общего бытия. ДУХ — перевод встречающихся в античной философии и в Библии слов «spiritus» (лат.) и «pneuma» (греч.), что означает «движущийся воздух», «дуновение», «дыхание» (как носитель жизни); душа как сущность, которая может временно или навсегда покинуть тело; привидение; сама жизнь (Гете: «Ибо жизнь — это любовь, а жизнь жизни — дух»); сущность Бога: «Бог есть дух»; сама внутренняя сущность земли или мира; дух земли, мировой дух; идейное содержание произв. искусства; всеобщий характер чего-либо, напр. дух эпохи Гете, народный дух, корпоративный дух (см. также Esprit). Употребляемое в настоящее время философское понятие духа, как противоположного природе сложилось в период романтики и идеализма, а особенно у Гегеля («Дух обнаруживается как исполинский знак интеграла, соединяющий небо и землю, добро и зло». Дух не является противником души, хотя душа (как понятие жизненной энергии человека) есть носитель духа, подтачивающего ее силы. Но вместе с тем дух сохраняет и защищает жизнь, возвышает, совершенствует («одухотворяет») телесную деятельность. Впрочем, он может это делать, только вытесняя жизненные стремления. Так, дух нарушает гармонию органического и противоположен тенденции жизни совершенствовать человеческой вид посредством жестокости, заключающейся в том, чтобы не давать возможности слабым разновидностям участвовать в продолжении рода. Иногда он так сильно обременяет индивида, что начинает страдать телесная жизнь: высококультурные семейства вымирают, если их кровь не обновляется за счет сферы, не отягощенной духом. Дух выступает в трех формах бытия: как дух отдельного индивида (личный дух), как общий дух (объективный дух) « как объективированный дух — совокупность завершенных творений духа). В то время как душевное так тесно включено в процесс развития органического, что его развитие идет рука об руку с последним, и в общем и целом может рассматриваться как передаваемое по наследству, личный дух наследуется лишь как возможность, как способность стать таковым. Он сам себя создает посредством духовной работы, которая не может прекратиться до конца жизни. Поэтому духовные различия между людьми гораздо больше, чем биологические. Потребности тела и души, нужды и побуждения людей имеют очень много общего, и душа реагирует на них по определенному типу, с психологической закономерностью. Дух имеет свои закономерности для себя, его вообще нельзя понять, исходя из психологии. Он автономен, и для него нет познаваемых границ; граница трансцендентального является лишь принципиальной границей и оставляет каждому личному духу др. сферу для его развития. Личный дух становится самим собой благодаря обританию индивида в область объективного духа, в духовную сферу, культуру, которую он находит и которую может (частично) усвоить с помощью воспитания и образования. Это врастание есть его становление человеком, поскольку под человеком понимается живое существо, отличающееся своей духовностью, т. е. своим свободным существованием и своей внутренней способностью смотреть на события и вещи как бы со стороны, в противоположность др. живым существам, над которыми господствуют непосредственные суждения. Личный дух живет благодаря связям с духовной общностью объективного духа. Как носителем личного духа является психический склад индивида. Объективный дух связан с личным духом посредством истории духовной жизни человека (отсюда также «живой дух»), с объективированным духом — посредством истории духа. Объективный дух можно понять только как единый организм вместе с личным объективированным духом. То, что является продуктом единичного духа и «то что составляет ценность последнего, является результатом его отношения к объективному духу, благодаря которому и ради которого он возник. Носителя объективного духа мы называем личностью. Напр., объективным духом какого-либо народа является то, что может быть высказано о народе; «объективный дух» — это совокупность возможных предикатов к субъекту «народ», он проявляется в общем духовном состоянии, к которому, согласно Николаю Гартману («Das Problem des geistigen Seins», 1933), относится прежде всего язык, затем следуют производство и техника, господствующие нравы, действующее право, господствующие ценности, господствующая мораль, традиционная форма воспитания и образования, господствующий тип взглядов, задающий тон вкус, мода на направление искусства и художественного понимания, место и состояние познания, господствующее мировоззрение в любой форме (религия, миф, философия); в наиболее чистом и ясном виде объективный дух проявляется там, где его содержание наименее наглядно: в нормах мышления, в понятии и суждении, следовательно, в сфере логического. В объективированном духе — в произв. науки и искусства — мы снова познаём живой дух, который их создал; он говорит с нами через эти произв., поскольку и пока мы (как личности) можем принимать в них участие. Духовные блага, т. о., одновременно могилы и источники живого духа. Гегель говорит также и об абсолютном духе, независимом от какого бы то ни было земного носителя, тождественном с чистым божественным духом, рассматр-мым как идеальное целое. ДУХ ВРЕМЕНИ (нем. Zeitgeist) -согласно Гегелю, развертывающийся в истории объективный дух, который действует во всех единичных явлениях некоторой эпохи; совокупность идей, характерных для какого-то периода. Дух времени рассматривается как преобладающая духовная сторона эпохи: «Если какая- нибудь сторона выступает наиболее сильно, овладевая массой и торжествуя над ней, так что при этом противоположная сторона оттесняется на задний план и затеняется, то такой перевес называют духом времени, который определяет сущность данного промежутка времени». ДУХ ИСТОРИИ – научн. метод, рассматр-щий историю культуры как историю духа, порождающего культуру. См. также Дух, Культура. ДУША (греч. psyche, лат. anima) — в обычном словоупотреблении совокупность побуждений сознания (и вместе с тем основа) живого существа, особенно человека; антитеза понятий тела и материи. Научное понятие души: душа — в отличие от индивидуального духа — совокупность тесно связанных с организмом психических явлений, в частности чувств и стремлений (витальная душа). Результат наблюдений над душой анализирует психология. До нового времени предметом метафизики был вопрос, является ли душа субстанцией. При возникновении древних представлений о душе как дыхании извне заимствовалось наблюдение над дыханием живого существа, которое у мертвого исчезало (потому-де, что мертвый «выдыхал» душу). Соответствующие наблюдения над кровью и исчезновением души при большой потере крови (вследствие смертельного ранения и т.д.) привели к тому, что в ней видели носительницу души. продолжение
--PAGE_BREAK--
.Мировоззренческая функция
Мировоззренческая функция философии является интегрирующей, так как она решает вопросы космоса и человека, бога и мира, развития и творения, смерти и жизни, смысла истории и человеческого существования. В связи с этим философия иногда отождествляется с мировоззрением. Мировоззрение – это сложное явление в духовной жизни человека и общества, включает в себя совокупность взглядов, мыслей, идей, чувств, переживаний, оценок и принципов, благодаря которым человеческая деятельность приобретает организованный и упорядоченный характер. Его жизненные позиции становятся осмысленными, а сама деятельность целенаправленной. Уровни мировоззрения: — жизненно-практический (обыденный); — теоретический (интеллектуальный) Жизненно-практический складывается на основе традиций и опыта. Здесь преобладают чувства, эмоции, переживания, соответствующие условия быта, национальность. В основе теоретического лежат различные формы знания предполагающие теоретическое освоение мира. В результате этих 2-х уровней возникает мировосприятие (мироощущение) и миропонимание. Мировоззрение несет в себе многообразные формы жизненно-практических и теоретических знаний мироощущения и миропонимания. ФУНДАМЕНТОМ МИРОВОЗЗРЕНИЯ ЯВЛЯЮТСЯ ЗНАНИЯ, ОЦЕНКИ, ЦЕННОСТИ, ИДЕАЛЫ. Знания в мировоззрении – вся совокупность знаний о мире и человеке. Оценки – выражают отношение людей к миру и самим себе. Ценностные ориентации – формируют идеалы. Идеал – всеобщая форма целеполагающей деятельности людей, характерная для всех сфер человеческой жизни (т.е. идеалы могут быть нравственными, эстетическими, религиозными). Мировоззрение воплощает в себе единство познавательного, нравственного, социологического, в каждом, из которых проявляется соответствующая его функция. МИРОВОЗЗРЕНЧЕСКАЯ ФУНКЦИЯ состоит в том, что философия, давая людям целостный взгляд на мир, позволяет им определить свое место и роль в этом мире, делает каждого человека сознательным участником общественного прогресса, ставит перед ним общечеловеческие цели и задачи социального плана. Немецкий мыслитель Гегель справедливо писал о том, что философия — это эпоха, схваченная в мыслях.
. Методологической функции.
Если исходить из понимания философии как науки, то можно говорить о методологической функции. Методология – учение о методе. Метод – вид или способ познания (Гегель), где соотносится объективное и субъективное. Метод выступает и в качестве приемов, выработанных для познания и деятельности. Философия может быть методологией, потому что ее понятие в отличие от конкретных наук имеет универсальный характер и применим к любым сферам деятельности. Фихте: Философия поднимает человеческий ум выше, чем любая другая наука. Философский метод многообразен и дает общий путь решения задач, то есть выступает в качестве одного из прин-ципов знания; в силу совпадения объективного и субъективного в методе, ф-я позволяет не навязывать никому своей воли. Методологическая, диалектическая рефлексия позволяет раскрывать процесс знания мира и человека. Категории диалектики – универсальные понятия и они в каждом методе способствуют построению любой специфической теории. Поэтому диалектика выступает в качестве любой конкретной науки. В категориях диалектики, идеях и принципах философии аккумулируется весь опыт человеческого знания, что позволяет выделить синтезирующую функцию. МЕТОДОЛОГИЧЕСКАЯ ФУНКЦИЯ философии состоит в том, что она, раскрывая всеобщие законы, принципы и основы существования и развития мира, тем самым создает и формирует общий метод познания этого мира и, следовательно, выступает как стратегия процесса познания в каждой отдельной области знания.
. Философские проблемы эволюции и социальной динамика.
Одной из важных категорий социальной философии является понятие эволюция или социальная динамика, которая фиксирует развитие социокультуры и взаимодействие людей в тот или иной период прогресса. Ученые неоднозначно оценивают социальную динамику. Первые защищают в социальной динамике линейность, это означает, что любое общество, последовательно развиваясь, проходит одни и те же этапы развития, идентичные другим обществам. Другие ученые отстаивают цикличность социальной динамики и утверждают, что каждый социальный прогресс имеет фазы зарождения, расцвета, упадка. Эту точку зрения поддерживают ученые, которые рассматривают цивилизацию как последовательную смену культур. Третьи обосновывают спиралеобразность социальной динамики. Здесь приоритет отдается качественным показателям изменения и развития социальной динамики. Четвертые, социальную динамику рассматривают с позиции соотношения революционного и эволюционного в общественном прогрессе. Социальное познание предполагает анализ общественного сознания, использование при изучении социальных явлений и процессов общенаучных методов и форм знаний.
.О предназначении (пользе) философии.
Этот вопрос ассоциируется с ее практической стороной или функцией. Для обыденного сознания практическая значимость философии минимальна. Для мыслящего разума значение философии велико, но оно опосредованно влияет на культуру, образ жизни, смысла жизни, жизнедеятельности людей. ОСОБЕННО ЯВСТВЕННО ПОЛЕЗНОСТЬ ФИЛОСОФИИ ПРОЯВЛЯЕТСЯ В СИТУАЦИИ, КОГДА НЕИЗВЕСТНО НЕ ТОЛЬКО ЧТО-НИБУДЬ КОНКРЕТНОЕ, НО ЕЩЕ НЕЯСНО С ЧЕГО НАЧАТЬ. В тезисе – философия – квинтэссенция эпохи – заложена мысль о том, что она является предпосылкой к изменению окружающего мира и реальности в целом. История философии свидетельствует о том, что предсказания философов иногда уберегают народы от неправомерных действий. Оценивая практическую значимость философии, Платон говорил, что она может способствовать искоренению несчастий человечества, если философы будут властвовать, а властители философствовать. Главная цель философии научить человека размышлять о свободе духа о смерти, и бессмертии, приобщаясь тем самым к высшим духовным ценностям. Курбский: Философия как никакая другая наука развивает мыслительные способности человека. Гобс считал, что философия способна умножать блага и делать человека более здоровым. В ходе развития философии возникли различные типы всеобщих связей в форме категорий диалектики: |единичное |общее | |причина |следствие | |необходимость |случайность | |форма |содержание | |сущность |явление |
Категории диалектики образовали сложную и подвижную систему понятий, которые отражали гибкость, необхо-димость, противоречивость бытия, что и составило сущность всеобщих связей. Наиболее значимы в истории философии представления о причинно- следственных связях. Демокрит: Причина и следствие содержат в себе необходимость. Платон: Причиной всего сущего является высшее благо и идеи. Юм: Причинно-следственные связи представляют привычку, когда одно событие последовательно действует за другим. Диалектика напротив раскрывает многообразие связей и причинно- следственных отношений, выделяя: статистические, структурные, целевые типы детерминаций. Диалектика анализирует сложные формы причинно-следственных связей, когда одна причина порождает несколько следствий по принципу «эффекта домино». Причинно-следственные связи в диалектике могут быть: прямыми, опосредованными, внешними, внутренними. Кроме того, в диалектике выделяют условия, внутренние связи, внешние факторы, представляющие среду в которой происходят причинно-следственные связи. Диалектика различает причину и повод. Повод – это явление или процесс, которые сами по себе не вызывают следствия, но действуют как пусковой механизм причинно-следственных связей. Совокупность причин, условий, поводов и стимулов представляет основание для наступления того или иного следствия. Наиболее сложными являются причинные детерминации в самоорганизующихся системах, где приоритет отдается самодетерминации. Связи между причинами и следствиями могут быть: (необходимыми – то есть однозначно обусловленными, когда причина обязательно влечет за собой определенное следствие; (случайными – в них причина реализуется в любое из множества альтернативных следствий. Необходимые и случайные могут переходить друг в друга. Характер реализации следствия зависит от того, какой из вариантов причинных связей оказывает доминирование в каждом конкретном случае. Развитие случайного и необходимого может произойти или не произойти, но необходимое обусловлено законом. Кроме того, в диалектике существуют динамические и статистические связи. Динамические связи управляют поведением индивидуальных объектов и позволяет установить однозначные отношения состояний. Статистические связи управляют поведением больших совокупностей предметов и явлений, а в отношении индивидуальных предметов и явлений делаются вероятностные неоднозначные заключения. Таким образом, вероятность диалектики выступает как мера возможностей случайного. (Вероятность достижения необходимого равна нулю.) Вероятность, как статистическое явление сложных причинно-следственных отношений позволяет в научных исследованиях разрабатывать и применять эффективные методы познания. Центральным понятием диалектики является понятие противоречий. В буквальном смысле – это рассогласование в речи, высказываниях о том или ином предмете. В теории познания также исключающие друг друга, но одинаково доказуемые явления получили название антимоний. Диалектическое противоречие есть сложное выражение взаимоотношений между противоположными сторонами, силами и тенденциями. Противоположности одновременно и взаимно исключают, и взаимно предполагают друг друга. Гегель диалектическое противоречие определил как единство и борьбу противоположностей. В марксистской диалектике противоположности возведены в ранг основного закона диалектики. Качество–целостная интегральная харак-стика предмета, единства его свойств в системе его связей с другими предметами. Количество – разграничивает явления и предметы по степени их развития или интенсивности присущих им свойств. Существенным для диалектики является переход количественных характеристик в качественные, что характеризует сложность и многообразие мира. В современной диалектике, применительно к общественным отношениям, переход количества в качество обозначается понятием прогресс. Кроме того, явление прогресса и развития характеризуются понятиями отрицание и отрицание отрицания. Диалектическое отрицание означает связь, переход от одного состояния к другому. Это диалектическое отрицание представляет собой триединый процесс: 1. Преодоление старого как предпосылки нового. 2. Сохранение базовых структур, процессов и систем на основе диалектического «снятия» предыдущего. 3. Формирование качественно новых структур и процессов путем синтеза и аккумуляции. Этот процесс Гегель выразил формулой тезис – антитезис – синтез. Где ни одна из стадий полностью не повторяется на предыдущих ступенях, хотя сохраняется в ней черты предыдущего. Гегель развитие и прогресс представлял в форме развития не сводимой к прямой линии. Сложность и гибкость понятийного аппарата позволяет диалектике быть важным средством, методом всестороннего и глубокого познания мира. Диалектика противоположна метафизике: 1. Она не абсолютизирует те или иные идеи и принципы науки и философии. 2. Она не придерживается механистической картины мира. 3. Она не абсолютизирует чувственность в процессе познания, но и не отрицает ее. 4. Исключает рационалистические концепции и теории, односторонность и ограниченность мысли. Метафизику и диалектику считают частями философии, но не во всякой метафизике и не во всякой диалектике диалектический способ мышления. Диалектика пронизывает философию, обеспечивает ей гибкость и свободу в освоении мира. Метафизика, в свою очередь, интересуется проблемами, которые являются неразрешимыми и не могут объяснить сущность субстанции. Метафизика, говоря о том, что человек есть мера всех вещей, не всегда открывает для себя мир, то есть они ищут абсолют, а коль философия занимается сутью человеческого духа, то диалектическое сознание является необходимым для того, чтобы познать реальный мир. Именно на этом (отношении метафизики и диалектики) некоторые ученые выстраивают концепции нравственного отношения к миру. Лейтмотивом средних веков стал отказ от метафизики в духе экономии мышления, оставляющей за скобками все, что противоречит индивидуальности и науке. В новое время атаку на метафизику предпринял БЕРКЛИ. Его принципы – существовать значит быть воспринимаемым. Нет ничего доступного пониманию, кроме идеи. Есть ум, который мыслит, и не существует субстанции, кроме человека. Существует не субстанция тела или предмета, а объем, масса, твердость. Абстрактные идеи он назвал иллюзиями. Причем он считал их опасными, т.к. они ведут к созданию субстанции, находящейся вне наших отношений. Негативное отношение к метафизике было высказано КАТТАНИО: философия идей лишена опытного начала, а фантастическая философия бесполезна, потому что метафизика и оторвана от наук, поэтому надо вернуться в реальный эмпирический мир. Не принял метафизику и позитивист КАНТ: Знать, чтобы предвидеть, предвидеть, чтобы обладать силой (данные слова противостоят принципам метафизики). В этом заложена мысль: 1. Познание должно быть освобождено от всякой философской интерпретации. 2. Вся традиционная философия должна быть упразднена. 3. В философии должен быть проложен средний путь. Не воспринимали философию НЕОПОЗИТИВИСТЫ. К метафизике они отнесли все, что относится за пределами опыта. Метафизические идеи и предложения в отличие от эмпирических по мнению не принявших метафизику, не лишены смысла. Используя метафизические утверждения, нельзя вывести никакие ощущения, которые бы прогнозировали будущее. Метафизика не связана с феноменологическими знаниями, т.к. множество различных нагромождений скрывает, по мнению Гуссерля, стабильные очевидности. А без очевидности нет науки. Не воспринял метафизику и ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМ. Вместо метафизической терминологии предложил свои экзистенции, которые по их мнению способствовали проникновению в человека (страх, трепет, тревога). В русской философии, с одной стороны, многие строили свои воззрения, опираясь на прошлый метафизический опыт, а с другой стороны, решая проблему философской антропологии и социальной философии, они оставляли за скобками все то, что характеризовало метафизические размышления и суждения. ЗАКЛЮЧЕНИЕ: Нейтральное отношение к метафизике обосновано рядом обстоятельств: 1. Метафизика не стремилась решать проблемы, связанные с человеческим существованием. 2. Метафизика замыкалась сама в себе и противостояла диалектике. Но, тем не менее, в метафизике есть самое главное качество – приобщение человека к иному миру, существующему по принципам добра, совершенства, красоты и любви. Таким образом, метафизика выводила чел-ка за рамки повседневного, обыденного и клейкого, лживого, абсурдного (Камю). Тем не менее знание метафизики, антиметафизики и неметафизики необходимо для систем понимания мира.
.Исторические типы философии и философствования
Разнообразие филос. проблем и способов их решения поставило перед историей философии типологию философских учений, в основе которой лежат содержание и временные принципы. Типология: по содержательному принципу 1. в зависимости от решения основного вопроса философии, рассматриваемого сущность мира и человека, сформулированы 2 направления:
1) материальное
2) идеальное Каждое из которых представлено своими школами, имеющие собственные истоки и традиции. 2. отношение мыслителей к основным формам и видам познания (чувственное и рациональное, разумное и рассудочное).
1) сенсуализм («сенсунс» — чувство, ощущение, настаивают на чувствах и ощущениях в процессе познания)
2) рационализм («рацион» — разум, чувственные знания не отвергают, но рассматривают их как несовершенные и неспособные постичь сущность вещей) 3. расходится по линии противостояния продолжение
--PAGE_BREAK--
1) иррационализм (ограничение и отрицание роли разума в процессе познания, приоритет внерациональным формам психики, мистике, интуиции, откровению, сверхчувственному или созерцательному, исходит из абсурдности и аллогичности самого бытия, которое невозможно ни обосновать, ни объяснить)
2) рационализм 4. по методу познания
1) диалектический (темп движению задает внешняя сила, нет готовых вещей, есть процессы)
2) метафизический (дает однозначное, завершенное изображение мира в готовых сложившихся понятиях, источник развития внутри) Кроме 4 основных критериев типологизации существуют более мелкие, как религиозно-диалектические и атеистические (по отношению к религии), так и сциентические и антисциентические (по отношению к науке). по временному принципу типологизация происходит из самой сути процесса философского творчества. В данном случае вводится новое понятие «исторический тип философствования», который объединяет не единомышленников, а современников, т.е. философов разных взглядов и направлений. Каждая крупная эпоха знает свой исторический тип философии и свой характерный тип философствования. В античности – созерцательный, социально-психологический тип философа, оправдано отделением умственного труда от физического. Умственный труд имел абстрактно-духовный смысл, высшей ценностью считалось безмятежность, невозмутимость духа. Главная роль философа в том, чтобы объяснить уже произошедшие события. Умозрительный ориентирован на иррациональный и сверхрациональный источник познания (интуицию и откровение). Характерен для религиозной и религиозно- мыслительной философии (поздняя античность, средневековье, русский религиозный ренессанс конца 19 начала 20 века). Цель философа — выход за пределы чувственного восприятия, нахождение связи между верой и знанием, религией и наукой. Марксистская философия представляет деятельностный тип философствования. Цель которого — изменение мира, конкретными субъектами социального действия являются народные массы и рабочий класс. Новейший социально-экологический тип философствования связан с учением Федорова о регулятивной природе, идеями Вернадского о ноосфере и теоретическим учением Римского клуба, цель которых – сохранение мира.
.Философия Древней Индии
В 4 веке до н. э. в 3 частях мира Китае, Индии, Греции одновременно возникла философия, что свидетельствовало о переходе от мифологического мировоззрения к мировоззрению, опирающемуся на знания приобретенные в интеллектуальном поиске. Несмотря на разные подходы к миропониманию, имеются общие предпосылки возникновения и развития философии. В Индии по сравнению с другими странами философская мысль развивалась более самостоятельно. Китайские философские учения развивались тоже самостоятельно, но на них оказал существенное влияние буддизм, который в Китае имел свои местные традиции (конфуфианство). Древнеиндийская философия неразрывно связана с религией, все философские системы здесь выступают, во-первых, как органический элемент религиозных учений, и во-вторых, как учение критикующее религию. Одним из первых источников информации о развитии Древней Индии являлась ведичная литература, источники которой накапливались в течение 9 столетий. Веды традиционно делились на определенные группы текстов: 1. древнейшая часть — 4 группы 1.Ригведа (гимны) 2.Яджур-веда (жертвенные формы) 3.Само-веда (напевы) 4.Атхарвоведа (заклинания) 2.Брахманы – ??? руководство ведичного ритуала (толкование их сокровенного смысла) 3.Аранъяки – тексты спекулятивного характера, преимущественно для отшельников 4.Упанидшаны (сидение около) трактаты религиозно-философского характера Отношение к ведам определило их классификацию, выделяют: ортодоксальные – брахманские, которые сформулированы на тексте вед Ниманса и Веданта и образованы на независимом опыте и размышлениях и шраманские – Санкъя, Йога и Вайшешика. неортодоксальные – отвергали авторитет Вед (Чарвака, Джайнизм, Буддизм). Существовали параллельно. Приоритет отдавался то одному, то другому. Согласно воззрениям вед мир представлял собой огромную вселенную, которой много млн. лет. Согласно философскому воззрению главным в ведах считался закон воздаяния (карма) — сумма совершенных всяким живым существом поступков, в узком смысле влияние поступков на характер настоящего и последующего существования человека. Закон воздаяния предполагает постоянное включение всего живого в кругооборот перерождений, где каждое предыдущее детерминирует последующее, в зависимости от того, как человек желает определить будущее. Бога, как личности не существуют, не существует человека ограниченного пространством и временем. Т.О. ведичная литература пытается божественно предопределить идеи естественного, космического и нравственного миропорядка. Веданта убеждена в высшем авторитете только Вед, содержание которых рассматривается как откровение или источник истинных знаний. Веды существовали до начала мира, возникли из дыхания брахмана. Бог признается как творец, который развивает учение о Брахмане. Брахман – безликое, абсолютное начало мира, высшая объективная реальность, вне которой нет ничего. Брахманом созданы все миры, сам он не имеет ни времени, ни пространства, ни причинно-следственных отношений. Учения Ниманса – первоначальная система правил, помогающая понимать Веды, первый текст – трактат Джаймини. Согласно учению высший авторитет – сверхчувственная универсальная субстанция, которая существует вечно и является абсолютной. В отличие от веданты, в учении нимансы верили в истинность всех форм познания и выступали против тезиса об иллюзорном восприятии единичных предметов и их свойств. Санкхъя – (число, перечисление), строится как аналитическое перечисление элементов космоса в их становлении от исходных принципов до всего многообразия мира объектов. Капилла (7 век д.н.э.) — признанный авторитет вед, но считал бытие Бога недоказуемым и строит знания на основе независимого опыта и размышления. Йога – (соединение, участие, созерцание), упоминается в Ведах. Основатель Патан Джайли (2 век д.н.э.), разделяют аналогич. санкхъя, но требует поклонения Брахману-Богу, понимаемому как абсолютный дух, вечный, всепроницающий, всезнающий, не подверженный ни страданиям и несчастьям, правящий миром. Главное содержание – разработка космического пути через тренировку тела и духа. Йога означает прекращение зависимости чистого духа от деятельности чувств, духа, ума, тела. Локаята – в основе скептическое отношения к догмам Брахма и догматам религии вообще. Существенной они считают то, что воспринимается органами чувств, отрицают и Бога, и душу, и ад, и рай. Чарвака – Цель жизни – забота о благополучном существовании. Более позднее развитие, отвергающее существование Бога, абсолюта и души и закона кармы. Истина – то, что воспринимается непосредственно. Признает существование только мира и единственной реальностью считает материю, которая состоит из 4 элементов: земли, воды, огня, воздуха. ЖИЗНЬ И СОЗНАНИЕ — ФУНКЦИИ ЭТИХ ЭЛЕМЕНТОВ. Одновременно чарвака подчеркивает выдвинутый еще локаятой принцип свабхавы, индивидуальной природы каждой вещи. Особенностью чарваки является сосредоточенность на разработке этической концепции. Чарвака видит в понятиях добра и зла иллюзию, созданную человеческим воображением. Согласно ее учению, реальны только страдания и наслаждение чувственного бытия. Отрицая необходимость каких-либо аскетических ограничений, налагаемых религиозными правилами, чарвака утверждает в качестве единственной цели человеческого бытия — получение наслаждения. Причем то, что оно может быть сопряжено со страданием, не должно останавливать стремление к его достижению. Последовательный гедонизм делает эту школу уникальным явлением в истории индийской мысли.
ВАЙШЕШИКА (от санскр, вишеша — особенный, отличный). По традиции, основоположником школы считается Канада, которому приписывается создание основного произведения этой системы «Вайшешики-сутры» (окончательная редакция его относится к 1-й половине 1-го тысячелетия). По учению вайшешики, все существующее включается в шесть категорий — СУБСТАНЦИЮ, КАЧЕСТВО, ДЕЙСТВИЕ, ОБЩЕЕ, ОСОБЕННОЕ И ПРИСУЩЕЕ. Субстанция выражает сущность вещи и является главной. Девять субстанций (земля, вода, свет, воздух, эфир, время, пространство, душа, ум), наделенные качествами (постоянными свойствами) и «действиями» (преходящими свойствами) составляют весь существующий мир. Вайшешика придерживается атомистической точки зрения, согласно которой первые четыре субстанции представляют собой соединения атомов (ану — санскр.) — неизменных протяженных материальных частиц сферической формы. Хотя атомы никем не созданы и существуют вечно, однако сами они пассивны. Первое движение атомы получают от невидимой силы — адришты и потом вступают в соединения под управлением мировой души Брахмы, подвергающей материальный мир вечному циклическому процессу созидания и разрушения. Чувственно воспринимаемый мир существует во времени, пространстве и эфире и управляется всеобщим моральным законом (дхарма). Ньяя – правило, рассуждение. Основатель Готано (Гаутамо). В центре методы правильного познания, чувственное, сверхчувственное восприятие, вывод, сравнение, доказательство. Познание, основанное на этих источниках достоверно. Недостоверное познание опирается на память, сравнение, ошибку, гипотетический документ. Впервые учение о Боге как создающем, сохраняющем и разрушающем. Джайнизм – Вардхамана, согласно ему сущность личности человека двояка: материальна и духовна. Связующим звеном является карма – тонкая материя, дающая возможность соединиться душе с грубой материей. Они верят, что духовная сущность может управлять материальной и контролировать её. Человек верит, что есть добро и зло и к чему отнести то, что встречается в жизни. Считают, что мир упорядочен, космос вечен, никогда не был создан и не может быть уничтожен, упорядоченность мира исходит из науки о душе. Душа, освобожденая от кармы поднимается выше и достигает предельной границы, среди покоя и блаженства. Т.о. философия Древней Индии характеризуется умозрительностью, слабой связью с наукой и сосредоточена на специфически понимаемой проблеме значения.
.Древнекитайская философия
Становление древнекитайской философии, как и философии Древней Индии связана с разрушением традиционных общинных отношений, а также с ростом научных знаний и в первую очередь астрономии, математики, медицины. Первыми философами (бродячими мудрецами) были аскетически настроенные люди, которые боролись против Чжаньго (борющихся царств) и «золотого века» Китая. Бродячие мудрецы создавали произведения – трактаты, которые в последствии явились источниками философских форм. Если в Индии философские школы формировались и были связаны с ведизмом, то в Китае с конфуцианством и его ортодоксией. В Индии существование мелких философских школ не привело к официальному признанию авторитета одной из них. В Китае авторитет был отдан конфуцианству. Во 2 веке до нашей эры оно добилось статуса государственной идеологии страны и сохранилось до Нового Времени. Наиболее влиятельными и соперничествующими с ними были легизм, даоцизм, моизм. Древнекитайскую философию характеризуют следующие особенности: 1. принцип рассмотрения мира «природа – человек – его общество», воспринимающий как единый универсум все элементы, которые взаимосвязаны и находятся в динамическом равновесии. 2. Китайская философия практична и ориентирована на поддержание той реальности, которая существует, поэтому она менее обращается к сверхъестественному и базируется на достижениях идеальных этических, социальных, политических систем, и во всех философских учениях рассматривает проблемы управления государством и способы самоусовершенствования человека. 3. Использование в речи образно-символических знаков иероглифов выработало эстетическое философское отношение к тексту. Это отношение отмечено на выражении содержания сущности мира, человека и др. 4. В связи с отсутствием понятийного аппарата древнекитайская философия наполнена абстрактной спекуляцией натурального и мировоззренческого порядка, поэтому она слабо связана с наукой и не имеет логики. 5. Древнекитайская философия внутренне необычайно стабильна и подчеркивает исключительность китайского способа мышления. Эта тенденция наблюдается и сегодня. Китайская философия относится к другим с чувством превосходства, особенности национального умозрения и нетерпима ко всем другим. Конфуцианство – Первый китайский философ. Исходит из концепции Неба и небесного веления. Небо – часть природы и высшего духа, определяет и природу и человека. Человек наделенный Небом владеет и этическими качествами, поступает в согласии с ними и моральным законом Дао. Цель совершенствования личности достижение уровня Благородного мужа, соблюдения им этикета доброго и справедливого по отношению к народу, почтительного к старшим и высшим. В основе субординации Конфуция лежит принцип справедливости и исправности, т.е. человек должен поступать так, как велит его положение и порядок. Этот этичный принцип положен в основу политических отношений. Главный принцип эффективного управления государства – сила примера и убеждения. После смерти Конфуция учение распалось на 8 школ, но важнейшее значение имеют две: идеалистическая (Менц-дзи) и материалистическая (Син-дзы). Согласно учению Менц-дзы жизнь под-чинена закону неба, которую исполняет мудрый правитель сын Неба. Человек от природы добр, ему присущи 4 качества: со-страдание, стыд, скромность, умение отличать истину от лжи. Впервые в учении Менц-дзы вопрос о соответствии идеаль-ного Синь – сердце, душа, разум или Чджи – воля и материя Ци, как два начала природы чел-ка, но приоритет Чджи (воля). Син-дзы – философия, исходит из концепции Ци – первоматерии, которая обладает двумя формами Инь и Янь. Мир существует и развивается в согласии с естественными, познаваемыми законами. Небо активный естественный элемент мира не управляет человеком, а может быть подчинено людям и использовано в их интересах. От человека как части природы зависит счастье и несчастье, богатство и нищета. Главный способ управления страной считается справедливость, любовь к народу, почитание ритуалов и ученых. Даосизм – Лао-дзы в отличие от других школ на первый план выходят проблемы антологии. Дао как естественный путь возникновения, развития и исчезновения всех вещей и их материальное начало. Дао бесконечен, его нельзя охватить ни умом, ни чувством, предшествует Богу, диктует законы Небу, Небо – Земле, Земля – Человеку. Дэ – неопределенный вторичный принцип, благодаря которому, Дао проявляется в мире вещей, наполняет их энергией. Этические идеалы даосизма в концепции у-вэй, согласно которой считается правильным выступать против законников и конфуцианства, т.е. подчиняться естественному процессу. Цель поведения у-вэй уподобиться Дао, все суета, вселенная приводится в порядок, если дать свободу её прирожденным качествам. Лучший правитель тот, который ни во что не вмешивается. Общественный идеал – патриархальная непросвещенная жизнь, так как многознающим народом трудно управлять. Моизм – Мо Дзы утверждает, что четко построенная военизированная организация, неукоснительно выполняющая приказы главы будет процветать. Основная идея философии – просвещенная любовь, отвлеченная в отличии от конфуцианства, абстрактная и, в связи в этим трактуемая как любовь в родственникам. Отсутствие всеобщей любви – причина беспорядка. Мо Дзы отрицал отдельные войны. Высшая ценность народ, который правитель должен любить. Признается существование духовного и провидения, которое наказывает зло и вознаграждает добро, а так же воли Неба, которая определяет поведение людей. Мо Дзы ввел свое в религиозное учение Китая. Легизм – школа законников. В развитии философии принимал участие Гуаньчжинь Ханфей. Возникло как противоречие конфуцианству, хотя с ним они сходились на идее построения мощного управляемого государства, но расходились на методах его построения и философского обоснования жизни. На первое место они ставили законы и доказали, что молитвы не совместимы с моралью. Правитель должен знать психологию и воздействовать с помощью наград и наказаний. Источник – развитие земледелия и создания сильной армии. Создали концепцию деспотичного государства, в котором все равны перед законом, кроме правителей. Учение лежит в основе императивно- бюрократической системы Китая. продолжение
--PAGE_BREAK--
. Античная философия
1. Социально-культурные предпосылки античной философии: этапы, направления, основные проблемы. Период развития античной философии охватывает конец VII – III века до н. э. Древняя Греция явилась очагом западноевропейской философской мысли и этому способствовали следующие социально-культурные предпосылки: 1) известна плеяда ученых естествоиспытателей Гиппократ, Гераклит,
Эмпедокл, Фуккилла; 2) литераторы и трагики: Гомер, Еврипид, Испил; 3) скульпторы, архитекторы: Фригион – не превзойден до сих пор по расчетам своих строений; 4) экономические предпосылки, которые способствовали тому, что Др. Греция стала торговым и социально-культурным центром. Ясперс назвал этот период осевым временем истории. Был разработан категориальный аппарат философии, концепции определяющие жизнь людей; во всех аспектах был осуществлен переход к универсальностям, в связи с этим были отвергнуты все концепции принятые на бессознательном, ненаучном уровне. В науке произошел процесс, при котором сознание осознавало сознание, а мышление делало своим объектом исследования – мышление. Все ученые пришли к мнению о периодизации античной философии: — I период VII-V в.в. до н. э. – досократовский период; этот период
Милетской школы, научной концепции Гераклита, Элейской школы,
Пифагорейского союза, Эмпедокла, Анаксагора и древнегреческих атомистов
Левкиппа и Демокрита; — II период II половина V и конец IV в. до н. э.- этот период вошел в историю, как классический период. Он связан с творчеством Сократа,
Платона, Аристотеля; — III период — конец IV — до II в. до н.э. – Элинистический период, связан с именем Эпикура, стоиков и скептиков. Особенности этого периода в том, что философы перешли от количественных проблем к этике, скептицизму и стоицизму. — IV период –VII в. н.э. – Римские философы: Платон, Ямбглих, Прок, эпикуреизм. I период. Античная философия возникла и развивалась во время возрождения рабовладельческого общества, когда оно делилось на классы. Выделялись группы людей, занимающихся умственным трудом и философией. В этот период все науки стремились дифференцироваться в самостоятельную область знания, и философия, накапливающая познания в области человека сконцентрировалась на объекте своего исследования. В древнегреческой философии очень четко просматривалась материалистическая и идеалистическая философия, получившие название линия Демокрита и Платона. Оба направления указывали на противоречивое отношение к осознанию мира, его качеств. В этот период зарождается диалектика.
В античной философии и идеалисты, и материалисты в своих концепциях стремились к универсальности, они стремились к изучению не только конкретных научных проблем, но и философских. Первые представления о мире связаны с Милетской школой во главе с Фалесом. Сущностью мира Фалес считал воду. Ученики Фалеса Анаксимандр и Анаксимен тоже стремились выделить первооснову. Анаксимен продолжил идею Анаксимандра, который первоосновой считал айперон. Анаксимен полагал, что первоосновой является воздух. Воздух, разряжаясь, становится огнем, сгущаясь, становится ветром. Анаксимен пытается представить сущее на уровне частиц. Псевдоплутар, характеризуя Милетскую школу, обратил внимание на то, что сущность этих субстанций бесконечна, а по своим качествам определена.
Пифагор и его последователи субстанционным началом считали числа, которые управляют материальной и духовной силой, включая нравственность. Они пытались числовую философию сделать философией гармонии мира. По свидетельству Аэция Пифагор учил, что есть 5 телесных фигур, которые являются математическими субстанциями: из куба образовалась земля, из октаэдра воздух, из пирамиды возник огонь, из икосаэдра – вода, из додекаэдра – сфера. Из этого возникла гармония космоса, состоящая из 10 сфер и 10 планет. Философия Пифагора — это попытки постижения количественной стороны мира человека, призванного наблюдать природу неотделимо от развития философии и математики.
. Учение о бытие и мире в античной ф. (милетская школа «пифагорейский союз», Гераклит, элейская школа).
Материалистическая идея взглядов на мир была представлена Гераклитом. Он написал книгу, в которой обратил внимание на отношение мышления к бытию и сделал вывод, что материя первична, в основе всего сущего лежит огонь, который, переходя из одного состояния в другое находится в вечном движении. Огонь стал связующим звеном между стихиями. Т.о., Гераклит рассматривает мир как естественный процесс, и мир, по его словам, имеет материалистическое происхождение. Гениальности Гераклита соответствует его мысль о том, что космос двоичен, его противоречивость является причиной изменений, изменения происходят в соответствии с логосом – все закономерно. Всеобщность представлена в форме всеобщей текучести вещей. Эти изменения положены в основу его теории изменений. (В одну реку нельзя войти дважды; все течет, все изменяется). Космос, природа – это объективная реальность, наравне с возможностью познания эмпирического. Гераклит допускал и чувственное познание. Он говорил: человек должен не только прислушиваться к разуму, но и обращаться к разуму. Наряду с атомами Гераклит признавал наличие пустоты. И принцип взаимоотношения пустоты и атома рассматривается Гераклитом как принцип движения мира (материи).
В теории познания Гераклит выделил 2 вида рационального осмысления всего происходящего: логическое познание и чувственное, которое определяется с помощью органолептических чувств. Т.о. Гераклит – это первый ученый, который на уровне созерцательности серьезно занимался проблемами материальности мира, его метафизического познания, как формы существования объективной реальности.
II период характеризуется творчеством Сократа, Платона, Аристотеля. Материальная диалектика Гераклита имела большое значение для развития не только Элейской школы, но и для развития Платона, Аристотеля.
. Атеизм «младших физиков» в античной философии, учение о бытии. (Эмпедокл, Анаксагор, Левкипп, Демокрит).
Атомисты занялись анализом теории элеатов и отвергли мысль о том, что апории (?) беспредельно делимы. Они предположили, что вещество, пространство, время в принципе нельзя делить бесконечно, т.к. в основе их находятся неделимые атомы. Движение, по их мнению — преодоление определенного расстояния, состоящего из определенного числа замеров. Время состоит из определенного числа своих квантов. Атомисты делают вывод: атомы неизменны, неделимы и однородны. Т.о. они пытались проблему изменения привести к неизменному атому. Наиболее яркой фигурой среди атомистов являлся Демокрит. По его мнению, все в природе состоит из атомов и пустоты. Атомы различаются формой, расположением, весом, движутся в разных направлениях. Первичные группировки атомов сосредоточены в земле, воде, воздухе и в огне. Сочетание атомов образует мир, а коль этих сочетаний множество, то и миров бесконечное множество. Человек по утверждению Демокрита состоит из одних атомов, душа его из других атомов. Т.о. Демокрит преодолел противоположность материи и духа. Установил единую, универсальную природу материи и духа. Отсюда берет начало материалистическое направление в философии как доктрина. Все явления природы считаются естественными и развиваются по присущим ей законам. Природа вечна, все движется и превращается из одного состояния в другое по причинно следственным связям. Демокрит вскрыл внутренние причины вечного движения материи во времени и пространстве, и признал существование богов, состоящих из вечных конфигураций атомов. Мир не создан богами, а существует вечно, согласно необходимости, которая и сохраняет постоянство мира. Он создан не за счет внешнего источника движения. Достоинства: Т.о. древний атомизм — это следствие философских затруднений, методика разрешения которых состоит в том, чтобы новые идеи содержали в себе лучшее от старых, и т.о. старые были бы отвержены. Атомарное, элементарное неизменное и развитие вселенной и мира, они объясняли механическим движением атома. Недостатки: Не смогли дать теоретическое обоснование атомарности. Многие их утверждения, в частности понятие «пустоты», «вакуума» в физике отвергнуты. До сих пор физики не могут подтвердить наличие атомов времени, хрономов и атомов пространства. Вместе с тем они доказали, что действие квантовано и его величина измеряется широко известной постоянной планкой «h». Целю познания считается причинно следственное понимание явления.
. Философия Платона
исследует второе направление – идеалистическое. Согласно его концепции чувственное восприятие соответствует эмпирическому познанию мира, а умопостигаемый мир – это мир идей. Между этими двумя мирами Платон стремился построить переходную теорию эроса и теорию идеального государства, и на синтезе двух теорий стремился возвысить человека до умопостигаемого мира между миром идей и миром вещей. Идея не есть понятие человеческого бытия. Идея относительна, бестелесна, неизменна. Идеи находится в царстве идеальных сущностей, на вершине пирамиды находится идея всеобщего блага. Мир идей противостоит миру бытия, это противостояние не миру чувственных вещей, а миру небытия, мнимому миру, который неопределенен, изменчив. Искусство по Платону есть подражание идеям. Способом чувственного восприятия является вера. Интеллектуальное знание основано на мышлении и рассудке, познание мнимых вещей равно познанию мнимого мира. Истинное познание – есть познание мнимого мира вещей разумной душой и представляет собой напоминание видимого в потустороннем мире. Платон, развивая учение о сущности мира, изучает отношения в обществе и государстве. В социально-политической жизни он выражал интересы господствующего класса. Крестьяне и ремесленники должны быть умеренны, стражи образованы и спокойны, философы должны преумножать богатство. Государство представляет собой большую семью, и т.о. необходимо победить местоимение «моё». Заменить частную собственность общественной. Наиболее правильную характеристику Платона дал Ленин: «Философский идеализм есть чепуха с точки зрения материализма».
. Аристотель.
На формирование философии Аристотеля оказало влияние учение Платона «Об идеях». Аристотель занял критическую позицию по отношению к Платону. Аристотель был первым, кто исследовал все работы предшествующих ученых – 150 работ. Экзотерические – составлены в форме диалога и представлены для всех вне школы. Эндотерические – все сочинения представлены для пользования учеников, но не для широкой публики.
Хорошо сохранились произведения, которые использовались для мировоззренческих диспутов, которые предназначались для учеников Аристотеля: 1) философские проблемы метафизики; 2) этические вопросы — экомахова этика; 3) психологические – «О душе» 4) социально – политические.
Аристотель сформулировал где существует частное и общее. Общее существует в любом месте и в любое время, определяясь в единичное, через которое оно создается. Общее постигается умом. Для объяснения, что оно существует, Аристотель признавал 4 причины сущности бытия: 1) всякая вещь такова, какова она есть (формальная причина); 2) материя и подлежащее, то из чего возникает материальная причина, движущая целевая причина, то ради чего что-нибудь существует. Аристотель в материи видел пассивное начало, активное начало – это суть бытия, форма, которой приписывается вечность и неизменчивость. Источник всякого движения неподвижен, движущее начало – бог, но не подвижна – высшая его цель развивающаяся по его законам. Учение о сути бытия – есть учение объективного идеализма. Форма присуща самому веществу, но есть вид, который любой форме придает определенное значение и т.о. он рассматривал предмет чувственного мира и как материю и как идею. Цель науки он видел: 1) в полном определении предмета, достигаемым только путем соединения, дедукции и индукции; 2) знания об отдельных свойствах должны приобретаться из опыта; 3) сущность должна быть доказана с помощью умозаключения через категориальный силлогизм.
Так же как и Платон, Аристотель большое внимание уделял социальным отношениям. Его социальные взгляды разрабатывались с приоритетом человека перед обществом и государством. Человека Платон называл политическим животным. Социальность он связывал с семьей, т.к. происхождение и развитие государства «природно»; от семьи – общение, а от общения государство. Аристотель говорит: «гражданами могут быть только свободные люди, воины, философы, а ремесленники, торговцы неполноправные граждане, ибо их жизнь убивает. Неприемлимым он считал тиранию и демократию. Государство, по его мнению, существует для того, чтобы предотвратить чрезмерное накопление гражданами имущества, удержания рабов в повиновении. Рабство природное явление. Аристотель описал в своей политике государства – город Др. Греции.
. Ф., метафизика, диалектика. Соц-но-фил-фские воззрения Платона и Аристотеля
Самое примечательное в философии то, что она выводит, с одной стороны, человека за пределы обыденной жизни, приобщает его к высшим идеалам и ценностям и разрывая цепи материальных и временных границ, она обращается к вечности и ставит и ставит человека перед разрешением вечных вопросов и проблем, которые не могут ни устаревать, не становиться актуальными.
Аристотель разделил науку на практическую и теоретическую.
Теоретическая: Философия или теология, в отличии философии как физики.
Практическую философию он назвал наукой о реальности по ту сторону физической. Так появилось понятие метафизики. Для обозначения выхода человеческой мысли за пределы эмпирического мира и приобщения ее к метаэмпирической деятельности.
Аристотель в метафизике выделил 4 цели:
1) исследование первопричин или высших начал сущего
2) познание бытия, поскольку оно бытие
3) познание субстанции
4) познание о боге как сверхчувственной субстанции Понятие метафизики было введено в научный оборот А. Родосским в1в. до н. э., который издал сочинения Аристотеля
Аристотель метафизику определил как наиболее возвышенную из всех наук и как своеобразное рафинирование философии, которая не знает ни материальной нужды, ни потребности, ни выгод и прибыли. Т.е. метафизика рассматривается Аристотелем в качестве чистой жажды знания, знания ради знания, страсть к истине, которая свободна от всего материального, эмпирического и представляет собой самоценность. Метафизика=философия.
Обоснование метафизики принадлежит Платону, открывая реальность сверхчувственного, надфизического мира, он как бы познавал недоступную предшествующей философии природы (физис) страницу знаний. Платон делает вывод: Нельзя объяснить до конца чувственное, воспринимаемое посредством чувственного и закона физиса. И он предложил два уровня бытия:
1) видимый физический (феноменальный)
2) невидимый метафеноменальный или метафизический
Он подчеркнул, что только метафизический уровень обладает достоинством истинности и реальности. А видимый, физический – это слепок метафизического мира, мира идей, красоты и т.д. Мир идей – это и есть субстанция, реальность бытия, которая определяет все сущие и доступно лишь наиболее возвышенной части души, носителями которой являются философы. продолжение
--PAGE_BREAK--
От Платона исходит деление мира на мир идей и мир теней.
Мир теней – это имитация идей и поэтому метафизика занимает центральное место в философии личности.
В дальнейшем проблемы метафизики рассматривал Фома Аквинский. Он утверждал, что метафизика – это одна из частей философии, которая хотя и говорит о божественном, но не рассматривается в качестве высшего знания и последним, так как божественное милосердие проявило спасительную предусмотрительность предписав на веру то, что способен исследовать рассудок, остальное может привести к познанию бога с ошибкой, т.е. на первом месте у Аквинского стоит вера, а не разум и в с связи с этим он считал, что изучать метафизику нужно в последнюю очередь.
Представляя греховную и не греховную жизнь в двух градах земном и божьем Августин в граде божьем поместил все лучшие: вечность, любовь, добро, красоту. Т.о. метафизические ориентиры привели Августина к выделению 3 уровней зла: метафизического, морального и физического
Фома Аквинский, обосновывая бога как само бытие человека, его сущность и сущностное в 3 лицах доказал, что метафизика – это бесконечное разнообразие созданных вещей и предметов Богом.
На метафизику обратил внимание Декарт. Метафизические учения о субстанциях, каковыми являются бог, мышление и материя, с соответствующими характеристиками и различиями, с другой стороны как учение о качествах человеческого познания, основополагающим среди которых является принцип сомнения во всем, кроме души и сознания.
Вслед за Декартом метафизикой занимался Кант. Он заявил, что нет больше метафизики, философия сама себя разрушила. Этот вывод он сделал в связи с тем, что в этот период появился целый ряд наук, которым философия выделила тот или иной раздел своего знания и поэтому Кант отдал философии область теории познания, где не оказалось места учению о боге, мире и душе. К этому времени возникли науки теология, естествознание, психология. Его ученик Виндельбандт не согласился с такой характеристикой философии и отверг, чтобы философию называли наукоученией. «Философия есть учение о знание, но она не метафизика вещей, а метафизика знания».
Дальнейшее определение сущности метафизики принадлежит Гегелю. Он вернулся к платоновскому пониманию метафизики и характеризовал ее как учение о субстанции как реальность и действительность, какими являются субъект мысль, идея, дух. Но в отличии от Платона Гегель субстанцию понимает не как застывшую сущность, а как деятельность, процесс, самодвижение. Дух – это единство множества, создающее себя, т.е. дух – это процесс, формирующий нечто определенное, а значит и отрицательное по формуле «тезис – антитезис – синтез».
Движение уха есть также движение самосознания, которое включает три момента:
1) бытие в себе
2) инобытие, бытие для другого
3) возвратное бытие, себя и для себя
В связи с этим в философию Гегель включает логику, философию природы, философию духа. Причем логика – это представление бога как он есть в вечной сущности до сотворения природы и конечного духа.
Природа – есть инобытие духа, самобытие идеи, отказ идеи от себя, ее бессилие.
Т.о. метафизическая идея Платона о реальном мире идей и мире теней нашла отражение в философии Гегеля. В русской ф. проблемами метафизики занимались славянофилы: Федоров, Соловьев, Флоренский, Бердяев, Булгаков. Так идеи Платона и Гегеля об устойчивости совершенства и красоты духа и идей нашли отражение в русской философии.
В современной философии понятие метафизики часто употребляется тождественно понятию философия.
Хайдеггер пишет: Философия есть философствование. Метафизика – это философствование, которое пытается ответить на вопросы, что есть люди и человек
Другая точка зрения – Метафизика – это фундаментальное событие в человеческом бытие, ее основное понятие суть понятия, которые дает представление нечто общего универсального.
Бердяев: « Метафизика – это философия»
.Средневековая ф. Особенности и принципы религиозного стиля мышления.
По сравнению с античной философией, которая дала миру начало многие философские идеи, средневековая философия сосредоточила внимание на проблемах христианского учения и обоснования его необходимости для понимания мира. Средневековая философия ограничивается периодом: V- XV в.в. н.э., но первые философы работали во II в. н.э.: Афиногор, Телофил, Ириней, Юстин.
Философия раннего христианства называлась апологетикой, т.е. сочинениями, смысл которых был направлен на обучение основам христианства. Они стремились развивать понятийный аппарат, в связи с чем не могли пройти мимо трудов философов Др. Рима и Др. Греции. Первые труды, где был использован категориальный аппарат, связан с именем еврейского философа Филона. Его учение было пополнено школой стоиков. Философия базировалась на боге, стоявшем между миром и создателем, который находился в трансцендентальном мире, и для общения с человеком ему нужен посредник (Христос). Теоретическая тема была связана с богословскими поисками, что и обеспечило объяснение мира. Христианская философия личности ушла вперед, но она не давала полного преодоления недостижимости бога. Филон за основу преодоления пропасти использовал понятие «логос», который был наделен структурным функционалием. Логос – это закон, приводящий в единство, это определенность. Являясь, сам по себе абстракцией, он произведен от телесных вещей. Это царство вечно умопостигаемых идей. Мир создал бог. Логос выступает как сотворенный богом дух. После сотворения реального мира божественный разум сделался перманентным миру. Но Филон не отождествил логос с Христом, это было сделано после смерти Филона и это дало основание говорить, что существующий логос воплотился в Христа. Он интерпретируется как Бог, но понятие Бога не тождественно понятию Христа: Бог невидим, а логос сын, который должен воплотиться в людей, чтобы они через него узнали об отце. Развитие школы представляет Христианству систему нравственных ценностей. Т.о. основные положения христианского нравоучения принимают форму руководящих установок, которые определяют способ восприятия, осмысления и переработки мысленного материала, т.е. формы философского теоретизирования и мировоззрения.
Центральной идеей философии является идея бога. Если Античная философия – космоцентрична, то средневековая философия – теоцентрична. Реальностью становится не природа, а сверхъестественное начало – Бог. И все существующее определено им.
Учение о божественном пронизывая историю философии, порождает несколько типов христианского мировоззрения: 1) креационизм – учение в соответствии с которым, признается, что Бог создал мир не? из чего; поддержание бытия мира есть постоянное творение его Богом. Если воля Бога прекратится, то мир скатится в небытие.
Античные философы, не смотря на трансцендентальность, наделяли мир творчеством. В средние века это было запрещено. Человек должен был через духовно-нравственное заботится о спасении своей души. Спастись же можно, уверуя всесильность Бога, и поэтому христианская философия строится на том, что Бог не только высшее бытие, но и высшая красота и нравственность. 2) антропоцентризм – в развитии средневековой философии. Согласно христианскому учению Бог сотворил человека не вместе со всеми вещами. Этим самым христианские философы хотели подчеркнуть особую роль человека в мире, т.е. всё остальное – творение Бога, а человек – венец творения. Мы господствующее творение на земле. Образы подобия бога составляют сущность творения на земле. Человек должен быть добрым. Став добрым, человек ощущает благодать, и это является центральной темой. 3) провиденциализм и эсхатология. В основе христианского учения лежит учение о постоянной связи человека с Богом. Человек трактуется как бытие, спасенное Христом и предназначенное для сверхъестественной судьбы. Исторический процесс рассматривается как развитие богочеловеческого отношения, характеризующегося с –одной стороны грехопадением, с другой – восхождением человека к Богу. История, рассматриваясь, как спасительная, исполнительная и назидательная жизнь, при таком подходе имеет горизонтальное и вертикальное отношения. Горизонтальное – борьба за жизнь, за власть. Вертикальное – это влияние бога на исторический процесс; христианское учение по своей природе – провиденциально, т.е. развивается не само по себе, а согласно промыслу божьему. Философия истории провиденционализма определяет судьбу и положение людей. На долю людей приходится либо содействовать этому Богу, либо противодействовать ему. Он связан с эсхатологией — учением о конце мира. Мир – это процесс, предопределяемый Богом, но зависящий от царства эсхатома — это есть цель существования человечества. Проблемы взаимодействия разума и веры в средневековой философии. Мистика и схоластика – два способа средневекового философствования. Философия средневековья задается проблемой духовных потребностей, это вызвано потребностями души к богоуподоблению – это есть ничто иное, как полный переход к подчинению богу. Вера — универсальное измерение человеческого сознания, это субъективность и духовность, в которых, проявляется отношение к миру; вера имеет глубокое эмоционально-волевое состояние и является первичной по отношению к дискурсивному мышлению. Согласно этой теории разум познает мир при помощи мистического слияния с божеством. Учение о проникновении божества является мистицизмом. Это берет начало у Августина Аврелия: «Весь мир проникнут разумом, содержащим светлую природу. Однако, ни что сотворенное богом не содержит в себе света, все светит отражающим светом. Истина видима и реально существует, если идет через бога. Бог – это солнце, которое невидимо, а все остальное делает видимым. Свет – это истинное откровение». Т.о., в мистицизме – божественное озарение – это осознание истинности в своей очевидности, душа созерцает не только умопознавать действительность, но и сам свет, источник света в его бестелесной сущности. В этот период происходит полное слияние человека с миром.
Огромным влиянием пользовалась схоластика. Философский язык звучит как школьная философия, которая предназначена для широкого обучения людей христианству. Схоластика сформировалась тогда, когда догматы церкви стали и политическими аксиомами. Схоластика является наследницей христицизма, апологетики и трудов гностицизма. В схоластике отражена цель бытия. Вершиной схоластики является авторитаризм. Спор между мистикой и схоластикой осуществляется не только на уровне теологии, но и на уровне философии. Первым из философов, который попытался допустить свободомыслия в применении схоластики и мистики, был Пьер Абеляр. В след за ним эту методологию использовали Жуль Бер Пуританский и Сильгер Прованский. Они признавали существование сверхъестественного порядка и подчинение сверхприродному Богу. Вместе с тем они отстаивали права человеческого разума и доказывали максимальную рациональность и нецелесообразность догматизма.
Противоречия в христианстве были обнаружены в форме двух истин или двойственной истины, где заложено соотношение веры и разума, религии, теологии и философии. Главный их смысл закл. в утверждении независимости науки философии от вероисповедческих догм теологии. Существовали различные варианты теории двух истин. Один из них разработан Шарторской школой. Эти ученые сводили мир к различию существующего и сущего, предмета и методов теологии, науки и философии. Теологии они отдали области сверхъестественной науки, а философии – область знания. Т.о. истина для вне естественного – вера, истина для науки и философии – разум и опыт. Сильгер Прованский выступил за полную онтологию философского знания. Перед священнослужителями была поставлена задача отработать все условия, не уронив авторитет ни теологии, ни философии. За эту задачу взялся Ф. Аквинский. Учение Ф. Аквинского выставляет в качестве официального учения – католицизм. Он обосновал что разум и вера направлены к познанию одной истины – Бога, но делают это разными путями: разум опирается на философию, вера – на теологию, т.о. открывается гармония, т.к. бог изучается двумя путями – естественным и сверхъестественным – через открытия. Наука и философия приходят к мысли через Бога. Теология помогает принять человеку кардинальные решения. Знание – это совокупность очевидных истин, а вера – недоказуемых. Одну и ту же истину нельзя одновременно знать и верить, поэтому мы имеем достаточное знание, которое объясняется с помощью логики и рассуждения, но эта истина относительна, а с точки зрения христианства – ложна. Средневековая философия, сохраняя приверженность христианства, прошла долгий путь развития и сохранилась до сих пор, как в католицизме, так и в христианстве.
.Антропоцентризм и гуманизм, как специфические черты эпохи Возрождения. Философское и космологическое учение Кузанского и Дж. Бруно.
Философия эпохи Возрождения характеризуется рядом специфических черт, которые отражают особенности появления и формирования нового типа личности, обладающего широким научным, социально- творческим потенциалом. Здесь были гиганты мысли и титаны слова: Л. Да Винчи, Микеланджело, Данте, Ботичели и это далеко не полный перечень имен. Термин Возрождения понимается в двух смыслах: Переход от эпохи средневековья к эпохе разума и творческого познания мира. Возрождение как формирование новой культуры с ее верой в безграничные возможности человека Возрождение как преодоление установившегося взгляда на мир, где было провозглашено творчество Бога Возрождение – самоценность и неповторимость человека Особо следует подчеркнуть, что эпоха Возрождения не перечеркнула, а уважительно отнеслась к наработкам ученых предшествующих поколений, т.е. было сохранено уважительное отношение к творческому потенциалу ученых прошлого. С социально-экономической точки зрения осуществляется переход от феодального общества к капиталистическому, который предполагал освобождение личности от феодальной, сословной зависимости. Значительный шаг вперед сделали естественные науки, что связано с расширением границ мореплавания, переворотом машиностроения и заменой частнопредпринимательского труда мануфактурным. Феодальное дворянство уступало место новой буржуазии и способствовало формированию наций, буржуазных государств и образованию государственных монополий. Основными чертами Философии эпохи Возрождения являются: Человек воспринимался, как высшая ценность, обладающая божественным свойством разума. Человек утверждался не только в практической деятельности, но и в искусстве. Личностность, индивидуальность, неповторимость были связаны со свободой и гуманизмом. Стремление к творческой новизне обеспечивает компромисс между антропоцентризмом и гелиоцентризмом и между идеологией жизнеутверждения и чувством трагичности жизни. Утверждается пантеистическое понимание мира. Крупнейшим мыслителем эпохи возрождения является Н. Кузанский, (занимал пост кардинала римской католической церкви) составил географическую карту, предложил реформу Юлианского календаря. Высказал мысль о решении задачи о квадратуре круга и о бесконечности вселенной на основе диалектики максимума и минимума. На взгляды Н.Кузанского большое влияние оказал Сократ, который утверждал: «Знает по настоящему тот, кто понимает свое незнание». В учении о бытии Н. Кузанский отрицал характерный для Платона дуализм бытия и небытия единого и бесконечного. Единому ничего не противоположно, оно тождественно. Бесконечность то, больше чего ничего не может быть, это максимум. Абсолютный максимум единственен. Это высший предел, ему ничего не противостоит. С ним совпадает минимум, таким образом, максимум находится во всем и раз он абсолютен, то он воздействует на все окружающее, поэтому максимум представляет собой непоколебимую веру и его почитают как Бога. Н.Кузанский в отличие от христианства считает Бога надприродным существом. Бог — свернутый мир, вселенная развернутый мир. Бог заключается во всем и является развитием всего. Бог не является абстракцией, извлеченной из вещи посредством разума. Таким образом, по Н. Кузанскому нельзя соединять идею Бога с вещами, но мы должны помнить о том, что все сотворено Богом. Бог во всех вещах и как все они в нем, поэтому он существует и во вселенной и в вещах и в человеке. Иисус Христос, по мнению Н. Кузанского, существует соединенный с человечностью и в человеке он пребывает максимально. Но коль он равен всякому бытию, как в Божьем сыне, так он пребывает в лице троицы и все существует в нем как в слове. Н. Кузанский пытается таким образом растворить Бога в вещах и вещи в Боге. Этот пантеизм как бы завершает философский взгляд на мир, где явно просматривается антропоморфизм в видении Бога. Для доказательства бесконечности бытия Кузанский использовал математическую аргументацию. Именно в ней он видел совпадение минимума и максимума. Человека, по Кузанскому, следует представлять через единство света, души и инаковость телесной тьмы. В человеке явно видны три области: низшая, средняя и высшая. Каждая из них делится тоже на три, то есть в человеке существует 9 3-х порядков. Познание осуществляется на трех уровнях: Ума. Субстанциональная форма. Он одушевляет тело, наделяя его жизнью, давая возможность ощущать. Рассудочное. Здесь сосредоточено все то, что близко к ощущению. Разум. К нему относится умопостижение. Разум близок к истине, как многогранник к кругу. Взгляды Н. Кузанского определили мировоззрение Дж. Бруно, который утверждал, что мир бесконечен в форме безмерной эфирной области, в которой находятся бесчисленные и бесконечные области. Тело и эфир образуют полное и пустое, аналогичное атомам и пустоте Демокрита. Дж. Бруно называл атом полнотой, пустоту – пустотой. На основании этого Дж. Бруно говорит о том, что любой предмет состоит из четырех элементов. В одних преобладает активное качество, в других есть что-то другое, что они чувствительны к воде, третьи — к огню, четвертые – к земле. С одной стороны Дж. Бруно говорит, что мир бесконечен, но это целокупная бесконечность, то есть существует во всем мире и во всякой его части, в противоположность бесконечной вселенной, в которой есть элемент целокупности, но не во всех частях ее, которые мы можем постичь. Бесконечные миры находятся в вечном движении, Дж. Бруно отвергает вечный двигатель, как начало движения и делает вывод что, миры одушевлены бесконечной двигательной силой, а Земля движется вокруг собственного центра и солнца вследствие своего жизненного инстинкта – это гилозоим. Познание имеет 4 уровня: чувства, разум, интеллект и дух. Чувства – зеркальное отражение мира; разум постигает истину посредством рассуждений; интеллект позволяет использовать принципы и заключения; дух дает собственную живую форму. Эразм Ротердамский, Томас Мор, Мишель Монтень свою ф. строили в плоскости проблем человека, общества и этики. Человеческая жизнь, считал Эразм Ротердамский, есть не что иное, как борьба. Мир заставляет людей бороться с любыми пороками (многие стремительны) и поэтому смысл их существования преодоление пороков с помощью молитв и знания. Человек ведет на небо, а знание укрепляет в человеке спасительные помыслы. Важной предпосылкой преодоления пороков, по Э. Ротердамскому, является знание священного писания и в связи с этим, учения схоластов считаются бесполезными, и в противоположность схоластического учения он разрабатывает свою гуманистическую «Философию Христа». По его мнению, отвечающую теологию должна заменить этика. Ученые философы должны заниматься «Философией свободной игры». Подлинный смысл Христианства, Э. Ротердамский видел в следовании законам любви и милосердия, а не в слепом соблюдении внешних обрядов. «Философия Христа» — это переработка христианской этики в соответствии с принципами этики Возрождения, практическое учение жизни. Томас Морр – основоположник утопического социализма, общества, где нет богатых и бедных, собственности. Все власти избираются. Управление осуществляется немногими законами, которые призваны устанавливать свободу людей. Томас Морр отрицая частную собственность не смог преодолеть рабство и насилие в своем государстве. Люди, занятые умственным трудом занимаются созерцанием. Таким образом, и равенство и справедливость Т. Морра были символичными. По Т. Морру, философствовать – значит сомневаться. Склонность к убеждению и готовность поддаваться убеждению происходят от простодушия и невежества. продолжение
--PAGE_BREAK--
.Философия и наука нового времени: эмпиризм, рационализм, методология знания.
Новое время охватывает 17 век. Параллельно с разложением буржуазного общества и началом буржуазных революций капиталистические отношения утверждаются в протестантских странах. В эпоху Возрождения буржуазные общества характеризовались переходом от ремесленничества к мануфактуре, что обусловливало: 1. Рационализацию производства и повышение интереса к экспериментально- математическому естествознанию. 2. Определению методики научного познания как опытного и эмпирического знания, приносящего пользу производству.
Поэтому 18 век характеризуется противостоянием рационализма и эмпиризма в науке, которое и определило философию Нового времени.
С другой стороны сама философия обращается к науке как социальному феномену, выдвигая проблемы метода и гносеологии.
Сама философия пересматривает свой предмет, цели и задачи и напрямую связывает их с секуляризацией общественной жизни, переосмыслением прав и обязанностей человека и гражданина, сделавшего их актуальными в связи со сдвигами, происходящими в обществе.
Видные представители: Ф. Бэкон, Р. Декарт, Т. Гоббс, Спиноза, Лейбниц.
Бэкон считается родоначальником английской философии, настаивавшей на изучении природы с помощью индуктивного метода. Значение науки – настраивать на ум, чтобы он не оставался в покое и не застывал в своих недостатках. Выделил два типа наук: — которые опираются на веру (астрология, магия) – неблагородные, и науки, которые происходят из трех способностей души, сосредотачивающих в себе знания, память (на ней основывается история), воображение (поэзия), рассудок (философия).
Философия имеет дело не с индивидуальными и чувствительными впечатлениями, а абстрактными понятиями, выведенными из них, соединяющими законами природы и фактами действительности.
У философии 3 предмета: Бог, природа, человек и троякий путь воздействия. Природа воздействует на интеллект непосредственно, Бог через творение (преломленными лучами), человек – отраженными лучами и отсюда в философии выделяются:. учение о Божестве. учение о природе. учение о человеке Кроме того учение о природе Бэкон разделил на:. теоретическую философию (причины явлений и процессов). практическую философию (результат)
К теории философии он отнес физику и метафизику. Будучи, ориентированным на знания, Бэкон обратил внимание на метод и выделяет: индуктивный (от опыта к аксиомам) и дедуктивный. Наиболее ценным, в этих методах считал опыт, который делил на плодоносный – приносимый пользу и светоносный – позволяющий познать природу.
Наиболее ценен индуктивный метод. Он выделяет полную индукцию. По мнению Бэкона неполная индукция фактически выявляет не только известное, но и в качестве суждений Бэкон пытается создать истинную индукцию, которая направлена на то, чтобы не только искать факты, подтверждающие вывод, но и опровергающие его. Такая индукция, положенная в основу метода позволила считать Бэкона основоположником индуктивного метода познания.
Новый взгляд на науку и философию обосновал Декарт. Никогда не принимай за истинное ничто, что я не познал с очевидностью. Декарт не отрицал, что философия – это путь к мудрости. Не только благоразумие в делах, но и путь к совершенному знанию. Предпосылкой их являются первоначала, обладающие: 1. 2. создающие базу для чего-либо иного. Декарт: «Я мыслю – значит я существую». Философия имеет две части: 1. Метафизика (выяснение понятий Бога, не материальности души и др.) 2. Физика (сущность природы, земли и всех остальных тел).
Вся философия – дерево, корни которого – метафизика, ствол – физика, ветви – все прочие науки, сводятся к трем главным: мед…, этика и …
Поиск…….Декарт связывал с научностью, которая основывается на «универсальной математике». Цель этого метода – превратить познание в органическую деятельность, освободив ее от случайностей.
Важнейшим средством формирования этого метода и познания в целом Декарт считал дедуктивный метод, аргументируя это тем, что опыт обманчив.
Гоббс считал, что в основе познания лежит цель познания, причины всех вещей. Метод исследований Гоббса общего в единичном – метод чисто аналитический, но с одной стороны Гоббс дополняет его синтетическим и следует выведение принципов и чувственных восприятий осуществляется посредством аналитического, а все остальное по средствам синтетического метода. Гоббс – материалист.
Учение Спинозы о субстанции – пантеистическое. Вслед за Декартом, Спиноза субстанцию характеризует, как то, что существует само по себе и в себе представляется через себя и нуждается в представлении себя другой вещью, из которой она должна быть образована.
Ум – субстанция, составляющая сущность всего.
Составляющая субстанции, которая существует в другом и представляется через другое – модус. Субстанция – это Бог, бесконечность и составляющая из многих атрибутов. Атрибутом Бога выступает мышление, а как вещи – противоположные. Причем Бог и производящая причина сама по себе и …. Характеризуя природу, Спиноза видел: природу, творящую и сотворенную, природа вечна и бесконечна.
Основу философии Лейбница составляет учение о множественности субстанций – монад. Они просты, неделимы, нематериальны, не обладают функцией протяженности. Сущностью монад является деятельность, осуществляющаяся в форме…. Сущность монад идеальна. Деятельность монад – непрерывная смена внутренних состояний, которые мы можем наблюдать, созерцая жизнь собственной души. Те монады, которые обладают чувствами – суть души, а обладающие разумом – духи. Таким образом, мир и одухотворен и одушевлен. Монады замкнуты и самостоятельны, и любая из них содержит в себе космос. Деятельность монад синхронна и обеспечивается Богом. Обеспечивается гармония жизни и мира в целом. Теория познания в философии Нового времени.
По Бекону знание питается божеством и вдохновением и чувственным восприятием. То, что мы помним не относится ни к божественным, ни к чувственным восприятиям. Эти знания исходят из самих источников и, таким образом, попадают в мышление человека. Бог разрешает проблему истины и заблуждения, стремясь к этому привлечь опытные знания и методы. Говоря об истинных и ложных знаниях, Бекон выделяет четыре вида идолов, которые определяют знания:
Идолы рода (находят основание в самой природе человека, утверждение, что чувства человека есть мера вещей. Фактически все воспринимаемые чувства и ум покоятся на аналогии человека, а не аналогии мира, поэтому отражение человека миром искривленное и обезображенное)
Идолы пещер – суть заблуждений отдельного человека, которые свойственны роду человеческому, искажающему свет природы. Это или результат искаженных черт индивида или следствие плохого воспитания, а также результат чтения книг, мнения авторитетов.
Идолы площади – идолы, исходящие из общения при помощи слов. Слова ставятся в соответствие и рождается…
Идолы театра – идолы, вселившиеся в души людей из разных догматов философии и превратных доказательств, которые использует философия. Также аксиомы наук, которые воспринимаются на веру.
Бэкон первым обратил внимание на недостатки эмпиризма (сторонники – муравьи, собирающие все, что под носом) и рационализма (сторонники – пауки, производят ткань из самих себя). Истинные ученые – пчелы.
Таким образом, Бэкон ориентировал познание на симбиоз опыта и рассудка.
Декарт провозгласил процесс знания как соотношение субъекта и объекта. Для познания следует учитывать: во- первых людей познающих, во –вторых то, что необходимо познать. Причем в познании необходимо использовать разум, воображение, чувства и память. Истинное знание обеспечивает разум. В познании по Декарту истинные знания, это то, что припоминалось душой. Врожденными идеями являются идеи Бога, чисел и фигур, а также общественные понятия и аксиомы. Идеи и истина – воплощение естественного света разума.
Из форм познания приоритет интуиции (ясность ума и легкость и отчетливость воспроизведения понимаемого, которое является следствием света разума), дедукция (последовательность мыслей, невостребованность наличной очевидности) и на основании этого Декарт сформулировал правила:
Никогда не принимать за истинное нечто, что не признается очевидным.
Делить любую из проблем на столько частей, сколько потребуется, чтобы их разрешить.
Располагать свои мысли в порядке, начиная с простого и восходить к познанию более сложного, допускать существование порядка даже среди вещей, которые в естественном ходе вещей не предшествуют другим.
Делать перечни полные и обзоры всеохватывающие.
Локк выступает противником врожденности всякого знания. Знания из опыта и на основе опыта – принцип теории познания Локка. При этом идеи имеют два источника:
Объекты ощущений
Деятельность ума
Первичными качествами вещей считал объем, форму, строение и движение их незаметных частиц.
Серьезно Локк отнесся к решению вопроса об образовании сложных идей. Сложные идеи – результат соединения простых идей, это сложные отношения и абстрагирование.
Спиноза различал знание и формы знания. Низшая ступень – воображение (чувственное восприятие), средняя – интуиция, высшая – умственные способности к доказательствам и умозаключениям.
В теории познания Лейбниц воздействовал на сознание в плане объединения эмпиризма и рационализма. Знание Локк делит на: … разума и истины фактической, т.е. рациональное и эмпирическое знание. В разуме нет ничего, чего бы ни было в чувствах, кроме самого разума. Особую область знания философов Нового Времени составляет Философское знание.
Бэкон разделил человека на две части. Человек рассматривается как таковой, с другой стороны изучается отношение человека к обществу. Философия человека складывается из наук, изучающих тело и душу. Важное значение занимает этика, где Бэкон выделил два учения:
Учение об идеале или образе блага.
Учение об управлении и воспитании души.
Гоббс рассматривал проблемы отношения людей в обществе. Так как все люди разные и эта разность ставит любого отдельного человека в оппозицию по отношению к другим, Гоббс сформулировал это как состояние войны всех против всех и войны каждого против всех. Таким образом, противоречия в обществе покоятся на соперничестве, недоверии, жажды власти. Но в этом состоянии Гоббс не увидел ничего противоестественного. Чтобы снять противоречия люди должны заботиться о самосохранении и благополучии жизни. На этой основе произошло формирование государства. Для этого необходимо часть полномочий делегировать власти, а власть есть фактор стабильности и защиты. Таким образом, родилась идея общего договора. Эта идея развита Локком. Так как люди от природы свободные, равные и независимые, то никто не в праве лишить их этого. Единственный путь, при котором кто–то отказывается от естественной свободы – это соглашение с другими людьми и властью о мирной и спокойной жизни.
Сходные мысли высказывал Спиноза, который в «Общественный Договор» вводит приемлемые формы государственной власти: демократия, аристократия, монархия. Заставить уважать свободу личности можно на основе этики разумного эгоизма: «этично то, что практично».
Свобода не должна противостоять необходимости и человек может быть свободен, если он существует по необходимости. Спиноза соединял свободу с разумом и с жизнью в обществе, как таковом. Кто рождается свободным, тот должен быть свободным. Утверждение свободного учения — забота о существовании того строя, в котором в котором они находятся.
.Соц-но-ф-ские воззрения Гоббса, Локка, Руссо: проблемы ест-ного права и общ-ого договора.
Большой вклад в развитие материалистической философии, теории познания внес великий английский мыслитель ТОМАС ГОББС (1588-1679). Его основные произведения — «Философские элементы учения о гражданине» (1642) и «Левиафан» (1651).
Гоббс был систематизатором бэконовского материализма. Мир, по его мнению, есть совокупность тел. Ничего бестелесного не существует. Нельзя отделить мышление от материи, которая мыслит. Все предметы (тела) и изменения в них происходят благодаря механическому движению материальных элементов.
Даже духовная жизнь, которая слагается из ощущений, сводится к движениям. Поэтому люди и животные у него — сложные механизмы, действия которых определяются внешними силами. Одушевленные автоматы отличаются от неодушевленных тем, что у первых имеются органы, сохраняющие прежние впечатления. Кроме того, они способны сравнивать новые впечатления с прежними. Сравнение создает условия для различения, которые в свою очередь есть условие сознания.
Эти исходные положения Гоббс положил в основу далеко идущих выводов: отрицание существования душ как особых субстанций, тела — единственные субстанции, вера в Бога есть только продукт человеческого воображения.
Познание, по Гоббсу, осуществляется посредством идей. Источником идей могут быть только чувственные восприятия внешнего мира. Он отвергал точку зрения Декарта, согласно которой исходным пунктом достоверного знания является мышление, а также выступал против его учения о врожденных идеях. Никакая идея не может быть прирожденной: то, что врожденно, должно быть всегда налицо. В соответствии с этим Гоббс полагал, что внешние чувства — источник не только идей, но и всего нашего познания.
Весьма широкую известность получило учение Гоббса о государстве и праве. В нем он попытался такое сложное целое, как государство, разложить на составные элементы, а последние объяснить простыми законами природы. Он пришел к мысли о необходимости различать два состояния человеческого общества: естественное и гражданское.
В условиях XVII в. воззрения Гоббса были прогрессивны. Он уничтожил теистические предрассудки бэконовского материализма. В его теории общества и государства содержались зародыши материалистического понимания социальных явлений.
В Англии последователем Бэкона и Гоббса был ДЖОН ЛОКК (1632-1704). Главное его произведение — «Опыт о человеческом разуме» (1690). В нем он критикует учение Декарта о врожденных идеях и обосновывает принцип материалистического сенсуализма, т.е. происхождения всех знаний из чувственного восприятия внешнего мира. Единственным источником идей Локк объявил опыт (Tabula rasa — чистый лист, гладкая дощечка, нечто чистое, нетронутое). продолжение
--PAGE_BREAK--
Локк различал опыт внешний (ощущения) и внутренний (рефлексия — от лат. рефлексио — обращение назад). В основе знания лежат простые идеи, например, возбуждаемые в уме различными качествами тел — ПЕРВИЧНЫМИ, с которыми эти идеи сходны (протяженность, фигура, плотность, движение), или ВТОРИЧНЫМИ, с которыми идеи не сходны (цвет, звук, запах, вкус).
Посредством соединения, сопоставления и абстрагирования разум из простых идей образует сложные и общие идеи (модусы, субстанции и отношения). Локк различал идеи ясные и смутные, реальные и фантастические, адекватные своим прообразам и неадекватные. Познание истинно лишь постольку, поскольку идеи сообразны с действительностью.
Таковы были в XVII в. некоторые основные попытки реализовать идею автономной философии, построить цельное мировоззрение на разумных и опытных основаниях.
В новое время общество изучали Гоббс и Локк. Они разработали концепцию общественного договора и, соответственно, договорную концепцию государства. Появление идеи общественного договора и выработка правового мировоззрения было вызвано развитием проблем в социальной философии нового времени, где приоритет отдавался знанию. Гоббс определяет общество, как совокупность человеческих индивидов, объединяющихся в целях контроля над своими действиями. Он ратовал за законность того правительства, учредить которое и повиноваться которому согласны все граждане государства по своей воле. Иначе, реализуя принцип индивидуального бытия «война каждого против всех», люди не смогут сосуществовать.
Эпоха Просвещения связана в социальной философии с именем Руссо. Он поддерживал идею общественного договора Гоббса и Локка, но он предлагал его реализацию на основе нравственных ценностей, получаемых в ходе образования.
.Фундаментальные характеристики и специфические особенности немецкой классической философии.
Становление немецкой классической философии было своеобразным ответом на ряд проблем, возникших в науке и философии в 17 и 1-ой половине 18 века, с которыми не смогли справиться представители рационализма и эмпиризма.
Во-первых, это обоснование объективности научного знания, и прежде всего механики, основанной на математике и эксперименте, предполагавшем конструирование идеального объекта.
Во-вторых, отказ от традиционной метафизики, который произошел в 18 веке и разрушил основу единства всей системы знания.
В-третьих, исторический подход приобретал статус антологии субъекта в дополнение к господствующей антологии бытия.
В-четвертых, исторический метод способствовал углубленному познанию изменений и развитие мира на основе противоположностей и противоречий, оформившихся в строгую систему диалектики.
В-пятых, существенное продвижение материализма в 18 веке все больше доказывает нетождественность реальности механистической формы материи.
Т.о. немецкая классическая философия являлась продуктом творчества: Канта, Гегеля, Шеленга, Фейербаха. Немецкая классическая философия явилась итогом развития философии нового времени, которая разделила ум и веру, рационализм и эмпиризм, но она не удовлетворяла существующим отношениям.
.Основы трансцендентальной философии И.Канта: от теоретического к практическому разуму, всеобщность и необходимость научного знания.
Родоначальником немецкого идеализма являлся Кант, который считал, что предметом теоретической философии должно быть не изучение самих по себе вещей, природы, мира, человека, а исследование с одной стороны, познавательной деятельности личности, с другой — установление законов познания и его границ. Поэтому свою философию он назвал трансцендентальной в отличие от рационализма 17 века. Кроме того, он употребил в своей философии термины «критика», «критика чистого разума», «критика практического разума», которые представили критический период его творческой деятельности, и сущность его «критической философии».
В докритический период Кант обосновал свою космогоническую гипотезу происхождения и структуры солнечной системы. Предпосылкой критической философии стало его учение о вещах в себе и явлениях, существующих независимо от нашего сознания.
Цель этой философии — критически осмыслить предшествующую философию и противопоставить ей критический подход при оценке возможностей и способностей человека.
Предметом философии Кант делает специфику познающего субъекта, который определяет способ познания и контролирует предмет знания. Он различает субъективное и объективное в познающем субъекте, ставит вопрос о всеобщности субъекта. Кроме того, он выделяет в субъекте 2 уровня:
— эмпирический (опытный),
— трансцендентальный (по ту сторону опыта).
К эмпирии он относит индивидуально психологические особенности человека.
К трансцендентальному — надиндивидуальное в человеке, как представителе рода человека
Т.о. Кант достоверность научного познания конкретизирует в 3-х частных проблемах:
* как возможна математика,
* физика (естествознание),
* метафизика
В первых двух частях (математика, физика) он не сомневается, а метафизику он отрицает в качестве научного познания.
Достоверное знание — объективное знание, которое отождествляется со всеобщностью, но объективность знания обуславливается структурой трансцендентального субъекта, его над индивидуальными качествами и свойствами. Кроме того, познающему субъекту присущи врожденные формы подхода к действительности, которые из нее выводятся. Пространство и время субъективные формы чувственности человека.
Чистый разум — не опирается на опыт, практический рассудок – опыт, в основу берет доопытные формы чувственности. Реализация деятельности осуществляется с помощью рассудка, под которым он понимал мышление, оперирующее понятиями и категориями.
Т.о. по Канту не предмет источник знаний о нем, а формы рассудка конструируют предмет. Они согласуются с нашими знаниями о нем. Мы можем познать то, что сами создали. Понятия и категории, которыми оперируют люди, носят независимый от индивидуального сознания всеобщий характер, поэтому знания основанные на них объективны.
Объединяет все категории и понятия в целостность акт самознания субъекта: «Я мыслю». Это и есть по Канту трансцендентальное единство (объединение восприятий за пределами опыта).
Концепция Канта: вещи существуют сами по себе, действуют на органы чувств и вызывают ощущения, которые упорядочиваются доопытными формами чувственности (пространством, временем) и фиксируются как длительность. Восприятия, полученные на основе форм мышления носят всеобщий и необходимый характер.
Вещи становятся достоянием сознания через органы чувств, т.е. являются субъекту. Явление их можно знать, а вот сущность, взаимоотношение их вне сознания — знать нельзя. Поэтому для человека вещи сами по себе не познаны и не раскрыты: «Вещи в себе». Кант делает вывод на этом основании: формам чувственности и рассудка человека доступен только мир опыта, все остальное доступно только разуму, который руководит рассудком, ставит ему цель. Рассудок оперирует идеями — о это представление о цели, к которой стремиться познание и задачи, которые оно ставит.
Разбуженный разум, рассудок выходит за пределы опыта. Идеям разума не может соответствовать реальный предмет, ибо есть антиномии разума (противоречивое, взаимоисключающее положение). Антиномии имеют место там, где с помощью конечного человеческого рассудка пытаются делать заключение не о мире опыта, а о мире вещей самих по себе. Поэтому мир вещей для чувственности, и он закрыт для теоретического разума.
Человек по Канту — житель двух миров чувственного воспринимаемого и умопостигаемого. К чувственно воспринимаемому он относит мир природы, к умопостигаемому — свободу, независимость, все то, что определяет причины чувственно воспринимаемого.
В сфере свободы действует не теоретический и практический разум, который определяет поступки человека. Движущая сила не мышление (разум), а воля. Воля автономна, определяется не природной необходимостью или божественной волей, а индивидуальным законом личности. Поэтому Кант законы практического разума относит к нравственным законам, которые по существу представляют собой знания умопостигаемого мира. Это определенные требования к человеку, как ему вести себя в этом мире. Из этого он вывел категорический императив: относись к человеку так, как ты хотел бы, чтобы они поступали с тобой. Кант выдвинул новую концепцию субъекта. С ее помощью он разделил бытие на мир природы и мир человека, которые развиваются по своим законам и которые противоречат друг другу.
Субъект может познать мир, но он не может установить связи между явлениями на сущностном уровне, т.к. вещи существуют сами по себе.
В теории познания Кант большое место отводит диалектике. Он утверждает, что противоречие — необходимый момент познания. Но диалектика для него лишь гносеологический принцип. В тоже время она субъективна, т.к. не отражает противоречий самих вещей, а только противоречие мыслительной деятельности. Диалектика имеет субъективный момент, все зависит от человека.
В целом философия Канта свободна от компромисса. Он стремиться с помощью мыслительной деятельности человека примерить науку и религию. Таким способом он пытался ограничить область знания и оставить место для трансцендентального субъекта. Сделав это он разделил в своей философии понятие трансцендентального субъекта и понятия в целом.
.Принцип историзма и диалектика в немецкой классической философии. Учение Гегеля о «разумной действительности»
Гегель поставил задачу преодоления точки зрения индивидуального сознания, для которого только и существует противоположность объекта и субъекта. Снять эту противоположность по Гегелю можно путем поступательного развития сознания. При котором индивидуальное сознание проходит весь тот путь, все те этапы, которые прошло человечество на протяжении всей истории. Таким путем Гегель сосредоточил внимание на тождестве субъекта и объекта, мышления и бытия, на основе обоснования тождества индивидуального и абсолютного «Я».
Индивидуальное сознание двигаясь к отождествлению с абсолютным «Я» преодолевает противоположности субъекта и объекта и приближается к общечеловеческому сознанию к духовному миру всего человечества.
Феноменология духа — это одновременный процесс, где есть развитие всемирной культуры, накопление опыта человечества и освоение этого опыта конкретным индивидом в ходе своей социализации. Он подчеркивает, что каждый человек способен посмотреть на мир с позиции мировой истории и мирового духа. Движение сознания — это поступательное восхождение, где все предыдущее воспроизводится на новом более высоком уровне от абстрактного к конкретному.
Схема Гегеля: сознание, предмет противостоит человеческому «я» и определяется либо чувственно воспринимаемым, либо рассудком.
Самосознание — предмет и сознание тождественны, сознание практически действующая, желающее которое настигает свою всеобщность. Усматривает в себе абсолютную полноту реальности и выступает как разум.
Дух — сознание постигающее духовную реальность мира и себя как выражение реальности.
В движении сознания отмечаются не только ступени и формы развития человеческой культуры, духовной жизни, но и осваивается язык философии, понятия. Человек выражает мысли в системе понятий и категорий логики. До Гегеля понятия относились к субъективной категории. Начиная с Гегеля понятия представляют собой абсолютное тождество объекта и субъекта.
Гегель назвал свою философскую систему абсолютным идеализмом, который должен охватить весь универсум, природный и духовный мир единым понятие. Это абсолютная идея. Он определял ее как разум, мышление, разумное мышление — это субстанция, которая составляет сущность и первооснову всех вещей.
Разум есть субстанция, бесконечная мощь, бесконечное содержание, суть и истина. Для себя самого он предмет.
Абсолютная идея — саморазвивающаяся, существует вечно и содержит в скрытом, свернутом виде все возможные определения природных, общественных и духовных явлений. В процессе саморазвития абсолютная идея проходит несколько стадий:
* научно-теоретическое осознание абсолютной идеи в ее всеобщем содержании в виде системы категорий. Категории находятся в состоянии непрерывного, самопроизвольного движения. Они составляют сущность вещей.
* природа как необходимое в развитии абсолютной идеи. Через природу абсолютная идея отчуждается от своей истинной сущности и предстает в виде конечных, чувственных, телесных единичностей.
Бог создает природу, чтобы из нее возник человек и вместе с ним человеческий дух, который имеет 2 стадии развития: субъективный дух (антропология, психология); объективный дух (сфера социальной жизни, как сверх индивидуальная, которая возвышается целостность над индивидуумами и проявляется через их различные отношения и связи.
Объективный дух проявляется в праве, морали, нравственности, государстве, религии, искусстве. Высшей формой самореализации абсолютной идеи является абсолютный дух — это совокупная духовная деятельность человечества на протяжении тысячелетий развития всемирной истории. Абсолютный дух тождественен абсолютной идеи — это внутренняя идеальная сущность, скрытая причина всех действий и познаний. Но у Гегеля идея это субстанция, чистая всеобщность. Дух та же идея, но в ее реальном выражении, от чувственных форм до абсолютных знаний. В абсолютном духе осуществляется полное совпадение идеи, мышления и бытия. Идея познает бытие. Таким путем Гегель согласовал субъект и объект мышления и бытия. Движение абсолютной идеи и всего предметного мира имеет начало и конец замкнутого в определенный круг. Высшей формой и концом развития абсолютной идеи, где она осознает самою себя и весь пройденный путь и становится абсолютный дух. Такова философская система Гегеля.
В противоречии с ней находится его диалектический метод: рассмотрение всех явлений и процессов во всеобщей взаимосвязи, взаимообусловленности развития. Гегель характеризовал диалектику с одной стороны, как движущую душу истинного познания, с другой стороны как принцип, вносящий в содержание науки внутреннюю связь и необходимость. продолжение
--PAGE_BREAK--
Гегель дал обобщенный диалектический анализ всех важнейших философских категорий и сформулировал 3 основных закона:
1. переход количественных изменений в качественные
2. взаимопроникновение противоположностей
3. отрицание отрицания
Гегель разработал диалектический метод в который он включил принципы анализа действительности:
* восхождение от абстрактного к действительности
* соответствие исторического и логического
* принцип всесторонности
Диалектический метод направлен на бесконечность познания, но если субъективной основой метода является абсолютный дух, а цель его — самопознание, то познание как таковое ограничено. В этом суть противоречия между системой и методом Гегеля. Есть противоречие между конечным и бесконечным. Это противоречие не может быть источником развития.
.Антропологический материализм Л. Фейербаха и проблемы гуманизма.
Фейербах принадлежит к немецкой классической философии. Его философия являлась реакцией на идеализм. Сначала он примыкал к младогегельцам, затем отошел от них и выпустил работу «Критики философии Гегеля». В ней он подверг анализу и критике христианскую теологию. Здесь обосновал принципы материалистического мировоззрения.
Идеализм по его мнению представляет собой рациональную религию. А подлинная философия и религия по существу своему противоположны друг другу. Религия как и ее основа представляют собой невежество человека, его неспособность вдуматься в природу. Бог — абстрактное, отвлеченное, нечувственное существо, он представляет собой сущность разума. Бог объективирует себя, как божественное существо. Таким же способом действует идеализм, который отчуждает человеческую сущность и т.о. предписывает духу, идее, понятиям — всемогущество равное божеству.
Развивая дальше свои идеи Фейербах предлагает человеку освободиться от предрассудков, в том числе от религиозных, осознать себя частью и творением природы. На место любви к богу он предлагает поставить любовь к человеку. На место веры в бога — веру в самого себя, в свою собственную силу, ибо единственным богом для человека является человек. Этот вывод Фейербах положил в основу новой философии, которая по его мнению превращает человека, включая и природу как его базис единственный, универсальный и высший предел философии. Тем самым Фейербах превратил антропологию и физиологию в универсальную науку. Таким путем он сформулировал задачу создания философской антропологии, основа которой выражалась словами: природа и человек. Подчеркивая единство природы и человека Фейербах их не отождествлял как это делали аргоницисты. Разум, любовь, сила воли — это человеческое совершенство. И Фейербах делает вывод: человек существует для того, чтобы познавать, любить и хотеть. Ничего подобного нет ни в природе, ни в животном мире.
Человеческая сущность заключается в общении, в единстве и взаимопонимании человека человеком. В единстве, опирающемся на реальность различия между «я» и «ты».
Уединенность по нему, есть конечность и ограниченность, общение — есть свобода и бесконечность.
Фейербах стремиться возродить в человеке чувство самоутверждения и достоинства, и сделать это можно на основе материального мировоззрения.
Фейербах не использует в своих трудах термин материя. Это вызвано не тем, что он склонен был отрицать материальность мира, а тем, что в тот период к этому понятию сложилось отрицательное отношение. Заменив понятие материя, понятием природа, он характеризует ее как вечное независимое ни от бога, ни от философии людей.
Безусловно уделяя большое внимание природе Фейербах примыкал к натуралистическому направлению философии, но его натурализм носит антропологический характер. В решении конкретных проблем теории познания он стоит на позициях сенсуализма.
Исходным в познании он считает ощущения, источник ощущений находится в реальном мире. Мыслить — это читать показания чувств.
Фейербах выступил против разграничения мира явлений и мира вещей в себе. Истина по его мнению достигается путем согласия большинства людей. Отделив субъекта от религии Фейербах наделил его атеистическим мировоззрением и он считал, что философское мировоззрение атеистично.
Он создал предпосылки для завершающего этапа немецкой классической философии, материализма Маркса и Энгельса.
.Марксистская философия: основные источники, этапы. Реалистическое и идеальное в социально-философской доктрине К.Маркса и Ф.Энгельса.
Проблемы теории познания.
Марксистская философия вышла на арену общественной жизни в 40-х годах 19 века. К 70-м годам 19 века она стала идейно-политическим течением Европы. Предпосылками распространения марксизма были:
* общественно политические процессы и выдвижение на арену политической борьбы пролетариата
* социально-экономические процессы способствовали и обеспечивали не только развитие, но и проникновение во все сферы жизнедеятельности людей капитализма
* предшествующий этап развития социально-политических взглядов
Самое главное, первое значение марксизма было связано с деятельностью масс (пролетариата) интересы, которых эта философия с самого начала защищала.
Маркс рассматривал идеализм Гегеля как сферу идеального, он признавал, что эта сфера объективна и на основе этого он строил модель абстрактного мышления и использовал гегелевскую диалектику.
Фейербах, поставив в центр мира чувствующего человека в отличии от Гегеля сконцентрировал внимание не на тонкостях научного знания, а на вопросе правомерности религии: тайну христианства он видел в объективировании человеком своих собственных сил и придания им потустороннего, отчужденного от него характера. Выяснение Фейербахом антропологического содержания христианской религии имело положительное значение для развития Марксом и Энгельсом диалектического материализма, основанного на конкретно общественной природе человека и его практике. В связи с этим выделялась революционная практика как фундамент и критерий истины.
Т.о. концепция Маркса и Энгельса продолжала воззрения Гегеля и Фейербаха. В отличии от Фейербаха Маркс понимает философию как науку и строит ее строго в соответствии с научным методом. Метод этот был разработан Гегелем. Маркс подчеркивал, что на стадии выработки научных воззрений осуществляется переход от чувственно-конкретного к абстрактному. На стадии собственного научного изложения происходит восхождение от абстрактного к конкретному. Для Маркса идеальное есть материальное, переосмысленное в человеческой голове и преобразованная в ней в понятия. Понятие в форме мысли идеальное, но чтобы получить любое понятие необходимо сослаться на практику. Но в связи с тем, что человеческая практика многообразна, необходимо было выбрать одну неизменную категорию. И этой категорией является труд как таковой.
Исходя из этой категории, Маркс построил политико-экономическую теорию товарного производства и, исследуя этот процесс, он создал теорию общественного развития и общественных отношений. Воззрения Маркса по поводу природы, идеального существенным образом отличаются от представителей немецкой классической философии как Кант, Гегель.
В связи с тем, что на практике нет прямых аналогий и прямых аналогов, идеальных конструктов, поэтому Маркс идеальное сосредоточил в человеке, в его природе. Отсюда он рассматривает практику как критерий истины и он делает вывод если те или иные воззрения не согласуются с практикой, то тем самым их правомерность, т.е. истинность ставится под сомнение.
Вопрос о практике как критерии истины считается самой глубокой и научно-обоснованной проработкой диалектического материализма.
Диалектика Маркса и Энгельса исходит из диалектики Гегеля, но она освобождена от абсолютного духа и от абсолютного понятия, в ней, по мнению Маркса, гениально угадана Гегелевская диалектика вещей, но она стоит на голове и ее необходимо поставить на ноги.
Прежде всего, диалектическая зависимость и диалектические отношения имеют место в реальной действительности. Гегелевская идея — это самостоятельный субъект действительности, лишь ее внешнее проявление.
Идеальное как материальное пересаженное в человеческую голову и преобразованная в ней, предполагает наличие и подведение под нее материальной диалектики, или диалектики вещей и процессов. Это до Маркса сделал Фейербах.
В книге «Диалектика природы» и в работе «Антидюринг» Энгельс материалистически истолковал законы и категории диалектики. За основу взял категориальную систему Гегеля. Энгельс указал на аналогию социальных и природных процессов, ибо все законы диалектики (переход количества в качество, борьба противоположностей и т.д.) имеют место, как в природе, так и в обществе. Энгельс определяет диалектику как науку о наиболее общих законах развития природы, общества и мышления.
Маркс использует материалистическую диалектику, особое внимание уделяет социальному миру. До него фактически мир представляли как противопоставление духовного мира субъекта и природы. Неприродное воспринималось как субъективно-духовное. Маркс обнаружил третий мир — общественный мир, который существует через иное, через природное. Свою концепцию он построил на примере товара, который имеет потребительскую (это природная сторона объекта) и меновую (социальная сторона объекта, обозначаемая через потребности людей или потребительскую стоимость) стоимости. Диалектический материализм Маркса и Энгельса использовал Ленин для разработки теории революционной деятельности.
Марксисты блестяще освоили критику пороков капиталистического общества, что и послужило основой разработки теории отчуждения труда. Согласно этой концепции, тот кто трудиться овеществляет свою деятельность, если результаты труда одного человека присваиваются кем-то не в соответствии с его индивидуальным трудовым вкладом, то можно утверждать, что произошло отчуждение труда. Иначе говоря, часть труда, которая достается не производственному производителю, а кому-то еще считается, что кто-то (капиталист) использует чужой труд, отчужденный от непосредственного производителя. На основании этого делался вывод: для преодоления отчужденности труда необходима социалистическая революция.
Этот вывод Ленина не все ученые восприняли однозначно. С первой посылкой были согласны все (результаты не должны отчуждаться от непосредственного производителя), но вторая посылка, что только социалистическая революция преодолеет все это, вызвало неоднозначное отношение к марксистской концепции в целом.
Карл Поппер, приняв в целом концепцию марксизма, вывод о социалистической революции отнес к историцизму, т.е. он утверждает, что в науке любые выводы и рекомендации необходимо делать осторожно, тем более выводы, основанные на политэкономии. В связи с этим он делает заключение: что идея социалистической революции это всего лишь правдоподобная гипотеза, которая выдана за науку и за реальность. Борьбу против отчужденности труда он предлагал вести с помощью соревнования капиталистов в ходе, которого права рабочих будут восстановлены, а прибыль за добросовестный труд будет распределена более справедливым способом.
Основными достижениями диалектико-материалистического способа мышления можно считать и с этим согласны абсолютно все: * талантливую критику недостатков капитализма,
* тщательную проработку теории проблем практики,
* научное обоснование природы общественного.
Тем не менее, все эти 3 положительных момента получили трансформацию в более поздних работах ученых и практиков, развивающих теорию марксизма.
Первый самый серьезный просчет относится к возвышению общественного и умалению личностно-индивидуального.
Второе: отрицание любых философских воззрений мировой философии, если это не имело отношение к диалектико-материалистическому мышлению.
Третье: осмысление трудов Маркса и Энгельса Лениным, Плехановым, Троцким, Бухариным шло с серьезным перекосом в сторону политики.
И с этого периода диалектико-материалистическая философия превратилась в оружие политической борьбы, и акцент делался не на общественные процессы, общественные отношения, а на развенчание религии и приспособление общечеловеческих ценностей к формам и методам политической власти.
Начиная с периода, когда Сталин прочитал и изложил диалектико- материалистическую философию в кратком курсе, она приобрела статус философско-политической науки. Сталин приспособил абстрактные философские положения к проблемам общественной жизни и к проблемам общественных наук. Он развел философию и науку как таковую. Это с одной стороны обеспечило отрицание возникающих новых идей и направлений в философии, во-вторых не способствовало разрешению цивилизационных проблем, возникающих в развитии человечества.
После 20 съезда КПСС, стали более свободно выражать свои умонастроения и воззрения и тем самым внесли достойный вклад в развитие мировой философской науки.
.Особенности и периодизация русской философии.
Развитие мировой философии представляет собой единый процесс, закономерности которого определяются ходом истории и связаны с выявлением все новых и новых проблем, требующих философского осмысления. История философии в этом смысле также обладает существенной неоднородностью. Отсюда — необходимость определения специфических черт той или иной национальной философской школы. Особое значение эта проблема имеет для России, потому что ее историческое и культурное развитие всегда отличалось существенной непредсказуемостью, не укладывалось в традиционные схемы и образцы: очень часто долгие периоды упадка и застоя в ее истории сменялись периодами экономического, политического и культурного расцвета. Это, безусловно, отражалось и на развитии философии.
Как же русская философия соотносится с западной и восточной традициями внутри мировой философии? Общий ответ в данном случае очевиден: русская философия, безусловно, вписывается в западную философскую традицию, и все ее развитие связано с активным усвоением и переработкой западной философии (что, конечно, не исключает взаимовлияния, взаимообогащения). Восточная философия гораздо меньше, чем западная, непосредственно воздействовала на русскую мысль. Ее влияние в основном сводилось к эпизодическому заимствованию отдельных идей. Наиболее охотно русские философы воспринимали предельный мистицизм некоторых восточных систем, но для них совершенно неприемлемым было отрицание значимости личного начала в человеке, его индивидуальности. Только в начале XX в. увлечение восточной культурой сопровождалось формированием философских концепций, всецело ориентированных на восточные мистические системы (Е. Блаватская, Н. Рерих). продолжение
--PAGE_BREAK--
Но, чтобы понять самое главное, нужно установить серьезные, глубокие различия между традициями западного и русского философствования. Это позволяет в общем виде сформулировать основные характерные признаки нашей национальной философии:
1. Первой и главной особенностью русской философии является ПРЕИМУЩЕСТВЕННО РЕЛИГИОЗНЫЙ, А ПОДЧАС РЕЛИГИОЗНО-МИСТИЧЕСКИЙ, РЕЛИГИОЗНО- СИМВОЛИ-ЧЕСКИЙ ЕЕ ХАРАКТЕР, т.е. ДЛИТЕЛЬНОЕ ГОСПОДСТВО В НЕЙ РЕЛИГИОЗНЫХ ФОРМ СОЗНАНИЯ, ПОСТОЯННЫЙ ПОИСК СМЫСЛА И ЗНАЧЕНИЯ ХРИСТИАНСКИХ ИДЕЙ ДЛЯ ОТДЕЛЬНОГО ЧЕЛОВЕКА, ОБЩЕСТВА И КУЛЬТУРЫ. Этому способствовал ряд причин:
Во-первых, ориентация на западную культуру решительно определилась только с принятием Русью христианства. Поэтому русская философия, в отличие от западноевропейской, не имела дохристианского периода и, следовательно, не могла опереться на культурное наследие античности. Не успев сложиться в языческих формах, она сразу же оказалась в плену богословия.
Во-вторых, христианство на Русь пришло из Византии в его восточном варианте, в форме православия. В этом акте проявилось стремление сохранить определенную дистанцию в отношении культурной и религиозной традиций, характерных для западной Европы. Не следует забывать и о том, что в течение нескольких столетий Россию от западноевропейских стран отгораживала религиозная нетерпимость между западной и восточной церквами. Углублению разносторонних связей с Западом мешали также почти 300-летнее татаро- монгольское иго, его негативные последствия. В результате русская мысль вплоть до XVII в. развивалась замкнуто, если не считать архаического влияния афонских монахов (от Афона — «Святой горы» на с.-в. Греции, центра православного монашества). Даже богословская схоластика в российские духовные учебные заведения проникла только в XVII в., когда Запад уже располагал полнокровными философскими системами. В России, в отличие от передовых европейских стран, возникновение светской культуры, естествознания и философии, свободной от религии, запоздало на 200-300 лет. Однако религиозные формы сознания давали о себе знать и в последующее за XI- XVII вв. время, во всяком случае, на протяжении всего XVIII в.
В-третьих, достаточно позднее внедрение православия на Руси и необычный способ его принятия («сверху») препятствовали однозначному господству христианских идей. В процессе усвоения они причудливо соединились с глубоко укоренившимися и самобытными языческими верованиями древних славян, то есть существенно модифицировались (это особенно характерно было для неподконтрольных церкви сфер культуры, православие исключало существование других воззрений).
2. Вторая характерная черта русской философии: ПРЕДЕЛЬНЫЙ ДУАЛИЗМ, АНТИНОМИЗМ (антиномия — противоречие между двумя взаимоисключающими положениями, одинаково убедительно доказуемыми логическим путем) В ПОНИМАНИИ МИРА, ЧЕЛОВЕКА И ИСТОРИИ как следствие непреодоленного до конца противостояния языческих и христианских истоков русской культуры. Древнее языческое восхищение природой, привязанность к текучему материальному бытию соединились с христианским ощущением реальности иного, высшего мира, с желанием немедленного и непосредственного единения с ним. Видимо, этим объясняются противоположные устремления в русском духовном характере: любование природным миром, предельно чуткое отношение к нему и одновременно «прозрение» высшей, божественной реальности, определяющей подлинное в человеке и его жизни.
Нечто подобное наблюдалось и в понимании человека. Русский человек, с одной стороны, непосредственно принадлежит временному, материальному бытию, с другой, столь же непосредственно, интимно связан с Богом, т.е. укоренен в вечном, духовном бытии.
Эта же черта характеризует и восприятие истории в русской философии. История в ней осознается не только в ее эмпирическом, зримом воплощении как процесс всестороннего общественного развития, но и в ее мистическом, божественном измерении как реализация некоего божественного замысла.
Причем, осознание противоречий, укорененных в мире, человеке и истории, не приводит к их разрешению или хотя бы к сглаживанию, а только более остро выявляет трагизм человеческого существования. Противоречие в русской философии, следовательно, воспринимается как абсолютное, не способное к гармоническому разрешению, «снятию». Такова особенность ее диалектики.
3. В качестве третьей отличительной черты русской философии необходимо отметить СПЕЦИФИКУ САМОГО СТИЛЯ ФИЛОСОФСТВОВАНИЯ. В западной философии с XVII в. господствующим стал чисто рационалистический, «научный» метод изложения, достигший апофеоза у представителей немецкой классической философии. В русской философии рационалистический метод никогда не был основным, более того, для многих мыслителей он представлялся ложным, не дающим возможности дойти до сути главных философских проблем. В ней, в соответствии с русским духовным характером, ведущим оказался эмоционально- образный, художественный стиль философствования, отдающий предпочтение ярким художественным образам и аналогиям, интуитивным прозрениям, а не строгим логическим рассуждениям. Даже у тех крупных русских философов, которые вполне укладывались в классическую рационалистическую традицию, логичность и рациональная последовательность всегда естественно сочеталась с художественной образностью и апелляцией к интуиции, выходящей за пределы возможного для рационального мышления. Это особенно характерно для В. С. Соловьева и его философских наследников — Н.Бердяева, С.Франка, И. Ильина, П. Флоренского и др.
4. Из третьей вытекает еще одна, четвертая, особенность русской философии: она являлась ФИЛОСОФИЕЙ ЖИЗНИ в полном смысле этого слова. Философия, отрешенная от жизни и замкнутая в умозрительных конструкциях, в России не могла рассчитывать на успех. Поэтому именно в России — раньше, чем где бы то ни было, — она сознательно подчинялась решению встававших перед обществом насущных задач. Конечно, наклонности к умозрительным спекуляциям, общефилософским проблемам имели место, но далеко не в таком виде и не в таком масштабе, как это было, например, в Германии. Ей больше присуща некая социальность: общинное сознание, соборность, софийность («слово-мудрость-дело», что предполагает постановку вполне земных, человеческих вопросов).
5. В XVIII-XIX вв. Россия из-за ее отсталости сохраняла феодальные отношения и самодержавный деспотизм, тогда как многие страны Европы установили буржуазные порядки, а некоторые из них — республиканский строй. Затянувшееся господство крепостничества и самодержавия вызвало к жизни ОСОБЫЕ ФОРМЫ ИДЕОЛОГИИ, либо незнакомые другим государствам, либо не получившие в них подобного развития: идеология дворянских революционеров, революционный крестьянский демократизм, включая народничество, славянофильство и западничество, толстовство.
6. Сопоставление условий русской жизни с жизнью передовых европейских стран неизбежно породило в нашей философии одну из самых острых проблем общественной мысли — ПРОБЛЕМУ РОССИИ И ЗАПАДА. Она, начиная с конца XVIII в., не сходила со страниц русской печати и волновала умы людей, принадлежавших к самым различным направлениям. Наиболее полно, философски и историко-фактологически, эту тему обосновал Н. А. Бердяев в своем знаменитом труде «Русская идея. Основные проблемы русской мысли XIX и начала XX века».
Русская философия самобытна, достаточно оригинальна, плюралистична и актуальна. С XI по XX вв. в ней можно выделить ряд периодов, в рамках которых она характеризовалась определенной устойчивостью, известным единообразием:
1. Становление русской философии, постепенное накопление материала для превращения ее в самостоятельную науку. (XI-XVII вв.). Первые опыты ее восходят к древнейшей эпохе и связаны о христианизацией Руси, с обоснованием необходимости включения «русской земли» в общемировой процесс торжества божественного «света» (т.е. Христа, называемого «благодатью» и «истиной») над «тьмой» язычества. Дальше русская философская мысль развивалась в русле нравственно-практических наставлений и обоснования особой роли православной Руси в становлении мировой цивилизации (учение монаха Филофея из Псковского Елизарова Монастыря о «Москве-третьем Риме»).
2. Обособление философии от религии и утверждение ее как теоретической науки (XVIII в.), благодаря научным достижениям М. В. Ломоносова (1711- 1765), основателя материалистической традиции в русской философии, и своеобразному философскому дарованию Г. В. Сковороды (1722-1794). Не случайно в 1755 году открылся Московский университет, где началось светское преподавание философии, она отделилась от религии.
3. Фундаментальная разработка проблем методологии научного и социального преобразования России (с XIX в.). Именно в этот период со всей остротой был поставлен вопрос о «настоящей сути народной» (Ф. М. Достоевский), о русском национальном идеале. Своего пика попытка его решения достигла в славянофильстве, которое «организовалось» под влиянием историософии П. Я. Чаадаева (1794-1856) и породило сначала религиозное реформаторство, а последнее, в свою очередь, — русское богоискательство, или «духовный ренессанс», конца XIX — начала XX вв.
В конце XIX — начале XX" вв. критика исторического христианства, и без того обветшавшего в служении деспотической власти, уже мало кого удовлетворяла. Требовалось новое откровение о человеке, новое религиозное сознание.
. Славянофилы и западники: спор о судьбе России.
16 -18 век ознаменовался борьбой философии 2-х тенденций:
1.славянофилы — они утверждали самобытность и неповторимость русской духовной жизни (Хомяков, Киреевский, Аксаков). В основе славяно-философской идеи лежала концепция о мессианской роли русского народа, и, во-вторых, его религиозной, культурной самобытности, в третьих, о решающей роли православия для развития мировой цивилизации.
Раскол христианства на 3 крупные направления позволил славянофилам высказать мнение о православии в отличии от католицизма (отсутствие церковной свободы и непогрешимость папы Римского), а также протестантизма, который абсолютизировал человеческую свободу и индивидуального начала личности, разрушающих церковность. Это в свою очередь позволило славянофилам гармонично сочетать свободу и необходимость, индивидуальную религиозность и церковность. Ключевым понятием славянофилов была категория «соборность». В светском языке это принцип единства и мужественности, т.е. постоянное соединение людей на основе духовной общности. Соборность рассматривалась и как следствие взаимодействия свободного человеческого начала, т.е. свободы, воли человека и божественного начала, т.е. благодать.
Базовой основой соборности являются безусловные истины, или плоды духовных исканий людей. Соборность может быть осознана теми, кто живет в нравственной церковной ограде. Главный признак соборности — это участие человека в культовых обрядах, где и реализуется принцип: единства во множественности.
Славянофилы признавали важную роль рассудочного начала в жизни людей. Т.о. они ратовали за соединение соборных истин с просвещением. Отсюда основной субстанцией русского народа считали православие и общинность. Предназначение великих личностей — быть выразителями этого народного духа россиян. Таким путем славянофилы желали России войти в мировую цивилизацию и стать мировым лидером на православной, духовной основе. Зачатки реализации своих идей славянофилы видели в сельской общине, которую иначе называли “мир”. Общинное устройство определяло особый путь России в истории человечества, ибо она сочетает себе 2 начала: хозяйственное и нравственное. Общинные принципы жизнедеятельности укрепляли дух соборности и т.о. приоритетом считалось самоотречение каждого в пользу всех. В итоге просветленное и просвещенное народное общинное начало станет началом общинным, церковным.
Западников отличало стремление вписать Россию в процесс развития европейской культуры. Россия должна учиться у Запада и пройти тот же исторический путь. Идеологию западников поддерживали: Белинский, Чернышевский, Герцен. Т.к. опора была на Запад, то каждый из них активно пропагандировал того или иного западного ученого. Белинский опирался на труды Гегеля. Чернышевский — на Фейербаха, Герцен — французских материалистов.
Философия этого направления получила название революционный демократизм или разночинство.
Луначарский назвал этих трех философов организаторами народных сил.
Разночинцы через художественные образы и научно-публицистические статьи призывали интеллигенцию раскрыть народу глаза на его настоящее положение и поднять его на святое дело революции. Т.о. они призывали: качественно преобразовать идейно-теоретическую платформу освободительного движения России; перейти от дворянской тактики военных переворотов к разночинно- народнической тактике крестьянских восстаний.
Самой благородной фигурой этого направления был Герцен. Он создал теорию русского социализма, в которой провозгласил право каждого на землю, общинное владение ею и мирское самоуправление. К этому он мечтал прийти с помощью реформ, мирных преобразований, либо с помощью еще какой-то альтернативы, какая не связана с революцией.
Прогрессивным в философии Герцена было то, что он допускал перенесение опыта Запада на российскую почву, но не в форме прямолинейного прогресса, т.к. история как и природа развивается в разные стороны, выявляя свои противоположности и тенденции. Замена старого порядка и старых социальных отношений возможна с помощью многообразных форм социального обновления.
Историю он рассматривал в качестве арены деятельности людей.
Разум — это непрерывность бытия и неразрывность его с мышлением. Он утверждал, без разума нет и не может быть целостной и единой природы, в нем физический мир проясняется нравственно, обретает свой критерий и смысл. Единство целостности природы и мышления послужило для Герцена основой принципа объективности разума, признавая его универсальным, логическим постулатом философии.
Сущность вещей он призывал познать путем соединения разума и опыта плюс эмпирия, как сфера естествоведения. Т.о. истину сущего Герцен определяет как единый всеохватывающий разум, но это не идеализм, т.к. в основе его частные науки естествознания. Если быть объективно точным, то Герцен дистанцировался в философии как от материалистов так и от идеалистов. От материалистов его отличало то, что он отрицал объективность разума, свел его к механике мышления одного человека.
От Гегеля и идеалистов он отличался тем, что свел природу и историю к прикладной логике, сделав ее разумностью природного и исторического. Герцен был рационалистическим реалистом. Он признавал объективацию разума и делал это в интересах антропологизации и гуманизации природы. Фактически Герцен был предтечей русского космизма. Эта идея по мнению Льва Толстого принадлежала одной трети всей русской литературы. продолжение
--PAGE_BREAK--
На смену революционным демократам в российской философии пришли революционные народники. Они верили сближение интеллигенции с народом и превращения его в базис революционного движения. Представителями революционного народничества были: Лавров, Писарев, Ткачев. Характерные черты философии этого периода наиболее ярко выразил Лавров.
– перестройка российского общества должна осуществляться не только для народа, но и по средством народа
– в связи с тем, что они ставку делали на насилие одиночек, на террор, то для них был характерен философский нигилизм
– деятельность одиночек предполагала напряженный индивидуализм и субъективизм критически мыслящих личностей
– общественная деятельность соединенная с нравственностью предполагала органическое соединение субъективного понимания в справедливость и объективного (истины)
Придерживаясь этих принципов, революционные народники должны были к концу 19 века или в начале 20 века построить справедливое общество в России, однако конец 19 столетия в России ознаменовался расколом интеллигенции на две расы (Бердяев) — на богоискателей и большевиков.
Богоискатели представляли собой культурную элиту русского общества, которая жаждала мистических тайн и религиозных представлений (Мандельштам).
Большевики или сила революции вдохновленные идеями русского радикализма и марксизма стремились с помощью жестокой критики существующего строя поднять народ на революционную борьбу.
.«Философия всеединства»: истоки, цельность, знания, софиология, пути богочеловечества (Вл. Соловьев, Л.П. Карсавин, С.Н. Булгаков, С.Л. Франк)
Религиозная философия в России имеет богатую традицию. В 60-70 г. 19 в. появился целый ряд философских работ, которые были направлены на толкование и выявление сущности духа. Философия нравственности впервые отразилась в работе Юркевича «Сердце и его значение в духовной жизни человека» пытались обнаружить в духе платонизма неизменную идею объекта, эта идея равная мышлению и бытию Особое место в нравственно-религиозной философии отводится таким философам как Соловьев, Красавин, Булгаков, Франк.
Основоположником нового религиозного сознания стал крупнейший русский философ Владимир Сергеевич СОЛОВЬЕВ. Его ставили в один ряд с Аврелием Августином, Ф. Шеллингом, сопоставляли с А. Шопенгауэром, Ф. Ницше. Он и в самом деле не вписывался в какое-то одно течение или направление, синтезируя самые разнородные тенденции мировой философии.
Соловьев попытался создать целостную мировоззренческую систему, которая на основе христианства воедино связала бы запросы религиозной и социальной жизни человека. Причем, в отличие от некоторых своих предшественников и последователей, под христианством он подразумевал не какую-то одну из его конфессий, а их объединение, и его учение характеризуется межконфессиональностью.
Центральная идея философии Соловьева — ИДЕЯ ВСЕЕДИНСТВА. Онтологической основой его выступает божественная Троица (Отец, Сын и Дух Святой) в ее связи со всеми божественными творениями и главное — с человеком. Основной принцип всеединства — «Все едино в Боге». Всеединство — это прежде всего единство творца и творения. Бог у Соловьева не уподобляется человеку, а предстает как «космический разум», как «сверхличное существо», как «особая организующая сила».
«Космический разум», по мнению философа, состоит из множества элементарных сущностей, которые лежат в основе всякого явления или предмета и называются атомами. Атомы своими движениями и колебаниями образуют реальный мир. Сами атомы Соловьев трактует как особые истечения Божества, «живые элементарные существа» или ИДЕИ, каждая из которых обладает определенной силой.
Непосредственным же субъектом всех изменений у русского мыслителя выступает МИРОВАЯ ДУША, которая обладает особой энергией, одухотворяющей все существующее. Однако действует она не самостоятельно, ей нужен божественный импульс. Таким импульсом, данным мировой душе от Бога, является ИДЕЯ ВСЕЕДИНСТВА как определяющая форма всей ее деятельности.
Эта вечная божественная идея в системе Соловьева получила название СОФИИ (греч, софия — мастерство, знание, мудрость) — МУДРОСТИ. В ней София — ключевое понятие. Поэтому учение русского мыслителя носит также название СОФИОЛОГИИ. В нем мировую душу-Софию он рассматривал как связующее звено между творцом и творением, которое придает общность Богу, миру и человечеству.
Механизм сближения Бога, мира и человечества Соловьев раскрывает через концепцию БОГОЧЕЛОВЕЧЕСТВА, реальным и совершенным воплощением которого выступает Иисус Христос, соединяющий в себе два начала — божественное и человеческое. Его образ служит не только идеалом для каждого индивида, но и высшей целью развития всего человечества.
Первичным условием на пути к богочеловечеству является христианское обращение, т.е. принятие христианского вероуче ния. Природный человек, не просветленный божественной истиной, противостоит людям как чуждая и враждебная сила. Христос открыл человеку всеобщие моральные ценности, создал условия для его нравственного совершенствования. Приобщаясь к учению Христа, человек идет по пути своего одухотворения. Это приобщение составляет содержание соловьевской историософии.
В гносеологическом аспекте принцип всеединства реализуется через концепцию ЦЕЛЬНОГО ЗНАНИЯ. Оно представляет собой неразрывную взаимосвязь трех разновидностей этого знания: эмпирического (научного), рационального (философского) и мистического (созерцательно-религиозного). В качестве предпосылки, основополагающего принципа цельное знание предусматривает ВЕРУ В СУЩЕСТВОВАНИЕ АБСОЛЮТНОГО НАЧАЛА — БОГА. Цельное знание, по Соловьеву, невозможно получить только эмпирическими и рациональными средствами. Эмпирическое знание раскрывает лишь внешнюю сторону явлений, а рациональное — особенности самого мышления. Однако истина или сущее не даны человеку ни в опыте, ни в мышлении. Истина постигается через непосредственное созерцание, интуицию. Так Соловьев в своей концепции попытался совместить принцип автономии разума, на котором основан рационализм, с принципом богооткровенности христианского вероучения, являющимся базой богословия. Другими словами: русский мыслитель пришел к выводу о необходимости единства науки, философии и религии. Подобное единство, которое он называл «свободной теософией», позволяло рассматривать мир как завершенную систему, обусловленную всеединством или Богом.
Учение Соловьева о всеединстве было поддержано Карсавиным, Франком, Флоренским и Булгаковым. Карсавин формировался под влиянием Н. Кузанского и Д.Бруно. Его философия исходит из первоначала, которое претендует на абсолютное значение, т.е философия становится на путь веры. Ученые прониклись духом пантеизма, что характерно для всех философов занимающихся идеей всеединства. Исходным пунктом Карсавин считал идею связи человека с божеством. Человек есть космос, его тайна заключается в тайне космоса. Карсавин строил систему, в которой человек и космос смыкаются в единстве, единяясь в вечном, представляют собой абсолют.
Франк строил систему, исходя из познания, выраженного, с одной стороны, в сущности и понятий, с другой в интуиции. Интуицию считал первичной основой знания. Утверждал, что на свете нет ничего и не мыслимо ничто, что могло бы быть само по себе без всякой связи с чем-либо иным. Утверждал, характеризуя всеединство, что Бог не мыслим без отношения ко всему в чем он находится и присутствует постоянно. Всеединство нельзя осмыслить, оно дается и доступно только в интуиции. Франк выделял 2 стороны: закрытую (недоступную) и открытую. Всеединство проникая во все сущее, становится конкретным определенным, единым.
Флоренский, преклоняясь перед цельностью жизни, находил искомую в ней одушевленную природу и стремился разобраться как энергия одной вещи втекает в другие и каждый живет во всех и все в каждом. Мир – текущее бытие, за которым прозревает иная действительность, путь к абсолюту идет через сомнение. Как и Соловьев пользуется понятием «софия», но толкует «софию» как божественное преобразование, мистическая основа космоса, которая руководит миром, через смыкание с абсолютом.
Булгаков основы философского построения лежат в космологии. Стремился познать не только реальный мир, но и сокровенную жизнь, которая дается в гармонии абсолюта и космоса. Реальность предстает прежде всего творческое всеединство. Единица мира – душа, овладев природой, превращается в органическую силу. Идею всеединства он соединяет с соборной природой человеческого сознания. Соборность – живое единство софийности мира, человек центр познания и природы. Булгаков — это философ богослов. Особое место в его философии занимает историософия — это учение о Софии и богочеловечестве, христианском понимании мира и его истории как воссоединении с богом.
Булгаков движущим мотивом познания считает оправдание мира, утверждение ценностей и осмысленности его бытия. Мир он представляет во всей его материально-телесной полноте. Он признает материю, но в соответствии с христианским учением пытается: раскрыть связь мира и бога развить собственное учение о мире, дать трактовку материи и телесности.
Однако мысль его развивалась от экономических проблем к философскому учению о хозяйстве. В его труде “Философия хозяйства” сформулировано общее учение о материи и о мире, дана богословская система, укореняющая мир в боге, которая соответствует христианскому откровению и догматизму.
Учение о мире начинается с творения из ничего, чистого небытия и не существования.
Чистое ничто — всецелая противоположность бытию, передается она понятием “УКОНА” — это радикальное отрицание бытия.
Творное бытие — это особый род ничто (чреваты бытием, превращением в нечто).
Философская концепция материи как бытие — это погружение в водоворот возникновения, переходов и превращений. Творное бытие — множественно и многолико.
В своем антагонистическом существе творное бытие есть “МЕОН” — бытие не бытие.
Рождающая материя выступает как великая матерь земля. Земля и мать ключевые определения материи, выражающие ее зачинающую и родящую плотскую силу.
Бытие мира — это процесс прямо продолжающий источный творческий акт бога, т.е. непрестанно длящееся творение. Связь мира и бога, Софии и софистности представлена в богословской системе, в которую включены экономическая и научно-техническая деятельность человека.
Т.о. философия всеединства – оригинальное направление русской философии. В философских воззрениях представленных авторов не удался синтез науки и религии в целом. Это философское направление представляет собой могучее движение человеческого духа.
.Экзистенциальная диалектика Бердяева Н.А.
Школа Соловьева была продолжена Бердяевым, в его работах “Философия неравенства”, “Философия свободы”, “Мировоззрение Достоевского, “Смысл творчества — опыт оправдания человека”. Бердяев развивал теорию персонализма, приближенную к экзистенциализму. Он возглавил в русском богоискательстве персонализм.
По мнению Зеньковского — это самая крупная фигура русского ренессанса после Соловьева.
Бердяев никогда не был фанатом какой-либо идеи и не поклонялся какому- либо одному культу. Это был человек, который стремился познать как можно больше. Именно свободу знаний и творчества он искал в религии. В центр своей философии Бердяев ставит человека. Но он рассматривает личность не как естественную категорию, а как спиритуалистическую, она ни часть какого- либо целого, напротив, целое — часть личности. Т.о. он выходил на проблему, что космос – часть человеческой личности. Выход на такие категории был обусловлен тем, что свобода человеческого творчества была частью творчества религиозной эпохи. Творчество как религия у Бердяева — цель, искание смысла за пределами мировой данности. Поэтому и личность не субстанция, а творческий акт, который не изменен в процессе изменения. Бессознательное, что есть в личности представляет собой космическое явление. Творчество создает особый мир, оно продолжает дело творение, уподобляя человека богу- творцу. В связи с этим задача философии состоит в том, чтобы осознать первичность духа, как творческой реальности. Человек — это дитя бога и дитя меона (несотворенная свобода). Человек, по мнению Бердяева, должен обладать абсолютной свободой, поэтому он отделил свободу от Бога и человека. И таким путем антологизировал зло.
В истории Бердяев выделил конечную цель — эсхатологию. Это позволило ему провозгласить примат свободы над бытием, примат личности над историческим временем. Бердяев в своем философском осмыслении идеи нации пришел к выводу, что идея нации есть не то, что она сама думает о себе во времени, но то, что Бог думает о ней в вечности.
В основе историософии России по мнению Бердяева лежит не достоверный факт, а интуитивный тезис о саморазорванности (противоречивости) русской души. В таком случае русский народ, утверждает Бердяев, совмещение противоположностей, которые имеют двойственную основу. Часть из них заимствована и перенесена, другая – порождена национальной жизнью, как например, изначально язычество, православие, аскетическая монархия, церковь, своеобразно понимание в связи с этим и свободы.
Бердяев выделил три свободы: первичную — не согласуется с Богом и не создается им. Это безосновная основа бытия. иррациональную (произвольную). Суть ее заключается в подчинении моральному закону и ведет она к обязательной добродетели, а стало быть это свобода рабства (основа рабства). Мораль – категория государственная. Ценностные установки – это нравственность. К такому выводу Бердяев пришел в связи с тем, что он мало добра обнаружил в добродетелях, и выход из иррациональной свободы может быть только трагическим или сверхъестественным. свободу, проникнутую любовью к Богу – рациональная свобода, это связано со смыслом человеческого бытия, это свободная любовь человека к богу.
В соответствии с тремя типами свободы Бердяев пытался решить проблему смысла истории: это Бог, судьба и человеческая история. Судьба по мнению Бердяева превращает личность в арену иррациональных сил истории. В определении природы своей истории народы покоряются власти судьбы. Русская идея у Бердяева выступает в качестве творчества религиозного сознания, которое охватывает все направления отечественного любомудрия. Он имеет в виду масонов и декабристов, славянофилов и западников, анархистов и даже русских марксистов. Все они, по мнению Бердяева, выражали характер и признание русского народа, его самобытную религиозность. Т.о. русская идея по Бердяеву представляет собой целостное тоталитарное мировоззрение, принципиально свободное в путях познания. В этой тоталитарной всеобщности и проявляется новая форма религиозной философии. Откровение в таком случае становится духовным опытом и духовным актом, а не авторитетом. Поэтому в откровении приоритетным методом считается интуиция. Именно таким путем Бердяев соединяет теоретический и практический разум, предполагает целостность познания в совокупности духовных сил, где разум соединен с волей и чувством и где нет рационалистической расчлененности. Ограничение разума – это не агностицизм, а человеческое начало в свободе выбора воли или желания. Учение Бердяева получило широкий резонанс в русской духовной и в той или иной степени включило в себя все направления отечественной мысли. Однако наиболее близкий к нему по духу был Лосский. Бердяев большое внимание уделил критике большевизма или ортодоксального марксизма в России. Его представителем был Плеханов. Он пришел в марксизм, разочаровавшись в революционной метафизике народничества. Фактически он был марксистом, но монистически понимал историю. В развитии государства и общества приоритет отдавал географической среде. Диалектика была сведена до управления сенсуализма, а диалектический метод до скачкообразного развития цивилизации через революцию. продолжение
--PAGE_BREAK--
Философия большевизма была развита Лениным. После революции 1917 года носителями неомарксизма была иммиграция, которая была не однородна. Старшее поколение стремилось утвердить псевдомонархический дух, новое поколение отвергало старую ложь и старые ошибки, и стремилось к творчеству в осмыслении монархии и государственности России. Наиболее видимым идеологом неомарксизма стал Ильин (профессор, правовед, философ МГУ). Он рассмотрел проблему преодоления у россиян толстовства и восстановления русского православия о мечте. О мечте он рассуждает как о силе и слове. Он был идеологом монархии. В основе его социально-философских рассуждений лежит правовое обоснование сильной власти, которая рассматривается как необходимая форма духовного бытия человека. Он утверждал, что вне права нет пути ни к добродетели, ник божеству, ни к высшим удовлетворениям духа. Основа права и государства — это патриотическое соединение людей имеющих духовную природу, демонстрирующую принадлежность человека к определенному государству. Гражданином человек становится не из-за формального подданства, а через духовную солидарность с государством и принятием его цели (государства). Государство по мнению Ильина — это духовный союз людей, обладающих правосознанием. Право по нему упрочивает ранг и иерархию
Вывод: нельзя власть отдавать народу ибо невозможно властвовать сообща или в одинаковой степени. Борьбу за власть он оправдывает при условии сохранения монархии. Он сформулировал аксиомы власти: власть должна принадлежать по праву; она должна быть едина, осуществляться лучшими людьми, удовлетворяющих этическому и политическому цензу; справедливость должна быть распределяющей.
.«Философия общего дела» Н. Ф. Федорова.
В отличие от Соловьева и его последователей, рассматривавших мир с точки зрения преимущественно общепланетарного единства человечества, в недрах русской философии уже в конце XIX в. начал формироваться иной взгляд на пути развития современной цивилизации. Он выходил за рамки планетарного мышления и призывал взглянуть на судьбы человечества с ПОЗИЦИЙ КОСМИЧЕСКОГО ИЗМЕРЕНИЯ ЕГО БЫТИЯ. Наиболее ярко эту тенденцию представляет русский КОСМИЗМ (Н. Ф. Федоров, К. Э. Циолковский, В. В. Вернадский). ЦЕНТРАЛЬНАЯ ИДЕЯ КОСМОЦЕНТРИЧЕСКОГО ПОДХОДА – ЕДИНСТВО ЧЕЛОВЕКА С КОСМОСОМ, КОСМИЧЕСКАЯ ПРИРОДА ЧЕЛОВЕКА И КОСМИЧЕСКИЙ МАССШТАБ ЕГО ДЕЯТЕЛЬНОСТИ.
Особенно рельефно эта идея представлена в «Философии общего дела» Николая Федоровича Федорова (1828-1903), который пытался синтезировать два методологических подхода к человеку: антропологизм и космизм, объединить судьбы человека и судьбы вселенского бытия. Человек в его космическом проекте получил невиданно широкое поле для своей самореализации, стал гарантом сохранения и увековечивания жизни. При этом нравственный критерий человеческих деяний он распространил не только на отношения человека к человеку, но и на всю область отношений человека к природе. «Философия общего дела» ориентирована и на победу человеческого духа на Земле, и на повсеместное, в русле античной традиции, превращение Хаоса в Космос.
Эту идею Федоров обосновал с позиций религиозного мировоззрения. Однако он не был в плену какой-то узко конфессиальной традиции. Федоров отвергал догматизированную религию, проповедующую бездеятельность человека, покорность судьбе, смирение. У него довольно сильно выражены деистическая и пантеистическая тенденции. Бога он понимал не как потустороннюю всемирную силу, творящую все «из ничего», а как внутренне присущий бытию верховный Разум, всеобщую мирообъединяющую Любовь. Несводимый к природе, но и неотделимый от нее, Бог действует через волю и разум людей. Боговоплощение понимается им как очеловечивание, т.е. внесение в природу человеческих начал и чувств. «Слово Божие», по Федорову, – есть сам мир, сама взаимосвязь всего в этом мире.
Ключевую роль в учении Федорова играла ИДЕЯ ПРЕОДОЛЕНИЯ СМЕРТИ. Действительным антиподом смерти он считал жизневоссоздание, воскрешение умерших. В отличие от ортодоксальных христианских верований, ВОСКРЕШЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА, по его мнению, СОБЕРЕТСЯ НЕ В ПОТУСТОРОННЕМ МИРЕ, А В ПОСЮСТОРОННЕМ, И НЕ ДУХОВНО, А ФИЗИЧЕСКИ, В ВЕЩЕСТВЕННОМ ВОСКРЕШЕНИИ ДУШИ И ТЕЛА, В ИХ ЕДИНСТВЕ. Воскрешение, по Федорову, это не единичный акт, не удел избранных, а призвание и достояние не только всех людей, независимо от их звания и сословной принадлежности, но и всех народов, т.е. общенародное, всемирное дело. Воскрешение не означает ожидания чуда, а предполагает активную человеческую деятельность в этом направлении. Следовательно, Человек является не только объектом, но и субъектом воскрешения: одни люди воскрешают других, воскресшие сами могут стать воскресителями. Федоровская концепция воскрешения охватывает два аспекта. Первый предполагает оживление в прямом смысле этого слова, пробуждение к подлинной жизни, которая включает в себя способность природы к самовоссозданию; второй — идею «оживления» живых, т.е. раскрытия и использования их творческого потенциала, воодушевление на «общее дело» жизнеутверждения и жизнетворчества. В комплекс идей, охваченных проблемой воскрешения, входит и «санитарный вопрос»: экологические мероприятия, направленные на оздоровление Земли, сохранение существующей на ней жизни (устранение заболеваний, эпидемий, голода, старческого одряхления).
Наиболее фантастическая и утопическая часть его философской системы: разработка проекта воскрешения предков, которым предусматривалось выявление и собирание всех атомов и молекул, некогда входивших в состав умерших организмов. Федоров считал, что волны, возникающие в результате вибрации молекул и несущие в себе лучевое изображение предков, созвучно откликнутся в живых существах, родственно связанный с умершими. В итоге произойдет соединение в прахе сродного и отделение чужого. Федоров называл этот процесс теллуро-солярным или теллуро-космическим. Для осуществления проекта он предлагал создать специальные научные центры, в состав которых, наряду с физиками, химиками, астрологами, физиологами, археологами, войдут представители науки о бесконечно малых молекулярных движениях.
Эта концепция, по сути дела, отрицала грань между живым и неживым, между душой и телом. Организм он рассматривал как машину, а мысль как разновидность вещества. «Соберите машину, — говорил он, — и сознание возвратится к ней». Поэтому задача полного телесного воскрешения, в конечном счете, сводилась к собиранию всех составных частей организма человека.
Хотя Федоров особо настаивал на буквальном, натуралистическом понимании воскрешения, эта идея не замыкается у него в чисто технические рамки. Она имела космические параметры. Связь между проектами воскрешения и выхода в космос Федоров усматривал в перенаселенности Земли: воскрешенные поколения неизбежно столкнутся с острой нехваткой жилья и продуктов питания. Чтобы выжить, они. должны будут позаботиться о заселении космоса и таким образом обеспечить гармонизацию Вселенной.
Концепцию «общего дела» Федоров не сводил к воскрешению предков. ОБЩЕЕ ДЕЛО — ЭТО ГЛАВНЫМ ОБРАЗОМ ВСЕОБЩАЯ РЕГУЛЯЦИЯ ПРИРОДЫ, УПРАВЛЕНИЕ ЕЕ СИЛАМИ. Она, по мнению философа, имеет внутренний и внешний аспекты. Внутренний аспект подразумевал психофизиологическую регуляцию, т.е. управление слепыми силами в человеке. Внешняя регуляция простирается от Земли ко всему целостному миру — Космосу. Она имеет три ступени:
– метеорическую, объектом которой является Земля,
– планетарную (солнечная система),
– всеобщую космическую (бесконечная Вселенная).
На последней ступени Федоров считал вполне возможным сдвинуть Землю с постоянной орбиты и отправить ее в космические просторы по сознательно прокладываемому курсу, т.е. превратить нашу планету в космический корабль — «Земноход».
С развитием регуляции вся природа, по мнению Федорова, станет сферой человеческого обитания, объектом разума и труда, единой космохозяйственной системой. Человек, выйдя за земные пределы, объединит все миры Вселенной и превратит «Земноход» в «Планетоход».
Конечно, современному человеку предложенный русским мыслителем путь выхода из глобальных проблем кажется весьма фантастическим, утопичным. Однако общий пафос федоровской философии «общего дела», его страстное желание восстановить нарушенное единство мироздания, распавшуюся связь времен, ценность человеческой души, преодолеть разрыв между человеком и природой, поднять ее стихийное развитие на уровень управляемой эволюции, оживить умерших и пробудить интерес к подлинной жизни погрузившихся в духовную спячку живых представляется весьма плодотворным и требует глубокого, всестороннего осмысления уже с учетом реалий современной цивилизации.
. Философия жизни (Шопенгауэр, Ницше, Бергсон).
В понятие современная зарубежная философия входит вся философская мысль Западной Европы и Америки начиная с 90-х годов 19 века. Это широкое толкование данного термина.
В узком смысле современная зарубежная философия объединяет философов последней трети 20 века. Это совокупность всех составляющих ее направлений и течений, либо преобразовавшихся, либо вновь возникших в 20 веке в Европе, Америке и ряде стран Востока.
Охарактеризовать весь этот период крайне сложно и вызвано это 2-мя обстоятельствами: школы и направления философии постоянно палемизируются и тем самым заимствуют друг у друга понятия и подходы, и тем самым предлагают различные варианты решения определенных проблем сами по себе проблемы столь различны, что не допускают однозначного подхода к их решению
Современная зарубежная философия принципиально отличается не только своим подходом, но и концептуальными воззрениями о предшествующих философских идеях.
Лозунг “Знание — сила” объединил ученых разных направлений и поэтому пути ее реализации были различны у Бекона, Локка, Канта, Гегеля, Маркса, Гоббса, Лейбница.
Православие разума, которое характерным для первоначального утверждения капитализма и утверждения человеческого познания как залога осуществления гуманистических идеалов имело принципиальное значение для развития философии. Это вызвано тем, что культ разума был оппозицией не только существовавших до этого времени позиций, но и неразумному феодальному обществу. В этот период было дано толкование обществу и человеку.
Рационализм, господствующий до середины 19 века, придал философии целесообразность как духовному явлению. Философия 20 века зафиксировала в человеческом духе сознательные и бессознательные процессы (инстинкты, интуиция, воля, эмоции). Безусловно классическая философия тоже обращалась к интуиции, но превыше всего ценилось то, что было подконтрольно разуму и, что было способно принимать рациональную, т.е. сознательную форму. Философия 20 века больше внимания стала уделять ценности и спонтанности человеческого духовного опыта, специфике и значению его нерациональных элементов. В связи с этим был изменен акцент в определении рационального или иррационального, как в духовном опыте так и в психике человека. Хотя еще Кант впервые отдал предпочтение практическому разуму, когда исследовал проблемы нравственности и права человека, он разделил его сущность. Практический разум у Канта стоял выше перед теоретическим, который занимался проблемами гносеологии. Усиление внимания философов к иррационализму связано и с поворотом науки к проблемам определения путей развития цивилизации и в связи с этим человеческим проблемам.
Прогресс науки и техники породил философствование и их антигуманизм. Неприязненное отношение к науке связано с тем, что научно-техническая философия породила ряд злободневных социальных проблем.
Попытка более целостных, чем в классической философии, понимания человека, его сознания и духа, привела к возникновению “философии жизни”, отвергшее механистическое объяснение явлений и процессов. Начало новому типу философствования “философия жизни” преодолевал точки зрения разума, положил Шопенгауэр в труде “Мир как воля и представление”.
Иногда его философию жизни называют философией воли. Все, что существует Шопенгауэр понимает как волю, волю к жизни. Воля имеет универсально космический образ, а каждая сила в природе объединяется как воля. Отсюда всякая телесность — это объективность воли.
Инстинкты и порывы животных — это тоже действие воли. Человек, как таковой, суть, проявление воли, поэтому его природа иррациональна, ибо разум по отношению к воле вторичен, воля безусловна, именно в ней лежат истоки всего остального.
Вывод: Мир — это воля, его проявление — это ее манифестация, все приковано к ней и тем самым воля субстанция, абсолют. Вследствие чего идеалистический рационализм с его различными представлениями о разуме уступил место воле, которая по сути своей является иррациональной.
В отличии от Шопенгауэра Ницше в своих работах “Происхождение трагедии из духа музыки” так говорил Заратустра, Бергсон “Введение в метафизику”, “Творческая эволюция” разработали теоретические основы философии жизни.
Ницше противопоставляет жизненное искусство символизированное образом Диониса интеллектуальному искусству Аполлона, ведущему к разложению и деградации жизни в теории.
Искусство Шопенгауэр и Ницше повторяет как проявление воли. Но в отличии от Шопенгауэра Ницше волю толкует как “волю к власти” — это центральная идея и центральное понятие философии Ницше. Жизнь по Ницше представляет собой специфическую волю, аккумулирующие силы, она стремиться к max чувства власти, и это в равной степени относится как к живому, так и к неживому миру. Т.о. Ницше антологизировал, т.е. внедрил в само бытие иррациональную человеческую способность, т.е. волю. Такое внедрение Ницше потребовалось: для борьбы с бездуховностью и аморализмом современной ему жизни для философского обоснования сверх человека как субъекта новой морали, основанной на врожденном благородстве, аристократичности и врожденном здоровье.
Человек должен быть ближе к природе и поэтому необходимо воспитать сильных личностей, способных повести за собой людей. И смыслом каждого человека должно быть — “Живи опасно”. Понятие жизнь у Ницше заменено понятие бытие. Ибо в первом был вложен смысл движения и становления, во втором статическое состояние. Ницше писал: “Нет бытия есть только становление”. Он выступал против того, чтобы положить в основу понятия становления первооснову, которая могла бы быть устойчивой. Жизнь у Ницше это: с одной стороны — человеческая жизнь и основы бытия, с другой стороны определенные отношения человека к основе бытия. Он утверждал, что каждый человек чувствует, осознает и познает ее на основе переживания, сопереживания, интуиции, веры и любви. В отличии от Шопенгауэра Ницше придал понятию воля, социально-нравственный оттенок. И выбранная им категория центр его концепции “воля к власти. Наиболее значимый критерий любого типа поведения и любого общественного явления. По Ницше хорошо все то, что укрепляет сознание власти, плохо, что вытекает из слабости. продолжение
--PAGE_BREAK--
Вывод Ницше: рациональная деятельность не способствует повышению воли к власти, ибо преобладание интеллекта парализует волю к власти, подменяя деятельность рассуждениями. Именно это легло в основу отрицания Ницше христианской морали, которая проповедуя любовь к ближнему подрывает волю к власти. Воля к власти рассматривается им как основа права сильного. Это превыше всех моральных, религиозных и их нормативных установок. Таким правом должен воспользоваться человек во всех сферах своей жизни. Аналогичным образом Ницше оценивает демократию, где масса составляет оппозицию власти. Из права сильного воля к власти выведены все основания морали Ницше. Он считал, что понятия добра и зла, которые существуют в иудео-христианской морали, которая препятствует полному самовыражению человека и он предлагал произвести переоценку ценностей и упразднить результаты “восстания рабов” в морали и возродить мораль господ.
Субъект морали господ сверх человек, “белокурая бестия”. Наряду с генетической характеристикой человека, как сверх человека и именно арийской расы с определенным нордическим типом, Ницше проповедовал двойную мораль. По отношению к ближнему забота и внимание; по отношению к дальнему, чужим — необузданность зверя, в основе должен лежать инстинкт. Познание по Ницше работает как орудие власти, поэтому истина:
— не должна простираться далее того, что нужно для осуществления воли;
— она должна быть направлена не на познание мира, а на овладение им;
— и цель познания может быть понята, как полезное заблуждение.
Ницше отрицал различие жизни и познания, теории и практики. В основе не различности по его мнению лежат инстинкты “чистых теоретиков” и не более того. Познание в таком случае слепая игра инстинктов и субъективных желаний, и осуществление не воли к истине, а воли к власти.
Истину он призывал доказывать чувством повышенной власти и выгодой. Если все предыдущие умозаключения Ницше можно оспаривать, то сводить истину к чувству не правомерно. Ницше был против господства массового сознания мелкой буржуазии, его сверх человек совершенен, с высокими интеллектуальными качествами.
Заратустра — это своеобразный мост между “навозом” и сверх человеком.
Сверх людей он отождествляет с богами, они заняли в философии Ницше место бога.
Бергсон — французский иррационалист, основную цель в философии видел в “преодолении точки познания разума”.Он отвергал рациональные пути познания жизни и стремился обосновать иной, интуитивный способ ее постижения. Пре6дпосылка его философии как и всей “философии жизни” отождествление ее с переживаниями. Наиболее достоверным и неоспоримым фактом он считал наше существование, которое проявляется в непрерывной смене ощущений, эмоций, желаний, т.е. в изменении нашей психики.
Его философия жизни — это жизнь переживаний. Этот поток переживаний образуют по нему подлинную реальность и поэтому составляет предмет философии. В отличии от традиционного иррационализма, который превращает сознание в самостоятельную сущность и выделяет в нем рациональное, познавательные моменты, иррационализм Бергсона строится на той стороне познания, которая никоем образом не связана с познавательной деятельностью. Сознание в таком случае не соединяет человека с миром, а оставляет его в кругу представлений субъективного содержания, имеющего лишь психологическое значение. Это состояние индивидуального сознания Бергсон считает сущностным содержанием бытия. Постоянно изменяющееся оно выносится за пределы индивидуального сознания, проецируется во вне, в результате чего приобретает вселенское значение. Изменчивость не свойство сознания, ни черта бытия и действительности, а сама действительность как таковая.
Бергсон делает вывод: изменчивость субстанция вещей, это поток сознания, но именно он является первоосновой действительности. Две способности сознания соответствующие двум возможным отношения к внешнему миру (созерцательному — пассивному, активному — действенному). Интуитивное т.о. он связывает с созерцательной стороной, а интеллект с действенной стороной. Две способности сознания обеспечивают две стороны изменчивости:
1). Материальную — где существует механическое передвижение твердых тел, они образуют материю, где господствует механический детерминизм и где невозможно быть новому.
2). Духовная — это духовная жизнь, где идет непрерывный процесс возникновения нового в сознании.
Т.о. материальное есть предмет позиции интеллекта, понятия — тени тел, знаки, символы, но не образцы.
Логика — это совокупность правил, которым нужно следовать при работе с символами, изменчивость неподвластна интеллекту, жизнь постигается интуицией, но если у Декарта интуиция была основой всего рационального, то у Бергсона интуиция некая таинственная рациональность и одновременно способность проникновения в иррациональную сущность жизни — это есть врожденное знание жизни, поднявшееся до созерцания.
Не нуждающийся в понятиях интуитивного знания и есть по Бергсону — знание философское или метафизическое, при этом интуиция должна быть незаинтересованной, во вторых не напряжена по отношению к воле и противиться по интеллектуальному отношению к миру. В итоге Бергсон определяет интуицию как сущность воли созерцающей саму себя и ставил неким комическим усилиям движущим началом жизни, это жизненное начало. Есть сознание или сверх сознание, которое и есть бог. Это непрерывающаяся жизнь и действие свободы. Через единый жизненный порыв, через возникновение в нем 2-х ветвей эволюции, приспособление организмов к окружающему миру, и инстинкт у животных и интеллект у человека. Для интеллигенции философии Бергсона стала откровением. Творческая интеллигенция представила в форме потока сознания не только духовную жизнь, но и свое творчество как таковое. И это поток сознания выражается хаотической сменой переживаний.
. Философия прагматизма (Джеймс, Дьюи, Пирс).
Одним из направления философии в зарубежной литературе можно назвать прагматизм, который сложился в 70-х годах 20 века, благодаря деятельности трех ученых: Пирса — “Закрепление верования, “Как сделать ясными наши идеи”; Джеймса — “Закономерность веры от воли”, “Прагматизм — начало психологии”; Дьюн — “Принципы психологии”, “Опыт и природа”, “Психология и педагогика мышления”.
Сегодня прагматизм в США является господствующим философским течением. Прагматизм подчинил себе философию образования, сделался полуофициальной философией американского образа жизни.
Формирование концепции прагматизма американцы сравнивали с “каперникайским переворотом”, полной реконструкцией философии, считая, что прагматизм идеальный ключ к решению извечных проблем философии.
Центральная задача прагматизма — опустить абстрактные философские понятия на землю и искать смысл философских проблем в их отношении к человеческой жизни. Именно те философские проблемы значимы, которые имеют прямое отношение к человеческой жизни, поэтому они должны излагаться и рассматриваться в терминах человеческого действия и его успешности.
По их мнению человек действует в иррациональном мире. Попытки достигнуть объективной истины бессмысленны, поэтому к любой концепции, к любому понятию, к любой теории и социальным учениям, а также моральным требованиям следует подходить инструментально, с позиции целесообразности конкретных вещей. Что приносит успех то и истинно — это общее понятие этой теории.
В прагматизме выделяются 3 направления:
— Пирс — он выделяет 2 доктрины: а). “Теория сомнения веры” б). “Теория значения”
“Теория сомнения веры”, согласно ей — это не отражает реальность в сознании человека, а развитие врожденных инстинктов жизни, т.е. биопсихологическая функция направленная на выработку привычки реагировать на окружающие условия, — эта привычка составляет верование. А достижение устойчивого верования — есть единственная цель мышления. Движение идет не от незнания к знанию, а от сомнения к твердому мнению и устойчивому верованию, которое является основной функцией познающего мышления. Устойчивое верование достигается 3 способами и методами: упорство, которое предполагает придерживаться единожды принятого взгляда. Метод авторитета — опора на распространенные авторитетные суждения и взгляды. Метод априоризма — общие верования, обоснованные безличными доопытными началами.
Субъективизм верований допустим путем принятия Шпотеры, и тем самым обеспечивается единство и всеобщность.
“Теория сомнения веры” обосновывает отказ от понимания познавательной деятельности, как деятельности отражательной по существу и направленной на достижение истинного знания объективной реальности. Познавательная деятельность рассматривается Пирсом как непознавательная деятельность, которая направлена на обеспечение интеллектуального комфорта. Эта теория отрицает наличие у человека познавательного интереса. Т.о. достижение веры влечет за собой пассивность ума, но обеспечивает активность тела, ибо вера с точки зрения прагматика — это привычка действовать.
“Теория значения”- Пирс решал задачу установить значение понятий не в словарном смысле, а в практических действиях человека, т.е. понять идею какого-то термина и сделать ее ясной, поэтому Пирс соотносит понятие с человеком. Без этого нельзя говорить о “значении” в философском смысле. Значение — это, что содержание понятия значит для человека как сообщества людей, т.е. прагматизм осуществил прагматическую трактовку понятий с практическими последствиями действий.
Понятие истины Пирс связывает и отождествляет с успешностью. Истина по его мнению — это будущая полезность для цели. Истина то во что мы верим, или устойчивое верование. А чтобы быть устойчивым, верование должно быть всеобщим, т.е. разделяться всеми заинтересованными в нем.
Джеймс — в центр философии ставит человека, а значение всех философских проблем оценивается по той роли, которую они могут играть в жизни индивида.
Философа должно интересовать не устройство мира, а какое значение он имеет для человека, что следует для него из его знания. Склоняемся мы к тому или иному философскому направлению не из-за его истинности, а потому, что оно в наибольшей степени соответствует нашему умонастроению, эмоциональному состоянию, нашим интересам. Истина по Джеймсу — полезность или успех, а прониатизм, и есть метод улаживания споров. Сознание человека — это избирательная активность, направленная на отбор того, что отвечает целям индивида, их чувствам, настроениям и эмоциям.
По мнению Джеймса необходимо отдать предпочтение не доводам разума, а верить в любую гипотезу и идти на риск. В центре его концепции стоит воля к вере: с одной стороны вера настраивает на убеждения, в совершенную иррациональность и непознаваемость окружающего мира, с другой — помогает комфортно жить в хаосе не связанных событий, плюралистической вселенной. Воля к вере определяет успех человека в теории и практике. Т.к. объекты веры — суть, единственные реальности, о которых можно говорить, но объектами они становятся лишь тогда когда в той или иной вере подвергаются напряжениям или усилиям воли в опыте. Опыт характеризуется как некая совокупность ощущений, эмоций, переживаний. В опыте мы не имеем дело с реальностью, поэтому понятие идеи, теории, созданные в процессе опыта лишены объективного содержания и должны оцениваться прагматически, т.е. с точки зрения практических последствий, поэтому истинность понятий и идей в их полезности.
Систематизировал и превратил в универсальное учение, охватившее педагогику, этику, социологию, историю — это был Дьюи. Осуществил он это на основе науки и демократии. Он разработал логику науки, теорию научного исследования и применил созданный им научный метод к человеческим проблемам во всех сферах общественной жизни. Критикуя, существующую до него философию Дьюи настаивал на том, что единственный путь к решению социальных, практических и теоретических проблем состоит в методе разума и науки, который в отношении к природе и технологии дал уже всем известные блестящие результаты. Он рассматривал научный метод ни как метод познания, а как метод, обеспечивающий успешное поведение человека в мире, объективное знание, которое невозможно. Научный метод Дьюи не признает объективную реальность, как предмет исследования. Он утверждает, что она возникает в процессе познания, поэтому знания о предмете расцениваются как создание реальности. С его точки зрения быть объектом научного исследования. Научное исследование ставит человека в проблематические неопределенные ситуации, задача философии состоит в том, чтобы преобразовать неопределенную ситуацию в определенную, нерешенную проблему в решенную. С этой целью и создаются понятия, идеи, законы, которые имеют инструментальное значение. Наука — это комплекс инструментов, которые используются в тех или иных обстоятельствах, поэтому некоторые ученые прагматизм Дьюи называли инструментализмом. Он включает 5 ступеней исследования:
1. чувства затруднения
2. осознание проблемы
3. пометки ее решения (выдвижение ее гипотезы)
4. развитие идеи, решение ее до имперических последствий
5. наблюдение и эксперимент, которые осуществляются ради решения проблемы
Дьюи вывод: истинным является то решение, которое в наибольшей степени обеспечивает успешность действий человека. Дьюи понимает истину как другие представители прагматизма Пирс и Джеймс.
. Неопозитивная ф.: этапы, осн. направления, проблема соотношения науки и ф.
Неопозитивизм сложился как 3-я историческая форма позитивизма.
Первым этапом позитивизма был классический позитивизм. Он был основан Кантом в 19 веке.
Вторым этапом позитивизма был махизм или эмпириокрицизм (Авенариус).
Третьим этапом был неопозитивизм. Его основателем считается ШЛИК.
Важнейшим положением концепции Канта и его учеников: Роберти, Лаврова, Михайловского, является прогресс в рамках порядка. Важнейшим механизмом осуществления его они считали религию, как орудия объединения людей. Позитивистское отношение к религии характерно для многих позитивистов. Спенсер в религии видел ответ на необъяснимые загадки бытия, для некоторых — форма удовлетворения потребностей человека.
Второй этап позитивизма — эмпириокрицизм («Критика опыта»). Этот этап развития позитивизма связан с именами Авенариуса и Маха.
Эмпириокритики занимались критикой опыта, стремились очистить его от всего, что могло быть истолковано как признание факта объективности, независимости от наших ощущений, какой бы то ни было реальности. Эмпириокрицизм исходил из субъективно идеалистической предпосылки о неразрывности связи объекта и субъекта. Опыт у них очищен от объективного, его элементами являются ощущения. Именно они и есть источники всего содержания познания, следовательно, все существующее — это ощущения или их сочетание. продолжение
--PAGE_BREAK--
Неопозитивизм — это 3-ий этап позитивизма, пришел на смену чисто опыта эмпириократиков в 20-е годы 20 века.
В истории неопозитивизма выделяются 4 направления:
1) логический атомизм, который провозглашает тождественность структуры мира и структуры математической логики;
2) логический позитивизм венского кружка с принципом «верификации»: проверки как средства отличия научных высказываний от метафизических и философских. Представители: Шлик, Карнат, Франт. В 30 — 40-е годы 20 века образовалось еще 2 направления позитивизма:
3) семантический позитивизм, который решает проблему слов, терминов и выражений (Тарский, Морис)
4) философия лингвистического анализа, исследование философских проблем с позиции лингвистики: Альтер, Айдукевич, Остин. Кое-какими воззрениями к ним примыкали Гарский, Вингенштейн.
Неопозитивизм возник как течение борющееся за подлинную философию. Этот подход они объясняли тем, что классическая философия допускает неясность рассуждения, усложненность языка и оперирование мистическими понятиями типа «чистый разум». Неопозитивисты стремились применить в философии данные естествознания и математики.
Философский атомизм или математическая логика – направления занимались исследованием структурных отношений в любом материале. И тем не менее представители данного направления вскрыли такие отношения и связи, которые существуют как в сфере мышления так и во внешнем мире. Они сделали вывод, что все противоречия в развитии наук, включая и философию имеют чисто формально-логическую природу.
Так, Рассел усмотрел корни этих противоречий в несовершенстве языка и предложил ряд правил, ограничивающих пользование им. Он разработал систему математической логики, язык которой полностью исключал возникновение парадоксов через использование логических средств. Не менее категоричен вывод Рассела, что метод логического анализа способствует разрешению философских проблем. Логику он объявил сущностью философии. И делает вывод: Философия — это не теория, а деятельность, состоящая в анализе языка науки и имеющая цель устранить из него все метафизические высказывания и термины. Именно те понятия и термины, которые характеризуют объективность знаний о мире, объясняют как он существует и, что он независим от человеческого сознания. Эту концепцию Рассел назвал логическим атомизмом. В ней признана возможность наличия идеального языка, причем логическая структура идеального языка объявляется Витгенштейном тождественной логической структуре мира. Идеальный язык состоит из атомарных предложений, которые описывают простейшие чувственные впечатления, рассматриваемые как точные предложения атомарных фактов.
Традиционные философы не могут рассуждать как атомисты. Рассел объяснил это тем, что все их рассуждения основаны на неправильном пользовании языком, поэтому их язык выражен не ясно. На этом основании все заключения традиционной философии объяснялись бессмысленными, ошибочными, т.е. не истинными и не ложными. По мнению логического анализа заслуживают внимания лишь эмпирические предложения, которые доступны проверке. Т.е. логические атомисты или неопозитивисты 1-го направления одной из задач логического анализа считали необходимость отделения предложений имеющих смысл от тех, которые не имели смысла. Таким путем они стремились очистить науку от бессмыслицы или от метафизики. Они считали вслед за Витгенштейном, что существует 2 принципиально отличных вида знаний:
* фактуальное или эмпирическое, дающее знание о мире, суждения фактуальных наук имеют систематический характер
* формальные знания. К ним неопозитивисты относили логику и математику, т.к. они не несут никакой информации о мире, но представляют возможность преобразовать знания имеющиеся о нем. Предложения, которыми пользуются эти науки являются аналитическими. Они истинны при любом фактическом положении вещей. Иначе говоря, истинность определяется принятыми правилами языка.
Для определения имеет ли предложение смысл, логические позитивисты разработали специальный прием — верификацию. Его суть в том, чтобы сравнить предложение с фактами, т.е. указать конкретно эмпирическую ситуацию, в которой оно оказывается истинным или ложным.
Представители венского кружка с помощью верификации устанавливают не только истинность или ложность предложения, но и устанавливают его смысл. Основой их концепции был принцип «знание предложения заключается в методе его проверки». Т.о. осмысленность суждений определялась возможностью точно указать эмпирические условия его истинности.
Представители логического позитивизма (2-ое направление) попытались преодолеть не только метафизические предложения, но и этические и эстетические суждения они объявили бессмысленными. В этот разряд попали и теоретические предложения. Это было вызвано тем, что они напрямую не были связаны с чувственным содержанием или не имели отношения к конечному числу фактов. В связи с этим неопозитивисты этого направления пошли на ослабление принципа верификации, заменив понятие верификация — верифицированностью. После этого они использовали понятие подтвержденность, т.е. возможность хотя бы частичного эмпирического подтверждения. Но они не смогли определить сущность не подтвержденности, не обнаруживающей возможности. И они верифицированность дополнили новым принципом когеренции, т.е. связанности и не противоречивости теоретической научной системы. В соответствии с ним логическая конструкция или система предложений должна была строиться по определенным логическим правилам.
Карнас ввел принцип терпимости, с помощью которого можно было определить чистоту логических правил и построения логических конструкций.
Принимаемые в аспекте принципы терпимости, аксиомы и гипотезы могли выбираться произвольно, но с соблюдением принципа их внутренней непротиворечивости. В таком случае истинность определялась и проверялась согласованность предложений с условиями принятыми правилами построения системы, с принятой терминологией и возможностью сведения предложений с элементарными предложениями.
3-ий этап — семантический позитивизм. Важным этапом стала теория языковых каркасов, разработанная Карнасом, который обосновывал правомерность высказываний об абстрактных объектах, без которых не могла обойтись наука, и которые не могли быть сведены к элементарным или протокольным предложениям.
Понятие «языковой каркас» было подчинено особым правилам и представляло собой языковую систему, позволяющую говорить о тех или иных предметах.
В связи с тем, что семантический позитивизм решал только проблему слов и выражений, терминов и предложений, он не мог удовлетворять требованиям философии неопозитивизма.
4-ое направление. И эту функцию решено взять на себя философии лингвистического анализа. Основы этой философии начал разрабатывать Витгенштейн. Он выдвинул идею идеального языка, содержащего высказывания только о фактах и исключающий возможность языковой путаницы. Позднее в дополнение идеи идеального языка была введена мысль о мудрости обыденного языка, который связан с деятельностью людей и отражает тысячелетнюю мудрость человека. Истинную философскую деятельность Витгенштейн усматривает в анализе языка, в выделении и описании многих способов употребления слов и выражений в различных «языковых играх». Все существующие до сих пор философские суждения Витгейштейн определил как языковые игры. Мир у него представляет человеческий опыт. Он выступает в различных видах и формах, принимает различные очертания, сочетания в зависимости от того, как о нем думают, т.е. в зависимости, что о нем говорят.
В отличии от сторонников логического позитивизма, которые стояли в стороне от большинства философских проблем, представители аналитической философии пытаются их анализировать и обсуждать. Особый акцент они делают на сферу морали. Если логический позитивизм этические высказывания воспринимает как высказывания не о фактах, а только об эмоциональном состоянии субъекта, то сторонники философии лингвистического анализа приоритет отдают через слова чувственно-эмоциональному состоянию субъекта. На почве логического позитивизма выросло особое этическое суждение (течение) — метаэтика (эмотивизм, эмотивиская этика); основоположники Альтер и Стивенсон. Согласно эмотивизму функции моральных высказываний есть способность выражать эмоции говорящего и одновременно оказывать определенное эмоционально-психологическое воздействие на слушающего, чтобы побудить его к совершению рекомендованных действий или поступков.
Данное положение сближало логических позитивистов, сближало мораль с пропагандой и другие способы воздействия на людей. Под напором тоталитарной идеологии фашизма эмотивизм уступил место аналитическое этики. Ее ярким представителем был Хаар. Это не нормативная этика, задачей ее было — лингвинистический анализ языка морали, понятий справедливость, добро, долг. Представители аналитической этики отрицали моральные нормы в связи с тем, что они не могли быть научно обоснованы.
Аналитическая этика занималась проблемами не сущего, а должного. Принятие норм Хаар считал разумным актом, который должен быть рациональным и осознанным. Философы должны помочь людям в свою очередь определить их нравственную позицию.
Аналитическая этика имеет императивный характер моральных норм, т.е. все моральные требования были рассчитаны на человека, поэтому этические императивы были названы универсалиями, используя их человек избирает угодную ему норму поведения.
Кантовский категорический императив Хаар дополнил и соединил с элементами утилитаризма, т.е. аналитическая этика имела не чисто лингвинистический характер, а заключала в себе содержательные императивы иного характера.
.Экзистенциальная философия в XX веке (отношение к науке и традиционной философии, проблема человека, трагическая диалектика, проблема свободы)
Одним из крупнейших и влиятельных течений современной философии является экзистенциализм (философия существования). Он представлен многочисленными учениями и школами. Его непосредственными родоначальниками являются немецкие философы Мартин Хайдеггер, Карл Ясперс (1883-1969), французские философы и писатели Жан Поль Сартр (1905-1980), Габриэль Марсель (1889-1973), Альбер Камю (1913-1960).
Экзистенциализм сформировался в Западной Европе в период между двумя войнами и характеризуется в отечественной литературе как философское выражение глубоких потрясений, постигших западноевропейскую цивилизацию в современную эпоху. Его представители решительно отвергают любые попытки превратить человека в послушный инструмент познания или производства, объявляют, что наука чужда и враждебна ему (антисциентизм). Человек, по их мнению, не объект, а субъект, свободное, самодеятельное, ответственное бытие. Основной девиз этой философии: «Человек, пробудись!», т.е. займи активную жизненную позицию.
Экзистенциалисты утверждают: человек не определяется ни природой, ни обществом, ни собственной сущностью, ибо таковой не существует. Значение имеет только его существование (на французском языке это слово звучит как экзистенция, отсюда и название философского течения). Основная установка экзистенциализма, по словам Сартра, — СУЩЕСТВОВАНИЕ ПРЕДШЕСТВУЕТ СУЩНОСТИ. Это означает, что человек сначала появляется в мире, действует, существует, а потом уж определяется как личность.
Согласно экзистенциализму, человек — это временное, конечное существо, предопределенное к смерти. А потому он не должен убегать от сознания своей смертности, высоко ценить все то, что напоминает ему о суетности его практических начинаний. Этот мотив ярко выражен в экзистенциалистском учении о «ПОГРАНИЧНЫХ СИТУАЦИЯХ» — предельных жизненных обстоятельствах, в которые постоянно попадает человек. А главная «пограничная ситуация» — это ситуация перед лицом смерти.
«Пограничные ситуации» ставят человека перед необходимостью ВЫБОРА. Он постоянно должен выбирать ту дли иную форму своего поведения, ориентироваться на те или иные ценности и идеалы.
Способность человека выбирать, творить самого себя и по своему подобию других людей является, по мнению экзистенциалистов, следствием фундаментальной отличительной черты человеческого существования — его СВОБОДЫ. Они подчеркивают, что человек совершенно свободен.
Проблема свободы у экзистенциалистов имеет сильную позитивную сторону, которая заключается в том, что деятельность людей направляют главным образом не внешние обстоятельства, а внутренние побуждения. Они обладают неограниченной свободой в определении целей своей деятельности, В ВЫБОРЕ СРЕДСТВ для их достижения. Тут уж от каждого человека очень многое зависит, и, видимо, не следует, при негативном развитии событий, ссылаться на какие- то особые «обстоятельства».
Слабость же, уязвимость экзистенциалистского подхода к проблеме свободы обнаруживается в неумении или нежелании увязать субъективные цели людей с внешними историческими детерминантами, т.е. с тем фактом, что каждый человек, рождаясь на свет, застает уже установившийся определенный уровень материальной и духовной культуры, сложившуюся систему социальных институтов и т.д. Он объективно включен в это «готовенькое», и ему приходится действовать в тех рамках, которые оно диктует.
Со свободой органически связана и ОТВЕТСТВЕННОСТЬ человека. Без свободы нет и ответственности. Если человек не свободен, ограничен какими-либо материальными или духовными факторами, то он не отвечает за свои действия. Но если человек поступает свободно, он в ответе и за последствия своих действий.
Учение экзистенциалистов носит ярко выраженный нравственно-этический характер, мобилизует людей на формирование их активной жизненной позиции. Так, в трудные времена второй мировой войны оно поднимало народы Европы на непримиримую борьбу с фашизмом, на противостояние тоталитаристской идеологии.
. Герменевтика – «философия понимания». Проблемы и тенденции.
Новейшим направлением в современной западной философии является герменевтика, оформившаяся в 60 — 70 гг. 20 века, благодаря работе Гадамера “Истина и метод”, хотя многие положения этой науки корнями уходят в древность. Название герменевтика происходит от имени бога Гермеса, который в древнегреческой литературе мифологического направления выполнял роль посланника богов и толкователя их воли. Ему было поручено доводит волю богов до людей. В христианском учении герменевтика — это искусство и метод толкования священного писания, который необходим для объяснения иносказаний, неясных слов, различных противоречий. Непосредственными истоками герменевтики явились философия жизни Дильтея и экзистенциализм Хайдеггера. В философии жизни герменевтику привлек метод анализа культуры в истории, благодаря которому предполагалась элиминация, т.е. влияние личности интерпретатора и временного периода, отделяющих текст от исторической ситуации, в которой и осуществлялась интерпретация. Дильтей полагал, что влияние нынешней исторической ситуации может иметь только негативное значение для исследователя. Экзистенциализм, в лице Хайдеггера, оказал влияние на герменевтику через метод проникновения в феномены индивидуального человеческого существования. Некоторые ученые отождествляют два этих учения, но делать это неправомерно. продолжение
--PAGE_BREAK--
Гадамер заявлял — бытие — есть время. Он отверг представления об истинном бытие как о вне временном, ибо оно представляет объективное понимание событий независимо от исторических традиций. Фактически бытие оказывается субъективным, реальное познание, по Гадамеру, замыкается в своеобразном герменевтическом круге, т.е., изучая историю, исследователь сам всегда движется вместе с ней, находится постоянно в ее круге.
Предметом философского знания в герменевтике является мир человека, понимаемый как область человеческого общения. Именно в ней протекает повседневная жизнь людей, создаются культурные и научные ценности, образуются формы человеческих взаимоотношений, складываются нормы права и принципы научного и философского обсуждения. Цель герменевтики — понять человека и его мир, раскрыть ситуацию всеобщего непонимания и отчуждения людей. Иначе, назначение герменевтики состоит в том, чтобы дать людям возможность достигнуть понимания друг друга, а также понимание культурных явлений, социальных институтов, исторических событий.
Герменевтика имеет дело с объяснениями или интерпретацией и доведением до сознания различных смыслов. Таким образом, предметом герменевтики выступает человеческий культурный мир, с его историей и современной культурой. Философия герменевтики приобретает характер некоторой культурологии, которую интересуют не факты, как таковые, а интерпретация, установление и прояснение смысла. Центром герменевтики является язык. Выражение «бытие — есть язык» означает утверждение о лингвистическом строении мира. Гадамер утверждает, что мир в его непосредственной первозданности нам не доступен, мы имеем дело с миром оформленным в языке". В связи с этим, Гадамер приоритет отдавал интерпретации, как сфере человеческого общения и культуры. Он призывал интерпретатора обращать взор к тексту, а не к тому, что хотел сказать его автор. Интерпретация текста или культурного бытия происходит в конкретных условиях сегодняшнего дня, но на нее действует определенная традиция, порвать с которой невозможно. Отсюда понимание прошлого и настоящего зависит от интерпретатора и традиций страны. Методы герменевтики имеют большое значение в этнических и культурно-исторических исследованиях.
.Аналитическая философия (Фриге, Рассел, Витгенштейн)
Немецк. математик Готтлоб Фриге был одним из многочисл. исследователей, стремившихся средствами логики усовершенствовать математику. Но в подходе Ф. была одна важнейшая особенность: согласно его интуиции, следовало существенно развить саму логику, создать формализованный язык, который служил бы достойной заменой естественного языка с его многочисленными недостатками. По Ф., тогдашняя формальная логика и естественный язык страдали одним и тем же недостатком — допущением, что все предложения имеют субъект предикатную форму. Изобретения Ф. преобразили логику, которая получила доступ не только к математике и различного рода формализованным языкам, но и к естественному языку, а значит и к философии.
Англ. логик, математик и философ Бертран Рассел был убежден, что новая логика позволит более адекватно, чем когда-либо ранее, найти окончательные философские истины, обнаружить природу основных элементов реальности, которые не сводятся к фикциям идеалистов. Рассел руководствовался 3 идеями:
– Здравая философия является логикой, т.к. она начинается с объяснения предложений того, что может быть истинным или ложным, а это — задача логики.
– Знание наиболее достоверным образом дано нам непосредственно, прежде. всего в чувственных данных.
– Он использовал свой вариант приема: предметное содержание следует сводить к изначальным сущностям, неопределимым в терминах чего-либо еще.
Для Р. философия совпадает с наукой, не имеющая ничего общего со старой метафизикой.
Кульминацией 1-го этапа развития аналитической философии явилась книга философа Людвига Витгенштейна. «Логико-философский трактат» В. более настойчиво, чем Р. концентрирует свое внимание на языке. Мысль выражается в языке, а значит именно язык есть граница мышления.
Есть только один мир – мир фактов, событий, который описывается совокупностью всех естественных наук. Предложение – картина мира, она имеет с последним одну и ту же логическую форму. Если бы мир был нелогичным, то его нельзя было бы представить в форме предложений. Смысл предложений выражают факты. Все предложения являются обобщениями элементарных предложений, которые в качествеве моделей соотносятся непосредственно с фактами. Итак, «то, что вообще может быть сказано, может быть сказано ясно.» Обо всем остальном, например мистическом, лучше молчать.
Для 1 этапа аналитической философии характерны логико-лингвистический акцент, а также пересмотр статуса философии, которые подвергается суровому логико-лингвистическому экзамену. Философия понимается либо как наука (Рассел), либо как путь к науке, деятельность по прояснению мыслей (Витгенштейн). В связи с тем, что семантический позитивизм решал только проблему слов и выражений, терминов и предложений, он не мог удовлетворять требованиям философии неопозитивизма.
ВИТГЕНШТЕИН Людвиг (1889— 1951)—философ и логик, один из создателей аналитической философии. Родился в Вене. В “Логико-философском трактате” (1921) выдвинул концепцию “логически совершенного”, или “идеального”, языка, прообразом которого для него является язык математической логики, как она была изложена в капитальном труде Рассела и Уайтхеда. Эта концепция есть неоправданная попытка экстраполяции на всю совокупность знания о мире свойств ограниченного логического формализма, основанного на изображении знания как множества элементарных утверждений, связанных между собой логическими операциями конъюнкции, дизъюнкции и т. д. Логико- гносеологической концепции В. предпосылает онтологическое обоснование в виде доктрины логического атомизма. Все, что не попадает в схему “идеального” языка,— традиционная философия, этика и т. д.— объявляется В. лишенным научного смысла; философия признается возможной лишь как “критика языка”. Отвергая постановку вопроса об объективной реальности, существующей независимо от “языка”, от сознания, В. приходит к солипсизму. Идеи “Логико-философского трактата” были восприняты логическим позитивизмом. Ряд логических идей В. (применение табличного, или матричного, метода определения значения истинности, взгляды на вероятность и др.) оказал влияние на развитие совр. логики. Взгляды В., подытоженные в работе “Философские исследования* (1953), оказали воздействие на лингвистическую философию.
. Социальная ф. как наука. Системность соц-ой реальности: Маркс, Вебер, Парсонс.
Реальность — это совокупность предметов и явлений, находящихся в отношениях и связях между собой. Это бесконечная цепь всего существующего в единстве и целостности. Лейбниц Вселенную сравнивал с океаном, где движение в одной точке вызывает движение во многих точках. Эта связь носит всеобщий характер. Принцип отношения связи тождественен организованности мира и образующих его систем, как материальность существующего. В философии «связь» — зависимость между явлениями и взаимообусловленность их существования и развития. Отношение — это форма, момент всеобщей взаимосвязи предметов и процессов. В философии это выглядит так: «все существует само по себе и для других». Человек, иногда сознательно, а иногда и бессознательно, нарушает всеобщую взаимосвязь явлений и процессов, которая является основой диалектики и, одновременно совмещает в себе принципы, законы системности. Системность ориентирована на момент стабильности, устойчивости и гармонического соответствия в явлениях, действительности.
Система — это внутренне организованная, на основе того или иного принципа, целостность, в которой все элементы органично взаимосвязаны друг с другом; она выступает по отношению к окружающим условиям и системам как нечто единое. Элемент системы — это минимальная единица в составе данного целого, выполняющая в нем определенную функцию. Системы могут быть простыми и сложными. Сложные системы — это такие системы, в которых элементы рассматриваются как самостоятельные системы. Каждое явление входит в ту или иную систему, но не всякая совокупность явлений представляет собой систему. Человек, как социальный феномен может входить в различные социальные системы, но в толпе он находится не в системе. Характер связи, существующей между элементами системы, фиксируется в понятии структура, как взаимообусловленная совокупность связи элементов в системе, определяющая собой ее качественную специфику. Структура, рассматриваемая вместе со своим субстратом, определяет конкретное качество системы.
Элемент в составе целого выполняет определенные функции, как в целях объединения элементов в целостную систему, так и для успешного ее функционирования. Структура и функция обуславливают друг друга. Развитие системы и ее изменения начинаются с перестройки функции, которая существенным образом влияет на ее структуру. Здесь налицо соотношение формы (структуры) и содержания (функции). Структура более содержательное понятие, овеществляющее систему. Таким образом, понятия, используемые в системном научном познании, имеют прямое отношение к традиционным категориям диалектики и, прежде всего, к категориям части и целого. Логика системного мышления во многом соответствует тоже диалектике части и целого. По выражению Платона как "…единораздельное, одновременное существование". В этом сущность системы, отношение временного следования.
Основной вид системных отношений — это связь соответствия, т.е. ни один элемент не может измениться, не повлияв на изменение системы. Связь соответствия иначе называют коррелятивная связь — это согласованное действие элементов, как необходимое условие существования системы и гармонии. Следствия этого явления: координация и субординация; функциональная зависимость.
В любой системе в прямой зависимости находятся принципы системности и развития. Любые системные связи мы рассматриваем в абстракции функционирования, т.е. в движении во времени. Проходя состояние изменения, система меняет качество, но остается идентичной самой себе. Изменение системы влечет за собой изменение ее структуры и наоборот, но в ней всегда присутствует информация о ее прошлом динамическом состоянии. Становление структуры во времени — это сущностная характеристика процесса развития, которая может быть периодической, циклической, но всегда обеспечивает ритмичность, которая выражает наличие стабильности в динамическом.
В социальной философии существует два основных подхода к социальному развитию: эволюционистский; стабилизационный принцип, открытый Парсонс — гармоническое развитие через интеграцию; отсутствие сбалансированности интересов и цели, которая предполагает развитие через социальную борьбу; принцип, открытый Гоббсом — «война всех против всех» как естественное состояние человечества, не имеющего гражданского общества.
Теорию экономической детерминированности социальных отношений, классовой предопределенности общественного сознания, открытую К. Марксом, некоторые рассматривают в качестве третьего подхода к социальному развитию.
Общество есть нечто большее, чем просто сумма индивидов. Оно включает в себя РЕАЛЬНЫЕ ОТНОШЕНИЯ, которые и объединяют людей.
С точки зрения СОЦИАЛЬНОГО НИГИЛИЗМА существуют только отдельные люди, индивидуумы, а общественных связей и, следовательно, общества не существует. В данном случае общество выступает как чистая фикция, удобное слово и ничего более. Следствием подобного индивидуалистического подхода является анархизм, отрицающий существование объективных общественных связей и значение общественных организаций.
С точки зрения крайнего, ВОИНСТВУЮЩЕГО КОЛЛЕКТИВИЗМА, напротив, общество не только существует, но и является более полноценным и высоким, чем индивиды, из которых оно состоит. Существует будто бы только общество и ничего, кроме общества. Отдельные же люди — всего лишь частицы, винтики, «моменты», как выражался Гегель, более широкого целого, подобно тому как ноги и руки человека являются частями его тела..
Современная философия рассматривает человеческое общество как совокупность множества различных частей и элементов. Причем, эти части и элементы тесно связаны между собой, постоянно взаимодействуют. Поэтому общество и существует как единый, целостный организм, как единая система. От других природных систем, в том числе физических и биологических, общество отличается своей особой сложностью.
При всем исключительном значении феномена человеческой деятельности в социальной жизни роль ее все же не следует преувеличивать, а тем более абсолютизировать. Потому что социальная жизнь, основываясь на человеческой деятельности, тем не менее не сводится к ней. Совместная деятельность людей составляет содержание социальной философии. ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ определяется как специфически человеческая форма активного отношения к окружающему миру. Содержание ее составляет целесообразное осмысление, изменение и преобразование данного мира. Оно имеется уже в простейшем индивидуальном социальном действии.
Основные типы общественной деятельности: материальная, духовная, регулятивная, или управленческая, деятельность обслуживания.
Признавая большую роль материального производства, современная социальная философия все же склонна считать, что его качественное отличие от других сфер жизни общества не дает оснований сводить к нему все многообразие человеческой деятельности.
Важнейшую роль играет ДУХОВНОЕ ПРОИЗВОДСТВО, в процессе которого формируются идеи, создаются научные и художественные ценности. Правда, эти ценности так или иначе материализуются в физических вещах (книгах, картинах, скульптурах и т.п.). Но главное в этих предметах не материальная сторона, а духовное содержание, заключенные в них идеи, образы, чувства.
РЕГУЛЯТИВНАЯ, или УПРАВЛЕНЧЕСКАЯ, т.е. деятельность различного рода администраторов, управляющих, политиков. Специфическая задача этой области — поддержание связей между людьми, регулирование их деятельности. Без нее общественная жизнь также невозможна, как невозможна она без материального и духовного производства.
Деятельности по обслуживанию людей. Это труд врача, учителя, артиста, работников сферы обслуживания. Сфера обслуживания — одна из самых динамичных в современном обществе.
ОСНОВНЫЕ СВОЙСТВА ОБЩЕСТВА КАК ЦЕЛОГО: самодеятельность, самоорганизация, саморазвитие, самодостаточность.
.Бытие: жизненные корни, судьба в 20 веке.
Бытие, как вневременное пребывающее начало, некая субстанциальная материя, в принципе не меняющаяся или меняющаяся во внешних свойствах, волнует философов, начиная с Древней Греции. В поисках абсолютного вечного бытия объединяет усилия милатцев и элиотов.
Сформированный Платоном мир «Эдосо» – результат попытки приблизиться к вечному бытию. продолжение
--PAGE_BREAK--
Христианские философы усмотрели в бытие силу, создающую творящую из небытия весь мир. Категория бытия в философии приложима к глубинным уровням философского осмысления мира, материи, человека. Общественноисторический смысл этой категории человек осмысляет в минуты высочайшего напряжения духовных и нравственных сил (в минуты экстремальных ситуаций).
Философское понимание бытия несет в себе смысл вечности мира и существование в нем отдельных вещей.
Философия изучает всеобщие законы, стороны объектов реальности, универсальные принципы осмысления всего наличествующего в этом мире. Наличествование определяет целостность и единство всего существующего. Бытие всегда связано с осознанием всего окружающего.
Все категории в философии взаимосвязаны друг с другом и бытие автоматически предполагает наличествование небытия.
Категория бытия отражает нечто, что осуществляется в качестве многообразия конкурирующих и приходящих ситуаций. Небытие, как и бытие неповторимо, ибо время необратимо. Нечто, которое присутствует в бытие неустойчиво. Выражением неустойчивости является становление, развитие, борьба противоположностей, как моменты складывающейся системы. Развитие соотносится с его интенсивностью, и чем бытие интенсивней, тем оно более хрупко.
Бытие существует в следующих формах:
Бытие вещей (относительно к природным примерам, явлениям и предметам второй природы). Реальность бытия вещей объективная. Она является первичной. Явления второй природы зависят от бытия первой природы. Явления второй природы социально-экономические, связанные с пространством и временем человеческого существования.
Бытие человека. Человек, как биологическое существо представляет собой вещь в мире биологических вещей и он подвластен в нем принципам биологической жизни и силам природы. Но человек уникален, так как обладает духом мышления, что обуславливает другую сущность человека по сравнению с животным и вещами. Специфика человеческого бытия состоит в том, что люди способны влиять на мир и самих себя. Сознание и духовность – высший тип бытия. Бытие духовное включает в себя, с одной стороны, индивидуализированное, с другой стороны объективированное духовное, что составляет духовное как целостное бесконечное многообразие мыслей, чувств, переживаний, транспонирование в индивидуальные или социальные формы. Индивидуальное духовное – невидимый, необратимый поток побуждений, впечатлений, переживаний.
Особенность бытия человека – то, что оно отягощено сознанием собственной смертности, что создает, с одной стороны, неустойчивость, с другой стороны – бесконечность общего бытия, создавая противоречия между быть или не быть. На этом противоречии, по мнению Чанышева, возникает религия. Он обращает внимание на то, что человек в стремлении сделать бытие более устойчивым зацепляется за бытие чужое и порождает, таким образом, такой феномен, как любовь.
В 20 веке стала проблема не в бытие, а в философском плане. Для философов получается дихотомия (существование не существующего). Чанышев (его поддерживает большинство философов мира) написал «Трактат о небытие». Небытие не только не существует, но и первично и абсолютно. Бытие не относительно и вторично по отношению к небытию. Небытие абсолют бытия в той мере, в какой субстанция абсолют своих состояний. Обосновать это исходя из посылки: коль скоро время не динамично, а существующее свойство небытия, коль скоро все приходящее то небытие абсолютно, а бытие относительно. Категория бытия, таким образом, имеет право на существование как категория бытия, но абсолютность и относительность небытия характеризует единство этих философских понятий. Абсолютность небытия характеризуется полной памятью и весь трагизм человека в том, что он не осознает свое небытие и тем самым отягощает состояние небытия своего духа и связи с диалектическим воображением, что формирует конкретный образ небытия для любых индивидов.
Преодолеть чувство смертности человек может благодаря своей воле, но если только человек свое бытие связывает с существованием, то он превращается в раба своего небытия. Это подчеркивает и Гегель.
Базой состояния хозяина над небытием является духовное равновесие. Его потеря делает страдальцем (страх перед небытием, который в экстремальных ситуациях способен порождать гениальные поступки и решения).
.Сознание, его сущность и происхождение. Бессознательное как феномен сознания. Категория «оно», «Я», «сверх-я» в философии З. Фрейда.
Существует несколько концепций обосновывающих сущность категории сознания, связанных с пониманием мира и человека в нем.
Гилозоизм – сознание – свойство всей материи или сознание, как особая разновидность материи.
Сознание с философской точки зрения обладает универсальным познавательным принципом, который характеризуется тем, что чем больше мы знаем о деятельности мозга, тем меньше мы получим информации о его психологическом состоянии. Сущность сознания связана с сущностью его содержания и образами реальных вещей и мира в целом.
Мамардшвилли. Сознание есть, но его нельзя ухватить и представить как вещь. Познать его можно через язык описания.
Законы и уравнения анализа сознания: субстрактный (проблема сознания и мозга), содержательный (сознание и отраженный объект), общностный.
Сознание – это мысли, образы вещей не присущие пространственным, физико-химическим характеристикам вещи. А сам образ возникает не на собственной основе, а на базе материального.
Сознание предстает как явление субъективной реальности, обладающей информацией. Способность оперировать информацией составляет момент творческий, составляет сознание. Рождаясь человек не мыслит, а приобретает эту способность.
Источник активности сознания потребности, интересы, цели субъекта. Из- за сознательной деятельности вещи из первой природы переводятся во вторую природу, а сознание приобретает объективное бытие в вещах этой культуры, а также в языке, религии, фольклоре и т.д. Сфера сознания не исчерпывается содержанием психологической жизни. В поведении появляется бессознательное (навыки, которые являются механизмом контроля за действиями человека). Бессознательное регулирует поведение человека и освобождает его от рутинных знаний. Бессознательно хранящаяся в памяти старая информация не исчезает из памяти, но ведущей в деятельности и поведении человека является сознательное.
Сознание создает адекватные реальности образы и объекты, т.е. отражает реальные действия субъекта.
Эмпирическое сознание – обусловлено эмпирическим опытом,
Обобщение результатов эмпирического опыта – выработка категорического аппарата,
Абстрактное сознание.
Классическая психология до Фрейда изучала явления сознания так, как они проявлялись у здорового человека. Фрейд как психопатолог, исследуя характер и причины неврозов, натолкнулся на ту область человеческой психики, которая раньше никак не изучалась, но которая имела большое значение для жизнедеятельности человека – это бессознательное.
Открытие бессознательного, исследование его структуры, влияние на индивидуальную и общественную жизнь было главной заслугой Фрейда. Бессознательны, по Фрейду, многие наши желания и побуждения. Бессознательное довольно часто прорывается наружу в гипотетических состояниях, сновидениях, в каких-либо фактах нашего поведения: оговорках, описках, неправильных движениях и т.д. Согласно Фрейду, психика человека представляет собой взаимодействие трех уровней: бессознательного, предсознательного и сознательного – лишь особой интуицией, надстраивающейся над бессознательным.
Поэтому созданная Фрейдом модель личности предстает как комбинация трех элементов. «Оно»– глубинный слой бессознательного влечения, основа деятельности индивидов, «Я» — сфера сознательного, посредник между «Оно» и «внешним миром», в т.ч. природными и социальными институтами. «Сверх – «Я» — внутриличностная совесть, которая выполняет роль посредника между ними. «Сверх – «Я» является как бы высшим существом в человеке. Это внутренне усвоенные индивидом социально значимые нормы и заповеди.
Глубинный слой человеческой психики (бессознательное), по мысли Фрейда, действует на основе природных инстинктов, «первичных влечений» с целью получения наибольшего удовольствия. В качестве их основы Фрейд сначала рассматривал чисто сексуальные влечения. Позднее он заменил их более общим понятием «либидо», которое охватывало уже всю сферу человеческой любви, включая любовь родителей, дружбу и даже любовь к Родине. В конечном счете, Фрейд выдвинул гипотезу, по которой деятельность человека обусловлена наличием как биологических, так и социальных влечений, где главную роль играют так называемые «инстинкт жизни» – эрос и «инстинкт смерти» – тонатос.
Поскольку в удовлетворении своих влечений индивид сталкивается с внешней реальностью, которой противостоит невидимый «микромир» бессознательного в виде «Оно», в нем выделяется «Я» (сознание стремящееся обуздать бессознательные страсти и направить их в русло социально одобренного поведения и прибегающее к помощи «сверх – «Я». Фрейд, следовательно, не абсолютизировал силу бессознательного. Он признавал за человеком способность овладевать своими инстинктами и сознательно управлять ими в реальной жизни. Задача психоанализа, по его мнению, как раз и состоит в том, чтобы бессознательный материал человеческой психики перевести в область сознания и подчинить своим целям.
Фрейд преувеличивал роль либидо в формировании психики человека, сводил разнотипные и изменчивые отношения между неосознаваемой высшей нервной деятельностью и деятельностью сознания к изначальному антагонизму сознания и бессознательного, универсализировал психоаналитические понятия, механически распространив их на сферу социальных явлений.
.Формирование философского понятия МАТЕРИЯ.
Важнейшей категорией философии является материя. Сущность этой категории развивалась аналогично всякому научному понятию от простого к сложному.
Гегель взял понятие единичное, особое, всеобщее. Таким образом, он выстроил схему рационального подхода к изучению материи. Изучая единичное мы выявляем сущность конкретного явления вещи, процесса. Когда мы устанавливаем взаимосвязь объекта с другими, выявляем законы данного круга объектов, т.е. особенное. Особенное – то, что характерно для всеобщего и выявляет сущность не только данных объектов, но и сущность существующих вещей.
Наивно материализованные представление о материи связаны с поиском архиявления, вещей или процесса, как первоосновы мира.
Мост между единичным и общим был перекинут Евклидом и Демокритом, доказавшим, что все состоит из мельчайших частиц и любая вещь отличается от другой сочетанием атомов, их величины и формы. В 18 –20 веках упор идет на абстрактное представление всеобщего. Особняком стоит Гольбах: материей является все то, что действует на наши органы чувств. В этот период ученые пришли к согласию в выявлении материи, но реальные представления были различны. Однако идет попытка связать материю с сознанием, чтобы дать различие между духом и субстанцией. И сегодня во всех рациональных концепциях материя – философская абстракция для выражения противоположности сознательного и бессознательного к качеству носителя.
Всеобщие свойства материи: объективность, абсолютность, относительность, субстанциональность, бесконечность, вечность, неуничтожимость и несотворимость. Структурно материя выделяет: Вещество и антивещество, поле, биополе и социальные системы.
Вещество: система мегател, система макротел – твердые, жидкие, газообразные состояния, электронно-позитронные, ядерные, электромагнитные, гравитационные и торсионные поля.
Биологические системы: белковые тела, микро растения, биоценозы, биогеоценозы, биосфера.
.Философское понятие движения.
Способом существования материи является движение как таковое, но это не только перемещение в пространстве, но и изменение вообще. Движение абсолютно, покой относителен.
Всеобщие свойства движения: объективность, абсолютность, относительность, неуничтожимость и несотворимость.
Были попытки классифицировать формы движения материи, но более всего ученые поддерживают точку зрения Энгельса, который выделил: механическое движение, физическое движение, биологическое движение, социальное движение.
Совершенные формы говорят не об одной форме движения, а о группе форм движения материи: группа фазовых форм движения (от электрических частиц до макротел) группа химических форм, где присутствует любой температурный режим, за пределами которого происходят изменения атомов, биологические формы – белково-нуклеидовые движения, вода присутствует так, как растворима. группа социальных движений: развитие производственных сил, изменение политического строя и т.д.
Таким образом, современный взгляд на формы движения материи характеризуется живой природой и социально – организованными процессами. Между всеми формами движения материи существует взаимосвязь. Высшие биологические и социальные формы движения возникли из низших, поэтому изучать вещи необходимо с учетом всех групп форм движения материи. Движение – это сущность бытия материи.
.Философское понятие пространства и времени.
Движение материи существует в пространстве и времени – это предельно широкие сущности, которые до сих пор не имеют определения.
Пространство – вместилище тел –обозначалась объективная протяженность форм, тел, вещей и их упорядоченность в человеческом ощущении.
Время – вместилище событий, либо гармонизирующее ряды ощущений, либо объективно присущая всем вещам деятельность.
Пространство и время раскрывают содержание философских рассуждений в историческом, научно-теоретическом или практическом плане.
Таким образом, и пространство и время – это не субстанции. Они характеризуют сущность отношений.
Сущность пространства – совокупность отношений, выражающих координацию сосуществования объектов.
Сущность времени — совокупность отношений, выражающих координацию сменяющих друг друга явлений.
И пространство, и время существуют в объективной реальности. продолжение
--PAGE_BREAK--
Свойства пространства и времени: объективность, независимость от сознания, восприятие и измерение.
Э. Кант полагал, что время – это априорная, доопытная форма созерцания, присущая рассудку во всякой деятельности человека. В движущихся системах время течет медленнее (теория относительности). С другой точки зрения время течет медленнее там, где больше поле тяготения масс. Современное естествознание настаивает на трехмерном пространстве и одномерном времени. В теории относительности 4-х мерное время имеет одно измерение и течет от прошлого к будущему, доказывается это путем необратимости причинно-следственных связей.
Пространство и время бесконечны и делимы до бесконечности. Необратимость времени в макромире позволяет говорить о его асимметрии. Пространству присуща и симметрия, и асимметрия, т.е. объекты в пространстве могут располагаться так, что одна половина заполненного пространства будет соответствовать точному отображению другой.
Связать пространство – означает отсутствие разрывов в материи и ее помех. Вместе с тем пространство может быть относительно прерывным, когда мы рассматриваем любой объект отдельно.
Возникновение социальной материи обусловлено проявлением качественно новых специальных пространственно-временных структур.
.Гносеология, как философская дисциплина, ее база и цель.
Теория познания – раздел философии, называется гносеология, изучает проблемы природы познания, его возможности и границы, субъект и объект познания, исследует условия достоверности знания, притер… его истинности, формы, уровни. Термин «Гносеология» употребляется в современном мире в двух основных значениях: 1. Как учение о всеобщих механизмах и законах познавательной деятельности человека, о знаниях вообще не зависящих от его форм и видов. 2. Как философская концепция предметом исследования, которой является научное познание в его специальных характеристиках. Теория познания связана с антологией (о бытие), дном (о всеобщих законах), развитии бытия и познания, а так же с логикой в ее различных модификациях и методологией. Так как субъектом познания является человек, окружающий мир использует данные философии, антропологии, социологии и других социальных наук. Это вызвано тем, что познавательный процесс всегда протекает в определенных социокультурных условиях, где гносеология постепенно преобразуется в подлинное соц – гум исследование при изучении личности как познающего субъекта теории познания опирается на данные истории, физиологии, медицины. Бог мат. …. вывод – математика, кибернетика, естествознание и гуманитарные науки. Следует помнить, что в гносеологии нельзя отдавать приоритет ни одной из теорий познания. Научному познанию отдается приоритет в системе духовной культуры, так как оно обслуживает практику, в ходе которой удовлетворяются потребности человека. Научное познание имеет два уровня: — теоретическое — эмпирическое Фундамент познания составляют представления – непосредственно впечатления, чувственные образы, которые возникают у человека, которые он слышит, видит, представляет. Вся материя обладает свойством отражения. Это относится к органам чувств, человеку присуще широкое отражение, которое предполагает наличие материальных систем способных изменить свое состояние, в них внутренне запрограммировано, закодировано генетически сущностное. Активность эмпирического познания Локк сосредоточил на формировании эмпирических констанций, которые включают в себя как научные, так и ненаучные житейские способы отражения действий. Эмпирически констант…. образы познания вещей, хотя нельзя говорить о полном и исчерпывающем познании образов иного ибо они не всегда и не в полной мере соответствуют реальности. Это вызвано тем, что человек отражает избирательно какой то аспект вещи, явления, процесса в соответствии со своими интересами и целями. На этом уровне познания всегда присутствует репрезентация (посредничество) – в данном случае язык, который обусловлен исторически и отвечает на вопросы формирования того или иного образа с определенной долей условности. Процесс познания определяется наличием двух систем познания: объекта и субъекта, в ходе их взаимодействия, особенности объекта воспроизводятся в особенностях субъекта.
Субъект в познании, с точки зрения философии характеризуется как сложная иерархия носителей знания, в широком смысле – все человеческое сообщество либо отдельные группы общества. В узком смысле — отдельные индивидуально малые общности человека, которые воспр-… т знаниями, способностями, талантом, инициативностью. Субъект познания имеет не только ……. сущность, но это живая личность с ее страстями, интересами, чертами характера, темпераментом. Субъект познания — ……… бытия на который направлена мысль субъекта. Поиск сущности в объекте всегда предопределяется потребностями человека заинтересованностью своего либо материального, либо духовного бытия. Две точки зрения, что считать объектом познания. Одни считают объектом то, что вошло в сферу человеческой деятельности, их принцип – нет объекта без субъекта (что не воспринимается, не может быть объектом познания). Другие считают – объект познания – вся объективная реальность.
Есть точка зрения, что объект, как и субъект, может быть пассивным в познании. То, что субъект может быть пассивным, настаивают представители эмпиризма, Локк считает пассивность субъекта соответствует тому, что в его ощущениях лишь отпечаток черты объекта. Взаимосвязь объекта и субъекта познания состоит в том, что объекту соответствует субъект с неким эталоном. Таким образом, активность субъекта определяется организацией мелких констант в единую систему. В данном случае, при анализе эмпирического уровня познания используется понятие чувственной ступени познания.
Чувственный опыт и рациональное мышление, их основные формы и способы взаимодействия
Развитие философии, науки и других форм духовной деятельности людей показывает, что любое знание есть единство двух противоположных моментов, сторон — чувственного и рационального. Оно невозможно ни без одного из них. Органы чувств доставляют разуму соответствующие данные, факты. Разум их обобщает и делает определенные выводы. Без органов чувств нет работы разума, а чувственные данные в той или иной мере всегда осмыслены, теоретически нагружены, регулируются разумом.
ЧУВСТВЕННОЕ ПОЗНАНИЕ (ИЛИ ЖИВОЕ СОЗЕРЦАНИЕ) осуществляется через органы чувств — зрение, слух, осязание и др., которые у человека есть «продукты всемирной истории», а не только биологической эволюции. Органы чувств — это единственные «ворота», через которые в наше сознание могут проникать сведения об окружающем нас мире. Будучи моментом чувственно-предметной деятельности (практики), живое созерцание осуществляется в трех основных взаимосвязанных формах. Это ощущения, восприятия и представления, каждая из которых есть субъективный образ объективного мира.
ОЩУЩЕНИЯ представляют собой отражение в сознании человека отдельных сторон, свойств предметов, непосредственно воздействующих на органы чувств. Ощущения подразделяются на зрительные, играющие наиболее важную роль, слуховые, осязательные, вкусовые и др. Они, как правило, выступают в качестве компонента более сложного образа — восприятия.
ВОСПРИЯТИЕ — это целостный образ предмета, непосредственно данный в живом созерцании в совокупности всех своих сторон, синтез отдельных ощущений.
ПРЕДСТАВЛЕНИЕ — это обобщенный чувственно-наглядный образ предмета, воздействовавшего на органы чувств в прошлом, но не воспринимаемого в данный момент. Сюда относятся образы памяти (Спасская башня Кремля), образы воображения (русалка, кентавр) и др. В отличие от восприятия, в представлении отсутствует непосредственная связь с реальным объектом. Это обычно расплывчатый, усредненный, нечеткий образ предмета, но уже в нем совершается элементарное обобщение с выделением некоторых общих признаков и отбрасыванием несущественных.
Эмпирический уровень познания в отличие от чувственной ступени характеризуется рациональной обработкой показателей органов чувств человека. Чувственные образы, оформленные в эмпирической конституции, обособляются в системы, которым соответствуют реальные системы объективного мира. Система предполагает модель, которая не претендует на полноту отражения, но является эмпирическим объектом, т.е. предметом для исследования.
В философской литературе различают две ступени эмпирического уровня познания:
1. Чувственно-практическая ступень – движение знания по заданной схеме отношений предмета
2. ступень эмпирического знания как часть теоретически-идеализированных объектов, которые задают формы деятельности познающему субъекту именно на стадии теоретического обобщения. На уровне эмпирического объекта реальный предмет рассматривается как готовый, неизменный и сформировавшийся. В данном случае присутствует принцип логики рассудка: объект изучается как целостность вне истории, а с точки зрения функционального взаимодействия с другими объектами как механическими системами. Может быть описана, подвержена всем методам и присутствует в данном случае логика массовидного, устойчивого и неизменного. Эмпирический уровень познания и чувственная его ступень объясняют основу без чего познание не состоится, так как в эмпирическом знании присутствует чувственный опыт разных исследователей. Полностью считать эти знания законом нельзя. Вопрос соотношения чувственного и рационального как и роль эмпирического и теоретического уровней познания рассматривались неоднозначно. Галлилей – родоначальник экспертного метода в естествознании в естествознании считал эмпирическое знание
Рациональное познание наиболее полно и адекватно выражено в мышлении. МЫШЛЕНИЕ — осуществляющийся в ходе практики активный процесс обобщенного и опосредованного отражения действительности, обеспечивающий на основе чувственных данных раскрытие ее закономерных связей и их выражение в системе абстракций (понятий, категорий и др.). Человеческое мышление органически связано с речью, а его результаты фиксируются в языке как определенной знаковой системе, которая может быть естественной или искусственной (язык математики, формальной логики, химические формулы и т.п.).
Мышление человека — не чисто его природное свойство, а выработанная в ходе истории функция социального субъекта. Поэтому мышление, его формы, принципы, категории, законы внутренне связаны с историей социальной жизни, обусловлены развитием практики.
Выделяют два основных уровня мышления — разум и рассудок. РАССУДОК — исходный уровень мышления, на котором оперирование абстракциями происходит в пределах неизменной схемы, заданного шаблона, жесткого стандарта. Это способность последовательно и ясно рассуждать, правильно строить свои мысли, четко классифицировать, строго систематизировать факты. Здесь сознательно отвлекаются от развития, взаимосвязи вещей и выражающих их понятий, рассматривая их как нечто устойчивое, неизменное. Главная функция рассудка — расчленение и исчисление.
Мышление в целом невозможно без рассудка. Он необходим всегда, но его абсолютизация неизбежно ведет к метафизике. Рассудок — это обыденное, повседневное житейское мышление или то, что называют здравым смыслом. Логика рассудка — формальная логика, которая изучает структуру высказываний и доказательств, обращая основное внимание на форму «готового» знания, а не на его содержание.
РАЗУМ (диалектическое мышление) — высший уровень рационального познания, для которого прежде всего характерны творческое оперирование абстракциями и сознательное исследование их собственной природы (саморефлексия). Только на этом уровне мышление может постичь сущность вещей, их законы и противоречия, адекватно выразить логику вещей в логике понятий. Главная задача разума — объединение многообразного, вплоть до синтеза противоположностей и выявление коренных причин и движущих сил изучаемых явлений.
Процесс развития мышления включает в себя взаимосвязь и взаимопереход рассудка и разума.
ФОРМЫ МЫШЛЕНИЯ (ЛОГИЧЕСКИЕ ФОРМЫ) — способы отражения действительности посредством взаимосвязанных абстракций, среди которых исходными являются понятия, суждения и умозаключения. На их основе строятся более сложные формы рационального познания, такие, как гипотеза, теория и др., на которых остановимся на следующей лекции.
ПОНЯТИЕ — форма мышления, отражающая общие закономерные связи, существенные стороны, признаки явлений, которые закрепляются в их определениях. Наиболее общие понятия — это философские категории (материя, качество, противоречие и др.). Понятия выражаются в языковой форме — в виде отдельных слов (атом, водород и др.) или в виде словосочетаний, обозначающих классы объектов (экономические отношения, элементарные частицы и др.).
СУЖДЕНИЕ — форма мышления, отражающая вещи, явления, процессы действительности, их свойства, связи и отношения. Это мысленное отражение, обычно выражаемое повествовательным предложением, может быть либо истинным (Париж стоит на Сене), либо ложным (Орел — столица России).
УМОЗАКЛЮЧЕНИЕ — форма мышления, посредством которой из ранее установленного знания (обычно из одного или нескольких суждений) выводится новое знание (также обычно в виде суждения). Классический пример умозаключения:
1. Все люди смертны (посылка).
2. Сократ — человек (обосновывающее знание).
3. Следовательно, Сократ смертен (выводное знание, называемое заключением или следствием).
Важнейшей характеристикой знания является его ДИНАМИКА, т.е. его рост, изменение, развитие и т.п. Развитие знания — сложный диалектический процесс, имеющий определенные качественно различные этапы. Так, этот процесс можно рассматривать как движение от мифа к логосу, от логоса к «преднауке», от «преднауки» к науке, от классической науки к неклассической и т.д.
.Основные Формы познания и учение об истине. Роль научной рациональности.
Познание как разновидность духовной деятельности существует в обществе с момента его возникновения, проходя вместе с ним определенные этапы развития. На каждом из них процесс познания протекает в многообразных и взаимосвязанных социально-культурных формах. Поэтому познание как целостный феномен нельзя сводить к какой-либо форме, хотя бы и такой важной как научная. Гносеология не может делать выводы, черпая материал для обобщений из одной только сферы — научной, в т.ч. из «высокоразвитого естествознания».
Итак. ОСНОВНЫЕ ФОРМЫ ПОЗНАНИЯ:
Уже на ранних этапах развития человечества существовало ОБЫДЕННО- ПРАКТИЧЕСКОЕ ПОЗНАНИЕ. Оно поставляло элементарные сведения о природе, а также о самих людях, условиях их жизни, социальных связях и т.д. и представляло собой простой набор сведений, норм, правил и т.п. Сфера обыденного познания включает в себя здравый смысл, верования, приметы, интуитивные убеждения, предчувствия и пр. продолжение
--PAGE_BREAK--
Одна из исторически первых форм — ИГРОВОЕ ПОЗНАНИЕ как важный элемент деятельности не только детей, но и взрослых. В ходе игры (деловой, спортивной, актерской и др.) индивид активно познает окружающую действительность, приобретает большой объем новых знаний, впитывает в себя богатства культуры. Не случайно в математике, экономике, кибернетике и других науках сегодня все чаще применяются специальные модели и сценарии для проигрывания различных вариантов сложных процессов и решения теоретических и практических задач. Игры питают неиссякаемую любознательность детей, формируют их духовный мир, дают определенные знания, вырабатывают навыки общения и т.п.
Важную роль, особенно на начальном этапе истории человечества, играло МИФОЛОГИЧЕСКОЕ ПОЗНАНИЕ. Его специфика — в фантастическом отражении реальности, в бессознательно-художественной переработке народной фантазией загадочных явлений природы и общества. Мифология давала определенные знания о природе, космосе, о самих людях, условиях их бытия, формах общения и т.д.
В рамках мифологии зарождалась ХУДОЖЕСТВЕННО-ОБРАЗНАЯ ФОРМА ПОЗНАНИЯ, наиболее развитая в искусстве. Хотя оно специально и не решает познавательные задачи, но содержит в себе достаточно мощный гносеологический потенциал. В структуру любого произведения искусства всегда в той или иной форме включаются определенные знания о людях и их характерах, о разных странах и народах, их быте, обычаях, нравах и т.д.
К древним формам познания, генетически связанным с мифологией, следует отнести также ФИЛОСОФСКУЮ и РЕЛИГИОЗНУЮ (о них шла речь на первой лекции). Здесь же отметим, что если для религиозного познания характерно соединение эмоционального отношения к миру с верой в сверхъестественное, то сущность научной и философской форм познания — рациональность, которая эмоции и веру содержит в качестве подчиненных моментов.
ТИПОЛОГИЗАЦИЮ ЗНАНИЯ можно провести по самым различным основаниям (критериям). Выделяют, например, знания рациональные и эмоциональные, эмпирические и теоретические, фундаментальные и прикладные, философские и частнонаучные, естественнонаучные и гуманитарные и т.п. Некоторые из этих форм знания мы рассмотрим на следующей лекции.
Непосредственная цель познания в любой его форме — ИСТИНА. Путь к ней обычно сложен, труден и противоречив. Постоянный и необходимый спутник истины (а не случайная аномалия) на всех этапах ее развертывания — заблуждение. Категории истины и заблуждения — ключевые в теории познания. Они выражают две противоположные, но неразрывно связанные стороны, момента единого процесса познания. Каждая из этих сторон имеет свою специфику, на которой мы и остановимся.
ЗАБЛУЖДЕНИЕ — ЗНАНИЕ. НЕ СООТВЕТСТВУЮЩЕЕ СВОЕМУ ПРЕДМЕТУ, НЕ СОВПАДАЮЩЕЕ С НИМ. Заблуждение главным своим источником имеет ограниченность, неразвитость или ущербность общественно-исторической практики и самого познания. Оно по своей сути есть искаженное отражение действительности, возникающее как абсолютизация результатов познания отдельных ее сторон. Например, заблуждением в целом является «теоретическая астрология», хотя отдельные моменты истины в ней имеются. Содержатся заблуждения и в научной астрономии, но в целом это область истинного знания, подтвержденная наблюдениями.
ЗАБЛУЖДЕНИЯ МНОГООБРАЗНЫ ПО СВОИМ ФОРМАМ. Следует, например, различать заблуждения научные и ненаучные, эмпирические и теоретические, религиозные и философские и т.д. Среди последних существуют такие, как эмпиризм, рационализм, софистика, эклектика, догматизм, релятивизм и др. ( о них — ниже).
Заблуждения следует отличать от лжи — преднамеренного искажения истины в корыстных интересах — и связанной с этим передачи заведомо ложного знания, дезинформации. Если заблуждение — характеристика знания, то ошибка — результат неправильных действий индивида в любой сфере его деятельности: ошибки в вычислениях, в политике, в житейских делах и т.д. Выделяют ошибки логические — нарушение принципов и правил логики (формальной или диалектической) и фактические, обусловленные незнанием предмета, реального положения дел и т.п.
Развитие практики и самого процесса познания показывает, что те или иные заблуждения рано или поздно преодолеваются: либо сходят со сцены (как, например, учение о «вечном двигателе»), либо превращаются в истинные знания (формирование химии из алхимии). Важнейшее условие преодоления заблуждений — изменение и совершенствование породивших их социальных условий, зрелость общественно-исторической практики, развитие и углубление знаний. Создание этих предпосылок требует конструктивно-критического, а не апологетического (защитительно-оправдательного) подхода к действительности, реализации метода «проб и ошибок» (К. Поппер).
ИСТИНА — ЗНАНИЕ, СООТВЕТСТВУЮЩЕЕ СВОЕМУ ПРЕДМЕТУ, СОВПАДАЮЩЕЕ С НИМ. Иначе говоря, это верное, правильное отражение действительности — в живом созерцании или в мышлении. Достижение истины — непосредственная цель познания в любой его форме (научной, философской, образно-художественной и др.). Каковы ОСНОВНЫЕ СВОЙСТВА ИСТИНЫ?
Первое и исходное из них — ОБЪЕКТИВНОСТЬ: конечная обусловленность реальной действительностью, практикой и независимость содержания истинного знания от отдельных людей (как, например, утверждение о том, что Земля вращается вокруг Солнца).
Будучи объективна по своему содержанию, истина субъективна по форме: ее познают люди и выражают в определенных понятиях, законах, категориях и т.п. Например, всемирное тяготение присуще материальному миру, но в качестве истины, закона науки оно было открыто И. Ньютоном.
ИСТИНА ЕСТЬ ПРОЦЕСС, а не некий одноразовый акт постижения объекта сразу, целиком и в полном объеме. Для характеристики объективной истины как процесса применяются категории абсолютного (выражающей устойчивое, неизменное в явлениях) и относительного (отражающей изменчивое, преходящее).
АБСОЛЮТНАЯ И ОТНОСИТЕЛЬНАЯ ИСТИНЫ — это два необходимых момента одной и той же объективной истины, любого истинного знания. Они выражают разные ступени, стороны познания человеком объективного мира и различаются лишь по степени точности и полные его отражения. Между ними нет китайской стены. Это не отдельные знания, а одно, хотя каждая из названных сторон, моментов имеет свою специфику.
АБСОЛЮТНАЯ ИСТИНА (точнее, абсолютное в объективной истине) понимается, во-первых, как полное, исчерпывающее знание о действительности в целом — гносеологический идеал, который никогда не будет достигнут, хотя познание все более приближается к нему; во-вторых, как тот элемент знаний, который не может быть никогда опровергнут в будущем: «птицы имеют клюв», «люди смертны» и т.д. Это т.н. вечные истины, знания об отдельных сторонах предметов.
Абсолютная истина в виде целостного фрагмента знания складывается из суммы относительных, но не путем механического соединения готовых истин, а в процессе творческого развития познания на основе практики.
ОТНОСИТЕЛЬНАЯ ИСТИНА (точнее, относительное в объективной истине) выражает изменчивость каждого истинного знания, его углубление, уточнение по мере развития практики и познания. При этом старые истины либо заменяются новыми (например, классическая механика сменилась квантовой), либо опровергаются и становятся заблуждениями (например, «истина» о существовании эфира, понятия о теплороде, флогистоне и т.п.). Относительность истины заключается в ее неполноте, условности, приблизительности, незавершенности.
Существуют две крайние позиции в понимании отношения абсолютного и относительного моментов в истине. ДОГМАТИЗМ преувеличивает значение устойчивого момента, РЕЛЯТИВИЗМ — изменчивой стороны каждой истины.
В свое время Гегель справедливо подчеркивал, что абсолютной истины нет, ИСТИНА ВСЕГДА КОНКРЕТНА. КОНКРЕТНОСТЬ — ЕЩЕ ОДНО ВАЖНОЕ СВОЙСТВО ИСТИНЫ. Это значит, что любое истинное знание (в науке, философии, искусстве и т.п.) всегда определяется в своем содержании и применении условиями данного места, времени и многими другими специфическими обстоятельствами, которые познание должно учесть как можно полнее и точнее. Игнорирование определенности ситуации, распространение истинного знания за пределы его действительной применимости неминуемо превращает истину в свой антипод — в заблуждение. Даже такая простая истина, как 2+2=4 является таковой только в десятичной системе исчисления.
Таким образом, объективная, абсолютная, относительная и конкретная истина — это не разные «сорта» истин, а одно и то же истинное знание с этими своими характерными признаками (свойствами).
По вопросу О КРИТЕРИИ ИСТИНЫ в истории философии и науки высказывались различные точки зрения. В качестве такого критерия выдвигались: общезначимость (то, что признается многими людьми); то, что является выгодным, полезным, приводит к успеху — прагматизм (от греч. прагма — дело, действие); то, что соответствует условному соглашению — конвенционализм (от лат. конвенцио — договор, соглашение); то, во что люди сильно верят; то, что соответствует мнению авторитетов, и т.д. Авторы этих и других концепций в поисках истины, как правило, не выходили за пределы самого знания.
Диалектико-материалистическая философия соединила всеобщность критерия истины с непосредственной действительностью путем введения в теорию познания общественно-исторической практики.
Проверка знания «на истину» практикой не есть какой-то одноразовый акт, нечто неизменное или зеркальное сличение. Она представляет собой процесс, т.е. носит исторический, диалектический характер. А это значит, что КРИТЕРИЙ ПРАКТИКИ ОДНОВРЕМЕННО ОПРЕДЕЛЕН И НЕОПРЕДЕЛЕН, АБСОЛЮТЕН И ОТНОСИТЕЛЕН. Абсолютен в том смысле, что только развивающаяся практика во всей полноте ее содержания может окончательно доказать какие-либо теоретические или иные положения. В то же время данный критерий относителен, так как сама практика развивается, совершенствуется, наполняется новым содержанием, и потому она не может в каждый данный момент, тотчас и полностью доказать те или иные выводы, полученные в процессе познания. В добывании истины, как и в ее проверке, необходимо ЕДИНСТВО ТЕОРИИ И ПРАКТИКИ, которое есть коренной принцип философской гносеологии. Это такое их диалектическое взаимодействие, в котором практика все же выше, важнее познания, и, как было показано ранее, исходный и конечный пункт познавательного процесса.
. Научное познание, его специфика и строение. Методолгия научного познания. Роль в развитии техники.
Основными принципами научного познания являются объективность подхода к анализу, объективность истины, практическая ценность, воспроизводство знаний и доказательность.
Критериями истинности являются:
3. Внутренняя системность знания и его непротиворечивость
4. Опытная проверяемость
5. Восприимчивость
6. Открытость для критики
7. Научная строгость
СПЕЦИФИКА ПОЗНАНИЯ СОЦИАЛЬНЫХ ЯВЛЕНИЙ. Долгое время анализ науки и научного познания моделировался по естественно-математическим методам познания. Его характеристики приписывались науке в целом как таковой, о чем наглядно свидетельствовал позитивизм. В последние годы резко возрос интерес к социальному (гуманитарному) познанию. Когда речь заходит о социальном познании как одном из своеобразных видов научного познания, то следует иметь ввиду два его аспекта:
1) любое познание в каждой из своих форм всегда социально, потому что представляет собой общественный продукт и детерминировано культурно- историческими причинами;
2) один из видов научного познания, который имеет своим предметом социальные (общественные) явления и процессы — общество в целом или его отдельные стороны: экономику, политику, духовную сферу и др.
При исследовании недопустимо как сведение социальных явлений к природным (попытки объяснить общественные процессы только законами естествознания), так и противопоставление природного и социального, вплоть до полного их разрыва. В первом случае социально-гуманитарное знание отождествляется с естественно-научным и механически, некритически сводится (редукция) к нему. Это натурализм, выступающий в формах механицизма, физикализма, биологизма и др. Во втором случае налицо противопоставление естествознания и наук о культуре, сопровождаемое нередко дискредитацией «точных» наук («гуманитаристика»).
Оба типа наук — ветви науки как целого, характеризующиеся единством и различием. Каждая из них, при тесной взаимосвязи, имеет свои особенности. Специфика социального (гуманитарного) познания проявляется в следующем:
1. Его предмет — «мир человека», а не просто вещь как таковая. А это значит, что данный предмет имеет субъективное измерение, в него включен человек как «автор и исполнитель своей собственной драмы», он же и ее исследователь. Гуманитарное познание имеет дело не с реальными вещами и их свойствами, а с отношениями людей. Тут тесно переплетается материальное и идеальное, объективное и субъективное, сознательное и стихийное и т.п. Здесь сталкиваются интересы и страсти, ставятся и реализуются определенные цели и т.д.
Поскольку общество — деятельность людей, постольку социальное познание исследует ее многообразные формы, а не природу. Обнаружение законов этой деятельности есть вместе с тем открытие законов общества и, на этой основе, законов и принципов самого познания, мышления.
2. Социальное познание неразрывно и постоянно связано с предметными (оценка явлений с точки зрения добра и зла, справедливого и несправедливого и т.п.) и «субъективными» (установки, взгляды, нормы, цели и т.п.) ценностями. Они определяют человечески весомое и культурное значение определенных явлений действительности. Таковы, в частности, политические, мировоззренческие, нравственные убеждения человека, его привязанности, принципы и мотивы поведения и т.д. Все указанные и им подобные моменты входят в процесс социального исследования и неизбежно сказываются на содержании получаемых при этом знаний.
3. Характерной чертой социального познания является его преимущественная ориентация на «качественную окраску событий». Здесь явления исследуются главным образом со стороны качества, а не количества. Поэтому удельный вес количественных методов в гуманитарных науках намного меньше, чем в науках естественно-математического цикла, хотя их применение становится все более широким. При этом главное внимание уделяется анализу единичного, индивидуального, но на обнове общего, закономерного.
4. В социальном познании нельзя пользоваться ни микроскопом, ни химическими реактивами, ни тем более сложнейшим техническим оборудованием. Все это должна заменить сила абстракции. Поэтому здесь исключительно велика роль мышления, его форм, принципов и методов. Если в естествознании формой постижения объекта является монолог (ибо природа «молчит»), то в гуманитарном познании — это диалог (личностей, текстов, культур и т.п.). Диалогическая природа социального познания наиболее полно выражается в процедурах понимания. Оно как раз и является погружением в «мир смыслов» другого человека, постижением и истолкованием (интерпретацией) его чувств, мыслей и стремлений, Понимание как приобщение к смыслам человеческой деятельности и как смыслообразование тесно связано с самопониманием и происходит в условиях общения людей. продолжение
--PAGE_BREAK--
5. В силу указанных выше обстоятельств в социальном познании исключительно важную роль играет «хорошая» философия и верный метод. Их глубокое знание и умелое применение позволяют адекватно постигать сложный, противоречивый, сугубо диалектический характер социальных явлений и процессов, природу мышления, его форм и принципов, их пронизанность ценностно-мировоззренческими компонентами и их влияние на результаты познания, смысло-жизненные ориентации людей, особенности диалога (немыслимого без постановки и разрешения противоречий-проблем) и т.д. Это тем более важно еще и потому, что для социального познания характерны отсутствие общепризнанных парадигм (ведущее зачастую к «теоретическому анархизму»), подвижность и расплывчатость его эмпирического базиса, сложная природа теоретических обобщений (связанная прежде всего с включенностью в них ценностных компонентов и «личных модальностей»).
Это вкратце все о предмете и специфике научного познания. Теперь остановимся на ЕГО СТРОЕНИИ.
Научное познание есть процесс, т.е. развивающаяся система знания. Она включает в себя ДВА ОСНОВНЫХ УРОВНЯ — эмпирический и теоретический. Они хоть и связаны, но отличаются друг от друга, каждый из них имеет свою специфику. В чем она заключается?
На ЭМПИРИЧЕСКОМ УРОВНЕ преобладает живое созерцание (чувственное познание), рациональный момент и его формы (суждения, понятия и др.) здесь присутствуют, но имеют подчиненное значение. Поэтому объект исследуется преимущественно со стороны своих внешних связей и отношений, доступных живому созерцанию. Сбор фактов, их первичное обобщение, описание наблюдаемых и экспериментальных данных, их систематизация, классификация и иная фактофиксирующая деятельность — характерные признаки эмпирического познания.
Эмпирическое исследование направлено непосредственно (без промежуточных звеньев) на свой объект. Оно осваивает его с помощью таких приемов и средств, как сравнение, измерение, наблюдение, эксперимент, анализ, индукция (об этих приемах — ниже). Однако не следует забывать, что опыт никогда, тем более в современной науке, не бывает слепым: он планируется, конструируется теорией, а факты всегда так или иначе теоретически нагружены. Поэтому ИСХОДНЫЙ ПУНКТ, НАЧАЛО НАУКИ — это, строго говоря, не сами по себе предметы, не голые факты (даже в их совокупности), а теоретические схемы, «концептуальные каркасы действительности». Они состоят из абстрактных объектов («идеальных конструктов») разного рода — постулаты, принципы, определения, концептуальные модели и т.п.
Мы, оказывается, сами «делаем» наш опыт. Именно теоретик указывает путь экспериментатору. Причем, теория господствует над экспериментальной работой от ее первоначального плана и до последних штрихов в лаборатории. Соответственно, не может быть и «чистого языка наблюдений», так как все языки «пронизаны теориями», а голые факты, взятые вне и помимо концептуальных рамок, не являются основой теории.
Специфику ТЕОРЕТИЧЕСКОГО УРОВНЯ научного познания определяет преобладание рационального момента — понятий, теорий, за-конов и других форм и «мыслительных операций». Живое созерцание здесь не устраняется, а становится подчиненным (но очень важным) аспектом познавательного процесса. Теоретическое познание отражает явления и процессы со стороны их универсальных внутренних связей и закономерностей, постигаемых с помощью рациональной обработки данных эмпирического знания. Эта обработка включает в себя систему абстракций «высшего порядка», таких, как понятия, умозаключения, законы, категории, принципы и др.
На основе эмпирических данных исследуемые объекты мысленно объединяются, постигается их сущность, «внутреннее движение», законы их существования, составляющие основное содержание теорий — «квинтэссенции» знания на данном уровне.
Важнейшая задача теоретического познания — достижение объективной истины во всей ее конкретности и полноте содержания. При этом особенно широко используются такие познавательные приемы и средства, как абстрагирование — отвлечение от ряда свойств и отношений предметов, идеализация — процесс создания чисто мысленных предметов («точка», «идеальный газ» и др.), синтез — объединение полученных в результате анализа элементов в систему, дедукция — движение познания от общего к частному, восхождение от абстрактного к конкретному и др. Присутствие в познании идеализаций служит показателем развитости теоретического знания как набора определенных идеальных моделей.
Характерной чертой теоретического познания является его направленность на себя, ВНУТРИНАУЧНАЯ РЕФЛЕКСИЯ, т.е. исследование самого процесса познания, его форм, приемов, методов, понятийного аппарата и т.д. На основе теоретического объяснения и познанных законов осуществляется предсказание, научное предвидение будущего.
ЭМПИРИЧЕСКИЙ И ТЕОРЕТИЧЕСКИЙ УРОВНИ ПОЗНАНИЯ ВЗАИМОСВЯЗАНЫ, граница между ними условна и подвижна. В определенных точках развития науки эмпирическое переходит в теоретическое и наоборот. Однако недопустимо абсолютизировать один из этих уровней в ущерб другому.
ЭМПИРИЗМ сводит научное познание как целое к эмпирическому его уровню, принижая или вовсе отвергая теоретическое познание. «СХОЛАСТИЧЕСКОЕ ТЕОРЕТИЗИРОВАНИЕ» игнорирует значение эмпирических данных, отвергает необходимость всестороннего анализа фактов как источника и основы теоретических построений, отрывается от реальной жизни. Его продуктом являются иллюзорно-утопические, догматические построения, такие, например, как концепция о «введении коммунизма в 1980 г.» или «теория» развитого социализма.
Рассматривая теоретическое познание как высшее и наиболее развитое, следует прежде всего определить его структурные компоненты. К основным из них относятся: проблема, гипотеза и теория («узловые моменты» построения и развития знания на его теоретическом уровне).
ПРОБЛЕМА — форма знания, содержанием которой является то, что еще не познано человеком, но что нужно познать. Иначе говоря, это знание о незнании, вопрос, возникший в ходе познания и требующий ответа. Проблема не есть застывшая форма знания, а процесс, включающий два основных момента (этапа движения познания) — ее постановку и решение. Правильное выведение проблемного знания из предшествующих фактов и обобщений, умение верно поставить проблему — необходимая предпосылка ее успешного решения.
Научные проблемы следует отличать от ненаучных (псевдопроблем), например, проблема создания вечного двигателя. Решение какой-либо конкретной проблемы есть существенный момент развития знания, в ходе которого возникают новые проблемы, а также выдвигаются новые проблемы, те или иные концептуальные идеи, в т.ч. и гипотезы.
ГИПОТЕЗА — форма знания, содержащая предположение, сформулированное на основе ряда фактов, истинное значение которого неопределенно и нуждается в доказательстве. Гипотетическое знание носит вероятный, а не достоверный характер и требует проверки, обоснования. В ходе доказательства выдвинутых гипотез одни из них становятся истинной теорией, другие видоизменяются, уточняются и конкретизируются, превращаются в заблуждения, если проверка дает отрицательный результат.
Стадию гипотезы прошли и открытый Д. И. Менделеевым периодический закон, и теория Ч. Дарвина, и т.д. Решающей проверкой истинности гипотезы является практика (логический критерий истины играет при этом вспомогательную роль). Проверенная и доказанная гипотеза переходит в разряд достоверных истин, становится научной теорией.
ТЕОРИЯ — наиболее развитая форма научного знания, дающая целостное отображение закономерных и существенных связей определенной области действительности. Примерами этой формы знания являются классическая механика Ньютона, эволюционная теория Дарвина, теория относительности Эйнштейна, теория самоорганизующихся целостных систем (синергетика) и др.
В практике научные знания успешно реализуются лишь в том случае, когда люди убеждены в их истинности. Без превращения идеи в личное убеждение, веру человека невозможна успешная практическая реализация теоретических идей.
Методология научного познания.
МЕТОД (от греч. методос) в самом широком смысле слова — «путь к чему- либо», способ социальной деятельности в любой ее форме, а не только в познавательной. Понятие «методология» имеет два основных значения:
1) система определенных способов, приемов и операций, применяемых в той или иной сфере деятельности (в науке, политике, искусстве и т.п.);
2) учение об этой системе, теория метода. Так, методология науки исследует структуру и развитие научного знания, средства и методы научного исследования, способы обоснования его результатов, механизмы и формы реализации знания в практике. Однако неверно сводить полностью методологическое к рациональному. «Все сущее не делится на разум без остатка», так как существуют и внерациональные средства и приемы познания.
Итак, МЕТОД (в той или иной своей форме) — ЭТО СОВОКУПНОСТЬ ОПРЕДЕЛЕННЫХ ПРАВИЛ, СПОСОБОВ, НОРМ ПОЗНАНИЯ И ДЕЙСТВИЯ. Он есть система предписаний, принципов, требований, которые ориентируют субъекта на решение конкретной задачи, достижение определенного результата в данной сфере деятельности. Он дисциплинирует поиск истины, позволяет (если правильный) экономить силы и время, двигаться к цели кратчайшим путем. Основная функция метода — регулирование познавательной и иных форм деятельности.
Любой метод разрабатывается на основе определенной теории, которая тем самым выступает его необходимой предпосылкой. Эффективность, сила каждого метода обусловлены содержательностью, глубиной, фундаментальностью теории, которая «сжимается в метод». В свою очередь, метод расширяется в систему, т.е. используется для дальнейшего углубления и развертывания знания, его материализации в практике.
Метод существует, развивается только в сложной диалектике субъективного и объективного, при определяющей роли последнего. В этом смысле любой метод прежде всего объективен, содержателен, фактичен. Вместе с тем он одновременно субъективен, но не как совокупность умозрительных приемов, правил и процедур, а как продолжение и завершение объективности, из которой он вырастает.
В современной науке все методы научного познания ПО СТЕПЕНИ ОБЩНОСТИ И СФЕРЕ ДЕЙСТВИЯ делят на пять основных групп:
I. ФИЛОСОФСКИЕ МЕТОДЫ, среди которых наиболее древними являются диалектический и метафизический. К их числу также относятся аналитический, интуитивный, феноменологический, герменевтический и др.
В решении очень сложного вопроса О МЕТОДОЛОГИЧЕСКОЙ РОЛИ ФИЛОСОФИИ в научном познании сложились две крайние модели:
Во-первых, УМОЗРИТЕЛЬНО-ФИЛОСОФСКИЙ ПОДХОД (натурфилософия, историософия и т.п.), при котором исходные положения научных теорий выводятся непосредственно из философских принципов, минуя анализ специального — фактического и концептуального — материала данной науки (Шеллинг, Гегель). Во-вторых, ПОЗИТИВИЗМ, согласно которому «наука сама себе философия».
В первой модели роль философии в частно-научном познании абсолютизируется, во второй — принижается или даже вовсе отвергается. И хотя обе крайности дали определенные позитивные результаты, однако указанная проблема не была решена.
История философии показывает, что ВОЗДЕЙСТВИЕ ГНОСЕОЛОГИИ НА ПРОЦЕСС РАЗВИТИЯ НАУКИ и ее результаты ярко проявляется в следующих основных моментах:
1. Философия влияет на научное познание так или иначе на всех его стадиях, но в наивысшей мере — при построении теорий, особенно фундаментальных. Подобное чаще всего наблюдается в периоды «крутых ломок» понятий и принципов, характерных для научных революций. Очевидно, указанное влияние может быть как позитивным, так и негативным. Все зависит от того, какой философией — «хорошей» или «плохой» — руководствуется ученый. «Дурная философия, — говорил В. Гейзенберг, — исподволь губит хорошую физику».
2. На развитие научного познания философия существенно влияет своей умозрительно-прогнозирующей функций: в ее недрах вырабатываются идеи, научная значимость которых подтверждается через века (например, идеи атомизма античности). Кроме того, принципы философии при переходе от умозрения к теоретическому исследованию выполняют селективную функцию. Из множества умозрительных конструкций ученый выбирает те, которые согласуются с его собственными философскими представлениями.
3. Философские принципы на процесс научного исследования всегда воздействуют не прямо и непосредственно, а сложным, опосредованным путем — через методы, формы и концепции других методологических уровней. Причем, реализация философских принципов в научном познании означает вместе с тем их переосмысление, углубление, совершенствование и развитие.
4. Философские методы не всегда дают о себе знать в процессе исследования в явном виде. Они могут учитываться и применяться либо стихийно, либо сознательно. Но в любой науке есть элементы всеобщего значения (например, законы, категории, понятия, причины и т.п.), которые и делают всякую науку прикладной логикой, пронизанной философским компонентом.
5. Принципы философии реально функционируют в науке в виде всеобщих регулятивов, универсальных норм, образующих в своей совокупности методологическую программу самого верхнего уровня. Данная программа не должна быть жесткой схемой, шаблоном, стереотипом, по которому «кроят и перекраивают факты», а лишь очень гибким и динамичным общим руководством для исследования.
6. Философия разрабатывает определенные универсальные модели реальности, сквозь призму которых ученый смотрит на предмет исследования, выбирает всеобщие познавательные средства -категории, принципы, понятия и т.п., определенные мировоззренческие и ценностные установки, смысложизненные ориентиры (особенно в гуманитарных науках), вооружается знанием общих закономерностей самого познавательного процесса и т.п.
7. Философско-методологические принципы выполняют функцию вспомогательного, производного от практики, критерия истины, о чем уже шла речь.
II. ОБЩЕНАУЧНЫЕ ПОДХОДЫ И МЕТОДЫ ИССЛЕДОВАНИЯ. Они широко развиваются и применяются в науке XX.в. и представляют собой своеобразную промежуточную методологию между философией и фундаментальными теоретико-методологическими положениями специальных наук. К общенаучным чаде всего относят такие понятия, как информация, модель, изоморфизм (от греч. изос — одинаковый и морфо — форма), структура, функция, система, элемент и т.д. продолжение
--PAGE_BREAK--
На основе общенаучных понятий и концепций формулируются соответствующие методы и принципы познания, которые и обеспечивают связь и оптимальное взаимодействие философской методологии со специально-научным знанием и его методами. К числу общенаучных принципов и подходов относятся системный и структурно-функциональный, кибернетический, вероятностный, моделирование. формализация и др. Важная роль названных подходов состоит в том, что в силу своего промежуточного характера они опосредствуют взаимопереход философского и частнонаучного знания (и соответствующих методов).
III. ЧАСТНОНАУЧНЫЕ МЕТОДЫ, т.е. совокупность способов, принципов познания, исследовательских приемов и процедур, применяемых в той или иной отрасли науки, соответствующей данной основной форме движения материи. Это методы механики, физики, химии, биологии и гуманитарных (социальных) наук.
IV. ДИСЦИПЛИНАРНЫЕ МЕТОДЫ, т.е. системы приемов, применяемых в той или иной дисциплине, входящей в какую-либо отрасль науки или возникшей на стыке наук. Каждая фундаментальная наука, как мы уже выяснили, представляет собой комплекс дисциплин, которые имеют специфический предмет и своеобразные методы исследования.
V. МЕТОДЫ МЕЖДИСЦИПЛИНАРНОГО ИССЛЕДОВАНИЯ как совокупность ряда синтетических, интегративных способов (возникших в результате сочетания элементов различных уровней методологии), нацеленных главным образом на стыки научных дисциплин.
Таким образом, в научном познании функционирует сложная, динамичная, целостная, субординированная система многообразных методов разных уровней, сфер действий, направленности и т.п., которые всегда реализуются с учетом конкретных условий.
Рассмотрим кратко некоторые методы, приемы и средства научного исследования, применяемые на разных его этапах и уровнях.
НАУЧНЫМИ МЕТОДАМ ЭМПИРИЧЕСКОГО ИССЛЕДОВАНИЯ являются НАБЛЮДЕНИЕ — целенаправленное восприятие явлений действительности (связанное с их описанием и измерением), СРАВНЕНИЕ и ЭКСПЕРИМЕНТ, где происходит активное вмешательство в протекание изучаемых процессов.
Среди НАУЧНЫХ МЕТОДОВ ТЕОРЕТИЧЕСКОГО ИССЛЕДОВАНИЯ чаще всего выделяют формализацию, аксиоматический и гипотетико-дедуктивный методы;
1. ФОРМАЛИЗАЦИЯ — отображение содержательного знания в знаковой форме (формализованный язык). Он создается для точного выражения мыслей с целью исключения возможности неоднозначного понимания. При формализации рассуждения об объектах переносятся в плоскость оперирования знаками (формулами). Отношения знаков заменяют собой высказывания о свойствах и отношениях предметов. Формализации играет существенную роль в уточнении научных понятий. Однако формальный метод — даже при последовательном его проведении — не охватывает всех проблем логики научного познания (на что уповали логические позитивисты).
2. АКСИОМАТИЧЕСКИЙ МЕТОД — способ построения научной теории, основанный на некоторых исходных положениях-аксиомах (постулатах), из которых все остальные утверждения этой теории выводятся чисто логическим путем, посредством доказательства. Для вывода теорем из аксиом (и вообще одних формул из других) формулируются специальные правила вывода.
3. ГИПОТЕТИКО-ДЕДУКТИВНЫЙ МЕТОД — способ теоретического исследования, сущность которого заключается в создании системы дедуктивно связанных между собой гипотез, из которых в конечном счете выводятся утверждения об эмпирических фактах. Тем самым этот метод основан на выведении (дедукции) заключений из гипотез и других посылок, истинностное значение которых неизвестно. А это значит, что заключение, полученное на основе данного метода, неизбежно будет иметь лишь вероятностный характер.
В науке широко используются т.н. ОБЩЕЛОГИЧЕСКИЕ МЕТОДЫ И ПРИЕМЫ ИССЛЕДОВАНИЯ. Из них можно выделить:
1. АНАЛИЗ — реальное или мысленное разделение объекта на составные части и СИНТЕЗ — их объединение в единое целое.
2. АБСТРАГИРОВАНИЕ — процесс отвлечения от ряда свойств и отношений изучаемого явления с одновременным выделением интересующих исследователя свойств.
3. ИДЕАЛИЗАЦИЯ — мыслительная процедура, связанная с образованием абстрактных (идеализированных) объектов, принципиально не осуществимых в действительности («точка», «идеальный газ», «абсолютно черное тело» и т.п.). Данные объекты не есть «чистые фикции», а весьма сложное и очень опосредованное выражение реальных процессов. Они представляют собой некоторые предельные случаи последних, служат средством их анализа и построения теоретических представлений о них. Идеализация тесно связана с абстрагированием и мысленным экспериментом.
4. ИНДУКЦИЯ — движение мысли от единичного (опыта, фактов) к общему (их обобщениям в выводах) и ДЕДУКЦИЯ — восхождение процесса познания от общего к единичному.
5. АНАЛОГИЯ (соответствие, сходство) — установление сходства в некоторых сторонах, свойствах и отношениях между нетождественными объектами. На основании выявленного сходства делается соответствующий вывод — умозаключение по аналогии. Его общая схема: объект В обладает признаками а, в, с, д; объект С обладает признаками в, с, д; следовательно,, объект С, возможно, обладает признаком а. Тем самым аналогия дает не достоверное, а вероятное знание.
6. МОДЕЛИРОВАНИЕ — метод исследования определенных объектов путем воспроизведения их характеристик на другом объекте — модели, которая представляет собой аналог того или иного фрагмента действительности (вещного или мыслительного) — оригинала модели. Между моделью и объектом, интересующим исследователя, должно существовать известное подобие (сходство) в физических характеристиках, структуре, функциях и др. Формы моделирования весьма многообразны. Например, предметное (физическое) и знаковое. Важной формой последнего является математическое (компьютерное) моделирование.
Методология научного познания, как и сама наука, — явление конкретно- историческое. Что касается современного, ПОСТНЕКЛАССИЧЕСКОГО этапа развития науки, то для него характерны следующие основные МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕ НОВАЦИИ:
1. Изменение характера объекта исследования (им все чаще становится саморазвивающиеся открытые сложные «человекоразмерные системы») и усиление роли междисциплинарных, комплексных программ в их изучении.
2. Осознание необходимости глобального всестороннего взгляда на мир. Отсюда — сближение естественных и социальных наук (и обмен их методами), восточного и западного мышления, рациональных и иррациональных, научных и вненаучных подходов и т.п. Все более характерным для современной науки становится методологический плюрализм.
3. Широкое внедрение во все частные науки и научные дисциплины идей и методов синергетики — теории самоорганизации, ориентированной на поиск законов эволюции открытых неравновесных систем любой природы — природных, социальных, познавательных.
4. Выдвижение на передовые позиции таких понятий, как неопределенность (вид взаимодействий, лишенный конечной устойчивой формы), схоластичность, вероятность, порядок и хаос, нелинейность, информация и др., выражающих характеристики нашего неравновесного, нестабильного мира в целом и каждой из его сфер. Обрели вторую жизнь и плодотворно работают в современной науке категории случайности, возможности, развития и противоречия, причинности.
5. Внедрение времени во все научные дисциплины, все более широкое распространение идеи развития — «историзация», «диалектизация» науки.
6. Соединение объективного мира и человека, разрушение жесткого разветвления естественных и социальных наук, сближение и взаимодействие их методов, все более растущее значение «антропного принципа», устанавливающего связь между Вселенной и эволюции жизни человека на Земле.
7. Усиливающаяся математизация научных теорий и возрастающий уровень их абстрактности и сложности, повышение роли количественных формально- абстрактных методов познания. Этот процесс тесно переплетается с ростом значимости философских методов, без которых сегодня не может обойтись ни одна наука.
8. Повышение роли «понимающих методик» (аппарата герменевтики), «личностных методов» (например, биографического), ценностного и информационного подходов, метода социально-гуманитарных экспертиз, ролевых и имитационных игр, количественных и статистически-вероятных приемов и средств познания и др.
Роль науки в развитии техники.
Понятие «ТЕХНИКА» во всем многообразии определений всегда опиралось на греческое понимание техники как искусства, умения, мастерства. В античности под техникой понимались и внутренняя способность человека к созидательной деятельности, и законы самой этой деятельности, и, наконец, механизмы, помогавшие человеку в ее продуктивном осуществлении. В этом определении ясно просматривается связь предметов деятельности и самих ее субъектов. Причем, имеется ввиду связь не внешняя, когда орудиям отводится только вспомогательная роль, а на уровне акта продуктивной деятельности.
Следующей характерной чертой техники является ее СОЦИАЛЬНАЯ СУЩНОСТЬ. Орудия труда в эпохи штучного производства сами были произведением искусства. Они отражали логику создателя, его индивидуальные трудовые навыки. В этом случае социальную значимость орудию труда придавали использованные при его создании знания и умения, выработанные человечеством, а также «участие» самого орудия труда в производстве социально значимого продукта.
Со времени превращения науки в непосредственную производительную силу человечество поставило производство орудий труда на поток, создало систему искусственных органов деятельности общества. В этой системе опредмечиваются уже коллективные трудовые навыки, коллективные знания и опыт в познании и использовании природных сил. Машинное производство орудий труда позволило говорить о формировании системы техники, которая не отвергает, наоборот, включает в себя человека. Включает потому, что техника может существовать и действовать только по логике человека и благодаря его потребностям.
Систему Человек-техника" традиционно относили к производительным силам общества. Однако с развитием производства два названных компонента дополнил третий, не менее важный — природа. позже — вся окружающая среда. Случилось так потому, что человек создает технику по законам природы, для производства продуктов труда использует природный материал, и, в конечном счете, продукты человеческой деятельности сами становятся элементами окружающей среды. В наше время последняя формируется целенаправленно по логике потребностей человека. Таким образом, в современном понимании технику можно определить как элемент системы, несущей на себе отпечаток ее многочисленных закономерностей.
Теперь обратимся к рассмотрению техники с точки зрения ее активных и пассивных проявлений. ПАССИВНАЯ ТЕХНИКА включает в себя производственные помещения, сооружения, средства связи (дороги, каналы, мосты и др.), средства распространения информации (телерадиосвязь, компьютерная связь и т.д.). АКТИВНУЮ ТЕХНИКУ составляют орудия труда (как ручного, так и умственного), обеспечивающие жизнедеятельность человека (например, протезы), аппараты управления производственными и социально-экономическими процессами.
В истории техники можно выделить ряд этапов. В современной философской и социологической литературе переход от одного этапа к другому принято связывать с передачей от человека к техническим орудиям определенных функций, с новыми способами соединения человека и технических средств. Развитию техники способствует также трансформация природных процессов в технологические. В этой ситуации, как метко заметил М. Хайдеггер, раньше Рейн кормил людей и выступал одновременно объектом эстетического чувства, сегодня же знаменитая река видится лишь производственным объектом, поскольку ее главными задачами стали судоходство и поставка электроэнергии.
УСПЕХИ СОВРЕМЕННОЙ ТЕХНИКИ В ПЕРВУЮ ОЧЕРЕДЬ ЗАВИСЯТ ОТ РАЗВИТИЯ НАУКИ. Технические новшества базируются на научно-технических знаниях. Но не следует забывать, что и техника ставит перед наукой все новые и новые задачи. Не случайно уровень развития современного общества определяют достижения науки и техники.
С функционально-производственной точки зрения для нынешнего этапа научно- технического прогресса характерны следующие черты:
1. наука превращается в ведущую сферу развития общественного производства,
2. качественно преобразуются все элементы производительных сил — производитель, орудие и предмет труда,
3. интенсифицируется производство благодаря использованию новых, более эффективных видов сырья и способов его обработки;
4. снижается трудоемкость за счет автоматизации и компьютеризации, повышения роли информации и др.
С социальной точки зрения современное научно-техническое развитие вызывает потребность в людях с высоким уровнем общего и специального образования, в координации усилий ученых на международном уровне. Сегодня затраты на научные исследования столь велики, что очень немногие могут позволить себе роскошь вести их в одиночку. К тому же такие исследования часто оказываются бессмысленными, потому что их результаты очень быстро массово тиражируются и не служат для авторов долгосрочным источником сверхприбылей. Но как бы там ни было, автоматизация и кибернетизация высвобождают и время работников, и саму рабочую силу. Появляется новый вид производства — индустрия досуга.
С общественно-функциональной точки зрения современный этап научно- технического прогресса означает создание новой базы производства (новых технологий), хотя систему производительных сип по-прежнему составляют «человек-техника-окружающая среда».
Таковы некоторые основные характерные черты развития современной техники. А в чем же состоит специфика всей производственно-социальной системы на рубеже XX-XXI вв.?
Длительное время вклад техники в цивилизацию не дискутировался. Технику и научно-технический прогресс люди шаблонно оценивали как несомненные достижения человеческого разума. Столь явно прагматическая оценка этих социальных явлений не способствовала интенсивному философскому осмыслению данных проблем, не порождала философских вопросов. Зато художественное восприятие техники и научно-технического прогресса не выглядело столь благостным. Здесь, видимо, решающую роль сыграло не рациональное осмысление, а интуиция.
Так какие же конкретные социальные вопросы подняли ученые и философы, когда активно взялись за рассмотрение этой темы? Что взволновало и озаботило их? продолжение
--PAGE_BREAK--
Они установили, что реализация идеи бесконечного прогресса в развитии цивилизации натолкнулась на реальные трудности существования человека, связанные с исчерпанием ресурсов, влиянием побочных его продуктов на экологию Земли и многим другим. Философы поняли, что при оценке научных достижений люди должны руководствоваться не только их происхождением (оно всегда кажется благостным), но и их включенностью в контекст сложнейших и зачастую противоречивых социальных процессов. При таком подходе традиционное понимание науки и техники как безусловного блага для человечества нуждается в серьезной корректировке.
Именно поэтому философские вопросы сегодня затрагивают самый широкий спектр бытия техники и концентрируются в основном на двух направлениях: техника и практическая деятельность человека и социальные проблемы техники и научно-технического прогресса. В этот круг проблем включаются, в частности, исследование взаимозависимости инженерного и социального аспектов современной техники, показ ев всеобъемлющего характера, эвристической и прикладной функций.
Современное производство превращает природу в рабочее место человека, природные процессы становятся управляемыми, им заранее могут быть заданы определенные свойства, и они, таким образом, превращаются в технологические. Здесь таится огромная опасность для человечества: создавая новую систему «человек-техника-окружающая природа», оно скорее руководствовалось волей, чем разумом. И как следствие: корни экологических катастроф лежат в игнорировании или непонимании целостного характера биологических систем. Редукционистская методология, где эффективность сложных систем исследуется на основании анализа их отдельных частей, не срабатывает.
Не только природа должна быть представлена как динамичная система, но и человек, взаимодействующий с ней через технику, должен быть включен в целостность более высокого порядка.
Существование человека в органическом единстве с окружающей средой можно описать как саморазвитие. Человек приспосабливается к окружающей среде, но она изменяется в результате его деятельности, и особенно быстро в наше время. Таким образом, настоящее бытие человека заключается в том, что он должен приспособиться к плодам своей деятельности, т.е. реализовать процесс самоадаптации, который приобретает сегодня доминирующий характер. Развиваются техника и технологии воздействия на окружающую среду, а также технологии самоадаптации, т.е. формируется культура жизни в созданной человеком среде. Природа не рассматривается как единственный источник развития. Таким источником для человека становится еще и его саморазвивающаяся культура. В современной цивилизации социальные институты, культура (в ее институционном выражении), техника и социальные технологии представляют собой элементы единого развивающегося формообразования, которое через человека приобретает характер целостности. Поэтому осмысливать проблемы техники и научно-технического прогресса можно лишь с позиций методологии историзма и целостности.
.Философские проблемы технического прогресса. Человеческий разум и наука.
Современная цивилизация, взятая глобально, имеет различные характеристики, индустриальные, постиндустриальные, информационно- компьютерные. Наиболее часто ее называют ТЕХНОГЕННЫМ ТЫЛОМ ИНДУСТРИАЛЬНОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ.
Такое определение рубежа, достигнутого человечеством на исходе XX столетия, лежит в русле социально-философского рационалистического истолкования истории. Оно, разумеется, отличается от характеристик, используемых в различных конфессиональных формах религии и эзотерической, оккультной мысли. Эта идея (в основном разработанная западной философией) непохожа и на формационный подход, заданный классическим марксизмом. Не отрицая эвристических возможностей его идей, все же следует сказать, что их оказалось недостаточно для уяснения мировой ситуации конца нашего века.
Поэтому в качестве сущностной характеристики эпохи правомерно использовать названные нами понятия — ТЕХНОГЕННЫЙ МИР, ИНДУСТРИАЛЬНАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ. Разумеется, модель исторического движения, трактуемая как традиционное-индустриальное-постиндустриаль-ное-информационное- экологическое общество, не высвечивает всех граней человеческой истории. Эта модель может и должна быть дополнена. Однако она хорошо работает на выяснение сути и характерных особенностей науки и техники как важнейших компонентов общественной жизни наших дней. глобального социума лучше судить по тем вершинам, которых достигли лидеры.
Если в прошлых столетиях проблемы науки интересовали лишь узкий слой причастных к ней интеллектуалов, а отношение к технике было сугубо прикладным, то наше время оба эти явления выдвинуло в центр общественного внимания, привлекло к ним взоры миллионов людей. Осмысление их значимости для истории и каждого человека стало насущной задачей философской мысли.
Укажем на то обстоятельство, что если НАУКА — древний объект философской мысли, то ТЕХНИКА предметом профессионального философского анализа стала сравнительно недавно. Философия техники возникла только в XIX в. в Германии, Франции, в начале XX в. в России (работы Энгельмейера). Середина нашего столетия ознаменовалась обостренным вниманием философов к этой проблеме (Мартин Хайдеггер, Карп Ясперс, Томас Веблен, Олвин Тоффлер и др.).
В истории философской мысли само понятие «техника» трактовалось по- разному. Еще в древней Греции (это мы уже выяснили) использовался термин «техне», который означал мастерство, искусство, понимаемое как умение нечто сформировать, создать из естественного материала. В марксистской традиции техника представлена как система искусственных органов общественного человека, составная часть производительных сил общества, их вещный элемент. По Хайдеггеру, — это наша первооснова, корневое человеческое начало, способ самореализации человечества.
Количество определений можно было бы умножить. Их немало. Однако выделим в них главное: все они варьируют то ФУНДАМЕНТАЛЬНОЕ СВОЙСТВО ТЕХНИКИ, которое можно было бы назвать ПРИНЦИПОМ ПРЕОБРАЗОВАНИЯ. Иными словами, техника есть то, при помощи чего человек преобразует природу, самого себя, общество.
Культурное призвание, основная социальная функция техники состоит в конструировании, реконструировании предметной реальности. При более конкретном видении техника представляется орудийно, предметно или же технологично. Чем человек воздействует на объекты, изменяя их, — это техника… И КАК именно он воздействует — это тоже техника, но она обнаруживает себя уже как ТЕХНОЛОГИЯ.
Есть несколько концепций ИСТОРИЧЕСКОГО РАЗВИТИЯ ТЕХНИКИ. В частности, привлекательны и актуальны идеи о ПЕРИОДИЗАЦИИ РАЗВИТИЯ ТЕХНИКИ, высказанные американским философом и социологом Льюисом Мамфордом. Он выделил три технических эпохи:
1) «эотехническая» (1000-1750 гг.) имеет в основе технологию «воды и дерева»;
2) «палеотехническая (от 2-й половины XVIII в. до середины XX в.) опирается на комплекс „угля и железа“;
3) „неотехническая“ (ныне длящаяся) использует комплекс „электричества и сплавов“. Как видим, в основу периодизации положен основной вид энергии и то „вещество“, которое занимает центральное место в создании технических устройств.
Один из крупнейших физиков XX в. Макс Борн, стремясь показать главные рубежи развития техники, в книге „Моя жизнь и взгляды“ высказал интересную мысль о том, что одним из решающих факторов истории является тот вид энергии, которым человечество располагает в данный момент. В этом свете вся история человечества распадается на два — только два — великих периода: первый — от Адама до наших дней, второй — с появлением атомной энергии, отныне и на все будущие времена.
Переход от первого периода ко второму знаменуется окончанием потребления солнечной энергии и началом использования ее чисто земных источников.
Многие авторы фиксируют „самодвижение“ техники от ручных орудий к полностью автоматизированным, компьютеризированным системам. Примеры периодизации технической истории можно продолжить. Важно подчеркнуть одно: НЕТ ЧЕЛОВЕКА И ОБЩЕСТВА ВНЕ „ТЕХНОСФЕРЫ“, ТЕХНИКА ИСТОРИЧНА, не стоит на месте, обновляется. Технические новинки служат катализатором, импульсом коренных изменений во всей системе общественной жизни.
Отношение человека к миру техники неоднозначно. Так, до наших дней дошли идеи недоверия, враждебности к технике — ТЕХНОФОБИЯ. В древнем Китае старцы-мудрецы не пользовались колесом для водочерпания, предпочитали носить воду из 'реки в бадейках. Свои действия они мотивировали тем, что, мол, технические приспособления отнимают у человека свободу действий. Техника, рассуждали они, облегчает жизнь и делает ее комфортнее, но плата за это непомерна — порабощается человеческое „Я“.
История знала и луддитов, разрушителей станков, появившихся в конце XVIII — начале XIX вв., и современных неолуддитов, обвиняющих бездушную машинерию наших дней, которая, по их словам, превращает человека в безмолвную деталь социального механизма, целиком зависящую от производственной и бытовой техники.
Мыслители разных идейных направлений не раз высказывали и продолжают высказывать опасение о возможном выходе техники из-под контроля людей. Еще в 30-е годы нашего века Освальд Шпенглер в книге „Человек и техника“ утверждал, что человек, властелин мира, сам стал рабом машин. Техника вовлекает всех нас, помимо нашего желания, в свой бег, подчиняет собственному ритму.' И в этой бешеной гонке человек, считающий себя властелином, будет загнан насмерть. „Бунт машин“ — расхожая тема в современной массовой культуре.
Автомобиль во многих странах — показатель уровня престижности, вожделенная цель, символ успеха. Автомобильная промышленность и транспортная система, поглощая нефтяные ресурсы, цветные и черные металлы, сегодня во многом формируют внутреннюю и международную политику, финансовые отношения, быт и нравы.
Вторжение техники во все сферы человеческого бытия — от глобальных до сугубо интимных — иной раз порождает безудержную апологию техники, своеобразную идеологию и психологию техницизма. Трубадуры подобных идей с восторгом переносят на человечество и личность характеристики, присущие машинам и механизмам. ТЕХНИКА ДЕМОНИЧНА, МИР — ЭТО „МЕГАМАШИНА“ — ТАКОВЫ ИСХОДНЫЕ ТЕЗИСЫ ТЕХНИЦИЗМА как образа мыслей, согласия с самоподчинением технике. К чему приводит одностороннее „технизированное“ рассмотрение человеческих проблем, можно судить по релятивистской концепции „КИБОРГИЗАЦИИ“. Согласно этой теории, в будущем человек должен отказаться от своего тела. Современных людей сменят „киборги“ (кибернетические организмы), которые, соединив живое и техническое, дадут какой-то новый сплав.
Такое упоение техническими перспективами, на наш взгляд, опасно и антигуманно. Разумеется, включение в человеческую телесность искусственных органов (различных протезов, кардиостимуляторов и т.д.) — вещь разумная и необходимая. Но надо помнить о том рубеже, за которым конкретный индивид перестает быть самим собой. Без тела нет человека. Его организация не может быть радикально вытеснена никакими техническими приспособлениями.
Технический и технологический фетишизм в наши дни отнюдь не редкость. Им сильно заражена техническая интеллигенция, он проникает в сферу хозяйственной и политической элиты. Техницизм, связанный с абсолютизацией техники, утверждает ее автономность и самодостаточность. Он полагает, что можно решить любые социальные коллизии, минуя человека как активного субъекта истории, пренебрегая характером наличных общественных отношений.
Нам должна быть чужда технологическая мифология, стремление все и вся „машинизировать“. Человек и человечество — это не машина, не техническая система. Не человечество технично, а техника человечна. Она воплощает в себе то, что извлечено человечеством из природы, то, что утверждает в мире его собственные мощь и разум.
Конечно, утверждение на планете техносферы, возникновение „окультуренной“ природы, несущей на себе печать ума и воли людей, не могут не порождать новых острых проблем. Стремительное развитие техносферы опережает эволюционно сложившиеся приспособительные, адаптивные возможности человека. Затруднения в состыковании психофизиологических потенций человека с требованиями современной техники и технологии зафиксированы повсеместно и теоретически и практически. Забывать этого нельзя.
Развитие техники, как отмечалось в мировой философии (Ж. Эллюль), подчас порождает ситуацию абсурда. Так, например, стремительное распространение коммуникационных технических сетей (телефон, радиотелефон, компьютерные сети) опережает возможность их значимого и ответственного наполнения. Могучие технические средства распространяют банальности, забиваются мелочной, пустой, бессодержательной информацией. Многие технические инновации (изобретения, конструкторские разработки) подчас опережают свое время, оказываются экономически невыгодными. Массовое количество технических приспособлений, их внедрение в производство и быт опережают интеллектуальный (и особенно нравственный) уровень массового сознания. Возникает необходимость включения в технические системы ограничителей, обеспечивающих то, что англичане называют „фул пруф“ (защита от дурака). Забитость техникой всего потока жизни умножает катастрофы, аварии, трагические происшествия.
И все же технический прогресс при всей его жесткости неостановим. И если можно говорить о видимом, действительном прогрессе (восхождение от простого к сложному, от низшего к высшему), в чем-либо, то это прежде всего в области развития техники.
Человеческий разум и наука.
Из всех духовных творений человека в наши дни наибольшее внимание, пожалуй, привлекает к себе наука. Входе развития современной социотехнологической революции (информационно-компьютерной, биотехнологической, экологической) к ученым все чаще обращаются взоры миллионов людей, политических партий, хозяйственных структур и правительств. Вся общественно-экономическая, социально-политическая и культурная ситуация наших дней такова, что наука в мире приобрела несоизмеримую с недавним прошлым весомость и влияние.
О науке спорят, ее восхваляют и бранят, поддерживают и проклинают, на нее возлагают радужные надежды, ей же предъявляют счет за горести человечества. Спектр оценок науки многокрасочен: от безудержной апологии до призыва вешать ученых и объявить мораторий на научные открытия.
Сейчас в России резко падает.как престиж науки, так и статус ученых. Наша наука шагает вверх по лестнице, ведущей вниз. А мировая наука не стоит на месте. И во многих государствах она. поддерживается властными и иными структурами. Все же не будем терять надежды. Интеллектуальный потенциал Отечества могуч и еще далеко не исчерпан. Выскажем уверенность в том, что наша наука не только выживет, но и, как феникс, воспрянет из пепла, порадует всех нас новыми открытиями, прозрениями и свершениями. продолжение
--PAGE_BREAK--
Говоря о науке, поставим два вопроса (они сформулированы известным методологом науки наших дней Полом Фейерабендом): 1) ЧТО ЕСТЬ НАУКА — как она действует, каковы ее результаты? 2) В ЧЕМ СОСТОИТ ЦЕННОСТЬ НАУКИ? Действительно ли она лучше, чем космология индийского племени Хопи, теоретические построения Аристотеля, древнекитайское учение о Дао? А может быть, наука ничем не отличается от разнообразных мифов, являя собой их разновидность?
Примем во внимание, что сегодняшнее наукоучение (философская доктрина науки, ее единая теоретико-методологическая модель) исходят из толкования науки как некоторого исторически конкретного вида рациональности.
Понятие рациональности в истории философской мысли формировалось как производное от «рацио» — разума, т.е. определения того человеческого мироотношения, которое исходит в суждениях о мире и человеке из данных мысли, логических операций, проверяемых, достоверных расчетов. РАЦИОНАЛИЗМ — тот подход к миру, который усматривает в разуме высшую из способностей человека.
В самом широком смысле рациональность может быть истолкована как СПОСОБНОСТЬ РАЗУМА (ИМЕННО РАЗУМА) К ЦЕЛОСТНОМУ ОХВАТУ ПРИРОДЫ, ОБЩЕСТВА И СОБСТВЕННОЙ СУБЪЕКТИВНОСТИ.
Наука и выступает как рациональное зерно, ориентированное на добывание достоверной истины, расширяемой и обновляемой, той истины, которая предстает как логически организованная и доказуемая. НАУКА в собственном смысле слова, как сегмент человеческой культуры, ЕСТЬ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ ПО ПРОИЗВОДСТВУ НОВЫХ ЗНАНИЙ О МИРЕ И ЧЕЛОВЕКЕ, ОБЛАДАЮЩИХ ОБЪЕКТИВНОЙ ЗНАЧИМОСТЬЮ.
Она направлена на изучение действительности «объектно», в отвлечении от оценочно-субъективных моментов, разумеется, такая цель как получение «абсолютно чистого» образа изучаемого объекта невыполнима. На любом выводе науки лежит печать времени, принятой сообществом ученых научной парадигмы, особенностей личности исследователя. Но направленность науки именно такова — на объект «как он есть».
В современном обществе наука представляет сложное, со многими звеньями, глубоко внутренне расчлененное духовное образование. Своей вопрошающей, постигающей, испытывающей, исследующей стороной она обращена ко всему сущему. Когда-то было сказано об искусстве, что оно «не брезгливо», ему до всего есть дело. К науке это можно отнести в еще большей степени. Нет той стороны, грани, аспекта мироздания, которые не могли бы стать объектом научного исследования. Его возможности и границы определены возможностями и границами научной социальной практики (понимаемой в самом широком смысле слова). В конечном счете наука, будучи всеобщим продуктом деятельности, характеризует реальный уровень и возможности самой практики.
В техногенной цивилизации конца XX столетия научная рациональность обретает особую значимость. Отношение к миру с позиции научной рациональности утверждает уверенность человека в возможности осуществления контролируемых изменений себя и мира, достижения оптимального согласия человека с миром и самим собой.
«Знание-сила». Этот тезис Ф.Бэкона, ставший названием популярного отечественного журнала, известен давно. Но сила — опора власти. И не только власти политической, но и власти над природными процессами, над самим собой; это обладание и самообладание. Властная устремленность научных свершений поднимает достоинство человека, укрепляет его уверенность, дает твердую почву под ногами.
В современном обществе наука стала непременным социальным видом высоко специализированной, профессиональной деятельности. Подготовка ученого — наиболее длительный и наиболее дорогой процесс во всей системе складывания кадрового потенциала. Наука сегодня главный, а во многих случаях единственный, источник принципиальных инноваций в технику и технологию. Атомная или лазерная, компьютерная или биоинженерная технология «соскользнули» с пера ученых и не могли прорасти сами по себе из повседневного производственного опыта.
Разумеется, эти положения не следует истолковывать в духе однобокого, узкосциентического, гипертрофированного противопоставления науки другим составляющим человеческого духа. Как бы ни была важна наука, она не зачеркивает значимость нравственных ценностей, эмоциональных порывов, художественных поисков, религиозного опыта, эзотерических прозрений и т.д.
Сегодня очень остро встал вопрос о месте в панораме духа ВНЕНАУЧНОГО ЗНАНИЯ. Иногда его трактуют как нашествие мракобесия, антинауки, подмены подлинной рациональности шарлатанной паранаукой. Но дух человеческий не только заблуждается, но и «блуждает», мечется в поисках истины, не возводя себе никаких непроходимых преград. «Дух бродит, где хочет» — это библейское высказывание достаточно выразительно.
Разум многообразен. И потому не стоит высокомерно отбрасывать те линии поиска, которые имеют за собой многотысячелетнюю традицию. Герметическое эзотерическое знание, восходящее к Гермесу Трисмегисту, построение Каббалы (мистическое течение в иудаизме), тексты Библии и Корана, китайская «Книга перемен». Веды и Упанишады — все это выполнено и сохранено в веках. Это не наука. Но это иные формы освоения духовного мира, отворачиваться от которых было бы по меньшей мере опрометчиво.
И в наши дни мы сталкиваемся с ситуацией, о которой говорил такой признанный сверхрационалист, как Людвиг Витгенштейн. Он утверждал, что склонность к мистическому следует из того, что наука оставляет наши желания невыполненными. Мы чувствуем, что даже если на все научные вопросы будет дан ответ, наши человеческие проблемы останутся нетронутыми.
Не все то хорошо, что есть только наука. Однажды было метко сказано, что любовь, например, явно не наука. Ну и что? Разве от этого умалена ее значимость в душе каждого из нас? Сейчас возрождаются и рождаются АЛЬТЕРНАТИВНЫЕ НАУКИ (например, трансперсональная психология С. Грофа, «уфология», восточные системы миропонимания и т.д.). Как к ним относиться? Мир огромен, и дух человеческий бездонен. Непознанного всегда больше, чем познанного. Места хватит всем формам освоения мира человеком. Человеку необходимо все, и ничем пренебрегать не следует.
Наука как таковая — сравнительно поздний продукт культуры. Многие тысячелетия люди жили, возделывая землю, строили жилища, любили и страдали, осмысливали и оценивали так или иначе свое присутствие в мире. А науки не было. Поколение за поколением входили в жизнь и уходили из нее, опираясь на традиции, эмпирический опыт, глядя на мир через призму мифологии или религии. А науки не было. Было знание, оно было всегда, без него человек не был бы тем, что он есть, не отвечал бы одному из фундаментальных его определений «хомо сапиенс» — человек разумный.
Однако многие тысячелетия знания человеческие облекались в иную форму, либо донаучную, либо вненаучную. Миф, магия, оккультная практика, герметические (замкнутые на мире субъективных переживаний), искусства, передача накопленного опыта внетеоретическим личным (т.н. «узуальным») образом, от мастера к подмастерью, от учителя к ученику, — все это века и века было достаточным для обеспечения условий человеческой жизни.
В европейском античном мире или древнем Востоке науки как таковой (безличного, теоретического знания о сущности вещей и процессов) еще не было. Те крупицы «наукоподобного» знания можно было бы полагать как преднауку. Нам неведомы имена тех, кто нашел способы объективировать знания, выражать их в безличной форме и передавать следующим поколениям. Первоистоки науки, ее праформы теряются в глубине веков. От палеолита до античности накапливались разрозненные предпосылки науки, еще не складываясь в целостность и не включаясь как абсолютно необходимый момент в общественную жизнь. Тот культурный и социально-экономический контекст, в котором наука уже сложилась и ответила на запросы эпохи, возник в Европе лишь в позднее средневековье и начале Нового времени.
Разумеется, предлагаемая периодизация — это схема. И как всякая схема она не учитывает многих деталей, порой весьма важных. И все же она дает общее представление о социально-культурных ступенях восхождения науки.
Внутренняя организация, СТРУКТУРА НАУКИ являет собой многообразную и многоликую картину. Классификационных схем ее немало. Но сегодня возникла ситуация, о которой говорил В. И. Вернадский, когда успешный исследовательский поиск идет не через сусеки отдельных наук, а через узлы общих проблем.
Дело в том, что наряду со все более дробной ДИФФЕРЕНЦИАЦИЕЙ наук и научных направлений идет могучий процесс ИНТЕГРИРОВАНИЯ знаний. Возникают мегадисциплины. Сейчас разные авторы насчитывают от полутора до десяти тысяч самостоятельных дисциплин. Ученые перестают понимать друг друга, ибо каждая из дисциплин -это своя терминология, собственные методики, автономные исследовательские структуры.
Иногда говорят, что природа-де неделима, мы ее делим по рубрикам сообразно своим интересам. Это и так и не так. Мир целостен, но не монотонен. Он не являет собой безликую, сплошную, однородную пустыню. Мир целостен и многоцветен, разнокачественен, обладает богатой внутренней организацией, динамичной и претерпевающей те или иные метаморфозы.
Поэтому дисциплинарная организация науки оправдана. Но лишь при условии постоянного внимания к теоретическому синтезу. И в этом процессе особенно важна роль философии, выполняющей по отношению к духовному миру функции всеобщей генерализации знаний.
В современной науке часто применяют понятие «ПАРАДИГМА» введенное Т. Куном для обозначения совокупности общепринятых идеалов и норм научного исследования и той картины мира, с которой согласна основная масса научного сообщества. Смена парадигм — революционный сдвиг в науке, ее выход на новые рубежи. С середины нашего столетия обозначился парадигмальный сдвиг, резкое изменение видения мира и человека. Это связано с глубинными, подлинно революционными изменениями в науке, возникновением постнеклассического этапа ее развития, создания неоклассики.
Одна из главных линий становления данного этапа состоит в том, что в науку входит аксиологический (ценностный) момент. На месте чисто объективистского (натуралистического) видения мира выдвигается такая система построения науки, в которой обязательно присутствует в той или иной мере (не только в космологии, но и повсюду) «АНТРОПНЫЙ ПРИНЦИП».
Суть его, может быть, в резко упрощенном виде состоит в утверждении типа: мир таков потому, что в нем есть мы, любой шаг познания может быть принят только в том случае, если он оправдан интересами рода людей, гуманистично ориентирован. Для этого типа характерен поворот направленности научного поиска онтологических (сущностных) проблем на «человекоразмерные» бытийные проблемы.
Лишь та наука приемлема, которая обеспечит сохранение и будущее рода людей, не даст ему исчезнуть, раствориться в холодном, бездушном Универсуме. Наука должна дать средство для предотвращения Апокалипсиса, обеспечивать выживание человечества, продолжить его историю, уходящую в бесконечность. Это кардинальная задача современной мировой науки.
.Философия современного научно-технического развития.
В последние десятилетия началась кардинальная революция, принципиально изменяющая отношение мира человека и мира природы. Она еще не получила общепринятого названия. Это и понятно — она более в истоках, чем в развороте. Ее расцвет еще впереди.
В разных теоретических системах она именуется неодинаково. В марксистской терминологии это «научно-техническая революция», по цивилизационной типологии О. Тоффлера — «социо-техническая революция». Чаще всего ее называют информационно-компьютерной или информационно- экологической. Ее собственным внутренним стержнем выступает создание и развертывание электронно-компьютерной и биотехнологии. Ее результатом в самом широком смысле может стать новая цивилизация, условно говоря «постиндустриальная», «информационная», «информационно-экологическая».
Поиск, создание и хранение, смысловая трансформация, тиражирование и распространение знаний занимает все большее место в деятельности людей. ИНФОРМАЦИЯ СТАНОВИТСЯ ЦЕННЫМ ПРОДУКТОМ И ОСНОВНЫМ ТОВАРОМ.
Эти положения побуждают к тому, чтобы пристальнее вглядеться в само ПОНЯТИЕ «ИНФОРМАЦИЯ». Еще недавно, так сказать, в докибернетическую пору информация понималась как передача сообщения… Возникли философские концепции, в которых информация ставилась в один ряд с протяженностью и движением. Информационность трактуется в них как свойство всего Универсума и каждой его составляющей. При всем этом логически строгого общепринятого определения информации пока нет.
И на бытовом уровне уже ходят присказки типа «информация-мать эрудиции». ".
Высокие технологии конца века (электроника, информатика, космическое производство, биотехнологии и т.д.) выводят производство на новый уровень, принципиально отличный от предшествующей истории. В их лице мир вглядывается в свое обозримое будущее. Действительно, создание этих технологий вполне можно охарактеризовать как революцию, т.е. радикальное качественное преобразование в отношении Человечества и Природы.
В этой ситуации резко возрастает необходимость создания «республики ученых», т.е. того сообщества, которое занималось бы беспрерывной атакой неизведанного, умножала бы «умственную силу» рода людей. Высоко значимым становится массовое образование, построенное на основе фундаментальных свершений науки. Страна, где пренебрегают сферой образования и поворачиваются спиной к науке, обречена на гниение.
Дальновидные экономисты давно осознали значимость «человеческого капитала». А это значит, что наиболее впечатляющий результат, высочайшую эффективность дают «вложения» в человека. Будущее экономики, экологии, вообще человеческой жизни зависит прежде всего от того, каков интеллектуальный багаж людей и каков их духовный, нравственный облик.
ИНФОРМАЦИОННО-КОМПЬТЕРНАЯ РЕВОЛЮЦИЯ ПОДГОТАВЛИВАЕТ БАЗУ ДЛЯ ГЛУБОКИХ СОЦИАЛЬНЫХ ИЗМЕНЕНИЙ. Они охватят все этажи общественной целостности — социальное устройство, хозяйственную жизнь и труд, области политики и образования. Традиционные представления о социальных структурах, характерные для XIX в. или 1-й половины XX в., по всей вероятности, уйдут в прошлое. Уже происходят процессы, ведущие к тому, в промышленном производстве остается все меньше «синих воротничков» (рабочих). Зато все больше становится «белых воротничков» (специалистов) и «стальных воротничков» (роботов). Возникает новый слой работников с высокой интеллектуальной квалификацией. А. Тоффлер называет его «когнетариат». продолжение
--PAGE_BREAK--
Информационная технология стремительно развивается. Так, в 1971 г. первый в мире микропроцессор («Кремниевый чип») содержал 2300 транзисторов и позволял выполнять 60 тысяч операций в секунду. В 1993 г. компьютер пятого поколения содержал уже 3 млн. 300 тысяч транзисторов и выполнял 166 млн. команд в секунду. Знатоки и эксперты полагают, что к концу столетия появятся компьютеры шестого и седьмого поколения, которые будут содержать в каждом процессоре 80-100 млн. транзисторов и выполнять до 2 миллиардов команд в секунду.
Существенно изменится и духовно-культурная сфера общества. Информационная технология станет мощным генератором и резким усилителем культурных сдвигов и инноваций. Она вызовет противоречивые и неоднозначные процессы. Электронные средства индивидуального пользования позволят любому человеку получать необходимую информацию. И это изменит характер массовой культуры, системы образования, расширит кругозор каждого отдельного человека. Два противоположных процесса в культуре — массификация и демассификация, — взаимопереплетаясь, вызовут немало непредсказуемых коллизий и неожиданных возможностей. В целом они выведут культуру на иной качественный уровень.
Информационная революция не может не затронуть сферу политических отношений. С одной стороны, последствия ее отрадны: расширение возможностей непосредственного участия каждого в принятии демократических решений, упрочение демократической индивидуальной свободы. Но вместе с тем возникает опасность всеохватывающего контроля правящих структур над людьми, вплоть до манипулирования ими. Преодоление этого противоречия возможно лишь на путях недопущения любых форм тоталитаризма и защиты достоинства и свободы каждого человека.
И, наконец, информационная революция окажет серьезное воздействие на самого человека, его образ жизни, род занятий, самочувствие. Разумеется, многое зависит от того, в каком социальном контексте будет протекать информатизация человеческой жизни, как она будет связана с демократизацией социальности, гуманизацией духовной атмосферы. Тем не менее можно предположить, что формирование банков знаний, доступных для всех, становление информационной эпистемологии (теории познания) окажут воздействие на характер интеллектуальной деятельности.
Как это ни печально, но вещественные и энергетические ресурсы иссякают. Уже есть обоснованные расчеты, на сколько сможет хватить в обозримом будущем невозобновляемых ресурсов (уголь, нефть, газ и др.). Но есть один ресурс, который стремительно возрастает — интеллектуальный, информационный и прежде всего ресурс научно-технического знания, образованности, информированности людей. Опираясь главным образом на этот ресурс, включая и духовно-нравственное богатство, человечество в состоянии преодолеть назревающую глобальную нестабильность и выйти к новым горизонтам истории.
Дело в том, что, создавая «техносферу», человечество теснит природу, антропогенное (связанное с деятельностью человека) воздействие на биосферу Земли становится губительным, прерываются естественные циклы возобновления природных ресурсов. Плата за удобства, комфорт, высокие урожаи и дома с горячим водоснабжением оказывается непомерно высока. Видимо, не по всем параметрам и не во всех отношениях научно-технический прогресс есть благо. Многое в нем пугающе быстро оборачивается злом. Перед человечеством возникли глобальные проблемы выживания рода людей.
. Развитие всемирной истории в ХХ веке, ее основные тенденции.
Думается, для осмысления развития мира в XX в., его основных тенденций время еще не пришло: очень он сложен, не похож на все, что переживало человечество прежде. Кроме того, мы все еще слишком погружены в этот мир, так что дистанцироваться от него, чтобы обозреть его общую панораму, отделить существенное от суетно-сиюминутного, невозможно. Понимая всю уязвимость подобных намерений, все же попытаемся очертить некоторые контуры истории человечества в XX в.
В ЭКОНОМИЧЕСКОЙ ОБЛАСТИ произошли огромные позитивные изменения. Своеобразным центром этих перемен явилась научно-техническая революция, реальное и масштабное превращение науки в непосредственную производительную силу. Кибернетизация, компьютеризация, информатизация, появление принципиально новых технологий стали реальностью общественного производства.
По существу в XX в. лидерство в общественном производстве перешло к духовной сфере: именно человеческий интеллект (его возможности) превратился в фактор, определяющий масштабы, динамизм, вообще весь облик современного общества. На базе этих перемен резко возросло совокупное материальное и духовное богатство человечества. Во многих регионах мира сложились общества, обеспечивающие высокие стандарты потребления, комфорта, услуг. Важно также отметить, что сдвиги в общественном производстве органично в себя включают человека-творца и требуют все более полного использования его творческих, индивидуально-личностных качеств и способностей.
В ОБЛАСТИ СОЦИАЛЬНЫХ СДВИГОВ, как полагают философы, можно отметить три важнейших фактора:
Во-первых, это РАЗВИТИЕ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА КАК СОЦИАЛЬНОЙ ОБЩНОСТИ, охватывающей весь мир. Человечество в качестве некой социальной целостности существовало всегда. Но, естественно, на разных этапах истории оно было неодинаковым, отличалось той или иной степенью развитости интегральных социальных связей. XX в. явился именно тем этапом всемирной истории, когда узы, связывающие человечество, окрепли, конкретизировались. В нем развилось «чувство локтя», ощущение общей судьбы, общего обитания на одной планете — Земля.
Нужно при этом отметить возросшую сопряженность человечества в целом и каждой индивидуальной судьбы. Причем, эта сопряженность проявляется не просто в области чисто рассудочной рефлексии, а именно в области повседневных, реально-жизненных интересов.
Во-вторых, в XX в. направление социального развития все более смещается ОТ СОЦИАЛЬНО-КЛАССОВЫХ ОБЩНОСТЕЙ, обладавших огромной социально- регулятивной силой, подминавшей под себя человека, К БОЛЕЕ ДИНАМИЧНЫМ МИКРОСОЦИАЛЬНЫМ ОБЩНОСТЯМ. Именно этот слой социальных связей и отношений, как представляется философам, и составляет социальную среду бытия человека XX в. При этом следует отметить, что степень индивидуально-личностного выбора человеком социальной общности, близкой и комфортной ему, возросла.
В-третьих, XX в. ознаменовался громадными переменами В ОБЛАСТИ ЭТНОНАЦИОНАЛЬНЫХ ОТНОШЕНИЙ. С одной стороны, в XX в. была окончательно ликвидирована колониальная система угнетения и порабощения многих народов, наций и рас. С другой, XX в., особенно его последние десятилетия, отмечен вспышками национализма, противостоянием наций друг другу. Видимо, этот взрыв национализма не до конца понят. Нам представляется, что есть какая-то глубинная, не вполне ясная связь между развитием национальной идеи и эволюцией индивидуальности.
Словом, XX в. с точки зрения социальной эволюции представляют картину пеструю и противоречивую. Одни социальности укрепились и расцвели, другие — сходят с исторической арены, одни социальные противоречия явно смягчаются, например, классовые, другие, такие, как национальные, ожесточаются.
В ПОЛИТИЧЕСКОЙ ОБЛАСТИ в XX в. также наблюдались неоднозначные и противоречивые процессы.
Прежде всего следует отметить такой факт, как РЕЗКОЕ РАСШИРЕНИЕ МАСШТАБОВ УЧАСТИЯ МАСС В ПОЛИТИКЕ. Если сравнить XX в. с предыдущими по количеству людей, интересующихся политикой, участвующих в различных политических акциях, то, думается, XX в. не имеет себе равных. Его можно назвать веком, когда массы стали субъектом политики.
При этом связь людских масс с политикой развивается как бы по двум противоположным, а на самом деле взаимосвязанным руслам. С одной стороны, человек как бы больше дистанцируется от политики, проводя отчетливую грань между своей жизнью, интересами и областью вмешательства государства и других политических институтов. С другой, именно с этой дистанции, укрепившись в собственных экономических, социальных основах, человек активнее интересуется политикой, влияет на нее, требует, чтобы она больше учитывала его интересы и реагировала на них. Поэтому проблема прав и свобод человека в XX в. приобрела особое значение.
XX в. явился временем развития классической демократии, многопартийности. Хотя и сложно, с отступлениями и крайностями, но все же демократия определяла перспективы политической эволюции XX в., она была и остается эталоном политической жизни, на который ориентировалось подавляющее большинство стран.
Вместе с тем политическая история XX в. отмечена и вспышками самого крайнего антипода демократизма — тоталитаризма, реакционной диктатуры. Этот тоталитаризм воплотился в фашистских режимах Италии, Германии, в сталинском реакционном режиме, господствовавшем в СССР и насаждавшемся в ряде социалистических стран. Тоталитаризм базировался на подавлении человеческих прав и свобод, на органичном неприятии ценности человеческой жизни, индивидуальности. Тоталитарные режимы XX в. заставили человечество вспомнить о самых мрачных страницах своей политической истории. Антигуманность тоталитарных режимов закономерно привела их к краху.
Однако историкам, политологам, социальным философам еще предстоит приложить немало усилий, чтобы понять, почему в XX в. наряду с явным прогрессом общечеловеческих ценностей, демократии возникли чудовища тоталитарных режимов, почему они зачастую паразитировали на самых прогрессивных социальных идеях, почему массы людей длительное время шли за Гитлером, Сталиным и т.д.
Может быть, ошибемся, но полагаем, что XX в. не ознаменовался какими- то фундаментальными сдвигами в области духовной культуры. Пожалуй, только в области научного познания — это время революционных прорывов. Но при всей значимости науки она все пространство духовной жизни человечества не заполняет. Остаются еще области нравственного творчества, искусства, философии, поиски в области религиозных ценностей и т.д. и т.п.
Тема «ФИЛОСОФИЯ ОБЩЕСТВА»
.Понятие общества.
Понятие «общность», «общество», «социальный» чрезвычайно распространены, хотя их смысл часто оказывается весьма многозначным и недостаточно ясным.
ОБЩНОСТЬ определяется как форма совместного бытия или взаимодействия людей, связанных общим происхождением, языком, судьбой и взглядом. Таковы семья и народ.
ОБЩЕСТВО понимается как продукт целенаправленной и разумно организованной совместной деятельности больших групп людей, объединенных не на основе общности, а на совместных интересах и договоре.
Латинский глагол «СОЦИО» означает соединить, объединить, затевать совместный труд. Отсюда первоначальное значение понятия «общество» — общность, союз, сотрудничество. Но не всякая общность людей является обществом, однако любое общество — это так или иначе самоуправляющаяся общность.
Понятие «общество» следует отличать от понятий «народ», «нация» и «государство». НАРОД — это форма общности людей, связанных прежде всего языком и культурой, а также происхождением. НАЦИЯ — это форма организации жизни одного народа (или нескольких близких), связанная с государственностью, экономическими, политическими и духовными отношениями людей. ГОСУДАРСТВО — основанная на праве и законе форма организации жизни народов и наций, продукт исторического развития человеческой цивилизации. Разумеется, что все эти понятия взаимно пересекаются и обусловливают понимание друг друга.
Чтобы понять феномен общества, необходимо уяснить характер закономерностей, объединяющих людей в некое единое целое, в общественный «организм». В принципе выделяются ТРИ ОСНОВНЫХ ПОДХОДА к объяснению этих связей и закономерностей:
Первый может быть обозначен как НАТУРАЛИСТИЧЕСКИЙ. Суть его в том, что человеческое общество рассматривается в качестве естественного продолжения закономерностей природы, мира животных и в конечном итоге — Космоса. Общество в этом случае предстает как высшее, но далеко не самое «удачное» и устойчивое образование. Предполагается, в частности, что оно может изменить форму своего бытия, «уйти» в Космос и там начать новый виток своей эволюции.
Другой подход может быть назван «ИДЕАЛИСТИЧЕСКИМ». Здесь сущность связей, объединяющих людей в единое целое, усматривается в комплексе тех или иных идей, верований, мифов. История знала немало примеров существования теократических государств, где единство обеспечивается одной верой, которая тем самым становится государственной религией.
Многие тоталитарные режимы основывались на единой государственной идеологии, которая выполняла роль скелета общественного устройства. Рупором этих идей выступал обычно религиозный лидер или «вождь» нации и народа, а те или иные исторические действия (войны, реформы и т.д.) зависели от воли этого человека, которая опиралась на данную идеологическую или религиозную систему.
Третий подход объяснения общественного устройства связан с философским анализом межчеловеческих связей и отношений, которые возникают в соответствующих природных условиях и при наличии тех или иных верований, но имеют самодовлеющий, определяющий характер.
Все способы объяснения общества имеют нечто общее, а именно представление о СИСТЕМНОЙ ОРГАНИЗАЦИИ данного феномена и ЗАКОНОМЕРНОСТЯХ его саморазвития.
Общество как целостная саморазвивающаяся система.
При изучении данной проблемы выделяются два основных аспекта: структура общества и его изменение.
СТРУКТУРА ОБЩЕСТВА, как и всякая природная структура, включает в себя не только отдельные объекты. Общество есть нечто большее, чем просто сумма индивидов. Оно включает в себя РЕАЛЬНЫЕ ОТНОШЕНИЯ, которые и объединяют людей. Поэтому в качестве простейшего приемлемо определение общества как совокупности людей и их взаимоотношений.
Если отдельных людей и их разнообразные объединения обнаружить нетрудно, то СВЯЗИ И ОТНОШЕНИЯ МЕЖДУ ЛЮДЬМИ увидеть сложнее, ибо они носят как бы бесплотный, скрытый характер. Именно поэтому огромная роль этих незримых отношений была понята не сразу. В ее оценке немало предрассудков сохраняется и сегодня. Из них наиболее распространены крайний индивидуализм (или социальный нигилизм) и воинствующий коллективизм.
С точки зрения СОЦИАЛЬНОГО НИГИЛИЗМА существуют только отдельные люди, индивидуумы, а общественных связей и, следовательно, общества не существует. В данном случае общество выступает как чистая фикция, удобное слово и ничего более. Следствием подобного индивидуалистического подхода является анархизм, отрицающий существование объективных общественных связей и значение общественных организаций. продолжение
--PAGE_BREAK--
С точки зрения крайнего, ВОИНСТВУЮЩЕГО КОЛЛЕКТИВИЗМА, напротив, общество не только существует, но и является более полноценным и высоким, чем индивиды, из которых оно состоит. Существует будто бы только общество и ничего, кроме общества. Отдельные же люди — всего лишь частицы, винтики, «моменты», как выражался Гегель, более широкого целого, подобно тому как ноги и руки человека являются частями его тела. При последовательном проведении эта точка зрения порождает тоталитаризм, подчиняющий себе личность полностью, регулирующий все моменты ее жизни, вплоть до мельчайших.
Оба этих предрассудка, особенно тоталитаризм, послужили идейным источником многих страданий и бед, что лишний раз свидетельствует, насколько опасными могут быть философские, мировоззренческие и идеологические заблуждения.
Современная философия рассматривает человеческое общество как совокупность множества различных частей и элементов. Причем, эти части и элементы тесно связаны между собой, постоянно взаимодействуют. Поэтому общество и существует как единый, целостный организм, как единая система. От других природных систем, в том числе физических и биологических, общество отличается своей особой сложностью и имеет ряд признаков:
1) МНОЖЕСТВЕННОСТЬ составляющих общество элементов, подсистем, их функций, связей и взаимоотношений,
2) разнородность, РАЗНОКАЧЕСТВЕННОСТЬ социальных элементов, среди которых, наряду с материальными, имеются и идеальные, духовные.
Особую специфику социальной системе придает уникальность ее главного элемента — ЧЕЛОВЕКА, обладающего возможностью свободного выбора форм и способов своей деятельности, поведения. Это придает развитию общества большую степень неопределенности, а, следовательно, и непредсказуемости.
По мере выявления философской мыслью сложности и многообразия общественной жизни философы все настойчивее стремились отыскать какое-то общее основание, общий знаменатель, к которому можно было бы свести это многообразие. После долгих дискуссий они в конце концов пришли к общему выводу: все внешне многообразные явления общественной жизни представляют в сущности ту или иную разновидность СОВМЕСТНОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ ЛЮДЕЙ. Это как бы скрытая, тайная сущность, первооснова, субстанция всего социального.
Однако при всем исключительном значении феномена человеческой деятельности в социальной жизни роль ее все же не следует преувеличивать, а тем более абсолютизировать. Потому что социальная жизнь, основываясь на человеческой деятельности, тем не менее не сводится к ней. Наличие у социальной системы этой единой основы исключает представление о ее многомерности, сложности. Поэтому социальную систему можно понять не только как совокупность отдельных видов деятельности, но и как совокупность отдельных социальных групп или как СТРУКТУРУ связывающих эти группы и организации отношений.
Так, в качестве относительно самостоятельного предмета изучения может быть выделена исторически сложившаяся в ходе совместной деятельности людей СТРУКТУРА СОЦИАЛЬНЫХ ОБЩНОСТЕЙ (семья, род, племя, нация, класс, сословия, касты и т.п.). Может быть также специально выделена и рассмотрена СТРУКТУРА СВЯЗЕЙ, ЗАВИСИМОСТЕЙ, ОТНОШЕНИЙ между людьми по крупным сферам жизнедеятельности общества, таким, как экономическая, политико-правовая, духовная, нравственная, религиозная, эстетическая. Могут рассматриваться как отношения между людьми внутри этих сфер, так и отношениями между самими этими сферами.
Возможен и анализ общества с точки зрения существующих в нем многообразных ИНСТИТУТОВ (различного рода производственные предприятия, учреждения культуры и здравоохранения, центральные и местные органы власти и др.), обеспечивающих устойчивость социальных отношений.
Допустим и иной универсальный, СИНТЕТИЧЕСКИЙ ПОДХОД К ПОНИМАНИЮ СТРУКТУРЫ ОБЩЕСТВА как состоящей из отдельных личностей; из отдельных коллективов, малых групп; из больших социальных групп и их организаций; из отдельных народов, наций и государств; из международных, межгосударственных объединений и организаций. При таком подходе каждый представитель любого из рассматриваемых уровней выступает в качестве элемента более сложной структурной организации. Причем, каждый элемент структуры находится в системе многообразных связей друг с другом как вертикальных, так и горизонтальных.
Анализ перечисленных многообразных элементов социальной системы составляет, по сути дела, содержание социальной философии. Не пытаясь исчерпать все ее богатство, обратим особое внимание на субстанциональную основу этой системы, т.е. на СОВМЕСТНУЮ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ ЛЮДЕЙ.
ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ определяется как специфически человеческая форма активного отношения к окружающему миру. Содержание ее составляет целесообразное осмысление, изменение и преобразование данного мира. Оно имеется уже в простейшем индивидуальном социальном действии. Каковы же его составные элементы?
Первый элемент, необходимый фактор всякой деятельности -ЧЕЛОВЕК, индивид, люди. Он ее активная сторона, СУБЪЕКТ. Но потому люди являются субъектами, что их деятельность направлена на те или иные ОБЪЕКТЫ. В качестве таковых могут оказаться и отдельные индивиды (деятельность врача, учителя, представители некоторых других профессий).
Однако чаще в этом качестве выступают объекты другого рода, четко разделяющиеся на две подгруппы:
Первая подгруппа — вещи, орудия и средства производства, сюда же относятся и орудия духовного производства — карандаш, ручка, печатный станок и др. Иначе говоря, эта подгруппа состоит из вещей, с помощью которых человек изменяет и приспосабливает окружающую среду к своим потребностям.
Вторая подгруппа — средства, необходимые для человеческой деятельности, хотя и не имеющие вещественного характера: язык жестов, звуковая и письменная речь, информация, заключенная в ее различного рода носителях — магнитных лентах, дискетах, картинах, книгах и т.д. Они представляют собой, по определению философов, СИМВОЛЫ, знаки. Воздействуя на наше сознание, символы и знаки обеспечивают целенаправленность индивидуальной и коллективной деятельности, ее согласованность. Они помогают человеку, иногда многократно, приспосабливаться к окружающей среде.
Но, кроме названных, имеется еще один элемент, необходимый для всякого социального действия. Это СВЯЗИ, отношения между указанными основными компонентами социального действия. Как показывает опыт, их механический набор не образует еще ни социального действия, ни социальной жизни в целом, если нет связи, взаимодействия между ними. Именно поэтому устойчивые, многократно повторяющиеся связи между людьми, вещами и символами, постепенно складывающиеся как на уровне индивидуального действия, так и на уровне социальных групп и всего общества, имеют исключительно важное значение для общественной жизни.
Таким образом, существуют четыре элемента всякой человеческой деятельности — люди, физические вещи, символы и связи между ними. Необходимость их постоянного воспроизводства порождает основные типы общественной деятельности, образующие базовую структуру в многоплановой общественной системе. Соответственно четырем основным элементам простейшего социального действия выделяются и четыре типа или сферы, области общественной деятельности:
5. материальная,
6. духовная,
7. регулятивная, или управленческая,
8. деятельность обслуживания, иногда именуемая гуманитарной, или социальной в узком смысле слова.
Все они не только обеспечивают необходимые условия любой человеческой деятельности, но и одновременно создают предпосылки жизнеспособности общества в целом.
Каковы же СПЕЦИФИКА И ФУНКЦИИ каждой из указанных четырех СФЕР СОЦИАЛЬНОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ?
Начнем характеристику этих сфер с выявления особенностей МАТЕРИАЛЬНОГО ПРОИЗВОДСТВА. Его своеобразие состоит в том, что оно призвано создавать определенные вещи, необходимые для удовлетворения потребностей людей, поддержания их активности в любой сфере. Здесь заняты люди физического и умственного труда. Они добывают сырье, перерабатывают его и создают все необходимое как для развития производства, так и для материального оснащения образования, науки, медицины, политики, для повседневной жизни людей (жилье, продовольствие, одежда и т.д.).
Складывавшиеся в производственной сфере социальные отношения традиционно отличались особой степенью напряженности, конфликтности. Проблема преодоления конфликтов в этой сфере, укрепления отношений социального партнерства остается и сегодня актуальной теоретической и практической задачей.
Признавая большую роль материального производства, современная социальная философия все же склонна считать, что его качественное отличие от других сфер жизни общества не дает оснований сводить к нему все многообразие человеческой деятельности.
Важнейшую роль в общественной жизни играет ДУХОВНОЕ ПРО-ИЗВОДСТВО, в процессе которого формируются идеи, создаются научные и художественные ценности. Правда, эти ценности так или иначе материализуются в физических вещах (книгах, картинах, скульптурах и т.п.). Но главное в этих предметах не материальная сторона, а духовное содержание, заключенные в них идеи, образы, чувства.
Духовная деятельность, наряду с материальной, имеет огромное, неоценимое значение. Без преувеличения модно сказать, что достижения современной цивилизации являются в значительной мере результатом развития науки, искусства, религии, духовного производства в целом. Именно поэтому труд ученого, художника, композитора, конструктора, архитектора пользуется в обществе высоким призванием.
В качестве еще одной сферы выделяется РЕГУЛЯТИВНАЯ, или УПРАВЛЕНЧЕСКАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ, т.е. деятельность различного рода администраторов, управляющих, политиков. Специфическая задача этой области — поддержание связей между людьми, регулирование их деятельности. Поскольку связи и отношения возникают стихийно, постольку они первоначально не нуждаются в специальной регуляции. Только со временем для их становления и развития формируются специализированные виды регулятивной деятельности и соответствующие им организации, которые и обеспечивают согласованность, упорядоченность различных сфер общественной жизни. Без этого общественная жизнь также невозможна, как невозможна она без материального и духовного производства.
Регулятивная, управленческая деятельность, как и другие ее типы, включает различные виды труда. Это прежде всего управление людьми с применением различных способов, средств, включая принуждение. Но это также и управление вещами, средствами материального производства (заводскими постройками, станками, землей и т.п.).
Управление осуществляется на различных уровнях: от государства до предприятия и семьи. Оно играет огромную роль в судьбах общества. Беда в том, что его часто поражают многочисленные болезни: злоупотребление методами принуждения, насилия, репрессий, чрезмерное разрастание чиновничьего аппарата, бюрократизация управленческой деятельности, казнокрадство, коррупция, взяточничество и т.п. Особенно высока цена ошибок, просчетов и злоупотреблений в политической деятельности, ибо она так или иначе определяет судьбы миллионов и миллионов людей.
Однако при всей важности политической и других видов общественной деятельности реализация их потенциальных возможностей прежде всего обусловлена наличием активных людей. Создание предпосылок для полноценной жизни, воспроизводства активности людей составляет содержание четвертого вида общественной деятельности — СОЦИАЛЬНОЙ в узком смысле слова, или деятельности по обслуживанию людей. Это труд врача, учителя, артиста, работников сферы обслуживания.
Конечно, люди занимаются самовоспроизводством, самоизлечением, самообразованием, сами себя кормят, развлекают. Однако воспроизводство, сохранение жизни, стимулирование активности, непосредственное обслуживание человека — настолько важное общественное дело, что общество не может полностью доверить его отдельным людям, семье. Общество включается в этот процесс через школы, вузы, систему здравоохранения, культурного отдыха и т.д. Сфера обслуживания — одна из самых динамичных в современном обществе.
Итак, основа общественной структуры образуется на базе четырех важнейших видов человеческой деятельности. Каждой из них соответствует своя специфическая сфера общественной жизни с собственной внутренней структурой, множеством отдельных форм. Их более конкретный анализ составит содержание последующих лекций.
Находясь в единстве и взаимосвязи, отдельные социальные сферы создают ОБЩЕСТВО КАК ЕДИНУЮ СИСТЕМУ, как целое, как особый организм, обладающий не только свойствами, присущими отдельным его частям, но и такими свойствами, которых нет ни у одной из них. Причем, это целое больше не только количественно, но и качественно, т.е. у системы как целого есть такие качества, свойства, которых нет ни у одной из составляющих частей. Поэтому чтобы понять общество как целое, нужно изучить не только его части, но и выявить особые свойства общества как целого. Что же это за ОСНОВНЫЕ СВОЙСТВА ОБЩЕСТВА КАК ЦЕЛОГО?
Современная социальная философия выделяет четыре таких свойства:
9. самодеятельность, 10. самоорганизация, 11. саморазвитие, 12. самодостаточность.
Надо отметить, что если первые три из указанных свойств присущи не только обществу в целом, но в той или иной степени и составляющим его сферам, то свойство самодостаточности присуще только обществу в целом. САМОДОСТАТОЧНОСТЬ — это способность системы собственной деятельностью создавать и воссоздавать все необходимые условия своего существования, производить все потребное для коллективной жизни.
Самодостаточность — главное отличие общества от его составных частей. Ни один из типов деятельности не может самостоятельно функционировать, ни одна из отдельных социальных групп не способна… выжить «в одиночку», обеспечить себя всем необходимым. Такой способностью обладает лишь общество в целом. Только совокупность всех видов деятельности, все вместе взятые и взаимосвязанные социальные группы и их институты создают общество как самодостаточную социальную систему.
Важно уяснить, что общество, представляя собой совокупность относительно устойчивых, стабильных структур, не находится тем не менее в состоянии неподвижности, покоя. О нем, как и о природе, можно сказать, что оно постоянно изменяется. Поэтому современные философы достаточно единодушны в том, что рассмотрение общества в статике, т.е. с точки зрения его организации, структуры обязательно должно быть дополнено анализом его динамики, изменения и развития.
При исследовании проблем развития общества в современной философии широко используются такие термины, как «процесс», «функционирование», «изменение», «развитие», «прогресс», «регресс», «факторы развития», «эволюция», «революция» и др. Рассмотрим кратко содержание этих понятий. продолжение
--PAGE_BREAK--
ПРОЦЕСС — это единая серия изменений в социальных системах, т.е. в группах, институтах, других элементах социальной системы. Возможны различные типы процессов: внутри личности, например, процесс самообразования человека; процессы, происходящие в отношениях двух индивидов; изменения, происходящие внутри общности и между ними; процессы изменений, охватывающие структуру и организацию общества в целом.
Возможен и иной подход к классификации типов социальных процессов. Так, возможно выделение процессов, объединяющих, сближающих, уравнивающих людей, а возможны, напротив, процессы, разъединяющие, порождающие соперничество, конфликты.
Простейшим процессом является ФУНКЦИОНИРОВАНИЕ общества, под которым понимаются происходящие в нем обратимые изменения, связанные с его повседневной жизнедеятельностью в рамках сложившихся структур и отношений. Под ИЗМЕНЕНИЕМ понимается начальный этап внутреннего перерождения в обществе или его отдельных частях и их свойствах, носящий количественный характер. РАЗВИТИЕ — есть частный случай изменений. Оно возникает тогда, когда постепенные количественные изменения приводят к глубоким, необратимым качественным сдвигам, что проявляется в обогащении и дифференциации элементов общественных структур и отношений между ними.
ПРОГРЕСС — одна из разновидностей процесса развития. Он проявляется в росте приспособления и жизнеспособности системы в меняющихся условиях ее существования и связан с процессом усложнения системной организации. Противоположным прогрессу является понятие «РЕГРЕСС» — процесс сужения возможностей системы к саморазвитию и усвоению условий окружающей среды, упрощение и разрушение системы.
Анализ общества с точки зрения его изменения и развития включает в себя следующие основные проблемы: 13. направленность совершающихся в обществе изменений, 14. источники или факторы развития, 15. формы, в которых совершается любое развитие. При рассмотрении первой из вышеуказанных проблем следует учитывать, что существование постоянных, направленных, систематических изменений в обществе признают далеко не все философы. Такую направленность развития от низших форм к высшим признают ФИЛОСОФЫ-ДЕТЕРМИНИСТЫ (Гегель, Маркс). В то же время ИНДЕТЕРМИНИСТЫ или волюнтаристы (Шопенгауэр, Ницше,
Поппер), абсолютизируя роль слепых, бессознательных начал в человеческой психике и связывая с ними все социальное развитие, отрицают его направленность и закономерность.
Тем не менее, независимо от признания направленности происходящих в обществе изменений, сам факт этих изменений признается большинством философов, ибо трудно отрицать обогащение духовной жизни людей, развитие науки, техники, расширение возможностей удовлетворения разнообразных человеческих потребностей.
Важным является и вопрос об ИСТОЧНИКАХ, ФАКТОРАХ или ПРИЧИНАХ происходящих в обществе изменений. Какие же это причины?
Одна из них связана с непрерывным процессом функционирования общества, постоянной деятельностью людей по удовлетворению своих насущных потребностей. В ходе этой повседневной деятельности люди совершенствуют свои навыки и способности, изменяются с возрастом. Умирают, рождаются и подрастают все новые и новые поколения. Уже в силу этих естественных причин, проистекающих преимущественно из замедленных процессов, происходят достаточно глубокие изменения в структуре и организации общества.
Но, кроме процесса повседневного функционирования общественной жизни, обнаруживаются и более серьезные, коренные изменения, затрагивающие основы жизни общества. Они происходят под влиянием мощных реформаторских и революционных движений.
В социальной философии высказывались различные мнения по поводу причин качественных изменений в обществе. Одни связывали их с изменением природных основ социальной жизни (Ш. Монтескье, В. Вернадский, Л. Гумилев), другие искали причины в изменениях экономики, орудий труда, методах организации производства (К. Маркс, У. Ростоу), третьи связывали процесс социального развития с изменениями в культурной жизни, системе духовных ценностей (Г. Гегель, О. Конт, П. Сорокин).
Каждый из этих факторов оказывает определенное воздействие на развитие общественной жизни, хотя их социальная роль неравноценна. Природные, экономические и культурные факторы теснейшим образом связаны между собой. Так, увеличение рождаемости (природно-биологический фактор) дает эффект и способствует быстрому развитию общества только при условии одновременного развития производства, образования, медицины.
Велика роль технических изобретений. Так, изобретение и применение паровой машины в XVIII в. предопределили промышленную революцию, а затем вызвали новый тип индустриального общества с развитой промышленностью, буржуазией и пролетариатом. Развитие орудий труда, прогресс техники, науки, как убедительно показывает исторический опыт, изменяют все области общественной жизни, структуру различных общностей людей — малых и больших, — их культуру и способ удовлетворения потребностей.
Велика и роль культуры, в том числе ее межнационального взаимодействия. Так, активный экспорт в Японию в XIX-XX вв. достижений науки из Западной Европы и США содействовал тому, что в сравнительно короткий исторический срок Япония, несмотря на поражение во второй мировой войне, превратилась в одну из самых высокоразвитых стран мира. Истории известны немало примеров и противоположного характера, когда проводимая господствующими силами политика изоляционизма, недопущения в страну ни новых идей, ни новых товаров доводила могущественные государства до глубокого кризиса, упадка: устаревали их институты и социальные структуры.
Поскольку культурное творчество может создавать реальную угрозу существующим институтам, социальным структурам и власти, постольку оно постоянно контролируется обществом. История науки и техники, литературы и искусства знает немало примеров сопротивления новым идеям и теориям (дарвинизм), генетике, кибернетике), техническим изобретениям (внедрению паровых машин, компьютеров), новым культурным ценностям.
Но при всем значении СОЦИАЛЬНЫХ предпосылок общественного развития — экономических и культурных — нельзя не учитывать того, что все люди являются живыми организмами, входящими в биосферу планеты Земля, телами, подверженными силам притяжения, электромагнитным полям, космическим лучам, термодинамическим воздействиям. Для природных феноменов надо искать и природные причины. Поэтому правомерно говорить о социальной жизни как о явлении, движущими силами которого являются также ПРИРОДНЫЕ, биосферные факторы, такие, например, как исследованные Л. Гумилевым ритмы этногенеза, включающие фазы подъема, депрессии и упадка.
Задачей социальной философии является исследование всех природных и социальных факторов, так или иначе инициирующих процессы развития общественной жизни. Накапливаясь, эти факторы порождают могучие реформистские и революционные движения, стимулирующие и ускоряющие процесс глубоких социальных перемен.
СОЦИАЛЬНЫЕ ДВИЖЕНИЯ выражаются в коллективных, совместных действиях людей, совершающихся более или менее организованно для достижения определенных целей, изменяющих социальное положение участников движений. Причиной социальных движений являются неудовлетворенные экономические, культурные, политические потребности людей. Именно они вызывают состояние психического напряжения, социального беспокойства. Это беспокойство проявляется в усилении контактов, дискуссий, размышлений по поводу сложившейся ситуации. Состояние беспокойства может охватывать большие или меньшие общности — вплоть до целых классов и народов.
Состояние беспокойства, напряженности — исходный пункт социальных движений. Характер этих движений определяется их целями, применяемыми методами, а также количеством вовлеченных в них людей. По этим признакам различаются реформаторские и революционные движения.
РЕФОРМАТОРСКИЕ ДВИЖЕНИЯ обычно охватывают некоторые ограниченные круги и общности. Они действуют в рамках установленного социального порядка и поэтому, как правило, не сталкиваются с репрессиями и насилием со стороны властей. Реформаторы стремятся к достижению изменений, например, путем улучшения законодательства. Таковы просветительские, профессиональные, пацифистские и отчасти национальные движения. Несмотря на свой мирный, легальный характер, реформаторские движения иногда приводят к глубоким общественным изменениям.
РЕВОЛЮЦИОННЫЕ ДВИЖЕНИЯ в начальных стадиях могут быть похожи на реформаторские. Но по мере своего развития они приобретают отличия: охватывают широкие массы, целые общественные классы, испытывающие напряжение и беспокойство; затрагивают коренные, жизненные потребности людей. Участники этих движений часто подвергаются преследованиям и репрессиям со стороны властей.
Но основное отличие революционных движений — в целях и методах. Их цель — не мирная реформа, а ниспровержение существующего социального строя путем применения силы. Отсюда и необходимость широких масштабов, массовости, наличия особых организаций, способных стать зачатками новой политической власти.
В случае победы революционные движения вводят в жизнь новые порядки, коренным образом изменяют строй общества, его классовую структуру, состав социальных институтов, систему ценностей, обычаи, образ поведения. Наиболее глубокие изменения в обществе вызывают революции, в которых участвуют классы, народы. Таковы революции 1789-94 гг. во Франции, 1917 г. в России, 1949 г. в Китае. Глубокие общественные изменения произошли и в результате национально-освободительных революций, свершившихся в XX в., особенно после второй мировой войны в ряде стран Азии, Африки и Латинской Америки.
Революции не только морально оправданны, но и необходимы, если они направлены против отживших порядков, тиранических режимов и т.п. Но неверно, видимо, считать, что только с революциями связано развитие общества. Нельзя не учитывать, что революции всегда очень дорого обходятся: сопровождаются страданиями и массовой гибелью людей.
Таким образом, социально-философский анализ включает в себя и статику общества, и его динамику, т.е. рассмотрение составляющих его групп, институтов, а также учет происходящих в обществе процессов изменения и развития.
.2. Проблемы современного информационно-технического общества.
Все то, что уже сказано об обществе и его развитии, дает нам основание рассмотреть проблемы современного этапа эволюции этой глобальной системы. В наши дни этот этап называют по-разному: научно-технической революцией, технологической революцией, информационной, компьютерной, телекоммуникационной и т.д. Дело не в терминах, а в существе процесса, происходящего в обществе, которое с 70-х гг. XX в. чаще всего называют постиндустриальным.
Эти дефиниции (определения) относятся в основном к западной и японской цивилизациям, хотя определенные черты подобных процессов просматриваются и в других общественных организмах. Главное здесь — РОСТ ЗНАЧЕНИЯ ИНФОРМАЦИИ В ЖИЗНИ ОБЩЕСТВА в сравнении с веществом и энергией, которые до сих пор определяли темпы развития мировой цивилизации. Появление в 30-е гг. XX в. теории информации, а затем и кибернетики резко стимулировало развитие компьютерной техники и технологии, что позволило в корне изменить Производство.
Для философского анализа основное в данном процессе то, что ИЗМЕНИЛОСЬ ПОЛОЖЕНИЕ И РОЛЬ ЧЕЛОВЕКА В МИРЕ, ЕГО ВЗАИМООТНОШЕНИЕ С ПРИРОДОЙ И ТЕХНИКОЙ: появились информационное общество и информационный человек, своеобразный коллективный интеллект обитателей планеты. Кричать «ура!» по этому поводу или не торопиться с восторгами? Во всяком случае не мешает прислушаться к высказываниям тех современных мыслителей, которые обеспокоены нынешним состоянием дел в мировой цивилизации.
Так, Ортега-и-Гассет писал, что наш век глубоко уверен в своих творческих способностях, но и не знает, что ему творить. Хозяин всего мира, он не хозяин самому себе. Он растерян среди изобилия. Обладая большими средствами, большими знаниями, большей техникой, чем все предыдущие эпохи, наш век ведет себя, как самый убогий из всех, плывет по течению.
Нобелевский лауреат К.Лоренц еще четверть века назад обозначил восемь «смертных грехов» цивилизованного человечества, назвав среди них: перенаселенность планеты; опустошение жизненного пространства; безудержный рост производства и потребления; разрыв традиции и вследствие этого глубокое отчуждение между молодым и старым поколениями; научное доктринерство; ядерное оружие.
Все названное заставляет по-новому взглянуть на ПОНЯТИЕ КАЧЕСТВА ЖИЗНИ ЧЕЛОВЕКА как интегральный показатель уровня развития общества. При всех поражающих воображение успехах науки и техники, создании огромного по масштабам мира вещей и банков информации в основном жизнь человека не стала безопаснее и счастливее, здоровее и благополучнее. Более того, впереди все ощутимее маячит призрак превращения человека в слугу роботизированных компьютерных систем, что волнует не только писателей-фантастов, но и серьезных ученых, политиков.
Не случайно практически во всех современных цивилизациях набирают силы КОНЦЕПЦИИ ФУНДАМЕНТАЛИЗМА, сутью которых является фанатичное стремление кардинально изменить личность и общество в соответствии с высшими метафизическими представлениями и заповедями. Парадокс этого явления состоит еще и в том, что, отвергая многие ценности современного мира — демократию, либерализм, автономию личности и т.д., — фундаментаписты охотно воспринимают и берут на вооружение все технико-технологические достижения компьютерной революции. Они готовы железной рукой загнать человечество в рай, устроенный, по их представлениям, на основе тоталитарной идеологии.
Многие философы, политологи и социологи не без оснований полагают, что фундаментализм сегодня являет собой наибольшую угрозу для развития мирового сообщества.
Рост числа техногенных катастроф, отказ, казалось бы, самой надежной космической техники и т.п. заставляют еще раз вернуться к оценке и переоценке системы ценностей современного мира, вспомнить этический принцип «благоговения перед жизнью», сформулированный еще в 1915 г. выдающимся мыслителем и гуманистом Альбертом Швейцером. Значение этого принципа на рубеже XX-XXI вв. не только не уменьшилось, наоборот, колоссально возросло. Реальности информационного общества, новые угрозы и опасности, которые оно несет человеку и человечеству, заставляют все более и более обращаться к познанию механизмов стабилизации, обеспечению устойчивого развития, минимизации превращения в действительность возможных непредсказуемых процессов и явлений.
В связи с этим вспоминаются знаменитые слова одного из величайших умов XX в. Альберта Эйнштейна. Его как-то спросили: чем будут сражаться люди в третьей мировой войне? Он ответил, что не знает, чем они будут сражаться в третьей мировой войне, но точно знает, что в четвертой мировой войне сражаться будут дубинами. продолжение
--PAGE_BREAK--
При всех успехах науки, техники, технологий главная надежда все же связывается с самим человеком, с его способностью познать то, что раньше называли провидением, а сегодня — законами истории и закономерностями развития общества, сделать все для того, чтобы предотвратить вселенскую катастрофу.
Подведем итоги. Общество — это сверхсложная система, включенная в суперсистему Космоса и Земли и обладающая значительной спецификой в своем происхождении, функционировании и развитии. Источник ее развития представляет собой единство разных сил — природных, собственно социальных и духовных. Соотношение их в ходе истории меняется и никогда не может быть предсказано с абсолютной точностью.
Общество — вероятностная система с еще далеко не полностью реализованными потенциальными возможностями и с закономерной непредсказуемостью многих событий. Есть основания полагать, что мировая цивилизация в целом находится на рубеже, когда необходимо без промедления решать глобальные проблемы современности и определять новые горизонты развития. Это заставляет по-новому взглянуть на процессы взаимодействия культур и цивилизаций, религий и моральных учений, политических и экономических концепций.
Человечество способно выжить, развиваться и эволюционировать при исключении насилия как пути решения всех проблем общества и обеспечения права каждого человека и биосферы в целом на существование в соответствии с их предназначением и сущностью.
.Проблема человека в истории философии. Его происхождение. Единство в нем биологического и социального.
ПРОБЛЕМА ЧЕЛОВЕКА — одна из самых важных в философии. Особенно актуальна она в переломные периоды развития общества, когда наиболее остро встает вопрос о смысле и цели существования каждого человека. Именно такой переход переживает сегодня отечественная история. Однако чтобы полнее осознать современное состояние философской антропологии, необходимо ознакомиться, хотя бы вкратце, с ее историческим развитием.
Начало западноевропейской философской традиции вообще и философской антропологии, в частности, положила античная Греция. Первоначально человек в древнегреческой философии существовал не сам по себе, а лишь в системе определенных отношений, воспринимавшихся как АБСОЛЮТНЫЙ ПОРЯДОК И КОСМОС. Он жил в едином, нераздельном мире со всей своей природной и социальной средой, неодушевленными предметами, животными и богами. Даже боги находились внутри космоса и являлись для людей реальными действующими лицами. Человек мыслился как микрокосм, являвшийся отражением макрокосмоса, который понимался как живой организм. Именно так смотрели на человека представители милетской школы, стоявшие на позициях ГИЛОЗОИЗМА. Они отрицали границу между живым и неживым и полагали всеобщую одушевленность универсума.
В средневековье человек рассматривался прежде всего как часть мирового порядка, установленного Богом. А представление о нем сводилось к тому, что человек есть «образ и подобие Бога». Реально, значит, человек из-за своего грехопадения внутренне был раздвоен. Поэтому он рассматривался как единство божественной и человеческой природы, воплощенное в личности Христа.
В социальном плане средневековый человек провозглашался пассивным участником божественного порядка и являлся существом тварным и ничтожным по отношению к Богу. Главная его задача состояла в том, чтобы приобщиться к Богу и спастись в день Страшного суда. Поэтому вся драма человеческой истории выражалась в формуле: грехопадение-искупление. Отвечать за свои поступки перед Богом каждый человек должен был сам.
Философская антропология Нового времени формировалась под влиянием зарождающихся капиталистических отношений, научного знания и новой культуры, получившей название ГУМАНИЗМА. Если мыслители средневековья решали проблему человека в мистическом плане, то философия эпохи Возрождения и Нового времени ставила его на земную основу и на этой почве пыталась решить антропологические проблемы. Она отказалась от учения об изначальной греховной сущности человека и утверждала его естественное стремление к добру, счастью и гармонии. Философы этого времени не отрицали Бога полностью, но делали своим знамением не его, а человека. Критикуя христианскую догматику об изначальной греховности человека, они утверждали, что человек от природы, от дня своего рождения добр и негреховен.
Однако под влиянием частного интереса представления о человеке, мотивах его поведения и жизненных установках менялись. В сочинениях мыслителей все отчетливее зазвучали мотивы индивидуализма, эгоизма и уталитаризма. Не случайно ранний МАРКСИЗМ занялся анализм процесса дегуманизации, наблюдавшегося в капиталистическом обществе. Молодой Маркс исследовал причины отчуждения человека от общества, искал пути его преодоления, восстановления человеческого достоинства, полной реализации его интересов. Приоритетным становился не человек, а общество.
Эта позиция содержала в себе достаточно справедливого и относительно истинного. Ибо ясно, что человек как таковой только тогда становится человеком, когда он вступает в многочисленные и постепенно умножавшиеся связи: сначала со своей семьей, затем — со сверстниками, становится членом каких-то социумов: наций, государств и др. Однако подобная точка зрения не бесспорна, в ней заметна односторонность и, следовательно, опасность.
Социализация человека, вплоть до его «обобществления», включенность без остатка в общественные связи и отношения грозит утратой его личности и индивидуальности. Получается, что человек не первичен, а производен и вторичен по отношению к обществу. Неповторимость, уникальность и самосознание его теряются. Человека начинают рассматривать уже не как цель, а как средство ее достижения. Цель же все больше социализируется, направляется на общество, государство. Отсюда прямая дорога к концепции «винтика», когда человек предстает перед нами как одна из многочисленных деталей сверхчеловеческого, государственного механизма. При этом получается, что не государство существует для человека, а человек — для государства и общества.
На объяснение ПРОБЛЕМЫ ПРОИСХОЖДЕНИЯ ЧЕЛОВЕКА значительное влияние оказала эволюционная теория Ч. Дарвина. В ней мы находим вывод о том, что человек как биологический вид своими родословными корнями уходит к обезьяноподобным предкам. После смерти ученого находки ископаемых обезьянолюдей подтвердили справедливость такого объяснения.
Однако Дарвин не ответил на вопрос, что именно послужило причиной выделения человека из животного мира. Ответ попытался дать Энгельс: некоторые виды человекообразных обезьян под влиянием природно-климатических условий достаточно резко изменили свой образ жизни. Они перебрались с деревьев на землю. В результате трансформировались функции их передних конечностей. Постепенно они превратились в органы для использования орудий труда и производства необходимых изделий и продуктов. Труд способствовал развитию мозга, появлению сознания и речи.
Так дарвиновская концепция АНТРОПОГЕНЕЗА дополнилась марксистской теорией СОЦИОГЕНЕЗА и в философии появилось понятие АНТРОПОСОЦИОГЕНЕЗА.
Продолжая тему антропосоциогенеза, т.е. происхождения человека, нам не миновать проблемы СООТНОШЕНИЯ В НЕМ БИОЛОГИЧЕСКОГО И СОЦИАЛЬНОГО НАЧАЛ. Пожалуй, никто не оспаривает того факта, что человек двойственен: он и животное и не животное. На привычном нам языке человек — это существо ПРИРОДНОЕ И СОЦИАЛЬНОЕ. Но как соотносятся эти два начала в человеке, две его природы?
При ответе на этот вопрос существуют две крайности. Одна из них сводит человека к животному, плотскому началу. Так, З. Фрейд полагал, что во всех сферах жизни, включая высшие, человек движим главным образом животными инстинктами.
Противоположный подход недооценивает, а то и вовсе игнорирует биологические основы существования человека и его деятельности. Они объявляются чем-то несущественным, сопутствующим. В то же время особо подчеркивается значение общественного, социального в человеке. В этом утверждении есть свои резоны. Социальными причинами можно, в частности, объяснить некоторые биологические особенности человека. Так, в развитых странах наблюдается акселерация, т.е. ускоренное созревание людей. И, наоборот, в неразвитых регионах происходит их физическое вырождение. Корни подобных явлений уходят в социальную сферу.
В решении проблемы соотношения биологического и социального в человеке мы должны избегать крайностей и рассматривать его как единство этих двух начал.
.Сущность и существование человека.
Проблема СУЩНОСТИ ЧЕЛОВЕКА находится в центре философского учения о нем. Это объясняется необходимостью определения сущности любого предмета. Без такого определения вообще невозможно вести какие-либо разговоры о его существовании, функциях, значении и т.п.
История развития науки знает немало случаев, когда ученые объясняли сущность человека его отличием от животного. Действительно, специфических признаков человека немало: плоские ногти, улыбка, ум и др. Однако нельзя не заметить, что во всех этих случаях сущность человека определяется не из его самого, а как бы со стороны. С методологической точки зрения такой подход не совсем правомерен. Ибо сущность любого предмета определяется прежде всего внутренними законами его собственного существования, субстанцией, выражающей его качество.
Такой субстанцией, составляющей сущность человека, как свидетельствует современная наука, является его ТРУДОВАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ. Человек занимается трудовой деятельностью, вступая прямо или опосредованно в ОБЩЕСТВЕННЫЕ ОТНОШЕНИЯ, совокупность которых и образует общество. В процессе общественного производства и трудовой деятельности развиваются и общественные отношения людей. В той степени, в какой индивид реализует совокупность общественных отношений, происходит и его собственное развитие.
Однако человек — не только плод развития общества и общественных отношений, он и творец их. Так человек одновременно оказывается и объектом, и субъектом этих отношений. В нем реализуется единство, тождество субъекта и объекта.
Таким образом, можно говорить О СОЦИАЛЬНО-ДЕЯТЕЛЬНОСТНОЙ СУЩНОСТИ ЧЕЛОВЕКА. Вне деятельности, социальных отношений и общения (как формы их реализации) человек просто не может стать человеком. И совершенно прав был Аристотель, отмечая, что существо, не способное вступать в общение, — или животное, или Бог.
На этой основе возникает и такая сущностная характеристика человека как разум (по Аристотелю, УМ), являющийся в высшей степени человеческим свойством, которое в не меньшей мере, чем трудовая деятельность и социальные отношения, отличает человека от животного.
Но человек не сводится только к своей сущности. В реальности она проявляется в его СУЩЕСТВОВАНИИ. И если сущность человека — это общая характеристика человеческого рода, то существование всегда индивидуально и не исчерпывается сущностью. Оно есть бытие индивида во всем многообразии форм, видов и свойств его проявления. Эта целостность существования выражается прежде всего в том, что ЧЕЛОВЕК ЕСТЬ ЕДИНСТВО БИОЛОГИЧЕСКОГО, СОЦИАЛЬНОГО И ПСИХИЧЕСКОГО. Человек, следовательно, — биопсихосоциальный феномен. Уничтожив один из компонентов единства, мы уничтожим человека. Поэтому развитие человека, его целостное формирование всегда связано с природными задатками, социальной средой и его внутренним «Я» (волей, стремлениями, интересами и т.д.).
.2.Индивид и личность. Смысл и цель жизни.
Человек рассматривается как ИНДИВИД в качестве единичного представителя человеческого рода. Определение этого понятия не нуждается в каких-либо особых комментариях. ИНДИВИД — это всегда «один из многих», и он всегда безличен. В понятии «индивид» не фиксируются ни какие-либо единичные свойства человека, ни биологические и социальные его качества, хотя они, конечно, подразумеваются.
Под ЛИЧНОСТЬЮ подразумевается прежде всего индивидуальность человека, причем не биологическая, а СОЦИАЛЬНАЯ. Мы могли бы сказать, что личность — это и есть социальная индивидуальность. Здесь человек рассматривается не только со стороны его общих и специфических социальных качеств, но и со стороны его индивидуальных социальных свойств. В конце концов, то, что делает человека личностью, — это, конечно, его социальная индивидуальность, т.е. совокупность характерных для человека социальных качеств, его социальная самобытность.
Развивается личность и выполняет различные социальные роли в обществе благодаря своей деятельности. Только в деятельности индивид выступает и самоутверждается как личность. Сам человек может думать о себе что угодно, строить любые иллюзии на свой счет, но то, чем он является в действительности, обнаруживается только в деле. Не случайно, конечно, Конфуций не только «слушал слова людей», но и «смотрел на их действия», а Аристотель писал, что победные венки получают лишь те, «кто участвует в состязаниях».
Лишение индивида общения и возможности выбора деятельности, известной свободы действий отрицательно сказывается на развитии личности и ее самочувствии. Не случайно изоляция человека от общества и общения всегда считалась одним из самых суровых наказаний. Это вполне объяснимо, ибо постоянная изоляция и одиночество противоречат самой сущности личности.
Но еще более отрицательное и страшное влияние на личность, приводящее к ее разрушению, имеет навязывание ей чужой воли и мыслей. Человек, полностью подчиненный чужой воле и лишенный (посредством внушения, идеологического оболванивания через агитацию и пропаганду и т.д.) собственного мировоззрения, собственных мыслей и взглядов, — это уже не личность.
Также трудно назвать личностью индивида, лишенного разума и рассудка по каким-то другим причинам. Люди, у которых отсутствуют разум, воля и, следовательно, СВОБОДА ДЕЙСТВИЙ, не могут быть ОТВЕТСТВЕННЫМИ (без свободы нет ответственности) и не должны отвечать за содеянное, ибо это не ими обусловленные и потому по существу не их поступки. Вот почему их нельзя судить или осуждать.
Свобода — это атрибут личности. Но свобода без ответственности — это произвол. Поэтому ответственность является не в меньшей, а в большей степени атрибутом личности, ибо быть ответственным труднее, чем свободным.
Быть личностью, следовательно, нелегко. Но еще труднее быть счастливой личностью. Свобода и ответственность подлинной личности, требующие постоянного творчества и постоянных мук совести, страданий и переживаний, очень редко сочетаются со счастьем. И чем личность выше и значительнее, тем выше и ответственность ее перед собой и людьми.
Безусловно, социальная среда, как мы выяснили, оказывает существенное влияние на формирование и поведение личности. Но не в меньшей степени личностные ориентации и поведение обусловлены внутренним, духовным миром человека. Не зря говорят, что каждый сам кузнец своей судьбы и счастья. Чем ярче у человека выражены интеллектуально-нравственные и волевые качества, чем больше его жизненные ориентации совпадают с общечеловеческими ценностями, чем в большей степени он положительно влияет на развитие и утверждение этих ценностей, тем ярче и значительней сама личность. Она как бы возвышается над своей природной основой и в известном смысле даже преодолевает ее, оставляя свой след и плоды своей деятельности и после своей биологической смерти. продолжение
--PAGE_BREAK--
Во всяком случае личность, застывшая в своем формировании, в своих устремлениях, — это уже деградирующая личность.
Философская антропология не может обойти стороной ВОПРОС О СМЫСЛЕ И ЦЕЛИ ЖИЗНИ. Дать логически обоснованный ответ об абсолютном и высшем смысле жизни человека невозможно. Дать абсолютный ответ — значит исчерпать саму жизнь, которая беспредельна в своем существовании и не исчерпывается рациональным объяснением.
Думается однако, что к решению вопроса о смысле и цели жизни не следует подходить абсолютно отрицательно. Применительно к жизни отдельной личности он имеет реальный смысл и значение. Более того, если бы каждый не отвечал для себя как-то на этот вопрос, то само существование человека было бы действительно бессмысленным со всеми вытекающими отсюда отрицательными последствиями. Достоевский по этому поводу очень хорошо сказал, что без твердого представления себе, для чего ему жить, человек «не согласится жить и скорей истребит себя, чем останется на земле, хотя бы кругом его все были хлебы». Много глубокого смысла и мудрости содержат также слова Ницше: «тот, кто имеет ЗАЧЕМ жить, может вынести любое КАК».
Имея ввиду этот реальный, а не абсолютный смысл жизни, мы полагаем, что в общем плане можно сказать: СМЫСЛ ЖИЗНИ СОСТОИТ В РАЗВИТИИ ЧЕЛОВЕКА КАК САМОЦЕЛИ, ЕГО ВСЕСТОРОННЕМ СОВЕРШЕНСТВОВАНИИ. Как писал Кант, существование человека «имеет в себе самом высшую цель, которой, насколько это в его силах, он может подчинить всю природу».
Определить личностный смысл жизни — это значит осмыслить жизнь во всей ее сути и в большом плане; это значит объяснить, что в ней подлинное, а что — мнимое; это, наконец, определить не только основные задачи и цели жизни, но и реальные средства их осуществления. По мнению С. Л. Рубинштейна, все это бесконечно превосходит всякую ученость и связано с драгоценным и редким свойством — мудростью.
«Юноше, обдумывающему жизнь» и пожелавшему узнать смысл ее с самого начала, ничего не остается, как только обратиться к тем, кто ее уже прожил, причем прожил, конечно, мудро; а еще лучше — к летописи человеческой мудрости, проверенной на опыте не только одного человека, но и всего человечества. Одно из древних и в различных модификациях встречающееся у всех народов высказываний на этот счет таково, что оно, увы, не оставляет надежды для спешащих получить готовый ответ на этот вопрос в начале жизни и отсылает их к самой жизни: «сначала жить, потом философствовать»
Близка к ней, но более человечна, в традициях русской философии, мысль Ф. М. Достоевского: надо не просто «сначала жить», а прежде всего надо «жизнь полюбить», причем «полюбить больше, чем смысл ее»; как говорит Алеша Карамазов, полюбить жизнь «прежде логики, и только тогда я и смысл пойму». Добавим, что сердцевиной этой любви к жизни является любовь к людям, положенная в основу всех дел, мыслей, чувств и поступков личности.
Ко всему сказанному следует добавить, что поскольку человек в своей сути существо общественное, поэтому и смысл его жизни может быть найден только на пути сопряжения интересов и целей общества и личности. Общность индивида и рода, личности и социума дает основание оптимистически смотреть на бытие человека в мире и смысл его жизни. Трагизм индивидуальной смерти преодолевается тем, что человек и после смерти остается в результатах своей деятельности, своего творчества в благородной памяти потомков.
. Философские проблемы экономической жизни общества: объективные экономические законы, экономические отношения и экономические интересы.
ЭКОНОМИЧЕСКАЯ сфера представляет собой социальное пространство, на котором осуществляется ЭКОНОМИЧЕСКАЯ ЖИЗНЬ ОБЩЕСТВА.
Различные стороны ее изучаются соответствующими экономическими науками. Однако есть целый ряд вопросов, мимо которых не может пройти социальная философия. Это прежде всего вопросы о том: как соотносятся между собой общество в целом и его экономическая жизнь и как влияет она на развитие общества; каковы источники развития самой экономической жизни и ее основные проявления; каково соотношение ее объективных и субъективных сторон; что представляет собой экономическое сознание и как оно воздействует на экономическую жизнь общества; как соотносятся существующие в обществе экономические отношения и экономические интересы людей, как взаимодействуют между собой экономические интересы различных социальных групп, отдельных людей и общества; насколько возможно сознательное, в т.ч. научное, воздействие на экономическую жизнь общества, ее развитие; соотношение эволюции экономической жизни общества и экономических реформ, роль государства в них.
Все эти и многие другие проблемы имеют не только экономический, но и СОЦИАЛЬНО-ФИЛОСОФСКИЙ характер, касаются существования общества как целостной социальной системы. Рассмотрим их немного подробнее.
Экономическая жизнь общества и ее основные проявления.
ЭКОНОМИЧЕСКАЯ ЖИЗНЬ ОБЩЕСТВА ПРЕДСТАВЛЯЕТ СОБОЙ ПРЕЖДЕ ВСЕГО ПРОИЗВОДСТВО, РАСПРЕДЕЛЕНИЕ, ОБМЕН И ПОТРЕБЛЕНИЕ РАЗНОГО РОДА ПРЕДМЕТОВ И УСЛУГ. Это могут быть материальные блага, в т.ч. предметы питания, одежда, жилище, различные виды транспорта и связи или же такие виды услуг, как здравоохранение и образование.
Это могут быть и духовные ценности, в т.ч. предметы искусства, науки, образования и т.д. В их ПРОИЗВОДСТВО вкладываются те или иные материалы, имеющие свою стоимость, а также орудия труда и оборудование, в т.ч. самые совершенные, например, при печатании книг, журналов и газет. Поэтому нередко они выступают в форме товара со всеми присущими ему свойствами. Правда, это товар особого рода, содержание которого воплощено в художественных образах, научных теориях, чувствах и мыслях людей.
В процессе производства, которое всегда носит общественный характер, природные материалы преобразуются, им придаются свойства, благодаря которым они могут удовлетворять разнообразные потребности людей. При этом человек материалу природы противостоит как сила одновременно И ПРИРОДНАЯ, И СОЦИАЛЬНАЯ, что ярко отражается в специфике воздействия людей на природу и свойствах производимых ими предметов и услуг. решающее значение имеет СОЦИАЛЬНЫЙ ТИП того или иного способа производства. Его определяют существующие отношения СОБСТВЕННОСТИ на средства производства и его продукты. Созданными предметами и услугами в большей степени владеет, пользуется и распоряжается тот, в чьей собственности находятся средства производства.
В этом главным образом проявляется взаимодействие, с одной стороны, производства, а с другой, — распределения и потребления создаваемых предметов и услуг. В свою очередь, отношения распределения и само потребление людьми предметов и услуг существенно влияют на производство. Они могут либо стимулировать, либо сдерживать его развитие. Так, например, существенную роль в развитии производства во всех развитых странах играет принцип РАСПРЕДЕЛЕНИЯ ПО КОЛИЧЕСТВУ И КАЧЕСТВУ ТРУДА, применяемый по отношению к наемным рабочим и служащим. Им хорошо платят за повышение производительности труда, за творческое влияние на производственный процесс. Это повышает материальную заинтересованность работников.
Напротив, УРАВНИТЕЛЬНЫЙ принцип распределения не порождает таких мотивов и по сути оставляет невостребованными творческие способности рабочих и служащих.
ПОТРЕБЛЕНИЕ является основополагающим стимулом развития производства, влияет на рост его масштабов, развитие отраслей, в т.ч. сельского хозяйства, легкой промышленности, машиностроения, транспорта, связи и т.д. К тому же надо иметь ввиду не только ЛИЧНОЕ, но и ПРОИЗВОДСТВЕННОЕ (нефти, газа, электроэнергии и т.д.) потребление, необходимое для существования самого производственного процесса.
Экономическая жизнь общества проявляется также в ОТНОШЕНИЯХ ОБМЕНА деятельностью, товарами и услугами между людьми. В основе его лежит закрепленное отношениями собственности общественное разделение труда, как оно сложилось в ту или иную историческую эпоху. Так, например, предприниматель-собственник автомобильного завода обменивает свои изделия на электроэнергию, сталь, другие товары, чтобы продолжить производство, а также на продукты питания, одежду, жилище, транспорт, чтобы удовлетворить потребности личные и членов своей семьи. Точно также крестьянин обменивает продукты земледелия или животноводства на тракторы, комбайны, сельскохозяйственное оборудование и т.д. Обмениваются обычно в товарной форме, но иногда и в форме т.н. бартерных сделок (прямой продуктообмен).
В данном случае продуктами (товарами) по сути дела обмениваются между собой различные товаропроизводители и, следовательно, их способности. Более наглядно это проявляется при обмене услугами. Скажем, врач профессионально служит разным людям, оказывая им медицинскую помощь. В то же время сам он пользуется услугами портного, который шьет ему костюм, учителя, который учит его детей, адвоката, ведущего его дело, и т.д. Обмен продуктами производственной деятельности и услугами опосредует связь между производством и потреблением и тем самым играет существенную роль в экономической жизни общества.
Все ее проявления, а именно производство разного рода предметов и услуг, их распределение, обмен и потребление (личное и производственное) тесно связаны между собой и взаимодействуют друг с другом. Их связи и взаимодействия носят порой сложный и противоречивый характер. Вместе с тем объективные противоречия между производством и распределением, распределением и обменом, производством и потреблением являются движущей силой развития всей экономической жизни общества.
Развитие общества и его экономической жизни тесно взаимосвязаны. Они соотносятся между собой как ЦЕЛОЕ И ЕГО ЧАСТЬ. Последняя существует и проявляет себя в рамках единого целого. Экономика испытывает на себе воздействие всех сторон общественной жизни, в т.ч. сложившейся социально- классовой структуры общества, его политической и духовной сфер. В свою очередь экономическая жизнь общества и прежде всего способ общественного производства существенно и в ряде случаев решающе влияют на функционирование и развитие общества в целом.
Последнее влияние настолько глубоко и очевидно, что многие мыслители считают способ общественного производства основой существования и развития всего общества. Свои выводы они подтверждают довольно вескими аргументами: без постоянного производства материальных благ существование общества невозможно; способ производства, прежде всего сложившиеся отношения собственности и разделение труда определяют появление и развитие классов и других социальных групп и слоев общества, его социально-классовую структуру; способ производства во многом обусловливает развитие политической сферы жизни общества. Как правило, в ней доминируют экономически господствующие классы и социальные группы. Они определяют работу государственного аппарата, содержание и направление деятельности многих политических партий и в конечном счете всей политической жизни, в процессе производства создаются необходимые материальные условия развития духовной жизни общества, в т.ч. здания для функционирования учреждений духовной культуры — библиотеки, музеи, театры и т.д., полиграфическое оборудование, бумага, краски для печатания книг, журналов и газет, музыкальные инструменты и многое другое.
Как видим, вывод о значительной роли способа производства в развитии общества достаточно обоснован. На это указывал Макс Вебер (1864-1920), когда говорил об экономической теории К. Маркса и отмечал необходимость ее очистки от многих догматических наслоений его последователей. К тому же он советовал учитывать роль в развитии общества других факторов, например, политических, моральных, религиозных. Роль последних Вебер подчеркивал особенно. Обо всем этом говорилось в начале века и справедливо по сей день.
Экономические потребности людей и потребности развития самого производства являются наиболее глубокими источниками зарождения и становления всей экономической жизни общества. Мы уже частично упоминали об этом. Здесь, выделяя главное, можно сказать, что социальные потребности выступают как проявления социальной (того, что необходимо людям в их общественной жизни), экономические же потребности как проявления экономической необходимости. Таковы потребности в пище, одежде, тепле, жилище, средствах передвижения и т.д. Одни из них имеют биосоциальный характер, как, например, потребности в пище и тепле, другие — чисто социальный — потребности в модной одежде, современном автомобиле, телевизоре и т.п. Но все эти потребности выступают в СОЦИАЛЬНОЙ ФОРМЕ, в т.ч. и те, которые удовлетворяются с помощью по-человечески приготовленной пищи и построенного жилища и содержат в себе атрибуты культуры того или иного народа. Данные материальные потребности выступают одновременно и как ЭКОНОМИЧЕСКИЕ, потому что в процессе производства удовлетворяются в рамках экономических отношений между людьми.
Все эти потребности вызывают к жизни, поддерживают и стимулируют производство тех или иных продуктов и услуг. Нет потребностей — нет и производства. Причем, круг потребностей постоянно расширяется. К тому же они развиваются качественно. В этой связи говорят О ЗАКОНЕ ВОЗВЫШЕНИЯ ПОТРЕБНОСТЕЙ, т.е. их постоянном совершенствовании. Нельзя забывать и о потребностях функционирования самого производства — потребностях в источниках энергии, сырье, материалах и т.д. Таким образом, социально- экономические потребности выступают как источники развития производства, его постоянные основные стимулы.
Остается добавить, что сами потребности, не только общественные, но и личные, развиваются под влиянием производства различных предметов и услуг. Таковы, например, потребности людей во многих продуктах питания, современной одежде, бытовых приборах, холодильниках, телевизорах и т.д. Воздействуя на формирование этих потребностей, производство создает важнейшее условие для своего устойчивого развития.
Такова диалектика взаимодействия экономических потребностей, производства и потребления как одно из проявлений экономической жизни общества.
СПОСОБ ПРОИЗВОДСТВА ИМЕЕТ ДВЕ СТОРОНЫ: ПРОИЗВОДИТЕЛЬНЫЕ СИЛЫ И ПРОИЗВОДСТВЕННЫЕ ОТНОШЕНИЯ. Их роль и характер взаимодействия всесторонне раскрываются в марксизме, хотя вопрос о роли производительных сил в развитии общества ставился и решался некоторыми мыслителями еще до появления марксистской теории. Так, соотечественник Маркса, которого называют основоположником немецкой экономической мысли, Фридрих Лист (1789- 1846) указывал на решающую роль производительных сил в развитии экономики того или иного общества, на его способность производить материальные блага и услуги и постоянно совершенствовать эту способность. Это звучит весьма актуально и в наше время. ПРОИЗВОДИТЕЛЬНЫЕ СИЛЫ ОБЩЕСТВА — это прежде всего применяемые в производстве орудия труда (современная техника, а также используемые в нем технологии, транспорт, производственные помещения), предметы труда и т.д. Они представляют собой вещественную сторону производительных сил, с помощью которой люди воздействуют на природу, перерабатывая ее материал для удовлетворения своих потребностей. продолжение
--PAGE_BREAK--
Другую сторону производительных сил олицетворяют сами люди как носители знаний, умений, навыков, производственного опыта. Они постоянно совершенствуют ее с целью повышения эффективности производства. При этом люди вступают между собой в производственно-экономические отношения. В своем единстве производительные силы и производственные отношения образуют СПОСОБ ПРОИЗВОДСТВА, составляющий основу и главное содержание экономической жизни общества.
ПРОИЗВОДСТВЕННЫЕ ОТНОШЕНИЯ людей также имеют свою структуру. В их составе можно выделить такие элементы, как отношения собственности, обмена деятельностью и распределения создаваемых в производстве различных предметов и услуг, при ведущей роли отношений собственности на средства производства. От них зависят отношения обмена деятельностью, прежде всего то, кто и какие функции выполняет в процессе производства, а также величина и способ получения людьми своей доли от произведенного продукта в рамках существующих отношений его распределения.
Производительные силы общества и существующие в нем производственные отношения диалектически взаимодействуют друг с другом. Производительные силы объективно требуют вполне определенных производственных отношений, которые бы соответствовали их уровню и характеру и тем самым обеспечивали бы условия для их развития и эффективного использования.
Если производственные отношения не отвечают определенным требованиям, они рано или поздно отмирают. Появляются другие производственные отношения, которые соответствуют таким требованиям и способствуют эффективному использованию и развитию производительных сил, т.е. орудий труда, личных способностей работников и т.д. Это могут быть более совершенные отношения собственности, обмена деятельностью и распределения.
В этом заключается диалектика взаимодействия производительных сил и производственных отношений. Маркс выразил ее в форме ЗАКОНА СООТВЕТСТВИЯ ПРОИЗВОДСТВЕННЫХ ОТНОШЕНИЙ УРОВНЮ И ХАРАКТЕРУ ПРОИЗВОДИТЕЛЬНЫХ СИЛ. Существование этого закона, равно как и учение Маркса о способе производства и его роли в жизни общества, признаются многими современными экономистами и философами. Это учение представляет собой важное достижение экономической и социально-философской мысли и служит для объяснения многих явлений экономической жизни общества и современного исторического процесса.
Объективные экономические законы. Экономические отношения и экономические интересы.
Развитие экономической жизни общества и прежде всего способа производства подчиняется определенным объективным законам, что, конечно, не исключает действия в сфере экономики случайностей. Об одном из них мы только что говорили. Любой объективный закон представляется как НЕОБХОДИМАЯ, СУЩЕСТВЕННАЯ И ПОВТОРЯЮЩАЯСЯ СВЯЗЬ между явлениями природы и общества. Такая связь существует между многими экономическими явлениями, например, между ценой товара и количеством труда, затраченного на его производство, между общественно необходимым рабочим и свободным временем, производством и потреблением, спросом и предложением и т.д. Данные закономерные связи складываются ОБЪЕКТИВНО, т.е. независимо от сознания и воли людей. В этом и заключается их объективный характер.
Можно назвать такие ОБЪЕКТИВНЫЕ ЭКОНОМИЧЕСКИЕ ЗАКОНЫ, как закон стоимости, закон ценообразования, закон экономии времени, законы капиталистического накопления и общественного воспроизводства. Все эти и другие экономические законы выражают глубинные объективные связи между экономическими процессами и проявляются как ГОСПОДСТВУЮЩИЕ ТЕНДЕНЦИИ развития экономики.
Соблюдение этих тенденций, т.е. глубинных связей экономических явлений, способствует устойчивому развитию экономики. Отступление от них мешает нормальному развитию экономики, разрушает ее. Поэтому необходимо осознавать во всей полноте действие экономических законов и в соответствии с ними строить свою экономическую деятельность. Важно, чтобы это осознавалось не только отдельными предпринимателями и другими участниками общественного производства, но и на государственно уровне.
Большую роль в экономической жизни общества, наряду с законами, играют ЭКОНОМИЧЕСКИЕ ОТНОШЕНИЯ между людьми. Выше говорилось о их роли в развитии производительных сил. Следует добавить, что от совершенства экономических отношений зависит не только развитие способа производства, но и социальное равновесие в обществе, его стабильность. С их содержанием прямо связано решение проблемы социальной справедливости, в зависимости от общественной значимости того или иного вида деятельности, ее необходимости для общества, в частности, для реализации экономических интересов людей.
В ЭКОНОМИЧЕСКИХ ИНТЕРЕСАХ людей непосредственно отражаются их экономические отношения. Так, экономические интересы предпринимателя и наемного работника прямо определяются их местом в системе экономических отношений. Интерес одного — получение максимальной прибыли, интерес другого — дороже продать свою рабочую силу и получить возможно большую заработную плату. Экономические интересы крестьянина, будь то фермер или член коллективного крестьянского хозяйства, также определяются его местом в системе существующих экономических отношений. Это же относится к служащим — учителям, врачам, ученым, лицам, занятым в учреждениях культуры, и т.д.
Короче говоря, В ЭКОНОМИЧЕСКИХ ИНТЕРЕСАХ ЛЮДЕЙ ВЫРАЖЕНЫ! ПУТИ И СПОСОБЫ удовлетворения их потребностей.
Так, получение прибыли, в чем заключается экономический интерес предпринимателя, есть не что иное, как способ удовлетворения его личных потребностей и потребностей его производственной деятельности. Получение более высокой заработной платы — интерес наемного работника — также есть способ удовлетворения потребностей его самого и его семьи. Как видим, реализация экономических интересов тех или иных субъектов выступает одновременно и как удовлетворение их потребностей оптимальным способом. И этот способ определяется местом каждого из них в системе существующих экономических отношений.
Можно сказать, что взаимодействие экономических интересов составляет основное содержание экономической жизни общества. Отсюда необходимость в выработке принципов оптимального сочетания интересов отдельных людей и социальных групп, их гармонизации. В этом заключается едва ли не основная задача экономической науки и практики.
Взаимодействие объективной и субъективной сторон экономической жизни общества.
ЭКОНОМИЧЕСКАЯ ЖИЗНЬ ОБЩЕСТВА предстает как сложное взаимодействие ее объективной и субъективной сторон. Элементов ее объективной стороны мы уже касались. Это прежде всего объективные потребности и интересы людей, обусловливающие содержание и направленность их деятельности. Это производительные силы общества и существующие в нем производственные отношения, составляющие в своем единстве способ производства. Это также объективные экономические законы, которым подчиняется развитие способа производства и всей экономической жизни общества.
Все эти и другие факторы, составляющие ОБЪЕКТИВНУЮ СТОРОНУ РАЗВИТИЯ ЭКОНОМИЧЕСКОЙ ЖИЗНИ ОБЩЕСТВА, необходимо глубоко осознавать и учитывать в своей деятельности. Тем более, что они часто играют определяющую роль в функционировании и развитии многих экономических явлений. Игнорировать их нельзя. Это ведет к тупиковым экономическим ситуациям, кризисным явлениям и разрушительным тенденциям. Напротив, учет объективных факторов развития экономической жизни общества способствует принятию реалистических, объективно оправданных решений.
СУБЪЕКТИВНАЯ СТОРОНА ЭКОНОМИЧЕСКОЙ ЖИЗНИ ОБЩЕСТВА — это проявления сознания людей, их воли, целей, ценностных ориентаций и т.д. Все они отражают восприятия человеком тех или иных экономических явлений и его представления о них и касаются, например, полезности товара, его качества, цены, роли денег, сущности тех или иных финансовых операций и т.д. Подобное отражение данных и других явлений экономической жизни в сознании людей происходит как на уровне их обыденных житейских представлений и взглядов (ОБЫДЕННОЕ ЭКОНОМИЧЕСКОЕ СОЗНАНИЕ), так и на уровне различных теорий, представляющих собой систему логически обоснованных положений (ТЕОРЕТИЧЕСКОЕ ЭКОНОМИЧЕСКОЕ СОЗНАНИЕ). Примерами последнего могут служить трудовая теория стоимости Адама Смита (1723-1790), теория предельной полезности Эйгена Бем-Баверка (1851-1914), теория прибавочной стоимости Карла Маркса, монетаристская теория Милтона Фридмена (род. в 1912 г.), теория государственного регулирования экономики Джона Кейнса (1883-1946) и многие другие теории.
Экономическое сознание проявляется также через ПСИХОЛОГИЮ ЛЮДЕЙ. Она представляет собой ОТНОШЕНИЕ СУБЪЕКТОВ (будь то отдельные социальные группы, личности или же большие массы людей) к экономическим явлениям и процессам. Формами его отражения могут быть внутренние побуждения людей к определенным действиям, их стремления и даже инстинкты, а также ценностные ориентации, цели и др. В конечном счете, осознавая те или иные экономические явления и процессы, человек принимает или не принимает их, а то и приспосабливается к ним.
Психологическим факторам экономической жизни общества многие мыслители придавали большое значение. Так, немецкий экономист Густав фон Шмоллер (1838-1917) указывал на большую роль инстинкта конкуренции в развитии экономики, а американский экономист Торстейн Веблен (1857-1929) подчеркивал значение в этом инстинктов мастерства и стяжательства. Немецкий философ и экономист Вернер Зомбарт (1863-1941) развивал учение о «хозяйственном духе». Его соотечественник уже знакомый нам Макс Вебер показал влияние религиозного сознания, в том числе религиозной психологии сторонников протестантизма, на развитие капиталистической экономики. О психологических основах экономических отношений писал французский философ и психолог Габриель Тард (1843-1904). На психологические факторы экономической жизни обращали внимание многие русские мыслители, в т.ч. Евгений Валентинович Роберти (1843-1915), Николай Иванович Кареев (1850-1931), Николай Михайлович Коркунов (1853-1904), Петр Бернгардович Струве (1870-1944), Михаил Иванович Туган-Барановский (1865-1919), уроженец Ливен Сергей Николаевич Булгаков (1871-1944) и др.
Многие современные авторы в своих работах указывают на такие характеристики экономической жизни общества, как психологические мотивы деятельности людей, их психологическая готовность к экономическому риску. Разрабатываются проблемы психологии принятия решений, предпринимательской деятельности, экономического накопления и потребления и т.д. Издаются книги «Психология и экономическая жизнь», «Психология в бизнесе» и т.п. Все это свидетельствует о том, что экономическая психология людей выступает как важное проявление их экономического сознания.
Такова структура экономического сознания людей, которая воспроизводит содержание и структуру их экономической деятельности и экономических отношений. Все указанные выше элементы экономического сознания взаимодействуют между собой, образуя некое целостное явление. Значение его постоянно возрастает, ибо существует необходимость сознательного воздействия людей на различные экономические явления и процессы.
Сознательное воздействие на экономические процессы есть проявление РАЦИОНАЛЬНОСТИ, интеллектуального начала в экономической жизни общества. В наше время растет роль НАУЧНОЙ РАЦИОНАЛЬНОСТИ, то есть разумного воздействия на экономические процессы. Разумеется, это не означает игнорирования психологических факторов.
В рациональном воздействии на экономические процессы большую роль может играть государство, возможности которого определяются наличием соответствующих рычагов власти. Речь идет не о детальной регламентации экономической жизни общества с его стороны, а прежде всего о создании необходимых условий для успешного развития общественного производства. К этим условиям следует отнести: внедрение в производство результатов современного научно-технического прогресса; создание необходимых пропорций между отраслями экономики, в т.ч. путем ее структурной перестройки; выделение приоритетных направлений экономического развития; осуществление эффективной налоговой политики; совершенствование финансовых механизмов функционирования экономики и т.д.
Созданию этих условий может способствовать, в частности, государственная научно-техническая, инвестиционная и финансовая политика. Такой опыт есть. В целом ряде капиталистических стран, в т.ч. в США, с успехом применялось учение Джона Кейнса о государственном регулировании экономики. Его сторонников немало в других государствах. На этом поприще может проявить себя и Россия.
Эволюция экономической жизни общества не исключает возможности структурной перестройки экономики, коренных изменений в области отношений собственности на средства производства, денежной и финансовой системы и др. реформ в той или иной стране. При этом реформаторам важно осознавать то, что в развитии экономики работает на перспективу, понимать текущие и долговременные интересы различных социальных групп общества, а также ближайшие и отдаленные последствия предпринимаемых действий. В этом деле одинаково вредны как консерватизм, т.е. стремление сохранить устаревшие формы экономических отношений, так и бездумный радикализм — стремление уничтожить все старое ради построения нового.
Необходим учет всех объективных и субъективных условий развития общества, их глубокий анализ с тем, чтобы в ходе реформирования устранить действительно устаревшее и по-новому организовать производство, всю экономическую жизнь в интересах большинства людей и общества в целом.
. Правовая сфера жизни общества. Правообразующие принципы: равенство, свобода, справедливость. Концепция правового государства.
ПРАВОВАЯ СФЕРА ЖИЗНИ ОБЩЕСТВА есть сфера действия права, т.е. социальное пространство, в пределах которого функционируют правовые отношения, основанные на действующем в том или ином обществе праве. Возникают вопросы: что такое право как социальный институт, каковы его сущность и основные функции?
СОЦИАЛЬНЫЙ ИНСТИТУТ ПРАВА относится к регулятивной сфере общественной жизни. Главное его назначение — это регуляция и контроль поведения индивидов, заключение этого поведения в определенные рамки. Формы, приемлемые для общества в целом.
При всей очевидности функций права его СУЩНОСТЬ продолжает оставаться предметом дискуссий. Сейчас обсуждаются два подхода к пониманию этой сущности: традиционный, или «запретительный» и либеральный, опирающийся на идею «естественных», неотчуждаемых прав и свобод личности.
ТРАДИЦИОННЫЙ ПОДХОД фактически отождествляет право с законом. Оно представляется системой общеобязательных норм (правил) поведения людей, устанавливаемых и поддерживаемых государством. В принципе это «нормальная», так сказать, житейская трактовка права, когда оно воспринимается как некий свод запретов и карательных санкций за их нарушение. Суть такого понимания права можно выразить принципом: «Запрещено все то, что не разрешено». продолжение
--PAGE_BREAK--
Однако если продумать эту небезосновательную и до XVIII в. практически общепринятую позицию до ее логического конца, то любое общество предстанет сборищем потенциальных преступников, которых лишь строгость и неотвратимость наказания удерживают от неблаговидных поступков. Здесь на первый план выходит репрессивная функция права. Его нормы и принципы видятся этакими красными флажками, которыми «обложили» людей для их же собственного блага. Внутри этого кольца флажков человеку гарантируются относительная свобода и безопасность, выход же за его пределы угрожает лишением того и другого.
Совсем иной подход к пониманию сущности права выражает концепция, условно названная ЛИБЕРАЛЬНОЙ, которая возникла во 2-ой половине XVIII в. в рамках просветительской философии и связана с именами Иммануила Канта, Шарля Монтескье (1689-1755), Жана Жака Руссо (1712-1778), Чезаре Беккариа (1738-1794) и др. Она исходит из убеждения, что в праве первичны не запреты и репрессии, не ограничения поведения человека, а, наоборот, — его права и свободы.
Термину «право» было возвращено его подлинное содержание, отражающее социальную природу права: прежде всего именно право человека на жизнь, собственность, безопасность, свободу совести, слова, перемещения и пр. Иными словами, основой права, его «первоначалом», «первоэлементом» признаются «естественные» права и свободы человека, которые должны соблюдаться категорически, независимо от любых, пусть даже самых целесообразных требований момента. Никакой государственный запрет и вообще никакое требование к индивиду не должны покушаться на его неотъемлемые права и свободы.
Историческую подоплеку такого категорического требования понять нетрудно: буржуазно-просветительская мысль отчаянно боролась с усиливавшимся деспотизмом феодально-абсолютистских государств, в которых право по сути дела являлось возведенной в закон волей правителя, государя. Естественно, что в этих условиях процветали произвол и деспотизм. Если их что и сдерживало, так это чисто физические границы производительных способностей подданных и пределы мощи репрессивного государственного аппарата.
Допросветительская правовая мысль также пыталась найти какие-то ограничения тенденции сползания государств к деспотизму. Однако особых успехов не достигла. Самым распространенным средством борьбы с этим социальным злом был призыв к разуму правителя, монарха, которому, дескать, много выгоднее заботиться о своих подданных, как доброму отцу о своих многочисленных детях. Ведь тогда и самому государю будет обеспечена спокойная и доходная жизнь.
Мыслители XVIII в. решительно отбрасывают эти наивно-патерналистские взгляды, но задача остается прежней: найти нормативные ограничения деспотической власти государства, его огромной принудительной силы. Стремительно развивающийся капитализм утверждает новые формы поведения людей и соответственно иной тип личности.
От человека в возрастающих масштабах требуют и, значит, культивируют такие качества, как инициативность, предприимчивость, самостоятельность, ответственность прежде всего за себя, а не за род или общину. Соответственно возникает и необходимость гарантий, защиты достигнутого в жизни путем индивидуальных усилий от произвола со стороны государства. Именно этот социальный запрос и стал базой просветительской философии права от Локка до Канта, сформулировавшей концепцию естественных прав и свобод человека. Таким образом, был подведен теоретический фундамент под идею о необходимости принудительного ограничения самой государственной власти.
Высшим принципом новой философии права выступает ПРИЗНАНИЕ НЕЗАВИСИМОСТИ КАЖДОГО ИНДИВИДА, его полной самостоятельности и не менее полной ответственности за свою судьбу. Государство не имеет право решать, что для индивида хорошо, а что плохо. Он как-нибудь сам в этом разберется. государство не мешает индивиду действовать на свой собственный страх и риск, но и не несет ответственности за успех или неуспех его действий. «Запретительный» дух старого понимания права меняется на «разрешительный»: РАЗРЕШЕНО ВСЕ, ЧТО НЕ ЗАПРЕЩЕНО.
Логично предположить, что в принципе обе концепции имеют свою «правоту», в известном смысле они «взаимодополнительны». Однако в современных условиях бесспорно превалирует либерально-просветительская трактовка сущности права, оказавшаяся необычайно плодотворной. Именно в этой философской традиции появилось понятие правового государства; именно в ней удалось четко выделить основные правообразующие принципы, т.е. показать, чем, собственно, право отличается от бесправия.
Социальный институт права обязан, очевидно, своим происхождением процессам разделения труда и развития товарного производства. Ведь именно они одновременно ставят самостоятельных индивидов в положение всеобщей взаимной зависимости друг от друга. Причем, взаимозависимость эта носит совершенно анонимный по существу характер. Производителю товара все равно, кто его купит, а потребителю не менее безразлично, кто его произвел. Однако преобладание неперсонифицированных отношений порождает проблему гарантий соблюдения интересов отдельного человека: индивид должен быть уверен, что предоставляя другим нечто, имеющее в обществе ценность, он сможет получить взамен соответствующий эквивалент.
Вот тут-то и появляется тонкая, неосязаемая материя права как особой социальной реальности. Общество как бы гарантирует индивиду удовлетворение его собственных интересов, обеспечиваемых аналогичными усилиями других индивидов. Общество, таким образом, пытается составить очень сложный «баланс» интересов отдельных лиц, который может быть сведен только в том случае, если все они будут действовать по одним и тем же правилам.
Правила эти действуют не только в сфере производства. Ведь создаваемая общественным разделением труда взаимозависимость индивидов проявляется во всех сферах их жизнедеятельности. Учителя и ученики, правители и подданные, офицеры и рядовые, артисты и зрители, женихи и невесты — все строят свои взаимоотношения на основе взаимной нужды друг в друге. А согласованность их усилий на уровне общества как раз и достигается благодаря наличию некоторых общих правил или даже стереотипов поведения, в которых явно или неявно учитываются интересы каждого индивида и общества в целом.
Подчеркнем еще раз, что СУЩНОСТЬ, СУБСТАНЦИЮ ПРАВА СОСТАВЛЯЮТ НЕ САМИ ЭТИ ПРАВИЛА ПОВЕДЕНИЯ (нормы, законы, кодексы). А ТО, ЧТО ОНИ ПРИЗВАНЫ РЕГУЛИРОВАТЬ: взаимные притязания индивидов, их ожидания и требования адекватного общественного ответа на свои действия и усилия. Таким образом, ПРАВО ВЫСТУПАЕТ КАК СОВОКУПНОСТЬ ПРАВОВЫХ ОБЩЕСТВЕННЫХ ОТНОШЕНИЙ, в которых выражена взаимозависимость индивидов. Юридические же нормы, законы есть лишь внешнее выражение права, его историческая форма.
Закон и право отличаются друг от друга также, как, скажем, цена и стоимость товара. Владелец товара в принципе волен назначать ему любую цену, но он прекрасно понимает, что товар будет успешно реализован только в том случае, если цена не будет слишком сильно отклоняться от его реальной стоимости.
Почти та же ситуация и с юридическими законами. В принципе высший законодательный орган власти может принять любой закон, даже самый драконовский. Но подобное всесилие законодателей — лишь видимость. Если принятый закон слишком далеко ушел от объективно сложившейся в обществе правовой ситуации (баланса взаимный представлений и получений), то он просто не будет работать, т.е. не будет исполняться.
Знаменитый французский философ эпохи Возрождения Мишель Монтень (1533- 1592) рассказывал, что знаменитого древнегреческого законодателя Солона как- то спросили, наилучшие ли законы он установил для афинян. «Да, — сказал тот в ответ, — наилучшие из тех, каким они согласились бы подчиняться». Как однако не хватает подобной мудрости многим нашим нынешним законотворцам — свидетельством тому масса неработающих или отменяемых чуть ли не сразу после принятия указов, постановлений, законов и т.д.
1. Таким образом, одной из существенных ОСОБЕННОСТЕЙ ПРАВА ЯВЛЯЕТСЯ ОБЪЕКТИВНЫЙ, ЕСТЕСТВЕННО-ИСТОРИЧЕСКИЙ ХАРАКТЕР его развития. Отсюда однако вовсе не следует, что составители законов лишь послушно регистрируют стихийно складывающиеся правоотношения. Роль законотворчества в организации правовой жизни достаточно велика. Речь идет лишь о том, что у субъективной воли законодателей есть свои объективные границы.
2. Другой важной особенностью исторического развития права нужно признать его КЛАССОВЫЙ ХАРАКТЕР. В обществе, расколотом на классовые противоположности, осуществляющем свое развитие именно через взаимодействие этих противоположностей, просто не может быть иначе.
В марксистском понимании классовость права была объявлена его сущностью. Согласно известному афоризму К.Маркса и Ф. Энгельса, право есть воля господствующего класса, возведенная в закон. В этом утверждении, бесспорно, есть истина, но не вся. В правовой системе классово организованного общества интересы господствующего класса безусловно преобладают, но это вовсе не означает, что интересы остальных в ней исчезающе малы.
3. В качестве еще одной важной особенности функционирования сферы права необходимо отметить ее ТЕСНЕЙШУЮ СВЯЗЬ С ПОЛИТИЧЕСКИМ УСТРОЙСТВОМ ОБЩЕСТВА И ЕГО СЕРДЦЕВИНОЙ — ГОСУДАРСТВОМ. Именно оно дает материальную силу праву, выступает гарантом, контролером и охранителем правопорядка.
Правообразующие принципы: равенство, свобода, справедливость.
Может показаться, что в этих словах выражены лишь некие правовые лозунги, что они могут быть зафиксированы в каких-нибудь декларациях- конституциях, а вот на деле, в реальной жизни их осуществление оказывается призрачным. Такой взгляд является довольно распространенным в массовом сознании.
Однако в этом случае схватывается лишь внешняя, поверхностная сторона дела. Суть же, скрытая за этой внешней видимостью, заключается в том, что равенство, свобода и справедливость не вводятся законодательно, не являются результатом сознательной процедуры принятия и исполнения «хороших» законов, в которые они вписаны «во первых строках». Напротив, и равенство, и свобода, и справедливость укоренены, вписаны в саму социальную реальность и обладают чисто ОБЪЕКТИВНОЙ значимостью.
Они-то и составляют сердцевину, СУТЬ ПРАВА, которая и требует соответственно субъективно-волевого оформления в виде законов, указов и прочих нормативных актов. Не принудительная сила закона создает равенство, свободу и т.п., а, наоборот, объективный принцип равенства лишь проявляется (или не проявляется) в том иди ином законе. Прежде чем быть зафиксированным субъективно (в законе), свобода и равенство должны присутствовать в социальной реальности ОБЪЕКТИВНО, как социальное качество самой действительности, а не просто как благие пожелания законодателей.
Вспомним еще раз нашу аналогию с товаром. Правовой принцип равенства означает всего лишь применение равной меры к заведомо неравным (в политическом, имущественном, семейном и прочих отношениях) индивидам. Как производителю товаров нет разницы, что производить, была бы прибыль, так и государству во многом безразлично, что за субъект перед ним — лишь бы не нарушал существующих норм поведения и тем самым поддерживал общий правовой порядок. При этом принцип абстрактно всеобщего равенства тесно связан с двумя другими правообразующими принципами: свободой и справедливостью.
По мысли Гегеля, «система права есть царство реализованной свободы». Однако свобода каждого отдельного человека кончается там, где начинается свобода другого. Следовательно, и здесь неизбежно применение принципа равенства: свобода должна быть равной для всех или ее не будет совсем. Право поэтому выступает МЕРОЙ СВОБОДЫ ИНДИВИДОВ, оно указывает ее рамки, пределы, выход за которые нарушает свободу другого, а, значит, подрывает правопорядок.
Осуществление же правовых принципов равенства и свободы равно по смыслу третьему правовому началу — СПРАВЕДЛИВОСТИ. Правовая справедливость и есть в конечном счете соблюдение общего баланса, эквивалентности взаимных предоставлений и получений, которыми связаны друг с другом субъекты права.
Таким образом, равенство, свобода и справедливость образуют как бы три вершины треугольника, лежащего в основании социального института права. И ни одну из них нельзя ущемить без ущерба для двух других.
Все эти замечательные принципы не изобретены юристами или философами, а извлечены, абстрагированы от реальности. Они «работают» в тысячах и миллионах практических, житейских ситуаций, реально регулируя взаимоотношения людей. Только вот всеобъемлющая полнота реализации этих принципов, их всеобщность, полноценная защита государством — увы, вещь почти невозможная для большинства современных государств. А уж там, где существовали или существуют рабство, крепостничество или иные ущемления свободы или самостоятельности личности, право представлено лишь для немногих. Так что подлинно правовое состояние общества еще не стало достоянием всего человечества.
Концепция правового государства.
Важнейшей характеристикой такого правового состояния общества является определенное взаимоотношение права и политической власти, разработанное либерально-просветительской мыслью в концепции правового государства. Суть этого взаимоотношения можно свести к трем основным положениям: категорическое соблюдение основных прав и свобод личности; верховенство закона, разделение властей (законодательной, исполнительной и судебной).
Один из главных инструментов права — ЗАКОНЫ, а они создаются, принимаются и наделяются принудительной силой публичной властью, государством. Если государство принимает законы, ограничивающие права личности, это право или бесправие? Вот тут-то и срабатывает упомянутое выше различение права и закона: закон может быть и НЕПРАВЫМ, если он нарушает основополагающие принципы права (равенство, свобода, справедливость), если он покушается на «естественные» права и свободы личности.
Поэтому первым принципом правового состояния государства и объявляется БЕЗУСЛОВНОЕ СОБЛЮДЕНИЕ НЕОТЪЕМЛЕМЫХ ПРАВ И СВОБОД ЛИЧНОСТИ, которые «выше» любого закона, любого нормативно-принудительного акта государства. Кроме того, само государство и его чиновники должны быть поставлены в рамки правовых законов. Государственная всесильная воля сама должна быть ограничена законом. В этом смысл принципа ВЕРХОВЕНСТВА ЗАКОНА. Право одинаково обязательно и для «власть предержащих», и для подвластных.
Такое самоограничение государства реально возможно только при соблюдении принципа РАЗДЕЛЕНИЯ ВЛАСТЕЙ, исключающего монополизацию власти в руках одного лица или органа. Смысл этого принципа правового государства — в предотвращении сползания государства к тоталитаризму, в разъединении государственного монолита на три равноправные части (или «ветви власти»), которые обладают самостоятельностью, независимостью и главное — взаимно контролируют друг друга, не допускают превышения полномочий какой-либо из властей. продолжение
--PAGE_BREAK--
Концепция правового государства, венчающая общий замысел либерально- просветительской трактовки сущности права, стала значительным теоретическим достижением философско-правовой мысли. В странах, где эта концепция дошла до практического воплощения, в целом сформировался достаточно строгий правовой порядок. Однако для большей части человечества, в т.ч. и для нашей страны, то состояние общества, которое можно было бы назвать подлинно правовым, по-прежнему остается лишь заманчивой и желанной целью, в общем-то вполне достижимой, но, к сожалению, не в самом ближайшем будущем.
Правосознание и его уровни.
Право, правоотношения, правовая деятельность естественно отражаются в сознании.людей в виде неких знаний и оценок, чувств и привычек, в совокупности образующих особую форму общественного сознания — ПРАВОСОЗНАНИЕ. В нем выражены представления какой-либо социальной группы или индивида не только о самом праве, но также об обеспечивающих существование права институтах — государстве, правосудии, законности.
Правосознание, как и любая другая форма сознания, неоднородно. Его «нижний» этаж составляют правовые привычки, чувства эмоции, несистематизированные знания. Это область ОБЫДЕННОГО, или «ПРАКТИЧЕСКОГО» СОЗНАНИЯ. В нем выражено определенное фактическое знание индивидами права, проявляющееся в стремлении следовать правовым стандартам поведения.
Любопытно, что индивид может и не подозревать о том, что он является обладателем некой суммы правовых знаний. Но выполняя принятые в обществе правила поведения, типа соблюдения договоренностей, предоставления взаимных услуг, возмещения ущерба, совершения актов купли-продажи и пр., индивид тем самым демонстрирует «практическое знание» правовых нормативов, которые могут и не выделяться сознанием именно как правовые. Такие, фактически являющиеся правовыми, навыки, знания по существу несут на себе главную нагрузку по регулированию повседневных взаимоотношений отдельных людей.
Там же, где речь идет о правовых отношениях людей как представителей определенных социальных групп или же эти отношения строятся через социальные институты (государства, правосудия и пр.), там необходим иной уровень правосознания — ТЕОРЕТИКО-ИДЕОЛОГИЧЕСКИЙ. На этом уровне осуществляется осмысление самой сущности права, его возможностей и границ, анализ опыта правовой жизни, деятельности правовых институтов и реальной отдачи правовых норм и т.д.
Это уже — сфера действия профессионалов, т.е. теоретиков, идеологов. К их компетенции относятся разработка системы правовых наук, научно- практические рекомендации законодательным и право-применительным органам, обучение правовым знаниям, навыкам и т.д. Поскольку здесь речь идет о теории, т.е. научном уровне освоения права, то, конечно, же эта деятельность относится к духовному производству со всеми вытекающими отсюда последствиями.
Степень развитости правосознания как практического, так и теоретического является одним из важнейших показателей общего правового состояния общества, его правовой культуры.
. Духовная жизнь общества: социальная природа и содержание духовной жизни, мораль как регулятор социального поведения
Под ДУХОВНОЙ ЖИЗНЬЮ ОБЩЕСТВА обычно понимают ту область бытия, в которой объективная, надындивидуальная реальность дана не в форме противостоящей нам предметной деятельности, а в форме неотъемлемой части внутренней сущности самого человека. Как видим, уже в попытке определения духовной жизни сразу появляется противоречие: вроде бы дух, идеальное начало не существуют сами по себе, вне человека, но в то же время они — надындивидуальны, всеобщи, объективны, т.е. от человека вроде бы и независимы. Этот непонятный статус таких идеальных начал, как Истина, Добро, Красота и др., и составляет суть «проблемы духа», всегда находившейся под пристальным вниманием философов.
Традиция философского анализа духовной жизни уходит в глубокую древность. Одну из самых фундаментальных попыток отчетливо поставить и разрешить проблему духа предпринял, как вам известно, древнегреческий философ ПЛАТОН. В его философии бесплотное неопределенное идеальное начало превратилось в достаточно четко систематизированную и иерархизированную структуру, которая буквально «держит» мир, составляет его основу. Именно идеальное начало оказывается первосущим, а материальный мир — лишь его несовершенным подобием. Так мир идей у древнегреческого мыслителя приобрел самостоятельное существование.
В средневековье «линия Платона» получила неожиданное продолжение и своеобразное развитие в христианстве. Христианская религия весьма существенно изменила шкалу основных жизненных ценностей. Легкое пренебрежение Платона материальной стороной жизни сменилось ее однозначным принижением и соответственно возвеличиванием духа, ибо сам Бог объявлялся в конечном счете духовным началом. Средневековые философы (апологеты и схоласты), немало потрудившись над логической стороной духа, проблему идеального так и не решили: им с самого начала было ясно, что божественную суть духа надо принимать как данность, а не докапываться до причин ее проявления.
Конец средневековья и начало новой исторической эпохи, естественно, ознаменовались и сменой философских предпочтений. Место безусловного авторитета божественного разума занял не менее категоричный авторитет разума человеческого. «Разум правит миром», — провозгласили революционеры духа XVIII в., имея ввиду возможность разумного устройства прежде всего общественных порядков. Реальные успехи человеческого разума оказались настолько велики и очевидны (промышленность, наука, политика, право), что каких-либо преград на его пути просто не замечали. А уж вопрос о том, каким образом человеческий разум вдруг стал таким «всесильным», даже и не возникал.
Это произошло позднее, после того, как немецкая классическая философия педантично проанализировала реальные возможности человеческого разума (Кант), показала его диалектическую противоречивость, попыталась выстроить историю эволюции духа (Гегель) и, наконец, в лице Маркса четко поставила и решила основные вопросы интересующей нас проблемы.
Марксистская концепция материалистического понимания истории, смысловым стержнем которой была идея зависимости общественного сознания от общественного бытия, просто и логично объясняла как само появление человеческого разума, так и многие его последующие приключения. И как бы ни оценивалась ныне марксистская доктрина в целом с ее явно неудачными историческими прогнозами, более ясного рационалистического решения проблемы происхождения и развития человеческого разума пока еще никто не предложил.
Однако свет разума, так победоносно воссиявший для философов XVIII в., в последующих двух столетиях не смог уберечь человечество от массы неудачных социальных экспериментов, колоссального количества малопонятных жертв и страданий, практически неуправляемого развития истории. Неудивительно поэтому, что рационалистическая философия, в т.ч. марксистская, сдала господствующие позиции.
В конце XIX в. возникла новая линия философствования — НЕКЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ. Она насмехалась над наивной верой человечества в рациональное устройство мира и возможность его адекватного познания, сознательно культивировала иррационализм. На этом пути было открыто немало любопытных истин, но интересующая нас проблема и в данном случае нетривиальных решений не нашла.
Истоки проблемы ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ ОБЩЕСТВА коренятся в ДВОЙСТВЕННОСТИ материально-духовной природы самого человека.
Духовная сторона бытия человека возникает на основе его практической деятельности как особая форма отражения объективного мира, как дополнительное средство ориентации в этом мире, а также взаимодействия с ним. Генетическая (по происхождению) связь духа с практической деятельностью человека никогда не прерывается: так было во времена становления человечества, так происходит и сейчас, в период формирования (социализации) каждого отдельного человека. Ведь абстрактное мышление не является нашей природной способностью. Оно не наследуется биологически, а формируется в процессе приобщения индивида к специфически социальному образу жизни и деятельности.
Человеческое мышление по сути своей есть та же самая предметная деятельность, только связана она не с реально осязаемыми предметами, а с их идеальными заменителями — знаками, символами, образами и т.д. Иначе говоря, все мыслительные операции формируются в результате своеобразного переноса внешнепредметных действий во внутренний идеальный план. Именно это обстоятельство и создает объективную основу вроде бы чисто субъективной человеческой духовности.
Коль скоро практическая деятельность человека строится по законам объективного мира, то и наша духовная жизнь должна следовать этим законам. Речь не идет о полном тождестве материального и идеального. Суть заключается в их принципиальном единстве, совпадении основных, «узловых» моментов. При этом создаваемый человеком идеальный мир понятий, образов и доги обладает существенной самостоятельностью, автономностью. Он может очень далеко отрываться от материальной действительности, может даже возомнить себя абсолютно самостоятельным, самосущим. Однако окончательно избавиться от своей материальной основы дух не может. Мешают по меньшей мере два обстоятельства: его «материальное» происхождение и его предназначение — ориентация человека в мире. Потеря такой ориентации означает гибель самого духа.
Кроме того, у духа есть еще одно основание объективности. Различные продукты духовной деятельности — идеи, нормы, идеалы и др., — раз возникнув и доказав свою практическую значимость, неограниченно долго сохраняются в социальной памяти человечества в форме знаков, символов, звуков, изображений и т.д. Это «опредмечивание» идеального одновременно выступает и как его объективация. Приобщение к этой новой «сверхприродной» реальности и составляет суть процесса социализации человека, т.е. усвоение им основных норм культуры.
Поскольку духовная жизнь человечества происходит и отталкивается все- таки от сферы материальной, постольку и структура ее во многом аналогична: духовная потребность, духовный интерес, духовная деятельность, созданные ею духовные блага (ценности) и т.д. кроме того, наличие духовной деятельности и ее продуктов необходимо порождает особый род общественных отношений (эстетических, религиозных, нравственных и т.д.).
Однако внешняя похожесть организации материальной и духовной сторон жизни человека не должна затемнять существующих между ними принципиальных различий. К примеру, наши духовные потребности, в отличие от материальных, не заданы биологически, не даны (хотя бы в основе своей) человеку от рождения. Это вовсе не лишает их объективности, только данная объективность другого рода — чисто социальная. Потребность индивида в освоении знаково- символического мира культуры носит для него характер ОБЪЕКТИВНОЙ необходимости — иначе человеком-то не станешь. Только вот «сама собой», естественным образом эта потребность не возникает. Она должна быть сформирована и развита социальным окружением индивида в длительном процессе его воспитания и образования.
Стоит заметить при этом, что вначале общество прямо формирует у человека лишь самые элементарные духовные потребности, обеспечивающие его социализацию. Духовные же потребности более высокого порядка, связанные с освоением как можно большей части богатств мировой культуры и особенно с участием в их приумножении, общество может формировать лишь косвенно, через систему духовных ценностей, на которые индивид ориентируется в своем духовном саморазвитии.
Еще одна любопытная особенность духовных потребностей — их принципиально НЕОГРАНИЧЕННЫЙ характер. «Пределов роста» потребностей духа просто нет. Естественными же ограничителями такого роста выступают лишь объемы уже накопленных человечеством духовных ценностей да сила желания каждого человека участвовать в создании этих ценностей.
Что же касается самих духовных ценностей, вокруг которых складываются отношения людей в духовной сфере, то этим термином обычно обозначают социально-культурное значение различных духовных образований (идей, норм, образов, догм и т.д.). Причем, в ценностных представлениях людей непременно присутствует некий предписательно-оценочный элемент.
В духовных ценностях (научных, эстетических, религиозных) выражаются общественная природа самого человека, а также условия его бытия. Это своеобразная форма отражения общественным сознанием объективных тенденций развития общества. В понятиях прекрасного и безобразного, добра и зла, справедливости, истины и пр. человечество выражает свое отношение к наличной реальности и противопоставляет ей некое идеальное состояние общества, которое должно быть установлено. Любой идеал всегда как бы «приподнят» над действительностью, содержит в себе цель, желание, надежду, в общем нечто должное, а не сущее.
Это-то и придает должному вид идеальной сущности, вроде бы совершенно ни от чего независимой. На поверхности лишь его оценивающий и предписывающий характер. Земные же истоки, корни этих идеализаций, как правило, скрыты, потеряны, искажены. В том бы не было большой беды, если бы естественно- исторический процесс развития общества и его идеальное отражение совпадали. Но так бывает далеко не всегда. Нередко идеальные нормы, рожденные одной исторической эпохой, противостоят действительности другой эпохи, в которой их смысл безвозвратно утрачен. Это указывает на наступление состояния острого духовного противоборства, идеологических битв и душевных потрясений.
Человечество давно уяснило, что в любых сражениях самая надежная армия — ПРОФЕССИОНАЛЬНАЯ. В битвах идейных — ситуация та же. Основные формы существования духа (идеи, теории, образы, нормы и т.д.) со времен возникновения первых классовых обществ вырабатываются профессионалами. Термин «духовное производство» — не метафора, а вполне реальное явление.
Под ДУХОВНЫМ ПРОИЗВОДСТВОМ обычно понимают выработку сознания в особой общественной форме, осуществляемую профессионалами умственного труда. Результатом этого производства являются по меньшей мере три «продукта»: идеи, теории, образы, духовные ценности; духовные общественные связи индивидов; сам человек, поскольку он, кроме прочего, является существом духовным.
Структурно духовное производство распадается на три основных вида освоения действительности: НАУЧНОЕ, ЭСТЕТИЧЕСКОЕ, РЕЛИГИОЗНОЕ. Такая классификация его видов не совпадает с принятой в нашей Философской традиции схемой из шести форм общественного сознания (политика, право, мораль, искусство, наука, религия).
Политика, право и мораль не являются «отраслями» духовного производства. Мораль потому, что ее не создают специалисты, идеологи. Мы не найдем в истории ни одной моральной нормы, изобретенной и внедренной в жизнь профессионалом. Даже заповеди Христа «не убий», «не укради» — это фиксация принципов, стихийно выработанных моральной практикой человечества, а не какого-то специалиста. продолжение
--PAGE_BREAK--
Политика и право не вписываются в духовное производство потому, что создаваемые в результате политической и правовой деятельности общественные связи индивидов не являются по преимуществу духовными. Они складываются в первую очередь по поводу реальной государственной власти, а не понятий о ней. Государство же с его аппаратом, чиновниками, армиями, судами и тюрьмами -явление самое что ни на есть материальное. Поэтому политические, равно как и правовые отношения, в основе своей материальны, а не духовны.
В чем заключается СПЕЦИФИКА ДУХОВНОГО ПРОИЗВОДСТВА? 1. Прежде всего в том, что его конечным продуктом являются идеальные образования, обладающие целым рядом замечательных свойств. И, пожалуй, главное из них — ВСЕОБЩИЙ ХАРАКТЕР ИХ ПОТРЕБЛЕНИЯ. Нет такой духовной ценности, которая не была бы в идеале достоянием всех! Шестью хлебами, о которых говорится в Евангелии, все-таки нельзя накормить тысячу человек, а шестью идеями или шедеврами искусства — можно!
Материальные блага ограничены. Чем больше людей на них претендует, тем меньше приходится на долю каждого. С духовными благами все обстоит иначе: от потребления они не убывают и даже, наоборот, чем больше людей овладевают духовными ценностями, тем больше вероятность их приращения.
2. Знаменитая фраза «Труд есть источник всякого богатства» верна и по отношению к духовному труду, главной особенностью которого является ВСЕОБЩИЙ ХАРАКТЕР, что означает: данный труд осуществляется «в кооперации» не только с современниками, но и со всеми предшественниками, когда-либо обращавшимися к той или иной проблеме; усилия отдельного работника умственного труда в предельном случае способны обогатить, «облагодетельствовать» разом все человечество, т.е. эффективность его не идет ни в какое сравнение с эффективностью (по крайней мере прошлой и нынешней) труда материального.
Думается, что именно всеобщим характером духовного труда объясняется то, что его работники в общей массе участников общественного производства всегда составляли меньшинство. С одной стороны, общество не может себе позволить содержать слишком много лиц, не производящих материальные блага, а с другой — у общества просто нет потребности в многочисленной армии таких людей: один Эйнштейн может на много лет «озадачить» все университеты, а один Шекспир — обеспечить репертуар всех театров мира. Ведь продукты духовного труда изначально общественны, по природе своей не предназначены преимущественно для индивидуального потребления.
Вот здесь-то, вероятно, и возникает основное противоречие духовного труда: всеобщий по содержанию он осуществляется частным, точнее — ИНДИВИДУАЛЬНЫМ образом. Даже в современных условиях, при высочайшей степени разделения духовного труда, он по сути своей остается индивидуальным, персонифицированным. Совсем не случаен тот факт, что Нобелевские премии в науке коллективам авторов не присуждаются.
3. Еще одна важнейшая особенность духовного производства заключается в том, что применяемые в нем «средства труда» (идеи, образы, догмы) в силу их идеального характера принципиально НЕВОЗМОЖНО ОТДЕЛИТЬ от непосредственного производителя (конфисковать, передать и т.д.). Поэтому обычные для материального производства коллизии, связанные с отчуждением производителя от средств производства, в духовной сфере невозможны.
4. Небезынтересен и тот отличительный факт, что духовная деятельность сама по себе обладает огромной ПРИТЯГАТЕЛЬНОЙ СИЛОЙ. Почему художники, ученые, писатели, религиозные деятели могут творить, не обращая внимания на признание? Наверное, не только потому, что одержимы, а и потому, что сам процесс творчества доставляет им сталь сильное удовлетворение, что все остальное неизбежно отходит на второй план.
Иначе говоря, духовная деятельность САМОЦЕННА, она обладает значимостью нередко безотносительно к результату. В материальном производстве такое почти не встречается. Материальное производство ради самого производства, план ради плана, — конечно, нелепость (правда, не так уж редко встречавшаяся в советской действительности). А вот искусство для искусства — вовсе не такая нелепость, как это может показаться на первый взгляд. разумеется, относительная самодостаточность духовной деятельности вовсе не отрицает ее результативности.
Искусство — важнейший вил духовной деятельности.
Важнейшим видом духовного производства является ИСКУССТВО.
Существует НАРОДНОЕ ИСКУССТВО — народные песни, танцы, музыка и т.д. и ПРОФЕССИОНАЛЬНОЕ ИСКУССТВО — творения специалистов (художников, поэтов, музыкантов) в области эстетического освоения мира.
Эстетическое не является исключительной прерогативой искусства. Оно составляет одну из общих характеристик самого социального бытия и как бы «разлито» во всей социальной реальности. Эстетическим, т.е. вызывающим у человека соответствующие чувства, может быть все, что угодно: природные ландшафты, любые предметы материальной и духовной культуры, сами люди и всевозможные проявления их активности — трудовые, спортивные, игровые и пр. То есть эстетическое представляет собой как бы некую грань практической деятельности человека, которая порождает у него специфическое чувство и мысли.
Эстетические переживания, в силу универсальности лежащих в их основе отношений, способны возникать в любом виде человеческой деятельности. Однако в большинстве из них (труде, науке, игре, спорте) эстетическая сторона является подчиненной, второстепенной. И только в искусстве эстетическое начало носит самодовлеющий характер, приобретает основное и самостоятельное значение.
Искусство как «чистая» эстетическая деятельность есть нечто иное, как обособившаяся сторона практической деятельности людей. Искусство «вырастает» из практики в длительном историческом процессе освоения мира человеком. Как специализированный вид деятельности оно появилось лишь в античности.
В доклассовый же период истории то, что обычно называют «первобытным искусством», искусством в собственном смысле этого слова не являлось. Наскальные рисунки, скульптурные фигурки, ритуальные танцы имели в первую очередь религиозно-магическое значение, а отнюдь не эстетическое. Это были попытки практического воздействия на мир через материальные образы, символы, репетиции совместных действий и т.д.
Лишь в классовом обществе, с появлением лиц, освобожденных от физического труда, искусство смогло приобрести совершенно самостоятельный характер, превратиться в род профессиональных занятий.
Искусство, как и другие виды духовного производства, создает свой, особый, идеальный мир, который как бы дублирует объективно реальный мир человека. Причем, первый обладает такой же целостностью, как и второй. Стихии природы, общественные установления, душевные страсти, логика мышления — все подвергается эстетической переработке и образует параллельный реальному миру мир художественного вымысла, который порой бывает убедительнее самой действительности.
В чем же заключается смысл создания мира искусства? Зачем он нужен человечеству? Нужда в нем, надо признать, весьма многообразна:
1. Идеальный мир искусства есть своеобразный испытательный полигон для многочисленных человеческих устремлений, желаний, страстей и т.д. Экспериментировать с живыми людьми морально недопустимо, а вот с художественными образами, символами — сколько душе угодно. Только художественные средства позволяют анатомировать любую житейскую ситуацию, поступок, мотив без ущерба для человека. Можно проигрывать любые варианты человеческого поведения, обострять конфликты до предела, доводить до логического конца все мыслимые побуждения человека. Искусство, таким образом, выступает инструментом самопознания общества, в т.ч. и «на пределе» его возможностей, в экстремальных условиях.
2. Идеальный художественный мир вырабатывает систему эстетических ценностей, эталонов красоты, вызывающих у человека стремление к совершенству, оптимуму в любой сфере деятельности.
3. Наиболее глубокие и удачные художественные образы вырастают до уровня общечеловеческих символов, в которых воплощена вся гамма человеческих характеров, темпераментов, способов поведения. Гамлеты и Дон-Кихоты, Мастера и Маргариты, Медные всадники и Всадники без головы — все это точнейшие иллюстрации к книге о человеческой психологии, верные ориентиры в налаживании взаимоотношений между людьми. Искусство, следовательно, выступает и как своего рода наглядное средство обучения, незаменимый способ социализации человека.
4. Эстетический мир является подлинной памятью человечества. В нем бережно и надежно в течение тысячелетий сохраняются неповторимые особенности самых разнообразных укладов жизни.
Иными словами, искусство выполняет множество практически полезных функций, но главная из них — ЭСТЕТИЧЕСКАЯ. Суть ее состоит в том, что искусство призвано доставлять человеку эстетическое удовлетворения и наслаждение. Ведь в конце концов мы ходим в кино или театр не затем, чтобы нас там учили жизни или демонстрировали поучительные примеры для подражания. От произведений искусства прежде всего мы хотим получить удовольствие.
Причем, не просто удовольствие, а удовольствие именно эстетическое. Оно отнюдь не сводится к благоприятному расположению духа от созерцания прекрасного. Природа эстетического удовольствия заключается в возбужденном, растревоженном состоянии духа, испытывающего немой восторг от безупречно исполненной работы «мастеров искусств». И уж если мы, воодушевленные от соприкосновения с подлинным произведением искусства, переносим эти эмоции на повседневность, стараемся достичь хотя бы приблизительно такого же совершенства в своей обычной деятельности, искусство может считать свою главную задачу (эстетическую функцию) успешно выполненной.
Весьма своеобразный характер имеет СПОСОБ РАЗВИТИЯ ИСКУССТВА. Ведь его прогрессивная направленность далеко не самоочевидна. Прямое наложение любой схемы исторического прогресса на историю искусств порождает лишь недоумение: неужели современная музыка «прогрессивнее» классической, живопись затмила хотя бы живопись эпохи Возрождения, а литература превзошла гениев прошлого столетия (эпохи неразвитого капитализма)? Любопытно, что подобные сравнения почему-то всегда бывают в пользу минувшего.
Но, разумеется, сама постановка проблемы эстетического прогресса в таком виде не во всем корректна. Природу художественного гения, положим, во все времена можно считать одинаковой. Но ЭСТЕТИЧЕСКАЯ ЗРЕЛОСТЬ ОБЩЕСТВА — разная. Например, общепризнанно искусство античных скульпторов. Не восхищаться совершенством античной скульптуры сегодня нельзя. Иначе вас сочтут дурно воспитанным. Но при всем уважении к античным шедеврам никто не спешит заполнять их копиями наши площади и интерьеры. Эпоха — не та. И эстетические требования соответственно другие.
Как уже отмечалось, сама возможность появления искусства как сферы профессиональной деятельности связана с возникновением классовой дифференциации общества. Связь эта сохраняется и в дальнейшем, накладывая определенный отпечаток на ход развития искусства. Однако ее не следует трактовать прямолинейно, как наличие разных типов искусства: пролетарского и буржуазного, помещичьего и крестьянского и т.п.
Точнее сказать, искусство всегда тяготеет к верхним, господствующим слоям общества. Будучи зависимо от них в материальном плане, оно невольно настраивается на волну интересов элиты и обслуживает ее интересы, выдавая их за всеобщие, общечеловеческие. И что интересно — в длительной исторической перспективе эта иллюзия оборачивается реальностью. Ну кто сейчас всерьез смотрит на греческие трагедии как на прихоть рабовладельцев, а на любовные романы прошлого столетия как на средство отвлечения пролетариата от классовой борьбы? А общекультурное их значение очевидно.
Проблема КЛАССОВОСТИ в искусстве в конечном счете сводится к недоступности для широких народных масс, во-первых, потребления, а, во- вторых, производства, создания произведений высокого искусства. В современном мире проблема эта (по крайней мере в первой ее части) в основном решается чисто технически: развитие средств массовой информации и коммуникации, делающих хотя бы потребление достижений искусства доступным практически всем, было бы желание.
Однако при этом появляется проблема «оторванности» искусства от народа. Возникает достаточно резкое противопоставление, с одной стороны, искусства элитарного, «высокого», требующего для своего восприятия особой эстетической подготовленности, а с другой, — искусства массового, общедоступного, эстетически непритязательного.
Усматривать в этой новой дифференциации чьи-то козни или происки классового врага, конечно, бессмысленно. Это просто способ освоения человечеством новаций культуры. В нашей, допустим, стране в прошлом веке простая грамотность была уже большим достижением на фоне подавляющего большинства безграмотных. Нынче вроде бы просто — грамотными стали все.
Да вот беда: появился новый тип грамотности — компьютерной. Сегодня, наверное, соотношение компьютерно грамотных и компьютерно неграмотных у нас приблизительно то же, что и в прошлом веке просто грамотных и неграмотных. Но есть надежда, что исторический прогресс сделает и в этом случае свое дело исправно. И в искусстве, очевидно, ситуация схожа.
Будучи одним из видов освоения действительности, искусство не может не следовать общему руслу исторического развития общества. Однако из истории известно, что эпохи расцвета материальной и духовной культур часто не совпадают. Причиной тому является не только специфика материального и духовного производства, но и своеобразный «принцип сохранения» человеческой энергии: если активность человека в материальной сфере каким-либо образом стеснена, ограничена, зашла в тупик, то она непроизвольно перемещается, переливается в сферу духа, вызывая к жизни новые науки, утопии, идеологии и т.д.
Искусство также проявляет большую активность в предкризисные. переломные исторические эпохи, когда обнажаются, становятся явными их основные противоречия, и соответственно резко возрастает поисковая активность духа, предчувствующего трагизм неизбежного разрешения этих противоречий и пытающегося отыскать какой-либо приемлемый выход.
Одной из самых наглядных иллюстраций этому тезису служит история искусства конца XIX — начала XX вв., зафиксировавшая рождение такого своеобразного эстетического явления, как МОДЕРНИЗМ. Все без исключения виды и жанры искусства испытали на себе сильнейшее влияние стиля «модерн», за несколько десятилетий буквально сокрушившего вековые эстетические стереотипы. Анализируя это удивительное явление, испанский философ Хосе Ортега-и-Гассет усмотрел его суть в «ДЕГУМАНИЗАЦИИ ИСКУССТВА». С ним трудно не согласиться. продолжение
--PAGE_BREAK--
Ход рассуждений философа приблизительно таков. Вплоть до конца XIX столетия эстетическое удовольствие большинство людей получало от создаваемой произведениями искусства иллюзии жизненности, достоверности воспроизводимых реалий. В пьесах и романах привлекали перипетии человеческих судеб, в живописи — узнаваемость ситуаций, характеров. Пейзажи воспринимались как чудные места для собственных прогулок, а ювелирные или другие художественные изделия — лишь как вещи, которыми неплохо бы попользоваться самим (хотя бы и в воображении).
Однако реализм в искусстве лишь отчасти является собственно искусством, ведь для него не нужна особая художественная восприимчивость. Ну чем, к примеру, отличается любая житейская история, рассказанная нам случайным попутчиком в вагоне поезда, от тысячи аналогичных историй, представленных на сцене или экране? Радоваться или сопереживать героям этих историй — вовсе не значит получать эстетическое наслаждение. Это всего лишь механический отклик.
«Новое искусство» (XX в.) стремится к тому, чтобы его произведения были лишь произведениями искусства и ничем больше. Оно принципиально избегает «живой реальности», «живых форм», препарируя их с хладнокровием паталогоанатома и выставляя на свет божий непривычные обычному восприятию вещи. Создать нечто такое, что не копировало бы натуры, но обладало бы при этом определенным содержанием, — предполагает дар более высокий, который только и заслуживает названия художественного.
Таким образом, новизна стиля «модерн» заключалась в дистанцировании от реальности, в изгнании из искусства непосредственности чувств, т.е. всего живого, человеческого, гуманизированного. Искусство стало «БЕЗЧЕЛОВЕЧНЫМ», дегуманизированным, отвлеченным, холодным и ироничным.
ДЕГУМАНИЗАЦИЯ ИСКУССТВА как основа его художественных приемов принесла немало эстетических открытий и приобретений, равно как и потерь. Искусство дегуманизировалось потому, что та же тенденция набирала силу и в других сферах общественной жизни, развернувшись к середине столетия во всей своей полноте. ДЕГУМАНИЗАЦИЯ ВСЕЙ ОБЩЕСТВЕННОЙ ЖИЗНИ — одна из отличительных черт истории нашего столетия. Искусство увидело эту тенденцию первым, раньше других форм духа — науки, религии, морали. Оно же стало и одной из первых ее жертв.
Дегуманизация общества вообще и тоталитаризм политической жизни в частности породили в середине нашего века совершенно уникальное явление — ТОТАЛИТАРНОЕ ИСКУССТВО. Уникальность его заключается в том, что свое предназначение как тоталитарного искусства не рождает само, логикой своего саморазвития, а получает извне — из политической сферы. В этом случае искусство теряет свою эстетическую природу, становится средством осуществления чуждых ему политических целей, инструментом в руках государства.
Там, где возникает подобный симбиоз политики и искусства, неизбежно рождается некий единый стиль, который можно назвать тотальным реализмом. Его основные принципы знакомы нам: «искусство отражает жизнь», «искусство принадлежит народу» и пр. Сами по себе, в многообразном своде эстетических канонов эти принципы, конечно, неплохи. Но подчиненные чуждым эстетике политическим целям они закономерно превращаются в яд для искусства.
Современное российское искусство потихоньку выбирается из своей тоталитарной оболочки. К сожалению, оно попадает «из огня да в полымя», чему виной кризисное состояние нашего общества и стремление политических сил использовать искусство в своих целях. Искусство активизируется в предкризисные эпохи. В лихие же года самих кризисов и социальных катастроф ему плохо. До него просто никому нет дела. Общество занято спасением материальных основ своего существования. Но искусство непременно выживет: слишком велика и ответственна его социальная роль. И остается только надеяться, что последующее его развитие будет естественно и органично. Только при этом условии у него сохранится будущее.
Мораль как регулятор социального повеления.
ЧЕЛОВЕК — СУЩЕСТВО ОБЩЕСТВЕННОЕ. Потому, во-первых, что непременным условием «допуска» в жизнь общества является процесс социализации индивида, т.е. освоения им специфически человеческого образа жизни, основных ценностей материальной и духовной культуры. А во-вторых, потому, что современное индустриальное общество опирается на широчайшее разделение труда (материального и духовного), порождающего теснейшую взаимозависимость людей. Ведь самое обычное, нормальное существование каждого из нас оказывается зависимым от того, как сотни и тысячи совершенно незнакомых нам людей (производителей товаров, их продавцов, транспортников, учителей, врачей, военных и т.д.) выполняют свою обычную, рутинную работу.
Таким образом, можно сказать, что сам способ человеческого существования необходимо порождает потребность людей друг в друге. Возникающая в этом случав общественная связь индивидов невольно заключает в себе их априорное (доопытное) доверие, благожелательность, сочувствие друг другу — ведь без этого изначального доверия к незнакомым людям (врачам, поварам, шоферам, правителям и т.д.) никакая общественная жизнь невозможна. Вот эта-то общественная связь и взаимозависимость людей, возникающая из простого факта их совместной жизни, и являются объективной основой морали — ведущего духовного регулятора жизни общества.
Под МОРАЛЬЮ обычно понимают некую систему норм, правил, оценок, регулирующих общение и поведение людей в целях достижения единства общественных и личных интересов. В моральном сознании выражен некий стереотип, шаблон, алгоритм поведения человека, признаваемый обществом как оптимальный на данный исторический момент. Существование морали можно интерпретировать как признание обществом простого факта, что жизнь и интересы отдельного человека гарантированы только в том случае, если обеспечено прочное единство общества в целом.
Разумеется, совершая моральный или аморальный поступок, индивид редко задумывается об «обществе в целом». Но в моральных установлениях как готовых шаблонах поведения общественные интересы уже предусмотрены. Конечно, не следует думать, что эти интересы кем-то сознательно просчитываются и затем оформляются в моральные кодексы. Нормы и правила морали формируются естественно-историческим путем, по большей части стихийно. Они возникают из многолетней массовой житейской практики поведения людей.
Моральные требования к индивиду в нравственном сознании принимают самые разнообразные формы: это могут быть прямые нормы поведения («не лги», «почитай старших» и т.д.), различные моральные ценности (справедливость, гуманизм, честность, скромность и т.д.), ценностные ориентации, а также морально-психологические механизмы самоконтроля личности (долг, совесть). Все это элементы структуры нравственного сознания, обладающего целым рядом особенностей. Среди них стоит отметить: всеобъемлющий характер морали, ее внеинституциональность, императивность.
ВСЕОБЪЕМЛЮЩИЙ ХАРАКТЕР МОРАЛИ означает, что моральные требования и оценки проникают во все сферы человеческой жизни и деятельности. Любая политическая декларация не упустит случая апеллировать к нравственным ценностям, любое произведение изящной словесности обязательно содержит в себе моральную оценку, никакая религиозная система не найдет последователей, если не включает в себя достаточно строгую мораль, и т.д. Любая житейская ситуация имеет свой «моральный срез», который позволяет проверить действия участников на «человечность».
ВНЕИНСТИТУЦИОНАЛЬНОСТЬ морали означает, что в отличие от других проявлений духовной жизни общества (наука, искусство, религия) она не является сферой организованной деятельности людей. Проще говоря, нет в обществе таких учреждений и организаций, которые обеспечивали бы функционирование и развитие морали. В развитие морали даже средств вложить нельзя — некуда вкладывать. Мораль всеобъемлюща и в то же время неуловима!
Третья особенность морали — ИМПЕРАТИВНОСТЬ — состоит в том, что большинство моральных требований апеллирует не к внешней целесообразности (поступай так-то и добьешься успеха или счастья), а к моральному долгу (поступай так-то, потому что этого требует твой долг), т.е. носит форму императива, прямого и безусловного повеления. Причем, добро следует творить не ради ответной благодарности, а ради самого добра как такового. В этом призыве, думается, есть вполне рациональный смысл — ведь общий баланс творимого добра и воздаяний за него сводится только на уровне общества. Ожидать же ответной благодарности за свои добрые дела в каждом конкретном случае, право, не стоит.
Среди множества выполняемых моралью ФУНКЦИЙ основными принято считать: регулятивную, оценочно-императивную, познавательную.
ГЛАВНАЯ ФУНКЦИЯ МОРАЛИ, конечно, РЕГУЛЯТИВНАЯ. Мораль выступает прежде всего как способ регулирования поведения людей в обществе и саморегулирования поведения индивида, имеющего возможность предпочесть один поступок другому.
Моральный способ регуляции, в отличие от других (правовых, административных и пр.), уникален. Во-первых, потому, что не нуждается ни в каких учреждениях, карательных органах и т.д. Во-вторых, потому, что моральное регулирование предполагает усвоение индивидами соответствующих норм и принципов поведения в обществе. Иначе говоря, действенность моральных требований определяется внутренним убеждением отдельного человека. Такой регулятор поведения, безусловно, является самым надежным из всех возможных. Проблема только в том, как его сформировать. Это пока мало кому удавалось.
Сущность морали не менее ясно проявляется и в другой ее функции — ОЦЕНОЧНО-ИМПЕРАТИВНОЙ. Она предусматривает разделение всех социальных явлений на «добро» и «зло». Собственно, с помощью этих основополагающих категорий морали и дается оценка любому проявлению общественной жизни и соответственно оформляется повеление (императив) индивиду: поступай таким- то конкретным образом, ибо это добро, и, наоборот, воздерживайся от таких- то поступков, потому что это зло.
ПОЗНАВАТЕЛЬНАЯ функция морали в известной степени производна от оценочной. Моральное одобрение или возмущение каким-либо стилем поведения часто есть самый верный показатель того, что та или иная форма жизни устарела, утратила свое историческое оправдание, или, наоборот, знаменует собой хотя и непривычный, но вполне перспективный, новый уклад жизни. Состояние нравов в каждую конкретную эпоху есть самодиагностика общества, т.е. его самопознание, выраженное языком моральных оценок, требований и идеалов.
Совокупность названных и других (воспитательной, ориентирующей, прогностической, коммуникативной и т.д.) функций определяет СОЦИАЛЬНУЮ РОЛЬ МОРАЛИ.
Всякая мораль социально-исторически обусловлена. Её конкретный облик в ту или иную эпоху определяется многими факторами: типом материального производства, характером социального расслоения, состоянием государственно- правовой регуляции, условий общения, средств коммуникации, системой принятых обществом ценностей. и т.д. Иными словами, качественно разнообразные типы общества вызывают появление различных типов моральных систем, в т.ч. религиозных.
Из всех религиозных моральных систем лучше других нам известна, пожалуй, ХРИСТИАНСКАЯ. Она предложила принципиально новую шкалу человеческих ценностей, решительно осудила обычную для конца прошлой эры жестокость, насилие, угнетение и возвеличила «страждущих», неимущих, угнетенных. Именно христианство центр тяжести в моральной регуляции фактически перенесло с внешних, принудительных ее форм на внутренние, подчиняющиеся велениям совести. Тем самым оно признало известную нравственную автономию и ответственность личности.
Религиозное обрамление морали как ее основной признак характерно в основном для эпохи средневековья, феодализма. Мораль буржуазной эпохи — совсем иная. Ее отличают резко выраженная индивидуалистическая направленность нравов, их в немалой степени эгоистический характер (эгоизм, в отличие от индивидуализма, есть стремление человека не просто самостоятельно реализовать себя, а сделать это непременно за счет другого). Смысловым же стержнем моральных систем буржуазной эпохи следует признать навязанный еще философией Просвещения культ разума, согласно которому только разум способен преодолеть анархию зла, сковать его своей активностью, соединить хаотичные устремления людей в некое гармоничное целое.
XX век стал свидетелем попыток создания еще одного типа морали — СОЦИАЛИСТИЧЕСКОЙ. Замысел его создателей в общем-то успешно вписывался в теорию морали: если нравы людей в конечном счете определяются материальными условиями их жизни, то, следовательно, чтобы породить новую мораль, нужно прежде всего изменить эти условия. Что и было сделано (первоначально в России), причем самым радикальным образом.
Были решительно пересмотрены отношения собственности, производства в целом, политики, права и т.д. Изменились и нравы, как в силу «естественного хода вещей», так и под воздействием массированного «нравственного» или «коммунистического воспитания». Ценности коллективизма, интернационализма, идеология всеобщего равенства стали на самом деле внутренними убеждениями множества людей, реальными регуляторами их поведения.
Однако несмотря на колоссальные усилия огромного государ-ственного и идеологического аппарата, реальная нравственность так и не смогла дотянуться до уровня «официальной морали», системы норм, зафиксированной хотя бы в известном «Моральном кодексе строителя коммунизма».
Для того, чтобы разобраться в сути этого своеобразного феномена, необходимо пояснить сам механизм, способ саморазвития морали. Как же развивается мораль?
Любые изменения в материальных отношениях порождают новую направленность интересов людей. Существующие моральные нормы перестают соответствовать их новым интересам и, следовательно, оптимально регулировать общественные отношения. Их выполнение уже не дает желаемого результата.
Нарастание несоответствия между массовой моральной практикой и официально закрепленными нормами всегда свидетельствует о НЕБЛАГОПОЛУЧИИ в общественной жизни. Причем, неблагополучие это может быть сигналом необходимости двоякого рода перемен: а) либо общепринятые моральные нормы устарели и требуют замены; б) либо развитие материальных общественных отношений, отражаемых в моральных нормах, пошло совсем не в ту сторону, в какую ожидалось, и порядок надо наводить именно в этой сфере.
Такая ситуация сложилась в нашем обществе в последние десятилетия. Глубокий кризис в экономике, не работающий хозяйственный механизм, бессилие руководства изменить положение формировали практику поведения, которая противоречила официально провозглашенным моральным требованиям. Знаменитая во времена социалистической экономики формула «план — закон деятельности предприятия» действовала в весьма своеобразных условиях. продолжение
--PAGE_BREAK--
Известно, что многие отрасли народного хозяйства страны, особенно те, что выпускали товары народного потребления, никогда не получали фондируемых материалов под стопроцентное выполнение плана. И это не могло не толкать хозяйственных руководителей на разного рода злоупотребления во имя выполнения установленных свыше заданий, причем, даже без всякой личной корысти, а лишь в интересах предприятия.
Так уже на стадии планирования в хозяйственные отношения закладывались заведомый обман, несоответствие слова и дела. А чего стоила практика составления фактически двух разных государственных бюджетов — благополучного для всеобщего обозрения и дефицитного для узкого круга посвященных!
В конечном счете моральный кризис нашего общества был лишь симптомом кризиса более глубокого — в экономических основах нашего социалистического бытия. Их очередной радикальный поворот к старому, основному руслу развития европейской цивилизации затронет конечно, и мораль. Оздоровит ли он ее? В перспективе -безусловно да, в ближайшем будущем — вряд ли. Ведь новые экономические, политические и пр. реальности переворачивают систему ценностей, сложившуюся в течение жизни многих поколений людей.
В новых условиях частная собственность оказывается не менее священной, чем общественная; заклейменная преступной спекуляция часто оборачивается честным бизнесом, а «родной» коллектив бросает человека на произвол судьбы, советуя опираться на собственные силы и не заниматься иждивенчеством.
Столь «крутая» смена ценностных установок и ориентиров не может пройти для морали безболезненно. Это напоминает хирургическую операцию без анестезии: больно, конечно, но потерпите, возможно состояние улучшится.
Пока же кризис морали продолжает углубляться. Надежду на его преодоление можно видеть, по крайней мере, в следующем: во-первых, в простых общечеловеческих нормах нравственности (типа «не убий», «не укради», «чти отца своего» и пр.), которых все-таки большинство нормальных людей придерживается несмотря ни на что; во-вторых, в механизме САМОРЕГУЛЯЦИИ морали, которая по самой сути своей предназначена для соблюдения общего, родового интереса в хаосе индивидуальных страстей и пороков. Реальная угроза этому общему интересу может стабилизовать нравы, остановить их деградацию. Моральный инстинкт редко подводит человечество.
Напомним еще раз, что никакая мораль по самой природе этого общественного феномена не может быть внедрена, навязана «сверху», с высоты теоретического уровня (как это возможно, например, в науке). Она должна вырасти «снизу», сложиться и оформиться на эмпирическом уровне, который теоретическая мораль может лишь корректировать, служить ему образцом, идеалом.
Реальной же основой улучшения нравов, т.е. практически складывающихся нравственных отношений и эмпирического морального сознания, может быть только наведение ПОРЯДКА в материальной и других сферах жизни нашего общества.
. Культура как детерминанта развития общества. Искусство – важнейший вид духовной деятельности.
Предметной стороной философского размышления является культура. Центральное место в ней занимает менталитет, сознание, мотивированность действий и ценностные ориентации личности. социальные философы изучают культуру как социальный процесс. В данном случае учитываются все изменения, которые происходят под влиянием человека в природном объекте. Сюда же включается оценочный момент и соотношение его с понятием цивилизация.
Тойнби и Сорокин рассматривают цивилизацию как ступень в развитии культуры отдельных народов.
Энгельс и Морган, как конкретный этап общественного развития. Ясперс, как ценность всех культур. Шпенглер, как конечный момент в развитии культуры того, или иного народа.
Бердяев, булгаков рассматриваю цивилизацию как высокий уровень деятельности человека. Представление о цивилизации как о высшем проявлении духовной сущности человека существует в наши дни.
В социальной философии различаются узкий и широкий аспект в феномене культура. В узком — это система коллективных, осознанных смыслов (ценности, убеждения, знания, категории добра и зла, ценностные отношения), которые проявляются в ценностных установках. Осознание ценностной установки включает осознание мотивов деятельности, самооценку, которые в своей совокупности дают определенный идеал, где есть черты, связанные с общественной практикой и личностно доминирующие (социальные нормы, обряды, обычаи, традиции). Это передается по наследству, изучается, осваивается. В широком аспекте культура — это специфический, генетически ненаследуемый феномен, который формируется в ходе взаимодействия людей со средой существования, сохраняется и развивается для поддержания определенных структур коллективной деятельности и общения.
Культура включает результаты материального и духовного производства и истолковывается как «вторая природа». В ней есть природное и сотворенное человеком, определяемое социальными отношениями и обществом в целом. Культура — это способ и мера овладения социальным миром, как форма детерминации и самопроизводства человека, а также средство реализации основных человеческих ценностей.
Философские исследования в контексте культуры имеют практическую ориентацию, т.е. постигая прошлое, настоящее, будущее, формируется новый подход к диалогу социокультур.
Россия исторически представляет собой уникальный регион, где социокультурные изменения поисходят наиболее бурно. Группа ученых Карсавин, Трубецкой, Стучинский считали, что тягостная судьба России связана с мировосприятием россиян, где: базовым фактором является поляризация и противоречивость; издревле повелось у россиян устремляться в пространственность, необъятность, бесконечность; наша культура построена не на рациональности. В ней присутствует языческая стихия и аскетическо-монашеское православие.
Эту точку зрения поддерживают многие ученые на Западе и на Востоке.
В развитии цивилизации, т.е. социокультуры возникает две проблемы: переход к постиндустриальному обществу или переход к технологической эре. Эти точки зрения обосновали Бел, Бжезинский, Тофлер. Они едины в одном — всякий технологический переворот приводит к изменениям не только в производительных силах, но и в мышлении, во всем образе жизнедеятельности. Ученые выделяют постиндустриальную и технологическую эру в связи с тем, что в технологический процесс вошла информатизация. Это, в свою очередь, предопределяет универсализацию и глобализацию человеческого взаимодействия.
Таким образом, к человечеству предъявляются высокие требования, где ценностной установкой считается информационное обогащение и приобретение нового знания. Отсюда вытекают новые требования к личности: высокая квалификация; предельная компетенция в своей профессии; социальная ответственность за принимаемые решения; виртуозное владение техникой; учет общечеловеческих и нравственных ценностей.
Эти факторы рассматриваются не как индивидуальные свойства, а как факторы выживания цивилизации. Акцент делается не на понятии будущей социокультуры, а на содержательном смысле бытия человека в ней.
Важнейшим видом духовного производства является ИСКУССТВО.
Существует НАРОДНОЕ ИСКУССТВО — народные песни, танцы, музыка и т.д. и ПРОФЕССИОНАЛЬНОЕ ИСКУССТВО — творения специалистов (художников, поэтов, музыкантов) в области эстетического освоения мира.
Эстетическое не является исключительной прерогативой искусства. Оно составляет одну из общих характеристик самого социального бытия и как бы «разлито» во всей социальной реальности. Эстетическим, т.е. вызывающим у человека соответствующие чувства, может быть все, что угодно: природные ландшафты, любые предметы материальной и духовной культуры, сами люди и всевозможные проявления их активности — трудовые, спортивные, игровые и пр. То есть эстетическое представляет собой как бы некую грань практической деятельности человека, которая порождает у него специфическое чувство и мысли.
Эстетические переживания, в силу универсальности лежащих в их основе отношений, способны возникать в любом виде человеческой деятельности. Однако в большинстве из них (труде, науке, игре, спорте) эстетическая сторона является подчиненной, второстепенной. И только в искусстве эстетическое начало носит самодовлеющий характер, приобретает основное и самостоятельное значение.
Искусство как «чистая» эстетическая деятельность есть нечто иное, как обособившаяся сторона практической деятельности людей. Искусство «вырастает» из практики в длительном историческом процессе освоения мира человеком. Как специализированный вид деятельности оно появилось лишь в античности.
В доклассовый же период истории то, что обычно называют «первобытным искусством», искусством в собственном смысле этого слова не являлось. Наскальные рисунки, скульптурные фигурки, ритуальные танцы имели в первую очередь религиозно-магическое значение, а отнюдь не эстетическое. Это были попытки практического воздействия на мир через материальные образы, символы, репетиции совместных действий и т.д.
Лишь в классовом обществе, с появлением лиц, освобожденных от физического труда, искусство смогло приобрести совершенно самостоятельный характер, превратиться в род профессиональных занятий.
Искусство, как и другие виды духовного производства, создает свой, особый, идеальный мир, который как бы дублирует объективно реальный мир человека. Причем, первый обладает такой же целостностью, как и второй. Стихии природы, общественные установления, душевные страсти, логика мышления — все подвергается эстетической переработке и образует параллельный реальному миру мир художественного вымысла, который порой бывает убедительнее самой действительности.
В чем же заключается смысл создания мира искусства? Зачем он нужен человечеству? Нужда в нем, надо признать, весьма многообразна:
1. Идеальный мир искусства есть своеобразный испытательный полигон для многочисленных человеческих устремлений, желаний, страстей и т.д. Экспериментировать с живыми людьми морально недопустимо, а вот с художественными образами, символами — сколько душе угодно. Только художественные средства позволяют анатомировать любую житейскую ситуацию, поступок, мотив без ущерба для человека. Можно проигрывать любые варианты человеческого поведения, обострять конфликты до предела, доводить до логического конца все мыслимые побуждения человека. Искусство, таким образом, выступает инструментом самопознания общества, в т.ч. и «на пределе» его возможностей, в экстремальных условиях.
2. Идеальный художественный мир вырабатывает систему эстетических ценностей, эталонов красоты, вызывающих у человека стремление к совершенству, оптимуму в любой сфере деятельности.
3. Наиболее глубокие и удачные художественные образы вырастают до уровня общечеловеческих символов, в которых воплощена вся гамма человеческих характеров, темпераментов, способов поведения. Гамлеты и Дон- Кихоты, Мастера и Маргариты, Медные всадники и Всадники без головы — все это точнейшие иллюстрации к книге о человеческой психологии, верные ориентиры в налаживании взаимоотношений между людьми. Искусство, следовательно, выступает и как своего рода наглядное средство обучения, незаменимый способ социализации человека.
4. Эстетический мир является подлинной памятью человечества. В нем бережно и надежно в течение тысячелетий сохраняются неповторимые особенности самых разнообразных укладов жизни.
. Исторический процесс: специфика и проблемы формационного и цивилизационного подходов. Капитализм и социализм – основные тенденции XX века
Общественные отношения — это способ существования, развития и самовыражения людей, где они проявляют свою сущность. Важным признаком общества является целостность и системность. Исторический прогресс с точки зрения исторической конкретности являет собой картину бесконечного многообразия, уникальности и определенности систем. Системность общества в истории представлена сферами его жизнедеятельности, которые органически вплетены в логику истории, общества и конкретную среду конкретной страны. История — развивающийся процесс, который важен не только с точки зрения всего человечества, но и для прогнозирования развития социальных отношений. Социальное движение осуществляется по кругу, по спирали, циклично. Определяющим в этом процессе являются три сферы жизнедеятельности человека: социально-экономическая, социально-демографическая, социально-культурная. Эти три сферы формируют три типа социальности:
1. отношение личной зависимости. Происходит полное слияние индивида и общества, человек становится частью общества через принуждение социальных структур;
2. отношение вещной зависимости при личной независимости. Отношение индивида и общества строятся на основе купли-продажи с помощью социальной формы связи — денег;
3. отношение свободных индивидуальностей. Отношение единства «Я» и общества, свобода — главный собственник всех сфер производства.
Общество, находясь в постоянном движении, меняет характер взаимосвязи, функциональную структуру и отношения между ними. В ходе этого процесса возникают или исчезают определенные элементы, трансформируются как внешние, так и внутренние связи. Специфика социальных изменений состоит в том, что социальные общности, институты, организации переходят из одного состояния в другое, т.е. осуществляется их развитие, как направление изменения материальных и идеальных объектов.
Социальные философы выделяют различные типы механизмов социальных изменений: эволюционный и революционный, прогрессивный и регрессивный, имитационный и инновационный. Социальные изменения обусловлены развитием связей, которые возникают в недрах общества и которые находятся в постоянном противоречии, конфликтах, дезорганизации. Именно они побуждают людей к общественным преобразованиям в социальных общностях. В результате происходит переход системы из одного состояния в другое, или даже смена качества элементов системы.
Марксистская концепция общественного развития использует изменения на качественном уровне для обоснования формационных процессов. Формация — это определенные производственные отношения, соответствующие определенной социальной структуре общества. Определенной социально-классовой структуре соответствует определенная политическая организация общества, с конкретной системой госвласти, институтов, учреждений, регулирующих политические взаимоотношения между классами, нациями, государством. Всему этому соответствует определенное общественное сознание, психология, идеология. Такой подход к обществу позволил Марксу и Энгельсу выработать понятие общественно-экономической формации, т.е. характеристики общества в целом, во всей его многогранности и целостности. Формация предполагает социальную определенность и историческую конкретность. В общественно-экономической формации в качестве главных выделяют материальные отношения, они подчинены объективным законам развития общества. Используя формационный подход и историю человечества, Маркс и Энгельс: продолжение
--PAGE_BREAK--
* установили повторяемость этапов исторического развития во всей цивилизации;
* показали общее, особенное и специфическое в истории отдельных стран и народов;
* разработали модель общей тенденции развития человечества.
Развитие каждой формации осуществляется на основе конкретного способа производства материальных благ. Смена формаций, переход от одной к другой, рассматривается как процесс объективный и прогрессивный, однако не учитывался тот фактор, что любая формация прогрессивна до определенного периода после чего начинается упадок или регресс. Теория общественно- экономических формаций обеспечивает понимание и изучение человечества как ступеньки единого, закономерного во всей противоречивости прогресса. Формация представляет естественно-исторический процесс, как неравномерное и прямолинейное восходящее движение. Формация — это различия внутри цивилизации. Цивилизация включает в себя:
* всю преобразованную человеком социокультурную и историческую природу;
* средства этого преобразования и человека, усвоившего способы жизнедеятельности и способного жить в окультуренной среде.
Таким образом, цивилизация — это совокупность общественных отношений, как форм организации социокультуры, обеспечивающих продолжение и существование социокультурных образований. Серьезным упущением в теории Маркса является то, что из формационных знаний мы не получали познание человека. Приоритет отдавался общественному, по сравнению, с индивидуальным. Цивилизационный подход не исключает деление исторического развития человека на эпохи, на социокультурные образования ( Маркс, Тойнби), на деление общества по сущностным признакам (конкретно- технологическая цивилизация Виннера). Главное, что цивилизационные процессы идут, и в центр будет поставлен человек. Оба подхода — формационный и цивилизационный — имеют право на существование при анализе истории, все зависит от того, какую мы ставим цель и какие результаты мы хотим получить.
Пожалуй, самая основная интрига XX в. — это взаимосвязь мирового капитализма и социализма.
Конечно, если под формациями понимать социально-политические организмы, определенные страны, которые принято называть капиталистическими и социалистическими, то ответ на поставленный вопрос очевиден. XX век продемонстрировал не загнивание, не закат капитализма, не его всеобщую гибель, а, напротив, его новый подъем.
Что же касается судьбы социалистических стран, то она поистине трагична. Начавший свое историческое шествие в 1917 г. социализм, утвердившись сначала в одной стране, затем воплотившись в социалистическом лагере, достигнув весьма ощутимого политического веса в мире, военно- стратегического паритета, на финише века по существу распался. И распался он не под воздействием внешних сил, войн, стихийных бедствий и т.д., а в силу коренных внутренних противоречий.
Прежде всего стоит задуматься над тем, каким образом капитализм обеспечил свое процветание в XX в. Конечно, основные социально- экономические тенденции классического капитализма остались при нем и в XX в. Однако к чести народов этих стран, его наиболее обеспеченных слоев, его политической и интеллектуальной элиты следует отнести то, что они поняли: если дальше наращивать классовую эксплуатацию, если дальше закабалять трудящихся, если игнорировать их права, свободы, творчество, то это -путь, ведущий к саморазрушению общества.
Отсюда переориентация в политике, последовательное развитие демократизма и культурно-гуманистических традиций, непрестанное ограничение эгоистических тенденций работодателей, поворот к приоритету общих интересов общества, неустанный поиск форм социального консенсуса, его сохранение и развитие.
Нередко говорят, что процветание народов в странах современного капитализма — результат борьбы трудящихся. Конечно, это достижение работников наемного труда нельзя сбрасывать со счетов или недооценивать. Но, признавая эту истину, нельзя закрывать ею другую, более глубокую: рост и процветание общества, социальный мир и гармонию в нем, высокий уровень жизни всех людей обеспечивают все классы и социальные слои. Одним словом, капитализм в XX в. добился того, что человеку стало жить лучше, комфортнее, что он стал социально более защищенным, политически более активным, а в целом — более свободным и более творческим субъектом.
Нетрудно убедиться, что эти результаты и ценности, к которым стремился и которых достиг капитализм, носят общечеловеческий характер. Более того, их общечеловеческая сущность является одновременно и выражением ценностей социализма. Ведь первым символом и высшей целью социализма во всех его модификациях — от самых примитивных до самых сложных — является человек, его процветание, социальная справедливость. Иначе говоря, мы можем сказать, что капитализм в XX в., исходя из собственных тенденций и преследуя собственные цели, развивался по пути поворота к общечеловеческим и одновременно социалистическим ценностям.
Определенную роль в этой социальной коррекции стратегии капитализма сыграл первый опыт реального социализма в XX в. Первые шаги социалистического развития прежде всего показали всему миру притягательность идей гуманизма, социальной справедливости, социализма для трудящихся, да и для всего общества. Далее тоталитарная жизнь под знаменами сталинского социализма показала всему миру, как важны ценности, которыми он обладает, как важно их хранить и приумножать, как легко их потерять и к чему можно прийти в результате этой потери.
И все же, признавая всю значимость примера международного социализма, не надо его и преувеличивать. Капитализм развивался не путем плагиата социалистических ценностей, развиваемых где-то вне его социального пространства, а по собственной траектории, реализуя тот потенциал, те возможности, которые заложены именно в нем. В этой связи то обстоятельство, что общечеловеческие, социалистические ценности могут развиваться именно на этой базе.
Следует сразу же сказать, что социальные противоречия, приведшие к социалистической революции, объективны, а сама революция закономерна. Требования трудящихся классов в социалистической революции справедливы, социалистические цели и идеалы, которые провозгласили лидеры социалистической революции, — уважение к людям труда, борьба против эксплуатации, свобода народов, равенство наций, права человека и т.д. и т.п. — прогрессивны. Так что по своим импульсам, по своим целям процессы, вылившиеся в социалистическую революцию и социалистическое строительство, вполне могли претендовать на лидерство в мировом прогрессе.
Но та модель социализма, которая претворилась в жизнь в XX в., как небо от земли, оказалась далекой от этих целей и идеалов. Ликвидация эксплуататорских классов отнюдь не привела к социальному раскрепощению трудящихся. Свергнутые классы были заменены партийно-административной элитой, которая в своем реальном отношении к народу оказалась не менее, а более жестоким эксплуататором, чем буржуазия и помещики. Общественная собственность, превратившись в государственную, привела на деле к колоссальному отчуждению трудящихся от собственности, в зародыше уничтожив развитие любого экономического интереса. государство диктатуры пролетариата, а затем общенародное государство оказалось равнодушным к реальным интересам людей, более того, их противником, автором и исполнителем репрессий, аналогов которым история вообще не знает. Коммунистическая идеология на этом фоне стала самой разнузданной демагогией, идеологическим средством манипуляции массами, средством их обмана.
Но, пожалуй, самый главный порок модели социализма XX в. -ее коренное неприятие человека, его интересов. Она ориентировалась на интересы классов, но, строго говоря, речь шла не о них. Разговоры о классовом интересе лишь прикрывали интересы самой тоталитарной системы.
Все это привело к тому, что реальная история социализма в XX в. стала историей парадоксов и противоречий: передовая идеология и цинизм политической практики, военная мощь и нищета народа, геополитические амбиции и внутренняя пустота, разговоры о человеке и его реальное бесправие и т.д. Все это накапливалось, обострялось и завершилось закономерным крахом.
Следует отметить, что при всех отступлениях, «откатах», которые были прежде в истории и которые сопровождали историческое становление новых общественных форм, развала такого масштаба, такой интенсивности, такого тотального отрицания определенных форм жизни история еще не знала.
Причины развала социализма: во-первых, это отказ от сути самой идеи социализма — безусловный приоритет человека в обществе во всех измерениях его бытия. Как раз человек, его интерес оказались самым мелким и несущественным фактором в этом социализме; во-вторых, реальный социализм XX в. заимствовал самые низменные черты прошлых обществ: эксплуатацию людей, политическое изуверство, лицемерие, демагогию и обман, обеспечение комфортной жизни для избранной политической элиты и т.д. и т.п. Короче говоря, все те пороки, которые свойственны рабству, феодализму и капитализму в его начальных и диких формах, возродились в истории социалистических стран.
Именно в силу названных причин социализм XX в. не выдержал испытания исторической реальностью и развалился под гнетом собственных неустранимых противоречий.
Сегодня представляется, что ставить вопрос просто об альтернативе «капитализм-социализм» недостаточно, поскольку эти понятия уже не вполне адекватны тем реалиям, которые они обычно обозначают. Поэтому и противопоставление их в качестве основной движущей силы XX в. в данном случае не годится. Здесь нужен иной категориально-понятийный строй мышления.
По мнению современных философов, основное течение истории XX в. определяет развитие цивилизации, той цивилизации, приоритетом для которой является человек, которая включает в себя высокий уровень его труда, созидания, развитие его потребностей и их удовлетворение, социальную гармонию, полноту политических прав, гарантию от экологических, атомных катастроф и, пожалуй, самое главное — свободу человека в ее экстенсивном и интенсивном проявлении.
В XX в. развитие капиталистического мира было более полным и адекватным выражению общечеловеческого содержания мировой цивилизации. Что же касается драматической судьбы мирового социализма, то он в своей реальной практике отошел от ценностей цивилизации, а потому и потерпел историческое поражение. Лишь сейчас народы бывших социалистических стран с трудом ищут дорогу к этим ценностям.
. Социальные общности: понятие, формы, структура. Проблемы этносов и этнической дифференциации. Роль и значение интеллигенции в обществе.
Социальные общности, в зависимости от своих источников, бывают конкретно-историческими и ситуативно обусловленными. К конкретно- историческим относят: род, племя, народность, нация. Ситуативно обусловленные по своим видам и форме бывают такими: толпа, публика, элита, маргиналы и т.д. В любой из общности есть базовый признак, который создает условия для общественной жизни людей. Факторами социальных общностей являются не только потребности, ценностные ориентации, психологические чувства, но и факторы сознания индивидуалистических или коллективистских устремлений. Особо стоят духовно сознательные факторы — это связано с тем, что они присущи всякой общности, выполняют интегрирующую роль и осознаются каждым индивидом. Они функционируют как поле духовного обмена информацией, ценностями, которые объединяют социальную общность. Закрепляются духовно- сознательные факторы в образе смысла жизнедеятельности, в чертах определенных социальных типов, что отличает одну социальную общность от другой.
Социальные общности могут быть массовыми — это структурно не расчлененные аморфные образования (масса людей на стадионе). Групповые общности имеют общий социальный признак, выполняют общественно необходимую функцию в структуре общественного разделения труда и деятельности.
Мертон, занимающийся проблемами групповых общностей, выделил три основные их черты: взаимодействия (устойчивы, прочны, стабильны); членство (высокая степень сплочения); единство (наличие признаков, присущих всем).
Групповые общности могут быть первичными. Этой проблемой занимался Кулли. В малых общностях (первичных) происходит социализация личности, освоение образцов поведения, социальных норм, ценностей и идеалов. Малые общности обладают высоким уровнем эмоциональности (семья). Малые группы представляют собой связующее звено между обществом и личностью, в них осознается социальная роль, статус и принадлежность к социальной группе.
Вторичные групповые общности характеризуются незначительными эмоциональными отношениями, создаются для достижения конкретной цели. В них индивидуальное не имеет значение, определяющим является умение выполнять определенные функции. Вторичные социальные общности создаются для достижения конкретных целей организации. Иногда, социальные философы, как и социологи, кроме малых (первичных и вторичных) групп, выделяют в социальных общностях: формальные (все регламентировано) и неформальные группы; неорганизованные и частично организованные (публика в театре, маргиналы) группы. Маргиналы — это группа людей, поставленных обществом на грань двух миров, когда доминирующая группа их не принимает, а группа по происхождению их отторгла. Помимо названных социальных групп, выделяют еще скрытые социальные группы. Они оказывают непосредственное или косвенное влияние на главные сферы общественной жизни. первый слой в этой структуре — это элита — группа лиц, обладающая особыми личными свойствами, профессиональными качествами, желающие быть избранными в той или иной сфере деятельности. В изучении этой социальной группы большую работу провел Паретто. В основе его концепции — признание круговорота элит. Круговорот элит обеспечивает динамизм и равновесие в обществе. Паретто открыл немаловажный факт, что элита владеет инстинктом комбинации. Если этот инстинкт она утрачивает, начинается революция, наступает взрыв. В экономике к таким группам относятся бизнесмены, вкладчики. Чередование экономических и политических циклов связано с изменением в духовном производстве (интеллектуальном, художественном, религиозном). Здесь существуют группы давления, которые действуют в интересах определенных слоев (клика, мафия). При всем многообразии этих групп, они имеют общие черты:
– в них детерминирует материально-производственый фактор;
– приоритет субъективно-сознательного в их складывании, развитии и функционировании;
– связь объективного и субъективного, материального и духовного в личности;
– субъективный образ жизнедеятельности и субъективное отношение к другим общностям.
Социальные институты регламентируют и контролируют связь внутри и между социальными группами. Содержание социальных институтов, их набор, система социальных регуляторов определяют общественный строй. Таким образом, развитие общества идет через развитие социальных институтов, возникают новые, совершенствуются старые. Идет переориентация или институализация социальных связей. Главное для чего создаются и существуют социальные общности — это потребность в солидарности и взаимодействии (ситуативно обусловленная общность). продолжение
--PAGE_BREAK--
Не менее значительное место в социальной структуре занимает этнос, как естественное социально-биологическое явление — это особый исторически возникающий вид социальной группировки людей, представленный племенем, народностью, нацией. Сегодня на Земле насчитывается 2500 этносов. Среди ученых, занимающихся проблемами этноса, ведущее место принадлежит Бромлею и Гумилеву. Гумилев разработал своеобразную концепцию и определил этнос как биолого-географическую общность, которая возникла в результате действий особых людей — пассионариев, происхождение которых обусловлено действием космических лучей. Ряд ученых за основу происхождения этноса берут идею пришельцев из космоса. Марксизм исходит из того, что в основе этноса лежит материально-производственный фактор, который реализуется в форме материально-технического механизма приведшего к созданию наций. Основными чертами нации являются:
Объективные черты: территория, которая включает среду хозяйствования, быт людей, характер и образ жизнедеятельности с появлением государства и государственной территории.
Субъективные черты: общий язык, общность психологического склада, самосознание нации, особенности трудовой деятельности.
Нация существует когда:
– объединяются глубинно-сущностный и эмпирическо-этнический уровни;
– когда объективно взаимосвязаны всеобщие черты и мера осознанности, принадлежности к нации каждым ее представителем;
– когда объективная общность классового положения в общности идеологического и психологического облика представителя данного класса.
Этнос — это определенная культурная целостность, ей присуща этнитеза (мы и другие). В общественной жизни встречаются разные этнические образования: метоэтносы — группы людей, имеющие общие черты культуры (африканский народ); субэтносы — определенные части какого-либо народа (сибиряки) — это следствие обособления территории. Этнос — это социально- биологическая категория, важнейший признак которого выражен понятием генофонд. Бердяев генофондом этноса считал «единство исторической судьбы», осознание этого единства, которое и представляет суть национального сознания.
Геллянер в работе «Нация и национальность» определяет характерную черту этноса, как врожденное свойство человека, т.е. его убежденность. Это свидетельствует о том, что взгляд на понятие нация в социальной философии неоднозначен. Существует ряд концепций:
Кон, Герхард, Стенхард считают, что нация — это всего лишь единство национальной идеи.
Пейдж, Маккайвер утверждают, что нация — это национальный характер.
Эмерсон, поддерживая Геллянера, Бердяева, считает, что с одной стороны — это общая судьба людей, с другой — это убежденность человека в принадлежности к конкретной социальной группе.
Кординер, Бонер и Макдауэл утверждают, что деление людей на нации лишено объективной значимости.
Сейвелл — в физическом мире наций не существует, поэтому эта категория вымышленная.
Национальность — это этническая категория, которая характеризует определенную социальную общность. Наций нет без национальности, но национальность сама по себе не означает принадлежность к одноименной нации( метис, мулат).
Идея национального самосознания возникла в 19 веке в Европе. Введенное понятие символизировало с одной стороны, уничтожение феодальной раздробленности и становление наций и национальных государств, с другой стороны фиксировало новые экономические отношения и единство экономической жизни.
«Декларация прав народов России», принятая в ноябре 1917 года, провозглашала: равенство и суверенность народов; право на свободное самоопределение; отмену всех национальных и национально-религиозных привилегий; свободное развитие национальных меньшинств.
Фактически эта декларация была официальным документом по национальной унификации. В связи с этим не обращалось внимание ан межнациональные отношения, а также разработку теории взаимодействия этносов на уровне «культуры вины» и «культуры стыда». Носителями «культуры вины» считаются этносы европейского культурного круга, вина, как внутренняя правота. «Культура стыда» относится к восточному культурному кругу, стыд — это озабоченность оценкой достоинств личности и, в связи с этим, сокрытие слабостей этноса. «Культура вины» ориентирована ан собственную общность. Стыд существует между своими, поэтому культурные феномены достоинства, бесчестия соотносятся с внешними формами контроля (осуждение, похвала, наказание). «Культура стыда» наиболее устойчива, особенно это проявляется сегодня под влиянием исламского фактора. Этническое самосознание сегодня развивается по схеме: прошлое, как идеал будущего. Это накладывает отпечаток на этнопроцессы, происходящие во всем мире. Сегодня за пределами своих этнических территорий проживает 54 млн. человек. Структура межнациональных отношений пересматривается по факту. Тем не менее, во всем мире существует два типа политического устройства национальных сообществ: федерация и конфедерация. Федерация имеет свою территорию, конституцию, права и полномочия заложены в единой общесоюзной конституции. Наряду с союзным гражданством, может быть гражданство субъектов федерации. Конфедерация — союз независимых государств, объединяющихся для координации в области экономических, внешнеполитических и военных отношений. В конфедерации нет единой территории и единого гражданства. Есть права нулификации, т.е., когда личные права не распространяются на другой территории. Ученые сегодня считают, что самым серьезным фактором, влияющий на национальные отношения, является ислам, который делит на «своих» и «чужих» и поощряет национальные конфликты. Следствием этого является депортирование народов и беженцы. Конвенция о статусе беженцев, принятая международным сообществом в 1951 году, не ратифицирована странами СНГ. Документы ООН в странах СНГ не действуют.
.Социальное развитие: понятие, типы. Социальная мобильность и общественный прогресс. Проблемы исторического сознания.
РАЗВИТИЕ—процесс движения от низшего (простого) к высшему (сложному),. гл. характерной чертой к-рого является исчезновение старого и возникновение нового (Новое и старое). Р. неорганических систем, живого мира, человеческого об-ва, познания подчиняется общим законам диалектики. Для Р. характерна спиралевидная форма. Всякий отдельный процесс Р. имеет начало и конец. Причем уже вначале в тенденции содержится конец Р., а завершение данного цикла Р. кладет начало новому циклу, в к-ром неизбежно повторяются некоторые особенности первого. Р.—имманентный процесс: переход от низшего к высшему возникает потому, что в низшем в скрытом виде содержатся тенденции, ведущие к высшему, а высшее есть развитое низшее. При этом только на достаточно высокой ступени Р. полностью выявляются и впервые становятся понятными намеки на высшее, содержащееся в низшем. Напр., сознание есть результат Р. материи, и лишь с этой т. зр. можно раскрыть лежащее в фундаменте материи общее свойство отражения. Воспроизведение Р. в теоретической форме возможно только при помощи методов и приемов диалектической логики (см. напр., историческое и логическое).
Диалектическое противоречие в мысли — это взаимодействие противоположных позиций, точек зрения, взглядов, понятий. В науке — это антиномии, в жизни — конфликт. В социальной философии существует два основных подхода к социальному развитию: эволюционистский; стабилизационный принцип, открытый Парсонсом — гармоническое развитие через интеграцию; отсутствие сбалансированности интересов и цели, которая предполагает развитие через социальную борьбу; принцип, открытый Гоббсом — «война всех против всех» как естественное состояние человечества, не имеющего гражданского общества.
Теорию экономической детерминированности социальных отношений, классовой предопределенности общественного сознания, открытую К. Марксом, некоторые рассматривают в качестве третьего подхода к социальному развитию.
Сегодня большое место в разработке теории диалектического закона единства и борьбы противоположностей имеет теория конфликта. Серьезный вклад в ее разработку внес Милле, который исследовал властвующие элиты в современном западном обществе. Представляя общество в виде социально- политической и экономической структуры, он доказал, что реальное влияние на них оказывают небольшие группы политических деятелей, бизнесменов и военных. Он считает, что лоббирование, насилие, нажим создают почву для войны всех против всех.
Козер считает потенциальной основой борьбы за власть конфликт, т.к. идет перераспределение доходов и осуществляется монополия на духовное лидерство. Это имманентное качество любого общества. Для стабильности и устойчивости общества необходим баланс конфликтов.
Дариндорф утверждает, что в каждом обществе есть свои осевые линии социальных конфликтов — это есть механизм давления одних социальных групп на другие.
Конфликт — это оборотная сторона интеграции, поэтому он как и интеграция неизбежен. Снять конфликт невозможно, его надо направить в другое русло с помощью открытости и формализации. Перечисленные концепции ученых сегодня лежат в основе преодоления социальных противоречий. Преодоление конфликта — это и есть гармония.
ПРОГРЕСС И РЕГРЕСС В ОБЩЕСТВЕННОМ РАЗВИТИИ (лат.— движение вперед, возвращение) — противоположные формы развития об-ва в целом или отдельных его сторон, означающие соответственно либо поступательное развитие об-ва по восходящей линии, его расцвет, либо возврат к старым, изжившим себя формам, застой и деградацию. Критерием общественного П. служит прежде всего степень развития производительных сил, экономического строя, а также определяемых им надстроечных институтов, развития и распространения науки и культуры, развития личности, степень возрастания общественной свободы. В отдельные периоды истории в отдельных странах весьма существенное значение для характеристики развития об-ва с т. зр. его П. или Р. могут приобретать в силу своей относительной самостоятельности такие общественные явления, как формы политической жизни, культура, образование и т. д., хотя они вторичны, производны и определяются экономическим строем об-ва. Примером общественного Р., обусловленного политическими факторами, может служить история стран, где господствовали (или господствуют) фашистские диктаторские режимы (фашизм). Крайне противоречиво развитие антагонистических общественно-экономических формаций. Хотя эти формации и служат в определенные периоды истории ступенью П. об-ва, им всегда присущи черты Р., к-рые становятся преобладающими в период упадка данного об-ва. Однако — тогда Р. не может быть всеобщим, поскольку осн. тенденцией развития всего человеческого об-ва является не Р., а П., выражающийся в данном случае как в возникновении элементов и предпосылок нового об-ва, так и в развитии отдельных сторон общественной жизни. Так, напр., если развитие буржуазного об-ва в эпоху империализма характеризуется в целом явлениями Р., тем не менее при капитализме наблюдается П. мн. отраслей науки и техники, а также ряда др. общественных явлений. Однако для оценки жизненности данного об-ва, его способности к П. или Р. важно определение общей тенденции его развития, помогающее заинтересованным в П. об-ва классам и социальным группам глубже познать и использовать закономерности общественного развития. В философии и социологии понятия “П.” и “Р.” находят различные толкования. Мыслители периода прогрессивного развития капитализма (Вико, Гердер, Гегель и др.) признавали П. и пытались его рационально обосновать. Для периода упадка капитализма, начавшегося со второй половины 19 в., характерны в осн. два подхода к истории: позитивистский, основы к-рого заложены Контом, и историко-культурный (основоположник—рус. ученый-славянофил Н. Я. Данилевский: сторонники — Дж. Тойнби, П. А. Сорокин и др.). Согласно концепции позитивистов, история должна быть эмпирическим описанием научно установленных фактов, без проникновения в сущность истории в целом и без попыток понять явления П. и р. Культурно-историческая концепция считает важнейшим способом изучения П. и р. в истории исследование отдельных культур или цивилизаций. Человеческую историю она рассматривает как смену самостоятельных “типов” культур или цивилизаций, с собственными периодами П. и р. Лишь в совр. эпоху, согласно Тойнби и Сорокину, благодаря расширению межкультурных связей (интеркультурные коммуникации) усилилось взаимовлияние различных культур. Поэтому ГГ. мыслим теперь как дальнейшая интеграция различных цивилизаций в направлении единой общечеловеческой культуры. Однако эта интеграция, с т. зр. Тойнби, должна осуществиться на основе капиталистической культуры Запада. Некоторые буржуазные психологические теории пытаются объяснять явления истории субъективными факторами, напр. особенностями тех или иных “исторических” личностей. Научное объяснение П. и р. дано марксизмом- ленинизмом. П. как поступательное развитие без рецидивов Р. возможен только в неантагоннстическом, коммунистическом об-ве.
МОБИЛЬНОСТЬ СОЦИАЛЬНАЯ (фр. — подвижный) — социологическое понятие, означающее подвижность социальных групп в общественной структуре. В буржуазной социологии (Стратификация социальная) М. с. — это перемещение людей из одного слоя об-ва в др., изменение социального положения. Различают “горизонтальную социальную мобильность” (т. е. переход людей из одной социальной группы в др., расположенную на том же социальном уровне) и “вертикальную социальную мобильность” (т. е. перемещение лица в др. социальный слой или класс). Изменчивость, мобильность социальной структуры действительно имеет место. Но буржуазные социологи извращают ее характер, утверждая, что в капиталистическом об-ве она осуществляется в направлении смягчения классовых противоречий, установления социальной однородности. По утверждениям буржуазных социологов, “вертикальная социальная мобильность” дает возможность человеку из “низов” продвинуться вверх по социальной лестнице, попасть в ряды “высшего класса”, стать миллионером. Теория “социальной мобильности” —один из вариантов реформистской концепции “классового сотрудничества”. На деле в буржуазном об-ве “путь наверх”, т. е. изменения в социальном положении отдельных лиц и семей, является исключением и не меняет положения всего класса в системе производства. Гл. направление М. с. в буржуазном об-ве — не “вверх”, а “вниз”, оно отражает разорение мелкой буржуазии города и деревни, ведет не к смягчению, а к обострению классовых противоречий капитализма. Иную природу имеет социальная подвижность в 'условиях социализма. Она связана с постепенной ликвидацией существенных различий между умственным и физическим трудом, городом и деревней и представляет закономерную тенденцию развития социальной структуры в направлении формирования будущей социальной однородности коммунистического общества.
.Основные глобальные проблемы современности. Предпосылки их преодоления.
Итак, ПЕРВАЯ ГЛОБАЛЬНАЯ ПРОБЛЕМА наших дней — все еще сохраняющаяся УГРОЗА ТЕРМОЯДЕРНОГО ПОЖАРА.
Действительно, договоры о сокращении стратегических ядерных арсеналов подписаны, молчаливо соблюдаются, но еще ни одним ядерным государством не ратифицированы, не приобрели статуса закона. Пока уничтожено лишь несколько процентов огромных ядерных запасов. Процесс ядерного разоружения может растянуться на неопределенно длительный срок. А только на территории США и бывшего СССР в середине 1995 г. насчитывалось около 25 тысяч ядерных боеголовок. продолжение
--PAGE_BREAK--
К тому же идет расползание атомной технологии. Уже готовы к производству ядерного оружия Индия, Пакистан, ЮАР, Израиль и ряд других государств. Нарастает опасность обладания ядерным оружием безответственных политических авантюристов и даже криминальных элементов.
Сейчас вроде бы уменьшилась опасность прямого военного столкновения ядерных сверхдержав, но при этом не исчезла, а даже увеличилась угроза слепой технологической случайности — «чернобыльского варианта». Кстати, причина катастрофы на Припяти до сих пор не установлена. Есть немало версий, но они — еще не истина. Любая техника, как свидетельствует история, когда-либо ломается. И абсолютной гарантии от повторения Чернобыля никто не дает. Это особенно тревожит, если учесть, что на планете сейчас насчитывается более 430 действующих атомных электростанций, их количество увеличивается. Восстановила свою АЭС Армения. 15 новых атомных станций намерен ввести в эксплуатацию Китай.
ВТОРАЯ ГЛОБАЛЬНАЯ ПРОБЛЕМА — НАДВИГАЮЩАЯСЯ ЭКОЛОГИЧЕСКАЯ КАТАСТРОФА.
Растущее давление антропогенных факторов на биосферу может полностью разорвать естественные циклы воспроизводства биологических ресурсов, самоочищения почвы, вод, атмосферы. Это породит «коллапс» — резкое и стремительное ухудшение экологической обстановки и, как следствие, скоротечную гибель населения планеты.
Уже не говорят, а кричат об уменьшении количества кислорода в атмосфере, нарастании «парникового эффекта», расползании озоновых дыр, безостановочном загрязнении природных вод. Подсчитано, что не менее 1 млрд. 200 млн. землян испытывают острую нехватку питьевой воды. Интенсивное сельское хозяйство истощает почвы в 20-40 раз быстрее, чем они могут естественно восстановиться. Биологи фиксируют ежедневную потерю 150 видов животных и растений. По прогнозам Станислава Лема в XXI в. практически вымрут все дикие животные. Когда же может наступить такой «коллапс»?
Предсказывают сроки от 2-3-х десятков лет до столетия. Но дело даже не в сроках: все сведущие люди, осознавшие жесткость ситуации, согласны, что без принятия мер глобального масштаба он неотвратим.
Среди этих мер называют, в частности, ограничение прироста народонаселения. Сегодня он составляет до 83 млн. человек в год. Причем, появляются на белый свет вначале не «рабочие руки», а «рты». Поэтому неконтролируемый рост населения, особенно в «развивающихся» странах, подрывает ресурсную базу, стремительно принижает нас к максимально допустимым нагрузкам на природную среду. Из других мер особого внимания заслуживает необходимость решения проблемы загрязнения жизненной среды ксенобиотиками (веществами, враждебными жизни). Химическое, радиационное загрязнение нарастает. В зону опасности попала сфера нашего общечеловеческого достояния: Мировой океан, космическое пространство, Антарктида. Вывод один: надо говорить с Природой на понятном ей языке.
ТРЕТЬЯ ГЛОБАЛЬНАЯ ПРОБЛЕМА — ОПАСНОСТЬ, НАВИСШАЯ НАД ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ТЕЛЕСНОСТЬЮ.
И тем тревожнее слышать нарастающие предупреждения биологов, генетиков, медиков о том, что мы стоим перед опасностью разрушения человечества как вида, деформации его телесных основ. В частности, не исключена возможность ломки основного генетического кода в результате непродуманных вмешательств в его структуру. Нарастает генетическая отягощенность человеческих популяций. Под воздействием ксенобиотиков и многочисленных социальных и личных стрессов повсеместно фиксируется резкое ослабление иммунного аппарата человека.
Уже есть зримые последствия этого явления. Леденящее слово «СПИД» все чаще вторгается в человеческую жизнь. Такая беда, постигшая человечество, есть первая в истории глобальная пандемия (повальная эпидемия), сеющая смерть не в одной стране, а по всему миру. Ряд исследователей полагает, что это не просто болезнь, а некий этап в биологическом существовании рода людей. Он связан с их необузданным массовым вторжением в природные основы собственного бытия. СПИД сегодня — уже не медицинская, а подлинно общечеловеческая проблема.
Налицо в ряде регионов признаки физического вырождения, неудержимое, подлинно эпидемическое расползание наркомании, алкоголизма.
Наконец, ЧЕТВЕРТАЯ, не менее страшная ГЛОБАЛЬНАЯ ПРОБЛЕМА — КРИЗИС ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ДУХОВНОСТИ. Практически все светские и религиозные, глобальные и региональные, древние и новые идеологии не могут сегодня даже сколько- нибудь доказательно ответить ни на актуальные проблемы эпохи, ни на вечные запросы духа. Беззащитная, мечущаяся, хромающая человеческая мысль во многих случаях оказывается неспособной охватить настоящее, зрело оценить прошлое, хотя бы как-то предвидеть будущее.
Нет сейчас надежных социальных теорий и философско-антропологических концепций, в рамках которых можно было бы более или менее определенно охарактеризовать наше сегодня и тем более — завтра. Страх, тревога, беспокойство пронизывают все пласты человеческого сознания. Один из влиятельных американских философов Ричард Рорти весной 1995 г. в Институте философии РАН поведал о том, что в американском философском сообществе все настолько утомлены, что надеются на появление чего-то, но никто не имеет ни малейшего представления, каким оно должно быть.
Иногда говорят, что из XIX столетия к нам пришли две идеи, достойные быть названными идеями века (понимая, что это сильное упрощение, все же условно с ним согласимся). Одна идея — социалистическая, другая — научно- технологическая. Считалось, что, опираясь на них, люди Земли построят справедливое общество, обретут полноту жизни, утвердят свободу и достоинство личности.
Обе эти идеи сейчас — в руинах. И та, и другая столкнулись с границами, поставленными биосферными глобальными возможностями человеческого бытия.
Социалистическая идея поднимала на щит социальную справедливость, технократическая — экономическую эффективность. Их состыковка, сопряжение, органическое объединение сегодня не удается. А новых ярких, принципиальных, объединяющих идей наш век не породил. И все человечество сейчас в каком-то идейном вакууме. Такова судьба светских, научных и философско- социологических идей.
А мировые да и местные религии, или эзотерические учения западных и восточных оттенков, как им и положено, зовут в «мир иной». Однако несмотря на обилие неорелигий (типа «мунизма» или «бахаизма»), многоликого сектантства в мировых религиях, принципиально новых идей нет. Все это лишь перелицовка традиционалистских, канонических положений, пришедших из прошлого, подчас очень давнего. Динамика резких глобальных исторических сдвигов приводит иногда к потере ориентации, краху святынь, духовному опустошению.
Таковы некоторые глобальные проблемы современности. Они реальны. Их нельзя не видеть. Однако не стоит опускать руки, впадать в беспросветный пессимизм, отчаиваться и драматизировать все и вся. Есть угрозы, но есть и надежды. Пусть робкие, но все же надежды, предпосылки преодоления глобальных кризисных коллизий.
ПЕРВАЯ ПРЕДПОСЫЛКА — РАЗВЕРТЫВАНИЕ ИНФОРМАЦИОННОЙ (КОМПЬЮТЕРНОЙ), БИОТЕХНОЛОГИЧЕСКОЙ РЕВОЛЮЦИИ. Важно подчеркнуть, что именно она создает объективную предметную основу, которая позволит отвести термоядерную и экологическую угрозу, а также опасность, нависшую над человеческой телесностью.
ВТОРАЯ ПРЕДПОСЫЛКА — УТВЕРЖДЕНИЕ СМЕШАННОЙ РЫНОЧНОЙ И СОЦИАЛЬНО ЗАЩИЩЕННОЙ ЭКОНОМИКИ С ЭЛЕМЕНТАМИ КОНВЕРГЕНТНОГО ТИПА КАК ДОМИНИРУЮЩЕГО ТИПА МИРОВОГО ХОЗЯЙСТВА. Эта форма экономических отношений будет способствовать увязке интересов разных хозяйственных субъектов, гармонизации связей, нахождению баланса между экономической эффективностью и социальной справедливостью. Направление общего поиска оптимального хозяйственного устройства, соотношение плана и рынка в основных чертах уже определились. И это послужит упрочению мирохозяйственных связей, решению глобальных проблем.
ТРЕТЬЯ ПРЕДПОСЫЛКА — СТАНОВЛЕНИЕ ПРИНЦИПА НЕНАСИЛИЯ И ДЕМОКРАТИЧЕСКОГО СОГЛАСИЯ во внешней и внутренней политике, в групповых и межличностных отношениях. Как это ни прискорбно, но агрессия, насилие были вечными спутниками истории. Войны, перевороты, кровь сопровождают все значимые события.
Оставаясь на почве реальности, мы видим, что выстрелы еще гремят, кровь людская проливается, ненависть слепит и «образ врага» не исчезает. Однако с немалыми издержками, через отступления и остановки идея перехода от культа силы к диалогу, поискам согласия, взаимоприемлемых решений пробивает себе дорогу. Термины «консенсус», «переговорный процесс», «компромисс» становятся постоянными в международной и внутренней политике. И это ободряет, вселяет надежду на то, что в перспективе (пусть не самой близкой) возможно устранить войны, вооруженные конфликты, жестокие «разборки».
ЧЕТВЕРТАЯ ПРЕДПОСЫЛКА — ОБЪЕДИНИТЕЛЬНЫЕ (ОЙКУМЕНИЧЕСКИЕ) ПРОЦЕССЫ ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ как в религиозном, так и в светском варианте. С немалыми издержками идет поиск того, что может сближать либеральную и социалистическую мысль, установки Ватикана и Православия, западный менталитет и восточный этикет. Попытки поддержать этот процесс нередки. Ватикан уже предложил иерархам Православия найти пути для преодоления церковного раскола, идущего от 1054 г. Социал-демократические лидеры стремятся найти точки соприкосновения с коммунистами и консерваторами.
Попытки идейного сближения, взаимопонимания все время возобновляются. Они еще слабы, робки, неуверенны, наталкиваются на упорное сопротивление фундаменталистов всех окрасок. И все-таки идет процесс принятия терпимости (толерантности), отказа от упрямого идейно-духовного противостояния как условия доброжелательного поиска взаимоприемлемых ценностей.
ПЯТАЯ ПРЕДПОСЫЛКА — ЭТО МЕЖЭТНИЧЕСКАЯ И МЕЖКУЛЬТУРНАЯ ИНТЕГРАЦИЯ при сохранении автономности и уникальности каждого этноса и каждой культуры. Все шире развертывается универсализация культурной жизни на фоне сохранения самобытности всех участников данного процесса. Резко расширяются международные экономические и культурные контакты. Давно рухнул тезис о «непроницаемости» и полной замкнутости самодостаточных народов и их образа жизни. Ускоряется интенсивный обмен ценностями. Синтез и взаимовлияние довлеют над заскорузлой замкнутостью.
Разумеется, всплеск «этничности», националистических страстей продолжают сотрясать человеческий род, но, думается, что это — уродливый зигзаг истории. Есть основания предполагать, что он недолговечен. Устремленность к единству будет довлеть. Полифония самобытного и общечеловеческого, их оптимальная связь пробьет себе дорогу.
ШЕСТАЯ ПРЕДПОСЫЛКА (последняя по счету, но не по значимости) — НАМЕЧАЮЩИЕСЯ ПРОРЫВЫ В ОБЛАСТИ ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНОГО ПОИСКА. Иногда даже говорят, что мы — в преддверии интеллектуальной революции. Речь идет о поиске и нахождении новой парадигмы мышления, не исключающей противоречий, но обращающей внимание на комплиментарность, взаимодополнительность идей, их интегрирование в многомерную целостность.
Завершая обозрение предпосылок преодоления глобальных кризисных коллизий, скажем о необходимости конструирования глобальной этики, универсальных нравственных принципов, укрепляющих всечеловеческую солидарность. Мудрость и совесть выше прямолинейных истин сухо- рационального знания. Знание, не облагороженное вечными ценностями, не помноженное на идею блага, не утверждающее справедливость, может привести к всеобщей гибели. Без этики человеческой солидарности угрозы не смогут быть отведены, а надеждам не суждено будет осуществиться. Таковы основания для выхода из глобального кризиса, в который мы погружены.
Возможно ли предвидеть будущее?
Сомнения в возможности обозревать грядущее во многом опираются на негативный опыт множества футурологических изданий, появившихся в 50-60 гг. нашего века. Тогда возникла футурология — «наука о будущем». И когда в конце века обращаешься к ее предсказаниям, то видишь, что непредвиденного, неугаданного, непредсказуемого больше того, что оправдалось, сбылось.
Победы на одних участках обернулись изъянами и провалами на других. У нас есть ракеты и дальняя авиация, но не родился новый Шекспир или Достоевский. Люди стали информированное, но стали ли они моральнее, благороднее, милосерднее? Как мы уже говорили, налицо явное сближение всех народов Земли. Но вместе с тем гальванизируются давние страхи и противостояния, обостряются конфликты, замешанные на этнических предрассудках.
Сейчас формулируется концепция «устойчивого развития», названная академиком Никитой Моисеевым стратегией человечества. В ее рамках и идет прогнозный поиск. В центре его находятся те действия, которые позволят землянам обеспечить сопряженное (коэволюционное) развитие Человека и Природы.
Необходимость такой стратегии вызвана тем, что биосфера планеты пришла в состояние неравновесия. Оно все более и более углубляется. Вот и появилась потребность в научно обоснованных ответах на такие, в частности, вопросы: Как восстановить паритет общества и биосферы? Как соотнести экологические, технологические и социальные программы, чтобы гармонизировать их в целостном единстве? Как утвердить мир и спокойствие на планете и в каждой стране? Как умерить и вовсе снять социальную напряженность?
До полного прояснения ситуации еще очень далеко, но уже сейчас совершенно очевидно, что людям Земли придется (хочется того или нет) умерить свои потребительские аппетиты, в первую очередь излишнюю комфортность господствующих элит.
Мудрецы и поэты, политики и экономисты, правители и рядовые из рядовых — перед всеми стоит необходимость разумного выбора пути. Следует предусмотреть назревающие противоречия, возможные конфликты, препятствия для их преодоления. Нужна солидарность социальных сил всех стран. Насущно необходимо появление нетрадиционных идеологий и небанальных подходов.
Стратегия человечества на XXI в. — только в наметках. Глобальная ситуация в них предстает полем открытых возможностей. Поэтому все чаще звучит призыв: «Действовать локально, мыслить глобально». Жизнь континентов, регионов, отдельных государств сейчас соотносится с планетарной шкалой.
Мы глядим в лицо новой Цивилизации и задаем себе вопрос за вопросом: Как и какой она сложится? Расцвет или упадок? Торжество разума или бездумная и безвольная гибель? Экспансия в Галактику или замыкание в становящейся малонадежной биосфере Земли? Развитие в каких-то новых формах демократических установлений или торжество неорабовдадельческой мегамашины? Эти и многие другие вопросы решить можно только на уровне складывающегося общепланетарного интеллекта.