--PAGE_BREAK--
6. Метод: “объективная” и “субъективная” социология
Для понимания трактовки социологии Контом важно иметь в виду, что в его творчестве переплетались две различные этики: научная, с одной стороны, социально-практическая (реформаторская, религиозная, моралистская, политическая, педагогическая и т. п. ) – с другой. Первая из них преобладала в период создания “Курса позитивной философии”, вторая – в период написания “Системы позитивной политики”. Противоречивость этих двух этических ориентаций порождала противоположность ряда теоретико-методологических постулатов. С одной стороны, Конт провозгласил подход к социологии как к объективной, строгой и беспристрастной науке, основанной на наблюдении и свободной от всяких предвзятых концепций. С другой – социология, как и позитивизм в целом, оказалась для него не просто наукой, но больше чем наукой. Это для него мировоззрение, призванное практически преобразовать всю социальную жизнь, включая политику, мораль, религию и т. д. Характерно в этом отношении, что “Система позитивной политики” – это “Социологический трактат, учреждающий Религию Человечества”.
Противоречивость позиций Конта-ученого и Конта-реформатора и пророка в полной мере проявилась в его трактовке метода социологии.
В целом Конт подчеркивает неотделимость метода науки от ее предметных теорий. Вместе с тем он отмечает, что “в наше время метод является более существенным, чем сама доктрина” [4, 73].
В период создания “Курса позитивной философии”, когда Конт руководствовался научной этикой, он обосновывает беспристрастный и объективный подход к исследованию социальных явлений, свободный от оценок, cформировавшихся вне науки. В это время он рассматривает социологию как элемент общей системы научного знания и разрабатывает рациональный, “объективный” метод социальной науки. Когда же Конт становится пророком новой религии, он разрабатывает главным образом “субъективный” метод и осуществляет так называемый “субъективный синтез”. Сам он указывал, что в “Курсе” разрабатывал “объективный” метод, “постоянно восходя от мира к человеку”, а в “Системе позитивной политики” отвел главное место “субъективному” методу, “единственному источнику всякой полной систематизации, где мы постоянно нисходим от человека к миру” [7, 4]. В итоге в его творчестве, по существу, присутствуют две социологии: “объективная” и “субъективная”. Рассмотрим поочередно каждый из этих двух подходов Конта к социологической методологии.
В “объективной”социологии Конт исходит из того, что она должна применять общенаучные методы, специфическим образом применять методы, используемые в других науках, и, наконец, использовать свои собственные методы и приемы. Как и в других науках, в социологии необходимо применять индукцию и дедукцию, но первый метод в ней предпочтительней второго. Однако сам Конт использовал главным образом дедуктивный метод. Как и в биологии, здесь в процессе исследования надо продвигаться от целого к частям, от системы к элементам, а не наоборот.
Еще в 1825 г. Конт определял “социальную физику” как “науку, которая имеет своим объектом изучение социальных явлений, рассматриваемых таким же образом, как и явления астрономические, физические, химические и физиологические, т. е. как подчиненные неизменным естественным законам...” [8, 150]. Он критикует исследователей, которые в великих исторических событиях “видят только людей и никогда не видят вещей, толкающих их с неодолимой силой” [там же, 94].
В противовес метафизической методологии, основанной на подчинении фактов воображению и претендующей на абсолютные объяснения, позитивная социальная наука основана на наблюдении постоянных связей между фактами.
У Конта обнаруживаются два смысла слова “наблюдение”: широкий и узкий. В широком смысле (“общее искусство наблюдения”) оно представляет собой универсальный подход, характеризующий позитивную методологию и противостоящий произвольным конструкциям. В известном смысле все методы социологии являются разновидностями этого наблюдения. В узком смысле наблюдение составляет один из трех главных методов науки, применяемых в социологии, которые суть “чистое наблюдение”; эксперимент; сравнительный метод.
Говоря о наблюдении, Конт подчеркивает, что ему должна предшествовать выработка какой-то общей теории. Всякое изолированное, чисто эмпирическое наблюдение бесплодно и недостоверно: в этом случае наблюдатель чаще всего даже не знает, что он должен рассматривать в данном факте. Наука может пользоваться только теми наблюдениями, которые, хотя бы гипотетически, привязаны к какому-нибудь закону [2, 418–419].
Конт различает точность и достоверность социального факта и отмечает ошибочность смешения этих понятий. Именно достоверность – главная задача социологии, и в этом отношении она не уступает другим наукам.
Любопытно, что основатель позитивизма был противником применения количественных методов в социологии, тогда как применение именно этих методов воспринималось как отличительная черта позитивистской социологии в XX в. В этом – одно из проявлений чрезвычайной многоликости и противоречивости позитивистской доктрины; собственно, сохранив одно название, она давно перестала быть чем-то единым.
Второй “объективный” метод исследования –эксперимент. Конт отмечает, что в социологии невозможен “прямой” эксперимент, состоящий, как в физике, в искусственном создании каких-то явлений. Но зато в ней существует “косвенный” эксперимент, суть которого состоит в происходящих в обществе нарушениях нормального хода развития. Анализ патологических явлений в социологии, как и в биологии, представляет собой настоящий эксперимент.
Болезнь и в биологическом, и в социальном организмах не означает, как это ошибочно считали, реального нарушения фундаментальных законов жизни. Нормальные и патологические явления – однопорядковые, они подчинены действию законов, следовательно, они проясняют друг друга. Патология – это расстройство, потрясение социального организма, вызываемое разного рода вторичными факторами: расой, климатом, политическими коллизиями. Патологические явления имеют место главным образом в различные революционные эпохи; соответственно их наблюдение, т. е. косвенный эксперимент, возможно преимущественно в эти эпохи.
Сравнительный метод в социологии, по Конту, состоит из нескольких методов, или способов сравнения.
Первый –это сравнение человеческих и животных обществ. Ценность этого метода состоит в том, что он позволяет установить наиболее элементарные и универсальные законы социальной солидарности.
Второй –сравнение различных сосуществующих состояний человеческого общества в различных районах земного шара, причем рассматриваются эти состояния у таких народов, которые полностью независимы друг от друга. Этот метод, обнаруживающий у современных народов в разных частях планеты предшествующие состояния наиболее цивилизованных наций, обосновывает “необходимое и постоянное тождество фундаментального развития человечества” [там же, 445]. Но такое сравнение, по Конту, несовершенно, так как представляет в качестве одновременно существующих и неподвижных такие социальные состояния, которые на самом деле следуют одно за другим. Поэтому необходим также такой способ сравнения, который давал бы возможность обнаруживать ход человеческой эволюции, “реальную преемственность различных систем общества”.
Отсюда третий способ сравнения, который Конт называет “историческим сравнением различных последовательных состояний человечества” или “историческим методом”. Этот метод, составляющий “самое основу” социальной науки, характерен только для социологии и отличает ее даже от наиболее близкой к ней биологии. Первостепенное значение исторического метода состоит, в частности, в том, что в научном отношении он дополняет общую научную методологию, а в практическом отношении развивает социальное чувство и чувство исторической преемственности. Суть метода состоит в сопоставлении различных фаз эволюции человечества, составлении “социальных рядов” и последовательной оценке различных состояний человечества.
Исторический метод важен и для предвидения в социологии, поскольку прошлое для него важнее настоящего: “… Мы научимся рационально предсказывать будущее только после того, как предскажем, в некотором роде, прошлое… ” [там же, 460].
Главная научная сила доказательств в социологии заключается в постоянном гармоническом сочетании непосредственных выводов из исторического анализа с предшествующими понятиями биологической теории человека.
Что касается “субъективного”метода, то в его характеристике Конт гораздо менее ясен, чем в описании “объективного”. И это неудивительно, так как “субъективный” подход имеет у него в значительной мере мистический характер. Под субъектом, который становится отправным пунктом “субъективного” подхода, имеется в виду главным образом не индивид или группа, а все человечество.
Первый признак этого метода соответственно состоит в том, что это общечеловеческая или социальная точка зрения на изучаемый объект.
Второй признак метода заключается в том, что в отличие от “объективного”, рационального подхода, он является эмоционально-альтруистическим по своей сути. Это метод “сердца”, которому должен быть подчинен ум. Необходимо подчинять научные, моральные и политические идеи альтруистическим чувствам, направленным последовательно на семью, отечество и человечество. Этому соответствуют три формулы: жить для своих близких; жить для своих соотечественников; жить для всех. Все они резюмированы в знаменитом девизе “Жить для других”.
Словом, это метод, гораздо более общий и фундаментальный, чем тот, который теперь называется эмпатией. Это метод любви, которую Конт провозглашает в качестве не только жизненного, но и методологического принципа.
В оценке Контом соотношения “объективного” и “субъективного” методов заметна двойственность. С одной стороны, он подчеркивает единство и взаимодополнительность этих методов, рассматривая первый из них как необходимый этап, предваряющий второй. С другой – вся “Система позитивной политики”, утверждающая общее “преобладание сердца над умом” и сугубо подчиненную роль последнего, основана на явно и неявно выраженном положении о том, что можно обойтись без “объективного” метода и начать сразу с “субъективного”.
Очевидно, что к сфере собственно научного знания могут быть отнесены главным образом те подходы, процедуры и приемы, которые Конт называл “объективным” методом. Очевидно также, что принципы “субъективной” социологии резко контрастировали с принципами “объективной”; здесь Конт дает волю воображению и, в известном смысле, возвращает мышление из позитивной стадии в теологическую и метафизическую.
7. Социальная статика
Любой объект, по Конту, может изучаться с двух точек зрения: статической и динамической. Это относится и к изучению социальной системы. Поэтому социология делится в его доктрине на две части: социальную статику и социальную динамику. Эти две дисциплины соответствуют двум частям главного лозунга контовского учения “Порядок и прогресс”. Для социальной статики высшая цель – обнаружение законов социального порядка, для социальной динамики – законов прогресса. Социальная статика – это социальная анатомия, изучающая строение социального организма, социальная динамика – социальная физиология, изучающая его функционирование. Объект первой из них – общества “в состоянии покоя”, объект второй – общества “в состоянии движения”. Сравнительная оценка важности этих двух разделов социологии у Конта менялась: если в “Курсе” он утверждал, что наиболее важная часть социологии – социальная динамика, то в “Системе” – что это социальная статика.
Социальная статика выделяет “структуру коллективного существа” и исследует условия существования, присущие всем человеческим обществам, и соответствующие законы гармонии [там же, 537–538]. Эти условия касаются индивида, семьи, общества (человечества).
Индивид, по Конту, как уже отмечалось, естественным и необходимым образом предназначен жить в обществе; но и эгоистические склонности у него также носят естественный характер. “Подлинный социологический элемент” – не индивид, а семья.
Семья – это школа социальной жизни, в которой индивид учится повиноваться и управлять, жить в гармонии с другими и для других. Она прививает чувство социальной преемственности и понимание зависимости от прошлых поколений, связывая прошлое с будущим: “… Всегда будет чрезвычайно важно, чтобы человек не думал, что он родился вчера… ” [там же, 581]. Будучи микросоциальной системой, семья предполагает иерархию и субординацию: женщина в ней должна повиноваться мужчине, а младшие – старшим. Семья – основной элемент, из которого и по образцу которого строится общество.
Общество образуется из совокупности семей; в нем стадия семейного существования перерастает в стадию политического существования. Семья, племя, нация, государство – все это фазы ассоциации в последовательном стремлении к человечеству. Но семья – это “союз”, основанный на инстинктивных, эмоциональных привязанностях, а не “ассоциация”. Что касается собственно социальных образований, то они предполагают преимущественно кооперацию, основанную на разделении труда.
Разделение труда, по Конту, не только экономический, но фундаментальный социальный факт, “самое главное условие нашей социальной жизни”. Именно разделение труда лежит в основе социальной солидарности, а также увеличения размера и растущей сложности социального организма [там же, 598 cлед. ]. Оно развивает социальный инстинкт, внушая каждой семье чувство зависимости от всех других и своей собственной значимости, так что каждая семья может считать себя выполняющей важную и неотделимую от всей системы общественную функцию. Правда, в отличие от экономистов, Конт считает, что кооперация, основанная на разделении труда, не создает общество, а предполагает его предшествующее существование.
Солидарность, присущая всем живым объектам, в обществе достигает наивысшей степени. Для обозначения этой степени и специфики социальной солидарности в человеческом обществе Конт со временем начинает использовать понятие социального консенсуса (согласия). Консенсус в его теории – “основная идея социальной статики”.
Вместе с тем разделение труда содержит в себе определенные изъяны и опасности для социального организма. Оно грозит обществу разложением на множество изолированных групп. Оно делает человека умелым в одном отношении и “чудовищно неспособным” во всех других. Сосредоточиваясь на выполнении своей частной задачи, человек думает лишь о своем частном интересе и смутно воспринимает социальный интерес.
Преодоление этих опасностей разделения труда возможно благодаря постоянной дисциплине, функции управления и соответствующей ей исполнительской функции. Управление – это социальная функция, назначение которой состоит в сдерживании и предупреждении “фатальной склонности к основательному рассеиванию идей, чувств и интересов… ” [там же, 605–606]. В противовес Гоббсу, Локку и Руссо Конт видит в управлении не некую добавочную, искусственную силу, призванную следить за соблюдением людьми общественного договора и порядка, а естественную, необходимую функцию, развившуюся самопроизвольно, вместе с самим обществом. Материальная, интеллектуальная и моральная субординация неразрывно связана с разделением труда; она требует, помимо подчинения, веры либо в способности, либо в честность управляющих. “Нормальное” правительство – то, которое, обеспечивая социальную сплоченность, в минимальной степени опирается на материальную силу и в максимальной – на убеждение, согласие, общественное мнение. Субординация подчиняется закону, согласно которому частные виды деятельности осуществляются под руководством более общих видов деятельности. Управление – самая общая из функций, и, таким образом, все остальные социальные функции подчиняются ей.
Конт утверждает естественный, вечный и неустранимый характер социальной иерархии и, соответственно, противоестественный характер идеи социального равенства. Деление общества на классы вытекает из основного и необходимого разделения управленческой и исполнительской функций. Конт обозначает классы по-разному, но суть их сводится прежде всего к тому, что они составляют две наиболее общие категории: руководителей и исполнителей. В современном обществе две наиболее значительные категории – это патрициат и пролетариат. Внутри них в свою очередь различаются более мелкие социальные группы. Так, патрициат делится на банкиров, управляющих капиталами, и предпринимателей, непосредственно управляющих работами. Предприниматели в свою очередь делятся на промышленных и сельскохозяйственных. Пролетариат также внутренне дифференцирован, хотя, признавая это, Конт склонен подчеркивать его единство и однородность.
Конт чрезвычайно озабочен “печальной судьбой трудящегося класса”, которого угнетают и грабят высшие слои. Его произведения полны теплых и проникновеных слов о пролетариате, о его “возвышенных взглядах и благородных чувствах”. Пролетариев и женщин он считает естественными союзниками позитивизма (как и позитивистские философы, они стоят на “общей точке зрения”) и стремится практически осуществить этот союз. В проектируемом обществе будущего пролетариат почитает патриция; он уже не раб, а служащий, и его зарплата становится жалованьем.
Будучи противником разделения властей на законодательную, исполнительную и судебную, Конт вместе с тем резко разделяет власть на духовную и мирскую. Это разделение реально и благотворно для общества, при условии безоговорочного превосходства духовной власти над мирской. В средневековой Европе духовная власть принадлежала священникам, а мирская – военным. После Французской революции произошло полное поглощение духовной власти властью мирской, которая перешла к политикам и юристам. В современную эпоху вместе с торжеством позитивизма мирская власть переходит к “индустриалам”, а духовная – к “ученым” (“философам”, “социологам”), которых Конт считал новыми “духовными владыками”, новым “жречеством”, вначале в фигуральном, а затем в буквальном смысле. Функции этой категории, становящейся своего рода кастой, в обществе, где восторжествует позитивизм, чрезвычайно сложны и многообразны. Они не только советуют, освящают, регулируют, распределяют по классам, судят, но и, будучи священниками нового культа, следят за мыслями, поступками, чтением и даже за воспроизводством потомства.
Среди различных систем социальных институтов или сфер социальной жизни Конт особое значение придает религии и морали. Эти две социальные сферы окрашивают и пронизывают все остальные: науку, экономику, политику, право и т. д. Социальный вопрос для него прежде всего не экономический и не политический по своей сути, а морально-религиозный. Движущая сила деятельности – не интеллект, а чувство; чувство же в свою очередь приводится в движение моралью и религией. Вот почему в “Системе позитивной политики” социология растворяется в этих двух сферах. С помощью “субъективного” метода разработка морали сливается с построением социологии; все науки служат лишь подготовительной ступенью для морали, которая трактуется как своего рода седьмая наука, находящаяся на вершине иерархии наук [9, 438; 10, 49; 8, 231]. Характерное отождествление фаталистски толкуемого социального закона и повелительной моральной нормы хорошо видно в любопытном тезисе Конта, согласно которому социология должна стремиться “постоянно представлять как неизбежное то, что проявляется сначала как обязательное, и наоборот” [2, 491–492].
Одновременно социология становится средством учреждения Религии Человечества. По Конту, в противовес протестантам и деистам, которые атаковали религию именем Бога, позитивисты “должны окончательно упразднить Бога именем религии”.
Религиозно-нравственное начало пронизывает у Конта и такой институт, как собственность. Он был сторонником частной собственности и права наследования имущества. Но вместе с тем он постоянно подчеркивал “социальную природу собственности” и ответственность собственника перед обществом за то, как он ею распоряжается.
В принципе структура общества, изучаемая социальной статикой, по Конту, радикально не изменяется. Она может лишь испытывать болезненные потрясения в “критические” периоды, но затем вновь восстанавливается благодаря прогрессу. Ведь согласно одной из его формул, “прогресс есть развитие порядка”.
8. Социальная динамика
Социальная динамика – это теория прогресса. Понятие прогресса характерно только для человеческих обществ, составляет их специфику и позволяет отделить социологию от биологии. Прогресс здесь возможен благодаря тому, что, в отличие от обществ животных, одни поколения могут передавать другим накопленные материальные и духовные богатства. Вследствие неразличения общества и человечества и включения социологии в “позитивную теорию человеческой природы” теория прогресса Конта в основе своей является антропологической. Социальный прогресс в конечном счете проистекает из врожденного инстинкта, заставляющего человека “непрерывно улучшать во всех отношениях любое условие своего существования”, развивать “в целом свою физическую, моральную и интеллектуальную жизнь...” [там же, 364].
Конт оговаривается, что прогресс не равнозначен безграничному росту счастья и человеческого совершенства, отмечая, что последнее понятие лучше заменить понятием “развития”. Социальная динамика лишена оптимизма, так как она признает возможность и даже необходимость отклонений. В истории “органические” периоды чередуются с “критическими”, когда преемственность нарушается. И тем не менее, социальное развитие в целом у Конта изображается как совершенствование, улучшение, прогресс.
Конт постоянно подчеркивает непрерывный и преемственный характер прогресса. Подобно тому как социальная статика выявляет солидарность в пространстве, социальная динамика выявляет солидарность во времени. Социальная динамика рассматривает каждое последовательное состояние общества как результат предыдущего и необходимый источник будущего, так как, согласно аксиоме Лейбница, “настоящее беременно будущим” [там же, 336].
Следуя взглядам традиционалистов, Конт постоянно подчеркивает преемственность поколений и колоссальное влияние всех предыдущих поколений на последующее развитие. В “Позитивистском катехизисе” он утверждает: “Живые всегда, и все более и более, управляются умершими: таков фундаментальный закон человеческого порядках”. С этим утверждением перекликается его тезис о том, что человечество в гораздо большей степени состоит из мертвых, чем из живых, и социальная связь нарушается в случае “бунта живых против мертвых”.
Главный закон социального прогресса у Конта – это закон трех стадий. Все общества раньше или позже проходят в своем развитии теологическую, метафизическую и позитивную стадии.
В теологическую эпоху люди верят сначала в фетиши (фетишистский период); затем – в богов (период политеизма); наконец – в единого Бога (период монотеизма). Основным мирским занятием являются завоевательные войны. Соответственно, духовная власть принадлежит священникам, мирская – военным.
В метафизическую эпоху люди обладают правом свободной дискуссии и основываются только на индивидуальных оценках. Духовная власть, принадлежащая метафизикам и литераторам, поглощена мирской, принадлежащей законодателям и адвокатам. Значение военной деятельности сохраняется, но она становится преимущественно оборонительной.
Наконец, в позитивную эпоху духовное управление осуществляется “учеными”, мирское – “индустриалами”. Основным видом деятельности становится индустрия, которая носит мирный характер.
По Конту, позитивная стадия в развитии человечества должна была начаться сразу после Великой Французской революции, но Революция осуществила лишь разрушительную задачу и уклонилась от нормального пути. В известном смысле она еще продолжается. С духовной точки зрения позитивная стадия начинается с “Курса позитивной философии”. Сначала Конт избегал указания точной даты начала позитивной фазы в мирском, или политическом, аспекте. Но в “Системе позитивной политики” он ее указывает: это 1860 – 1865 гг.
Чтобы эволюция человечества пришла к Земле Обетованной (позитивному состоянию), необходимо осуществить два ряда реформ. Первые должны быть теоретическими; их цель – создать твердые и общепринятые мнения; их начало положено “Курсом”. Другие реформы – практические, политические. Они восстановят прекрасную социальную организацию средневековья; отделят духовную власть от мирской, доверив первую ученым, вторую – “индустриалам”, заменят равенство иерархией, а национальный суверенитет – всеобщим централизованным управлением компетентных людей.
Позитивный, высший этап у Конта констатируется и предсказывается как неизбежный, но дальнейшая его судьба характеризуется довольно туманно. Он считает, что пройдет “еще много веков, прежде чем подлинное Великое Существо (т. е. Человечество. –А. Г. ) должно будет заняться своим собственным упадком… ” [10, 73]. Таким образом, у Конта, как и у Маркса, находящийся впереди человечества золотой век, одновременно неизбежный и желанный, означает либо нечто смутное, либо конец истории, либо новый цикл развития, который начинается с новой “теологической” стадии.
Таким образом, от наблюдения реально существовавших и существующих этапов социальной эволюции Конт переходит к характеристике того, какой она необходимо будет и должна быть. Социальная динамика завершается пророчествами, практическими рекомендациями и утопическими проектами.
продолжение
--PAGE_BREAK--