МИНИСТЕРСТВООБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РФ
РОССИЙСКИЙГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ ТУРИЗМА И СЕРВИСА
ИНСТИТУТИНФОРМАЦИОННЫХ ТЕХНОЛОГИЙ
РЕФЕРАТ
По учебнойдисциплине: «РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ»
Тема: «ОБРЯД САТИ В ИНДУИЗМЕ»
Руководитель-консультант:
В. И. Мельник
Москва 2011
Содержание
Введение
1. Легенда опроисхождении и возникновении обряда Сати в Инди
2. Описание ритуала
3. Запрет обряда Сати
Заключение
Литература
Введение
Индуизм пронизывает всестороны жизни верующих – от социальных до самых интимных сфер. Это больше чемрелигия, это образ жизни. Однако он жесток в сохранении принципов, ведущих своеначало от брахманизма.
Роль женщин в индуизме часто является предметом дискуссий — их положениерассматривается одними как благополучное, а другими как нетерпимое. Позицияженщин в индуизме в основном базируется на различных религиозных писаниях,которые имеют разный авторитет и тематику. В индуизме считается, что женщиныдолжны обязательно состоять замужем и оставаться целомудренными ичистыми любой ценой/>.
Положение женщины становится нетерпимым, если ее муж умирает. Втрадиционных индуистских семьях, вдовы должныбыли, а во многих семьях должны и по сегодняшний день, носить белое сари иотказаться от использования украшений. Присутствие вдов на религиозных ритуалахрассматривалось как дурной знак, и они были обречены проводить остаток своихдней, практикуя духовные аскезы.
Примерно к Х веку повсему субконтиненту был распространен обряд Сати — похоронная ритуальнаятрадиция, в соответствии с которой вдова подлежит сожжению вместе с её покойным супругом наспециально сооружённом погребальном костре. В своей основе обряд сати – дело сугубодобровольное, но сила традиций в Индии настолько сильна, что, не говоря уже о факторе социального давления, во многихслучаях вдову склоняли к смерти путём непосредственного применения физическойсилы.
Обряд Сати был запрещен в ХIХ векена всей территории, но сегодня известны случаи его исполнения.
1. Легенда происхождение ивозникновение обряда Сати в Индии
Сати — ритуальное самосожжение индийских вдов после смерти мужа — является наряду схаракири одним из самых распространенных в свое время и широко известных видовритуального самоубийства.
Ритуал сатиимеет очень древнее происхождение. Само слово «сати» в переводе сдревнеиндийского означает буквально «сущая». Так звали вдревнеиндийской мифологии дочь Дакши и первую жену Шивы. Покровитель инаставник аскетов, Шива был так погружен в размышления, что когда настало времяжениться, инициатива исходила с женской стороны. Его первой женой сталадобродетельная Сати. Ее отец, могучий Дакша, один из праотцев человечества,любил свою дочь больше всего на свете. Когда она выросла, он пригласил всехбогов, чтобы она могла из них выбрать себе подходящего мужа. Дакша не позвалтолько Шиву, так как считал, что он из-за своей странной внешности ипоразительных привычек не годится в мужья его дочери. Но Сати была горячейпоклонницей Шивы и еще в детстве говорила, что будет только его женой.
Войдя в зал,где боги ожидали ее решения, и не найдя там того, кого любила, Сати бросилавверх обручальный венок с просьбой к Шиве милостиво принять его. Неожиданносреди собравшихся появился Шива, и красный венок невесты сверкал у него на шее.Дакше не осталось ничего иного, как согласиться на брак. Он, может быть, ипримирился бы с нежеланным зятем, но Шива его смертельно оскорбил тем, что насобрании богов во дворце Брахмы не оказал ему почести вставанием, как этосделали все остальные боги. Дакша припомнил Шиве эту его непочтительность ипроклял, сказав, что тот не получит доли в жертвоприношении, после чего оставилсобрание.
Скоро Шивепредставилась возможность отомстить, причем. Когда Дакша устроил великоежертвоприношение коня, на которое позвал всех богов, Шива приглашен не был.Последний понял причину такого поступка тестя, ноСати, не имевшая ни малейшего представления об их ссоре, почувствовала себяобиженной и стала настаивать, чтобы мужу была выделена доля в жертвоприношении.
Шива же сотворил из своих уст огненное существо с тысячьюголовами, с тысячью глазами и тысячью ногами, которое крепко держало тысячудубин я тысячу копий, раковину, диск и посох, светящийся лук и топор. У этогогрозного существа, блиставшего страшною красотой, украшенного серпом месяца иодетого в обагренную кровью тигровую кожу, было большое брюхо, широкий рот, изкоторого торчали ужасные клыки, длинные прямые уши, висячие губы и светящийсяязык. Жемчужное ожерелье обвивало его горло, и гирлянда алых цветов ниспадалана грудь. Возникнув, оно упало на колени, воздело руки к голове в знак почтенияи сказало Шиве: «Повелитель богов, скажи, что мне нужно сделать длятебя». Шива ответил: «Уничтожь жертвоприношение Дакши». Когдамогучий Вирабхадра услышал пожелание своего господина, он склонился к егоногам, а затем бросился вперед, словно вырвавшийся из клетки лев. Из пор своейкожи он создал сотни и тысячи мощных полубогов, отважных и сильных, как он сам.Воздух наполнился громкими криками, приведшими в изумление обитателей неба.
Потом из темноты с воинственными криками выбежали грозныесущества, перевернули жертвенные котлы, разбили жертвенники и стали танцевать.После этого они бросились на застывших в ужасе богов, стали их бить, издевалисьнад нимфами и богинями. Несмотря на то, что жертву охраняли все боги, она былауничтожена. Согласно «Линга-пуране» и «Бхагавата-пуране»,Вирабхадра отрубил Дакше голову и бросил ее в огонь. Поэтому, когдауспокоившийся Шива по просьбе богов оживлял мертвых, ее не смогли найти, и Дакше вместонее посадили голову козла. Вариант этой легенды в «Вайю-пуране»содержит эпизод, в котором рассказывается, что Сати сама потребовала, чтобыШива помешал жертвоприношению, и, стремясь оправдать своего супруга, бросиласьв жертвенный огонь и сожгла себя в его честь.
Именно всвязи с этой прекрасной легендой термин «сати» стал применяться всредневековой Индии к женщинам, сжигающим себя живьем на погребальном костресвоего умершего супруга.
Согласно тойже легенде, Шива с обгоревшим телом Сати долго блуждал по миру, пока Вишну неразрубил его на множество кусков и не разбросал останки, сделав места, куда ониупали, центрами паломничества. А спустя некоторое время, Сати, согласнодревнеиндийским представлениям о возможности переселения душ, возродилась какПарвати и стала новой женой также возрожденного Шивы.
Что жекасается истории возникновения в Индии самого обряда сати, дело обстоитзначительно сложнее.
Точноеопределение его происхождения практически невозможно. Ни религия, ни древниезаконы не дают нам к этому ключа. По нынешнимсведениям, сати распространились по всему субконтиненту примерно к X веку.Традицию продолжали соблюдать вплоть до начала XIX века в разныхрайонах с большей или меньшей регулярностью.
В четырехкнигах Вед о сожжении вдов не упоминается ни слова. Один из тех стихов Ригведы,на который ссылаются брамины в доказательство того, что эта мера предписываетсякнигами Вед, признан всеми индологами за подделку. Изменение одного слогаизвратило его первоначальное значение в желательном для браминов смысле. Точныйтекст этого стиха, как было установлено, говорит нечто совсем иное, с чемгармонирует и следующий по смыслу стих Ригведы (X, 18), приглашающий вдовувернуться в мир живых, проводив мужа в могилу. Достоверно известно, что древнееиндийское законодательство не требовало самосожжения вдов. О сожжении вдов неговорится даже у ортодоксального патриархального Ману, что доказываетограниченный характер этого обычая. В более ранних сутрах о нем также ничего неговорится.
И не только Веды никогда не дозволяли сжигать вдов, но естьдаже место в Яжур-Веде, где младший брат покойника, его ученик или даже, занеимением родственников, доверенный друг, в то время как готовятся зажечь огоньна костре, обращается к вдове и говорит ей следующее: «Встань, женщина, неложись более возле безжизненного трупа; возвратись в мир живых, подальше отумершего супруга, и сделайся женой того, кто держит тебя за руку и желаетвступить с тобой в брак». Но стих этот доказывает только возможностьальтернативы для вдовы, возможность выбора, возможность повторного брака, чегополностью лишились женщины с дальнейшей жесткой ритуализацией данного обряда. Исходя из вышесказанного, обычайсожжения вдов или подобные обряды, связанные с человеческимижертвоприношениями, существовали в Индии задолго до возникновения браминизма.Брамины только возродили этот обычай, придав ему статус обязательного ритуала.
Нельзя, конечно,утверждать, что подобный ритуал был обязателен для всех женщин без исключения.В большинстве случаев исполнение его не было жестко регламентировано, но дляжен правителей и знатных людей исключения не существовало, и они не моглиуклониться от смерти на костре. Именно в этих случаях можно смело говорить очисто ритуальных самоубийствах, так как в этих случаях ни о каком выборе речибыть и не могло.
Жена,добровольно всходившая на костер, делала это в убеждении, что этим она смываетне только свои грехи, но и грехи своего мужа, очищает их обоих и тем самымприуготовляет блаженную жизнь на небесах. Это побуждало многих вдовдействительно добровольно всходить на костер или позволять зарывать себя заживовместе с покойником.
Исследованияведийских гимнов позволяют прийти к выводу, что в период их возникновения и,очевидно, в период, им предшествовавший, женщина занимала в индийском обществедостаточно активное положение, в том числе и в половых вопросах. Женщинысвободно выбирали себе мужа, вступали во внебрачные половые связи. И хотя уже впериод создания Вед возможности свободного выбора мужа были уже ограничены, новсе же не в такой степени, как позднее, когда произошло укреплениепатриархальной семьи, а вместе с ней семейных отношений и отношений собственности.
Дальнейшееразвитие общества, характеризующееся постепенным формированием кастовойсистемы, постепенно вынудило женщин отказаться от своих прав и требований. Иуже такие классические юридические документы, как шастры, зачастую ставятженщину на уровень безгласной твари. Как пишется в книге двенадцати чешскихиндологов «Боги, брахманы, люди», положение женщины в Индии заполтора тысячелетия претерпело заметные изменения: «из женщин, бегающих замужчинами», злобно проклинающих своих соперниц и ведущих при этомбеспорядочную половую жизнь, они превратились в покорных святых мучениц,безропотно бредущих к кладбищу за телом умершего супруга, который был выбран имродителями еще в детстве, и обрекающих себя на сожжение заживо — на этосамоубийство, отмеченное печатью глубочайшей дегенерации и удивительнойизвращенности.
2. Описаниеритуала
Традиционнопогребение должно было осуществляться в течение одного дня после смерти. Такимобразом, решение «последовать за мужем» часто приходилось принимать всамый короткий срок. В некоторых случаях, особенно когда муж умер где-то настороне, вдове предоставлялась та или иная отсрочка.
Узам бракамежду вдовой и усопшим супругом придавалось большое значение. В отличие отплакальщиц, вдовы-сати одевались на похоронах в свадебные одеждыили другие праздничные наряды. Такая смерть рассматривалась как кульминационноезавершение брака. В соответствии с регламентацией Джахар, как муж, так и жена должны надетьсвадебные одежды и таким образом как бы воспроизвести свой свадебный обряд.
Этот обряд нево всех индийских местностях выполнялся одинаково. В Восточной Индии, в Ориссеи на Коромандельском берегу покойника и его вдову сжигали не на костре, а вяме, наполненной хворостом и дровами. Вдова трижды обходила вокруг ямы и затемкидалась в пламя, или же ее бросали туда брамины. Обыкновенно во время этогожертвоприношения руководящие им брамины и все вышестоящие произносилиустановленные ритуальные формулы.
Редко бывало,чтобы жена совершенно здорового мужа высказывала намерение сделаться«сати» после его смерти. Обыкновенно такое решение заявлялось еюпосле его смерти или после того, как врач признал его безнадежным. Безсомнения, на женщину нередко влияла экстатическая мечта о вечном блаженстве взагробной жизни; но, может, еще чаще влияли убеждения родных, так как этот актсамопожертвования со стороны вдовы служил к чести не только ее самой, но и всейее семьи, а индусы очень тщеславны. Отказаться же от раз принятого решения вэтом смысле хотя и дозволялось, но это считалось большим грехом и позором для всейсемьи, поэтому даже ближайшие родственники употребляли с бесчеловечнойжестокостью все средства, чтобы помешать перемене решения. Однако, несмотря нина что, случалось, вдовы раскаивались в своем намерении и отказывались отвыполнения его даже в последнюю минуту, но такие случаи были очень редки. Каксвидетельствуют летописцы, что хотя возвращение вдовы с пути на костер и невозбранялось законом, но фактически допускалось лишь в очень редких случаях.
Брамины,бессердечный эгоизм которых ярко сказывается во всей истории этихжертвоприношений, имели к тому же и весьма практическую причину не допускатьотступления вдовы от принятого решения. Хотя и существовал обычай, чтобы вдоваперед восхождением на костер делила все снятые с себя драгоценности между родственникамии друзьями, провожавшими ее на этом последнем пути, но, по достовернымсвидетельствам, эти украшения присваивались браминами в награду за руководствоэтой страшной церемонией. По другим сведениям — или в других местах — вдовынамеренно сжигались со всеми украшавшими их драгоценностями, которые браминыотыскивали потом в пепле и брали себе.
Некоторыеавторы прямо полагают, что именно эти меркантильные соображения повлияли на то,что ритуал сати получил столь широкое распространение в Индии времен расцветабраминизма.
Когда вдоварешалась умереть в качестве «сати», верной жены, она срывала веткуманго и садилась, держа ее в руке, возле тела своего мужа. Потом она мылась вбане, одевалась в новое платье и давала выкрасить свои ноги. В продолжение этихприготовлений били особенным образом в барабан, возвещая о готовящемся событиии созывая народ. Особенно важную роль играло в этих приготовлениях испытаниеогнем.
Не развысказывалось предположение, что обреченным жертвам давался перед роковыммоментом какой-нибудь напиток, опьяняющий или притупляющий чувствительность.Возможно, что это и делалось в иных случаях, но доказательств тому не имеется.
Церемонияпроводов вдовы на смерть обставлялась различно, смотря по состоянию иобщественному положению семьи. Вдова следовала за трупом пешком или в носилкахсреди толпы благоговейно взиравшего на нее народа, и нередко под звуки музыки.Многие, вероятно, с целью одурманить себя, делали этот путь танцуя и по приходена место очертя голову бросались на уже пылающий костер. Впрочем, это былоисключение, обыкновенно жертвоприношение совершалось с достоинством исерьезностью. Этому придавалось огромное эстетическое значение. Вдова обходиланадлежащее число раз вокруг костра, на котором уже лежало тело ее мужа, и сыпалаиз-под подола платья жареный рис и раковины каури, которые ревностноподбирались присутствовавшими, так как этим вещам, полученным от жертвы,приписывались целебные свойства.
Народ верил,что сжигаемым вдовам дается в последние минуты способность ясновидения. Браминыстарались внушить жертве ожидание, что в роковую минуту ей откроютсяудивительные вещи, и не подлежит сомнению, что им удавалось путем внушенияубеждать в этом многих женщин. Как видно из того факта, что одна вдова,лишившаяся чувств при виде костра, так что ее бросили в него в обморочномсостоянии, дорогой туда спокойно разговаривала с сопровождавцшми ее женщинами иделила между ними перечные листья, которые принимались как драгоценныереликвии.
Взойдя на костер, женщина или склонялась к телу мужа, или ложилась рядомс ним, а иногда, чтобы она не соскочила, ее даже связывали с ним. В некоторыхчастях Индии она ждала смерти, сидя на скамье, в других ее привязывалина костре к столбу. Если же муж умер на чужбине и тело его было сожжено вдальней стране, то вдову сжигали одну, причем она прижимала к груди его башмакиили какой-нибудь другой предмет из одежды.
3. Запрет обряда СатиВ период ИмперииВеликих Моголов Акбар Великий (14 октября 1542 — 17 октября 1605) ввёлзакон о необходимости получения разрешения от его уполномоченных, которые былипроинструктированы оттягивать его насколько возможно. Причина в том, чтожелание умереть возникает импульсивно, а позже эмоции спадают и многоеутрясается. В период царствования Шах-Джахана(1627—1658), вдовам, имеющим детей, самосожжениезапрещалось при любых обстоятельствах. Позже, в период Великих Моголов, дляпотенциальных сати предусматривались пенсии, премии, социальнаяпомощь, чтобы отвадить её от совершения самоубийства. Детям это вообщестрожайше запрещалось.
Наиболеерешительная попытка была сделана Аурангзебом. В 1663 годуон издал приказ, распространявшийся на все земли Империи Великих Моголов, согласнокоторому все наместники должны запрещать женщинам совершать самосожжения. Темне менее, несмотря на запрет, практика продолжалась, особенно в период войн ипотрясений.
К концу XVIII века, сати былозапрещено на территориях, находящихся под властью европейских держав.Португальцы запретили сати в Гоа примерно в 1515 году, хотя это место не самогобольшого его распространени. Голландцы и французы также запретили его вХугли-Чучуре и Пондишери. Британцы, правившие на большейчасти субконтинента, и датчане, имевшие небольшую территорию Шрирампур,запретили его в XIX веке.
Попыткизапретить или ограничить практикование сати делались отдельными британскими офицерами в XVIII веке.Первый формальный закон о запрете был издан британцами в 1798 годулишь в городе Калькутта. В окрестных районахпрактикование сати продолжалось. К концу XVIII века кампанию против сати развернулаевангелическая церковь в Британии и её последователи в Индии.
Примерно с 1812 года бенгальский реформист Рам Мохан Рой начал свою собственную кампанию против сати, будучи впечатлён тем, как его своднаясестра совершила акт сати. Среди его мероприятий были посещения кремаций в Калькутте с целью уговорить вдов отказаться отсамоуничтожения, формирование групп, занимавшихся убеждениями, а такженаписание и распространение статей, говорящих, что традиции не базируются насвященных писаниях.
4 декабря 1829 годапрактикование сати было формально запрещено бенгальскимивластями и губернатором лордом Уильямом Бентинком.Запрет был оспорен в судах, и дело было передано верховному консулу в Лондоне,но рассмотрение откладывалось до 1832года. Вскоре сати запретили и в других областях. Хотяпервоначальный запрет в Бенгалии был категоричным, позже, в том же столетии,британцы внесли смягчающие поправки, допускающие случаи, при которых «личностидолжно быть не менее 18 лет, и она должна идти на смерть или подвергатьсяопасности умереть исключительно по собственному желанию». Последнимштатом, издавшим закон против сати,был Джайпур.
В современнойИндии после серии скандалов, связанных с рядом случаев сати, были приняты жёсткие меры, ставящиевне закона всех наблюдающих за ритуалом. Закон теперь не делает различий междупассивными наблюдателями и подстрекателями — все они признаются одинакововиновными. Другие меры включают усилия по уничтожению ореола самопожертвованияженщин. К восхвалению самопожертвования относят сооружение соответствующих надгробий,организацию паломничества к местам погребальных костров и получение любыхсопутствующих доходов.
Заключение
индуизмсати ритуал похоронный
То, что в глазахевропейцев является дикостью, для многих индусов — духовное возвышение, подвиг,надежный способ искупить грехи или, по крайней мере, улучшить карму, чтобыменьше страдать в следующим воплощении.
После издания закона о запрещении сати индусам приходилось окружать своижертвоприношения самыми таинственными предосторожностями или уходить для совершенияих за пределы английских владений.
Сати до сих пор иногда имеет место,преимущественно в сельской местности. Имеется хорошо задокументированный случай сати, имевший место в 1987 году с бездетной18-летней вдовой Руп Канвар. По следам этого дела были приняты дополнительныеакты законодательства против сати,сначала правительством штата Раджастхан,а затем и федеральным правительством Индии.
18 мая 2006 года Видявати, 35-летняя вдова, по утверждениям,совершила сати, прыгнув в погребальныйкостёр своего мужа, в деревне Рари Буджург района Фатехпур штата Уттар-Прадеш. 21 августа 2006 года Йанакари, 40-летняя женщина, сгорела напогребальном костре своего мужа Прем Нарайана в районе Сагар.
Список литературы
1. Ревяко Т. И., Трус Н. В. «Катастрофы сознания.»,М.: Литература, 1997
2. Трегубов Л., Вагин Ю. «Эстетика самоубийства»Пермь: КАПИК, 2006
3. Ульциферова О. Г. «Культурное наследие Индии: мифология, религия,философия, литература, искусство, обряды и обычаи», М.: Восток-Запад, 2005
4. Финк Р. А… «Религиоведение», Учебное пособие.Омск, издательство ОмГТУ, 2009
5. www.wikipedia.org