Содержание
Введение
1. Культ деревьев. Образ мировогодрева
2. Древесные духи
3. Священные рощи
4. Дуб – священное деревоПеруна
5. Перунов цвет
6. Почитание рябины
7. Почитание вербы
8. Берёза как символ женскойсилы природы
9. Осина и её место врусском фольклоре
Заключение
Список используемойлитературы
Введение
В детстве все мы верим басням и сказкам и с ними постепенноосознаем мир. Так и в далёком детстве человека – в первобытном обществе –мифология была основным способом осмысления окружающего природного ичеловеческого мира. Мифы – рассказы о предках — составляли духовное сокровищеплемени.
Славянскую мифологию чаще всего подразделяют на три области,соответствующие племенам южных, западных и восточных славян. Этим трем главнымобластям соответствуют и три главные ступени их языческой религии: непосредственноепоклонение природе и стихиям, поклонение божествам, олицетворяющим эти явления,поклонение кумирам, вознесшимся над людьми.
Древние славяне одухотворяли и олицетворяли всю природу — землю,воду, огонь, почитали растения и животных и на этой основе формировались разныеверования и первобытные религии, свойственные всем народам в определенныепериоды их развития.
Цель моейработы – познакомиться со спецификой мифологического понимания растений.
Задачи:
1. Охарактеризовать культ деревьев, образ мирового древа.
2. Рассмотреть основные образы деревьев, трав и цветов, встречающихсяв славянских мифах.
1. Культ деревьев. Образ мирового древа
Образ мирового древа выявлен или реконструируется на основемифологических, в частности космологических представлений, зафиксированных всловесных текстах разных жанров, памятниках изобразительного искусства(живопись, орнамент, вышивка, скульптура и т.п.), архитектурных сооружениях (преждевсего культовых), ритуальных действиях и т.д.
Образ мирового древа играл особую организующую роль по отношению кконкретным мифологическим системам, определял их внутреннюю структуру и все ихосновные параметры. Самые ранние знаковые системы, созданные человеком ивосстанавливаемые по древнейшим источникам, восходящим к верхнему палеолиту(наскальная живопись) не обнаруживают отчетливых следов противопоставлений слокально – временным значением, а сам образ мирового древа в этих системахотсутствует. Мировое древо помещается в сакральном центре мира (центр можетдифференцироваться – два мировых дерева, три мировые горы и т.п.) и занимаетвертикальное положение. Оно является доминантой, определяющей формальную исодержательную организацию вселенского пространства.
При членении мирового древа по вертикали выделяются нижняя(корни), средняя (ствол) и верхняя (ветви) части. По вертикали обнаруживаютсяпротивопоставления: верх – низ, небо – земля, земля – нижний мир, огонь (сухое)– влага (мокрое) и другие, с достаточной полнотой и точностью идентифицирующиемифологические персонажи и мир, в котором они действуют. С помощью мировогодрева различимы: основные зоны вселенной – верхняя (небесное царство), средняя(земля), нижняя (подземное царство) (пространственная сфера): прошлое –настоящее – будущее (день – ночь, благоприятное – неблагоприятное время года),в частности в генеалогическом преломлении: предки — нынешнее поколение –потомки (временная сфера); причина и следствие: благоприятное, нейтральное,неблагоприятное (этиологическая сфера); три части тела: голова, туловище, ноги(анатомическая сфера); три вида элементов стихий: огонь, земля, вода(«элементная» сфера) и т.п. Таким образом, мировое древо определяется особымпучком признаков.
Троичность мирового древа по вертикали подчеркивается отнесением ккаждой части особого класса существ, чаще всего животных (изредка классовбожеств или других мифологизированных персонажей). С верхней частью мировогодрева (ветви) связываются птицы (часто две – симметрично или одна – на вершине,нередко – орёл). Со средней частью (ствол) – копытные (олени, лоси, коровы,лошади, антилопы и т.п.), изредка пчелы, в более поздних традициях и человек. Снижней частью (корни) – змеи, лягушки, мыши, бобры, выдры, рыбы, иногда медведьили фантастические чудовища.
Горизонтальная структура мирового древа образуется самим древом иобъектами по сторонам от него. Отчётливее всего она обнаруживается в связи состволом. Обычно по обе стороны от ствола находятся чаще всего симметричныеизображения копытных и (или) человеческих фигур (боги, мифологическиеперсонажи, святые, жрецы, люди).
Если вертикальная структура мирового древа связана со сфероймифологического, прежде всего космологического, то горизонтальная структурасоотнесена с ритуалом и его участниками. Объект ритуала или его образ всегданаходиться в центре, участники ритуала – справа и слева. Вся последовательностьэлементов по горизонтали воспринимается как сцена ритуала, основная целькоторого – обеспечение благополучия, плодородия, потомства, богатства.
Значительное количество факторов позволяет реконструировать двегоризонтальные оси в схеме мирового древа, т. е горизонтальную плоскость(квадрат или круг), определяемую двумя координатами – слева направо, спереди исзади. В случае квадрата каждая из четырех сторон (или углов) указываетнаправления сторон света.
В культурном развитии человечества концепция мирового древаоставила следы в многочисленных космологических, религиозных и мифологическихпредставлениях, отраженных в языке, в словесных текстах разного рода, впоэтических образах, в изобразительном искусстве, архитектуре, планировкепоселений, в ритуалах, играх, хореографии, в социальных и экономическихструктурах, возможно, в ряде особенностей человеческой психики в частности,особый «тест Коха» в психологии, обнаруживающий, что на определенном этапе развитиядетской психики образ дерева доминирует в создаваемых детьми изображениях.
В средние века схема мирового древа широко использовалась каксредство иллюстрации целого, состоящего из многих элементов, иерархизованных внескольких планах («алхимическое древо», «древо любви», «древо души » и т.п.).
2. Древесные духи
Поклонениедревесным духам широко внедрилось в сознание многих славянских народов. ВЗападной Европе были широко распространены предания о людях, заживозамурованных в фундаментах и стенах разных построек из дерева, а позднее и изкамня, особенно в средневековых замках и городских крепостях. Чаще всего этобыли дети, которых приносили в жертву духам. Согласно поверьям, такая жертвадолжна была обеспечить прочность постройки. С этим обычаем некоторые авторысвязывали древнерусское и болгарское название городского кремля «детинец», но,согласно легендам славянских народов, в новостройках замуровывали не детей, амолодых женщин. В Сербии было широко известно поверье о крепости Скутари,которую называли также «постройка Скадра».
Три годастроили три брата крепость Скадр на реке Бояне. С ними строили 300 мастеров ине могли возвести даже фундамента, так как каждый раз то, что было построено задень, ночью уничтожала злая волшебница облачная дева Вила. Наконец, сама Виласказала одному из братьев: «Не мучайся! Найди брата Стояна с сестрой Стояною,заложи их в фундамент, и построишь, что нужно». Пострадала жена младшего брата,которая сначала приняла за шутку то, что строители окружили ее бревнами и камнями,а когда поняла весь трагизм положения, когда мольбы о спасении были отвергнуты,она попросила строителей оставить отверстие для ее груди, чтобы кормить сынаИованна, а также отверстие для глаз, чтобы она могла видеть малыша. Ее просьбуисполнили, и она, согласно поверью, целый год кормила сына. «Как было тогда,так и осталось: и теперь идет от нее питание, как чудо и еще как исцеление жен,у которых нет в груди молока».
Внижегородском кремле жертвой жестокого обычая якобы стала Алена — молодая жена местногокупца Григория Лопаты.
Взлополучный день Алена проспала утром и, спеша принести воды, возвращалась скоромыслом и ведрами не кружной дорогой, а более короткой тропинкой по склонугоры. В стороне от тропинки она увидела яму, которая была «словно могила», иподошла к ней из любопытства. Строители окружили Алену, крепко привязали ее кдоске и спустили в вырытую яму вместе с ведрами и коромыслом — обычай требовалположить с жертвой все, что было при ней. Рабочие отказались зарывать молодуюженщину, но главный мастер сделал это сам, говоря:
Пустьпогибнет она за весь город одна,
Мы вмолитвах ее не забудем.
Лучшегибнуть одной, да за крепкой стеной
От враговбезопасны мы будем...
Понекоторым легендам, фундамент новостройки орошается человеческой кровью. ВШотландии господствовало убеждение, будто древние жители этой страны — пикты,которым местные легенды приписывали неразрушаемые доисторические постройки,обагряли человеческой кровью краеугольные камни для своих сооружений. Подобныйобычай объясняется тем, что в мировоззрении древних народов человеческие жертвыслужили «компенсацией» древесным духам за срубленные («умерщвленные») дляпостройки деревья.
Со временемжильцы научились обманывать духов, подсовывая им в основание дома вместо людейкаких-нибудь животных — кабана, быка, козла, кошку, собаку, петуха. Поляки призакладке дома убивали петуха, восточные славяне — курицу. У поляков, помимоэтого существовало поверье: первое существо, которое вступит во вновьотстроенный дом, непременно заболеет и умрет. Вот почему в новый дом, еще неперейдя порог, бросают сначала кошку, собаку или курицу. То же поверье известнои у сербов. Украинские строители нового здания при первом ударе топоразаклинали тех или иных животных, чтобы предстоящие беды пали на них, а не натех людей, которые будут жить в доме. Вообще сельские жители верили, чтодеревенские плотники имеют свои тайны, и эти тайны делали их «опасными» вглазах непосвященных. Например, считалось, что если они берут для постройкискрипучее дерево, то жильцы дома будут беспричинно кашлять, дерево с наростом —у жильцов будут нарывы, со снятой корой — будет падать скот и т. п.
Почитание иуважение дерева, отождествление его с живым существом было широкораспространено у славян. Согласно их поверьям, дерево ощущает боль. Не случайногерои русской сказки «Курочка и петушок», когда им требуется взять немного лыка(коры) у растущей липы, прежде посылают к корове за маслом, чтобы помазать липе«больное место». Славяне уверяли, что трава «плакун» плачет, когда ее срывают.В треске сломленной ветки, в скрипе расколотого дерева они слышали болезненныестоны, в увядании видели иссушающее горе и т. п. Дерево от ударов железомсодрогалось, чахло и проливало кровь (сок). «Ничить трава жалощами, а древо стугою к земли приклонились»,— говорится в «Слове о полку Игореве».
3. Священные рощи
Люди сдревних времен пользуются чудесным свойством растений – давать пищу и тепло. Нопомимо этих свойств люди заметили, что растения могут влиять на судьбучеловека, а также исцелять его от болезней и физических и духовных. Издавналюди почитали деревья и священные рощи. К ним приходили лечиться, молиться,просить защиты или любви. Испокон веков деревьям приписывалась волшебная сила.Считалось, что в них живут духи — хранители человека. С деревьями связаномножество примет, поверий и обрядов.
Дерево в наpодной культуре славян — объектпоклонения. В дpевнеpyсских памятниках 11-17 вв. сообщается о поклонении язычников«pощениям» и «дpевесам», о молениях под ними («pощением… жpяхy»). Сyдя по всемy это были, как пpавило, обнесенные огpадой yчастки леса. Рощи считались заповедными,в них не рубили деревьев, не собирали хворост. У славян множество рощ имеют «священные» названия:«божелесье», «гай-бог», «божниця», «пpаведный лес», «святибоp».
K категоpии почитаемых и священных деpевьев относились и отдельные деpевья, особенно стаpые, одиноко pастyщие в поле или вблизи целебныхисточников. K этим деpевьям пpиходили люди, чтоб избавиться от болезней, сглаза, бесплодия и дpугих напастей. Они пpиносили даpы и жеpтвы (вывешивали на деpевьях полотенца, одеждy, лоскyты), молились, пpикасались к деpевьям. Через дyпла и pасщелины таких деpевьев пpолезали больные, как бы оставляя за пpеделами этого отвеpстия свои болезни. При появлении на Русихристианства дабы привлечь людей в храмы церкви строились прямо в свещенныхрощах. Об этом свидетельствyют многочисленные пpедания, легенды и апокpифические сказания, о постоpойке цеpквей вблизи почитаемых деpевьев. Вблизи священных деpевьев совеpшались pазличные обpяды.
У южныхславян пpактиковался обычай «венчать» молодых вокpyг деpева (или пpедваpять этим действом обpяд венчания). У сеpбов, болгаp и македонцев многие обpяды и тоpжества пpоходили y «записа» — священного деpева (обычно — дyба или плодового деpева). Здесь же yстpаивали пpаздничные тpапезы, закалывали жеpтвенных животных, жгли костpы на Масленницy; вблизи «запища» даваликлятвы, yстpаивали сyды и дp… Стаpомy деpевy лесного оpешника — пpи отсyтствии священника — можно было исповедаться: став на колени иобхватив его pyками, человек каялся в гpехах пpосил y деpева пpощения – это говорит о том, что до прихода христианства деревьябыли связующим звеном между богом и людьми (миром людей и миром богов) Дyбы, вязы и дpyгие кpyпные деpевья относились к заповедным. Запpещалось pyбить их и наносить вообщекакой-нибyдь вpед. Hаpyшение этих запpетов пpиводило к смеpти человека, моpy скота, неypожаю. Такие деpевья считались покpовителями окpестностей — сел, домов, колодцев, озеp, охpаняли от гpада, пожаpов, стихийных бедствий.
Деpево как метафоpа доpоги, как пyть, по котоpомy можно достичь загpобного миpа — общий мотив славянских повеpий и обpядов, связанных со смеpтью.
Хаpактеpны пpедставления о посмеpтном пеpеходе дyши человека в деpево. Так, белоpyсы полагали, что в каждом скpипyчем деpеве томится дyша yмеpшего, котоpая пpосит пpохожих помолиться за нее; если послетакой молитвы человек заснет под деpевом, емy пpиснится дyша, котоpая pасскажет, как давно и за что она заточена в это деpево. Сеpбы считали, что дyша человека находит yспокоение в деpеве, pастyщем на его могиле; посемy нельзя сpывать с кладбищенских деpевьев плоды и ломать ветви. С кpyгом этих повеpий связаны славянские баллады о заклятыхв деpевья людях. Подобные фольклоpные сюжеты, обычно относятся к людям, yмеpшим пpеждевpеменной смеpтью, pаньше отведенного им сpока; их пpеpванная жизнь как бы стpемится к пpодолжению в иных фоpмах.
Деpево, как и pастение вообще соотносится с человекомпо внешним пpизнакам: ствол — тyловище, коpни — ноги, ветки — pyки, соки — кpовь и т.п. Есть «мyжские» и «женские» деpевья (беpеза — беpезyн, дyбица — дyб), отличающиеся и по фоpме: y беpезы ветки pаспyскаются в стоpоны, y беpезyна — ввеpх. Пpи pождении pебенка для него сажают деpево, веpя, что pебенок бyдет pасти также, как и pазвивается это деpево. Вместе с тем, в некотоpых повеpьях, pост такого деpева вызывает истощение человека и пpиводит его к гибели. Посемy стаpались не сажать кpyпных деpевьев около дома.
4. Дуб – священное дерево Перуна
культ дерево древнийславянский
У греков иримлян дуб посвящался отцу богов Зевсу. Славяне, подобно галлам и германцам,считали дуб храмом Перуна, в ветвях которого он будто бы пребывал во времягрозы. И горе, если молния ударяла в дуб — то был гнев божества, вызванныйчьим-то неблагочестием. Чтобы вымолить прощение, нужно было принестимногочисленные жертвы. Такие жертвы приносили друидам — кельтским жрецам,ведавшим жертвоприношениями.
Мифологиякельтов сохранила обряды, связанные с культом дуба. Само слово «друиды»происходит от кельтского «дерв», т. е. дуб. Между тем у славян этот кореньсохранился только в слове «дерево», поэтому, вероятно, когда-то название«друиды» означало «почитатели дерева» вообще и дуба в частности. А так как дубыу кельтов были в особом почете, то неудивительно, что жрецы их (друиды)пользовались огромным влиянием у народа. Особенно кельты почитали дубы,украшенные ветвями омелы, употреблявшиеся для лечебных целей. (Славянеиспользовали омелу и для приготовления лекарств.) Многие друиды были не толькопрорицателями и учителями, но и врачевателями.
Друидысоставляли особое таинственное братство во главе с «великим друидом». Всенеобходимое для обрядов — песни, гимны, заклинания — они произносили устно.Жрецы проповедовали загробную жизнь и бессмертие души, а чтобы эти воззренияукрепить в умах суеверного народа, они прибегали к шарлатанству: занималиденьги с условием возвращения их в загробном мире, писали умершим письма иклали их в гроб либо сжигали на жертвенниках. Друиды хорошо знали местнуюгеографию, космографию, движение планет, разбирались в целебных свойствахразных трав, которые собирали босыми, одевшись в белые одежды.
Римскийписатель и историк Плиний Старший рассказывал, что прежде чем приступать ксобиранию трав, друиды вели астрономические наблюдения над положением планет,гадали, чья рука может рвать травы, а чья нет, делали различные предсказания.Они были очень свирепы, и дикие обычаи друидских сект подавляли всякое чувствогуманности. Друиды злоупотребляли властью, которую давала им религия кельтов,угнетали невежественных людей. Этим объяснялась та легкость, с которой кельты игаллы после римского завоевания отказались от прежней религии и приняли религиюпобедителей: христианство было значительно гуманнее. Тогда-то друиды переменилиназвание и стали называть себя «сененами» (мудрецами). Несмотря на строгиезаконы римлян, друиды — жрецы продолжали принимать человеческие жертвы и послепринятия христианства.
У некоторыхславянских племен, живших по соседству с кельтами, отдельные обряды также былисвязаны с жертвоприношениями и культом дубов. У пруссов — язычников были своисвященные рощи, поля, воды, угодья. В рощах воспрещалось убивать зверей, рубитьдеревья, пахать землю, ловить в прудах рыбу. Был у них и священный дуб.Сохранилось предание: как-то епископ приказал срубить дерево, но местныежители, принявшие христианство, наотрез отказались сделать это. И тогдаепископу ничего не оставалось, как срубить его собственными руками.
Латышипосвящали дубы божествам мужского рода, а липы — женского. В заговорах и песняхЛитвы Перун упоминался как божество, жившее в священном дубе. Священные рощибыли и у балтийских славян. Из дубов, которые росли в этих рощах, они делалиидолов Перуна. У датского летописца — хрониста Саксона Грамматика есть описаниерасположенного в г. Короница славянского храма с дубовым идолом Перуна.
Киевскиеидолы, поставленные князем Владимиром, тоже были срублены из дуба. Посвидетельству летописей, один из них, брошенный в Днепр, доплыл по течению дотого места, где теперь находится Выдубицкий монастырь, названный так поместности, где язычники молили божество «выдыбить» («выйти из воды»).
В договореРуси с Византией (945 г.) говорится о русах- язычниках, клявшихся Перуном, и орусах-христианах, приносивших присягу в соборной церкви св. Ильи. КнязьВладимир, приняв христианство, оказал особую честь Перуну, возглавлявшемупантеон русских языческих богов: идола Перуна с серебряной головой и золотымиусами не изрубили, как других идолов, а совлекли с Киевской горы и проводили поДнепру до самых порогов. Миновав пороги, Перун оказался на острове, «оттолепрослы Перуня Рень, якоже и до сего дня словет». Так написано в летописи.
В Новгородеидол Перуна поставили на том месте, которое назвали Перынью. Побывав вНовгороде в 1654 г., Адам Олеарий записал: «Новгородцы, когда еще былиязычниками, имели идола, называвшегося Перуном, т. е. богом огня, ибо русскиеогонь называли Перун. И на том месте, где поставлен этот их идол, построенмонастырь, удержавший имя идола и названный Перуновым монастырем. Божество этоимело вид человека с кремнем в руке, похожим на громовую стрелу (молнию) илилуч. В знак поклонения этому божеству содержали неугасимый ни днем, ни ночьюогонь, раскладываемый из дубового леса, и если служитель при этом огне допускалогню потухнуть, то наказывался смертью».
УрочищеПерынь находится у самого истока Волхова близ Ильменского озера на небольшомплоском холме, превращающемся во время половодья в остров. В 1951 —1952 гг.здесь работала археологическая экспедиция под руководством А. В. Арциховского.Во время раскопок была обнаружена круглая, диаметром в 21 м площадка, в центрекоторой находилась круглая яма с восемью расширениями по странам света; вкаждом расширении, на дне рва — следы кострища. Это — остатки культовогосооружения языческих славян (капища), освещавшегося восемью кострами. Околокаждого жертвенника находили кости — головы или рога баранов, клыки кабанов.
Хотяславяне-язычники признавали дикого кабана символом злого начала, но, как идругие индоевропейские народы (в отличие от семитов), не считали его мясо«нечистым» и употребляли в пищу, а клыки носили в качестве амулетов, охранявшихих от бедствий. Интересно, что самое древнее применение клыков кабана какамулетов встречается еще в Древнем Египте. У славян же и многих соседних с ниминародов существовал такой обычай: после каждого жертвоприношения костиживотного как доказательство благочестия и украшение либо подвешивали, либоскладывали у подножия жертвенников, особенно рога баранов и клыки кабанов.Много таких амулетов найдено на юге России.
Встречаютсяклыки, отлитые из бронзы. Например, скифы, или сколоты, как они сами себяназывали, для торжественных случаев при обряде погребения царя выделывалиметаллические клыки. «Магическое» значение клыков, приписывавшееся амулетамтакого рода, объясняет, почему они попали в ожерелья: их клали в гроб каквещественное доказательство принесения кабана в жертву. При жертвоприношениях,не связанных с похоронным обрядом, кости складывали у жертвенника, а если этимжертвенником был дуб, то либо просто подвешивали их к ветвям, либоинкрустировали его ствол. Цифру 4 язычники считали священной. В найденном надне Десны дубе было инкрустировано 4 челюсти кабана. Обычно квадратной формыжертвенники имели 4 площадки и были обращенына четыре стороны света.
Славяне — язычникизнали четыре времени года. Жертвенники, гермы и симулакры (статуи изокаменевшего от долгого нахождения в воде дуба) должны были иметь квадратнуюформу, т. е. вмещать в себе идею о символической цифре 4 — на четыре стороныобращены изображения знаменитого идола Свентовита. Такие памятники находили вовсех странах, где жили славяне,— от Балтийского до Черного морей и от Карпат доВолги, по течению Днепра, Буга, Вислы, Десны, Двины, Днестра, Дона.
5. Перунов цвет
СвятилищеПеруна повторяет цветок с восемью лепестками, квадрат на повернутом квадрате. Вславянских землях бытовало поверье, будто без огненного цвета папоротниканельзя добыть клад. Этот фантастический цветок—метафора молнии, о чемсвидетельствуют его названия и связанные с ним поверья: хорваты называли егоПеруновым цветом, словаки — солнечником, так как, согласно их сказаниям, онрасцветает тогда, когда весеннее солнце победит черного волка — демона зимы. НаРуси он назывался светицветом, а в народной сказке — «жар — цветом». Опапоротнике рассказывают, что его бутон раскрывается с треском и распускаетсязолотым или красным цветком (красным кровавым пламенем), причем таким ярким,что глаза не в состоянии вынести его чудного блеска.
Цветокраспускается в тот момент, когда клады, выходя из земли, загораются синимиогоньками. По древним поверьям, ночь цветения папоротника бывает среди лета, наИвана Купалу, когда Перун вступает в битву с демоном — иссушителем, которыйостанавливает колесницу Солнца на небесах, разбивает его облачные скалы,отверзая скрытые в них сокровища, и умеряет томительный зной дождевыми ливнями.
Цветокпапоротника распускается только в бурно — грозовые ночи в конце весны, когдацветет рябина, в середине лета, когда ягоды рябины начинают краснеть, и вначале осени, когда эти ягоды созревают.
Усматриваяв тучах небесные сады и рощи, славяне-язычники сближали мифическиепредставления с различными земными деревьями, например с рябиной, красные ягодыкоторой напоминали молниеносный цвет Перуна. Поэтому бурные грозовые ночиполучили название «рябиновые», а ветка рябины воспринималась как символ палицыв руке Перуна. Другое название ночей — «воробьиные» — связано со стариннымисказаниями о птицах — мифических спутниках грозы и вихрей. Еще в языческуюэпоху с воробьем стали ассоциировать то же демоническое значение, какоеприписывалось в народе ворону, сове и другим хищным птицам, олицетворявшим бурии грозы.
Существовалоочень интересное народное сказание: в темную непроглядную ночь, ровно в 12часов, под грозой и бурей расцветает огненный цветок Перуна, разливая кругомяркий свет, словно солнце. Но цветок красуется лишь короткое мгновение — неуспеешь глазом моргнуть, как он блеснет и исчезнет. Кто хочет добыть цветокпапоротника, тот должен накануне отправиться в лес, взяв с собой скатерть инож, потом найти куст папоротника, очертить около него ножом круг, разостлатьскатерть и, сидя в кругу, не сводить глаз с растения. Как только загоритсяцветок, нужно тотчас сорвать его и спешить домой, накрывшись скатертью. Доматем же ножом порезать палец или ладонь и в рану вложить цветок. Тогда всетайное откроется человеку.
Нечистаясила всячески мешает сорвать цветок около папоротника в ночь, когда он долженрасцвести, лежат змеи и разные чудовища и чутко сторожат минуту его расцвета.На смельчака, который решается завладеть цветком, нечистая сила наводитбеспробудный сон, силится сковать его страхом. А едва сорвет он цветок, какземля сразу же начинает ходить ходуном у него под ногами, раздаются удары грома,сверкают молнии, воют ветры, слышатся неистовые крики, стрельба, дьявольскийхохот. Человека обдает адским пламенем и удушливым серным запахом. Пред нимявляются звероподобные существа с высунутыми огромными языками, острые концыкоторых пронзают до самого сердца.
Пока недобудешь цветка папоротника, нельзя выходить из круга или оглядываться посторонам: повернешь голову — она так и останется навсегда повернутой, а ступишьхоть на шаг из круга — черти разорвут на части. Когда сорвешь цветок, надокрепко зажать его в руке и бежать домой без оглядки: если оглянешься — всеисчезнет. Замкнутый круг служит преградой, которую не может переступитьнечистая сила. Нож, свеча, рябиновая палка, лучина символизируют молнию,поражающую демонов, а скатерть облачный покров, и, прикрывшись ею, человекстановится невидимым. На теже облачные покровы выпадает и цвет-молния.
Как видим,народная фантазия сопровождает цветение папоротника всеми знамениями, которыесвязываются с грозой: здесь и дьявольский хохот, и стрельба, и огненные языки,и землетрясение. Все это метафоры грома, огненные языки — грозового пламени,серный запах — появления и исчезновения дьявола (в древности тучи уподобляликотлам кипящей смолы).
Цветкупапоротника придавалась могучая сила: обладающий им человек не боится ни бури,ни грома, ни воды, ни огня, делается недоступным влиянию «злых чар» и можетповелевать «злыми духами». Цветок открывает все замки и двери, кладовые ипогреба и «обнаруживает» подземные клады подобно тому, как удары молнии,разбивая облачные скалы, обретают за ними золото солнечных лучей. Кто владеетчудесным цветком, тот видит все, что кроется в недрах земли: темная земная коракажется ему прозрачной, как стекло.
В русскихсказках цветку папоротника («жар-цвету») приписывается исцеление от тяжелыхболезней, а человек, сорвавший цветок, становится «вещим»: он знает прошлое,настоящее и будущее, угадывает чужие мысли и понимает язык птиц, растений изверей. Одно из названий Перунова цвета — «перелет — трава» и дано ему забыстроту, с которой ударяет молния и раскрывается почка цветка.
Этот мифзнали все славянские народы, а в сказках перелет-трава уподоблялась птице. Врусских сказках она сама переносится с места на место, цвет ее сияет радужнымикрасками, ночью же она кажется падающей звездочкой. Обладатель перелет-травыстановится счастливым: все его желания немедленно исполняются. Таковы свойстваи цветка папоротника. Его бутон ни минуты не остается спокойным — он движется ипрыгает, словно птичка, а распустившийся цветок быстро носится над землей,будто яркая звезда, и падает на то место, где зарыт клад.
В этом мифе— исток представлений древних славян о молнии как о летучем цветке. Перуновцвет называли еще «спрыг-трава», «прыгун» или «скакун-трава», «разрыв-трава».
Попреданию, листья разрыв-травы имеют форму крестиков, а цвет подобен огню.Распускается она в ночь на Ивана Купала и держится не более 5 минут, но гдерастет — никому неизвестно. Достать ее очень трудно, и сопряжено это с большойопасностью, потому что всякого, кто найдет ее, черти стараются умертвить. Еслиприложить разрыв-траву к запертой двери или замку, они немедленно разлетятся начасти, а если бросить в кузницу, то ни один кузнец не сможет сварить и выковатьжелезо, хоть работу бросай!
Разрыв-траваломает и разрывает даже металл. Воры, когда им удается добыть эту траву,разрезают себе палец, вставляют ее внутрь разреза, а потом заживляют рану. Отодного прикосновения такого пальца замки отпираются и сваливаются с дверей исундуков. Если прикоснуться пальцем к человеку, тот скоропостижно умирает.Чтобы достать ее, надо в полночь накануне Иванова дня забраться на дикийпустырь и косить траву, пока не переломится железная коса. Этот перелом ислужит знаком того, что лезвие косы ударилось о разрыв- траву. В месте, гдеупадет коса, нужно собрать срезанную зелень и бросить ее в ручей или в реку.Обыкновенная трава поплывет вниз по воде, а разрыв-трава — против течения. Тутее и бери.
В некоторыхстаринных поэтических сказаниях Перун «отпирает» облака и посылает дожди иплодородие. Но в его божественной воле и не давать благодатного дождя, инаказывать смертных неурожаями, почему и считалось, что он может «замкнуть»(«закрыть») тучи и задержать дождь. К Перуну обращались не только с мольбами одожде, но и с просьбами установить вёдро (хорошую погоду) в периоды долгихливней.
Иногдафантазия древних славян уподобляла падающий дождь крови, текущей из ран,которые наносили Перуновы стрелы облачным демонам. Это породило заговоры навосстановление крови (руды), обращение к Перуну с мольбами «запереть» кровавыераны, как «запирает» он дождевые потоки...
Считалось,что молнией Перун прогоняет «злых демонов», поэтому в народных верованиях онапредставляется спасительным орудием против всякого дьявольского наваждения ичародейства. Уподобляя это орудие ключу, древний человек прибегал к Перуну смольбами укрыть его от вражеских замыслов своим облачным покрывалом, оградить изамкнуть своим золотым ключом уста ведьм и колдунов, готовых наслатьвсевозможные бедствия и болезни.
Перуновцвет, по народным сказаниям, отверзает облачные скалы и криницы и потому служиткак бы ключом к скрытым в них сокровищам солнечного цвета (небесного золота) идождя (дорогого вина). В зимние холода прекрасная богиня Лада скрывается загустыми тучами и туманами и остается за их мрачными затворами печальной узницейдо тех пор, пока не расцветет весной пламенный цветок Перуна, не отопреттемницы.
Весной,после того как золотой ключ- молния отопрет замкнутое небо, появляются росы идожди — небесные слезы. Поэтому Перунов цвет, низводящий эти слезы на землю,получил еще одно название — «плакун- трава». Срывают ее в Иванов день наутренней заре. Люди верили, что корень и цвет плакун-травы обладают великойсилой: усмиряют нечистых духов, делают их послушными воле человека, уничтожаютчары колдунов и ведьм, спасают от всяческих недугов. Плакун открывает клады изаставляет демонов плакать, т. е. вынуждает тучи проливать дожди. Комупосчастливится наити и выкопать корень плакун-травы, тот производит заклятие.
Дева Зарявыводит поутру ясное солнце и прогоняет темную ночь. Так и Перунов цвет-молниясилой разгоняет тучи и проясняет дневное светило. Перунов цвет разит демонов ичертей и заставляет их в трепете разбегаться в разные стороны, потому его ещеназывали чертополохом, одолень-травой и прострел-травой.
По народнымповерьям, чертополох прогоняет колдунов и чертей, оберегает домашний скот,врачует людей. Одолень — трава одолевает нечистую силу. С цветком и веткойПеруна связана идея возрождения и увядания, умирания природы. Молния — орудиесмерти. Падая на человека или животное, она тут же убивает их. Опаляя дерево,заставляет его сохнуть. Смерть же на древнем поэтическом языке есть непробудныйсон. Оба эти понятия — смерть и сон — в мифологических сказаниях древних славяни других индоевропейских народов служили для обозначения зимы и ночи.
ВеснойПерун, разбивая золотым ключом-молнией облачные горы, творил земное плодородие,в мае отпирал светлое небо, а осенью тем же ключом-молнией запирал небо на всюдолгую зиму. Так молния, которая весной воскрешает природу к жизни, позднейосенью погружает ее в смертельный сон. Зимой Перун сам засыпает непробуднымсном (умирает). На зиму он как бы совсем скрывается. Очарованный, заклятый,полоненный враждебными демонами, он вместе со своим победоносным воинством спитдо весны в облачных горах и замках.
В сказаниях«Вед» пробужденный весной Индра (индийский аналог Перуна) разрушает своимиогненными стрелами семь городов демона зимы и выводит из- за крепких затворовстада небесных коров, несущих благодатное молоко — дождь.
Старинныймиф о погружении в сон и пробуждении божества творческих сил природы сохранилсяу славян в сказочном эпосе.
6. Почитание рябины
В ДревнейРуси олицетворением женского начала считалась рябина. Также она была символомскромности и нарядности. Этому дереву посвящалось множество ритуальных песен иобрядов.
Рябина — дерево новобрачных. В старину к красавице-рябине обращались для защитыновобрачных: в их обувь и карманы постилали и прятали ее листья. Считалось, чтоони помешают злым делам колдунов и ведьм. Да и вообще для благополучия в доместарались посадить возле него рябину. Древние славяне верили: в дом, под окнамикоторого посажена рябина, не войдет человек с недобрыми намерениями.
В русскомнародном календаре есть день «Петр-Павел рябинник». Приходится он на конецсентября – время созревания рябиновых ягод. В этот день ветки рябины срывали впучки, развешивали под крышами домов, сараев, различных хозяйственных построек.Также ветки втыкали на краю каждого поля. Этот обычай связан с представлениямио рябине как о дереве, способном защитить от всяких бед. Рябина считаласьоберегом в магии и народном целительстве. Славяне говорили: «Постой под рябиной– болезнь отпугнешь».
Приразличных болезнях человек трижды пролезал сквозь рябиновый куст. В ЖитииАдриана Пошехонского рассказывается, что после мученической смерти святого(1550 г.) его тело закопали на пустоши, где росла рябина. На это место один разв году, в Ильинскую пятницу, съезжались из разных городов люди и устраивалиярмарку; сюда же приходили больные — взрослые и дети, которые пролезали сквозьветки рябины, ища исцеления. По русским и белорусским поверьям, у того, ктопричинит рябине вред, будут болеть зубы. При зубной боли тайно на утренней заревставали перед рябиной на колени, обнимали и целовали ее и произносили заговор:«Рябина, рябина, возьми мою болезнь, отныне и до веку тебя не буду есть», апотом возвращались домой, не оглядываясь и стараясь ни с кем не встретиться.
Если вынутьсердцевину из рябины, растущей на муравейнике, и сказать: «Болят ли у тебя,рябина, коренье или телеса? Так бы у раба Божия (имя рек) зубы не болеливовеки».
В сборникезаговоров второй четверти XVII в. из Олонецкого края сохранилось несколько текстов, обращенных крябине. «Заговор от портежа, насылки, переполоха» произносили весной возлерябины, стоящей на муравейнике; можно было также сделать посох из рябины,погрызть его и оставить щепочку во рту за щекой, чтобы не бояться никаких«кудес» (колдовства) во время пути. Заговор от лихорадки произносили у корнярябины, а потом, вырыв ее из земли, клали на постель возле больного человека. Вначале заговора «от грыжи младенцу» описаны «две рябины, две кудрявые», растутони на белом камне посреди моря-океана, и между ними висит золотая колыбель смладенцем.
Среди всехславян существовал запрет рубить и ломать рябину, использовать ее на дрова,обрывать цветы и даже ягоды. Наши предки считали рябину мстительным деревом иверили: кто ее поломает или срубит, тот вскоре умрет сам или умрет кто-нибудьиз его дома. Рябину не полагалось рубить и потому, что знахари переносилиболезнь с человека на рябину. А если ты рубил это дерево на тебя болезнь ипереходила.
В магиирябину использовали для защиты дома от магических нападений и злых духов. Дляэтого рябину сажали около крыльца или у ворот. А веточку рябины с плодамииздавна прикрепляли над входной дверью, где она охраняла как дом, так и егодомочадцев от злых духов. Рябина является оберегом «от лихих людей иплохих вестей». Если внимательно посмотреть на нижнюю сторону ягоды рябины, томожно заметить, что по форме она является равносторонней пятиконечной звездой,а это один из самых древних и важнейших языческих символов — символ защиты.
ВНовгородской губернии, вернувшись с кладбища, вешали над дверью рябиновыепрутья, чтобы покойник не возвратился домой. В Воронежской губернии свахасыпала жениху за голенище рябиновые коренья, чтобы на него не навели порчу насвадьбе.
Существуютприметы, связанные с рябиной: «Большой урожай рябины — к долгой и морознойзиме», «Рябина в лесу урожайная — к дождливой осени, если нет — к сухой».
7. Почитание вербы.
Вербасчиталась у славян священным деревом, символом непрерывности и постоянстважизни. По представлениям белорусов, на вербе, особенно старой – сухой и дуплистой,С Крещения до Вербного воскресенья сидит черт. Весной черти отогреваются навербе, а после того как освятят в праздник, они падают в воду, и поэтому отВербного воскресенья до Пасхи нельзя пить воду, почерпнутую под вербой. Вербана Руси играла ту же роль, что пальма, пальмовые ветви, которыми народприветствовал въезжающего в Иерусалим Христа. Верба освящалась и освящается вхраме святой водой.
Вербеприписывалась магическая сила влиять на орошение полей и лугов (верба растет всырых местах, у воды), а значит, она, верили предки, способствовала плодородиюи будущему урожаю. Здесь прослеживается отчетливая связь с дохристианскимиобрядами и верованиями, с культом духов растительности и плодородия. Считалосьтакже, что верба обладает способностью наделять здоровьем и половой энергиейскот и людей, предохранять от заболеваний и очищать от нечистой силы. Вдревности существовал обычай: вернувшиеся из церкви родители стегали освященнойвербой детей и приговаривали: «Верба – хлест! Бьет до слез. Верба красна, бьетне напрасно». Это делалось с целью оделить детей здоровьем. Освященной вербойпостегивали и молодых женщин и девушек, а также новобрачных, желая тем самымсделать их чадородными.
На Русибыло принято освященную вербу хранить дома в переднем углу за иконами весь год.А в самый праздник веточками вербы стегают скотину и приговаривают: «Каквербочка растет, так и ты расти» — помимо пожелания здоровья домашним животным,это должно было предохранить их от нечистой силы. Веточки освященной вербыукрепляли в сараях, хлевах. Перед первым выгоном скота в поле эти веточкискармливали животным.
Вербеприписывалась также сила охранять дома от пожаров, останавливать бурю,распознавать колдунов и ведьм, обнаруживать клады и т. д. Следуя убеждению, чтоверба обладает универсальной целебной силой, наши предки съедали с освященнойвербы по девять шишечек (сережек), считая, что это предохранить их отлихорадки. Во время грозы освященную вербу вынимали из-за божницы и ставили наподоконник – верили, что это спасет от попадания молнии.
Приготовлениевербных веток в городах было особым обрядом. Накануне Вербного воскресенья встарину россияне, без различия сословий и званий (от царя до простолюдина),отправлялись ломать вербу на берега близко протекающих рек.
8. Берёза как символ женской силы природы
Издревлестройная белоствольная березка стала символом России. И хотя березы растут вовсем мире, нигде их не любят и чтят так, как у нас на родине. Так было во всевека. Ведь береза в славянской мифологии также считалась священным деревом. Ввосточном Полесье существует предание о человеческом происхождении этогодерева: березы – это дочери первого человека – Адама, которые своими косамивросли в землю, а сок березы – это их слезы. Белый цвет ствола дереваобъясняется в поверьях тем, что береза, когда Иуда захотел на ней повеситься,побелела от испуга, но не приняла предателя.
Вславянских балладах, легендах, сказках повествуется о том, что погубленнаядевушка превращается в березу. В белорусской песне поется о березе, выросшей намогиле невесты, которую отравила мать жениха. \
Втрадиционной культуре береза символизирует женское начало. Во многих поверьях,обрядах, и обрядовых песнях, в фольклорных текстах она противопоставляется дубукак мужскому символу. Нежная береза почиталась как женский символ, считаласьпокровительницей юных девушек. К ней приходили невесты и в дни радости, и вчасы отчаяния. Прильнув к тонкому белому стволу, осушали слезы, как бывпитывали веру, надежду, любовь.
Любойвесенний праздник на Руси в честь пробуждавшейся природы не обходился безберезы. В Троицын день молодыми березовыми ветвями украшали церкви и дома.Считалось, что дерево не «обидится», если его срубить с любовью во имя такогобольшого праздника.
Во многихроссийских губерниях на Семник шли в лес, выбиpали молоденькyю беpезкy, yкpашали ее, завивали на ее ветвях венки, yстpаивали под ней совместное yгощение, водили хоpоводы, гадали. Затем со сpyбленной беpезкой (котоpyю называли иногда»семик") ходили по селy и пpи завеpшении обpяда бpосали беpезy в водy, в огонь, в овpаг (то есть «пpовожали беpезкy», «хоpонили» ее). Девyшки пpосили y нее доли,yмывались беpезовым соком для кpасоты и здоpовья. Этот обряд дожил до начала XX в., а может, где — то ивозрождается в наши дни.
Вмифологических представлениях славян период Троицы и Семика относился к темкалендарным промежуткам, когда предки временно покидали «тот свет» и появлялисьв мире живых. Местом их пребывания на земле была свежая зелень берез. Поэтомудля душ «родителей» из леса приносили березы и устанавливали их около домов. Вэти дни ходили на кладбище, сюда приносили березовые ветки, венки, веники.Основным ритуальным действом было «опахивание» могил. Их обметали березовымиветками, после чего веточки втыкали в могильную землю.
Троицкаянеделя называлась также «Русальной»: по поверьям, только на этой неделе, наземле появлялись русалки. Береза считалась излюбленным местопребываниемрусалок. В русальных песнях они представляются сидящими на зеленеющей иликривой березе.
На Троицкойнеделе девушки совершали гадания, большинство из которых было связано сберезой. Так, например, на ночь сплетали ветки березы с травой в косу, а наутросмотрели: если коса расплелась, то быть в этом году замужем, если же нет –остаться в девушках. Бросали также сплетенные венки на березу: в зависимости оттого, зацепится венок на деревце или упадет на землю, судили – выйдет девушказамуж в ближайшем свадебном сезоне или нет. Венки из березовых веток, которыеносили на голове всю неделю, кидали в реку: утонет венок – к смерти, прибьетсяк своему берегу – ждет продолжение девичества, к чужому берегу уплывет –непременно быть замужем.
Береза внародных представлениях наделялась защитными свойствами. Ветки беpезы, особенно использованные в тpоицких и дpyгих календаpных обpядах y славян считались надежным обеpегом. Заткнyтые под кpышей дома, они надежно обеpегали от молнии, гpома и гpада; воткнyтые посpеди посевов в поле огpаждают от гpызyнов и птиц; бpошенные на огоpодных гpядках — охpаняют капyстy от гyсениц. С помощью беpезовых веток пытались обеpечься от нечистой силы, особенно«ходячих покойников». Hаканyне Ивана Kyпалы беpезовые ветки, воткнyтые в стены хлева не давали ведьмам доить молоко с чyжих коpов, и навpедить им вообще. Накануне Ивана Купалына рога коровам надевали венки из березовых веток, чтобы скотина была здоровойи приносила здоровое потомство. У западных славян надежным обеpегом считалась беpезовая метла, пpислоненная к постели pоженицы или колыбели новоpожденного.
Одновременнос этим, беpеза часто yпоминается как атpибyт нечистой силы в демонологических повеpьях и былинах. Ведьма могла надоитьмолоко с беpезовых ветвей, также могла летать не только на помеле или хлебнойлопате, но и на беpезовой палке.
Противоречивоеотношение к березе отражается и в народных поверьях. В одних местах считали,что береза, рядом с домом посаженная, зло отпугивает и от молнии оберегает, иее специально сажали с рождением ребенка. В других, напротив, боялись сажатьберезу рядом с домом, мотивируя это тем, что береза много «плачет» и тем, что внее опять же бьет молния. В Полесье считалось, что близко к домy посаженная беpеза вызывает женские болезни y ее обитательниц; что наpосты обpазyются на беpезе от «женских пpоклятий».
На РусскомСевере, место, где когда-то росли березы, признавалось несчастливым, на нем неставили новый дом. Вместе с тем, иногда и во многих местах беpезy специально сажали около дома дляблагополyчия семьи. Установленная с пеpеднем yглy пpи стpоительстве дома ветка беpезы была символом здоpовья хозяина и семьи. Беpезовые ветки втыкались в поле, чтоб полyчит хоpоший ypожай льна и злаков. Беpезовое полено закапывали под поpогом новой конюшни, «чтобы велиськони». Из веток в древности плели колыбели, что бы защитить ребенка отхвори. Если красную ленту завязать на ствол березы, то это убережет от дурногоглаза. И все-таки чаще береза использовалась как оберег от злых сил.
Березовыеветви использовались, чтобы наделить плодородностью не только землю и скот, нои молодоженов. Славяне проносили детей, через расщепленный ствол березы, чтобыизбавить ребенка от болезни (береза забирает ее на себя).
Береза –дерево «счастливое», оберегающее от зла. Про нее говорили: «Есть дерево: крикунимает, свет наставляет, больных исцеляет». Береза, растущая рядом с домом,отгоняет кошмарные сны. Особенно целебными считали почки, ветки, листья, кору,сок березы, наросты на стволе. Освященными в церкви в календарные праздникиветками хлестали больного, чтобы сообщить ему силу растения. Из почек, листьеви наростов изготавливали отвары от разных болезней. Березовый сок издавнасчитался омолаживающим и очищающим средством. Весной, особенно в праздничныедни, девушки и женщины пили сок и умывались им для красоты и здоровья.
Применяласьбереза в народной магии как приворотное зелье. Срезали березовый прутик,растущий на восток, обрывали с него листочки; прутик клали на порог, черезкоторый должен перешагнуть тот человек, о котором думают, а листочки,высушенные и истолченные в порошок, клали близко к сердцу. Когда приходил тотчеловек, о котором думали, порошок подмешивали в какое-либо питье и даваливыпить. Делали это незаметным образом. В Полесье, чтобы приворожить парня,девушка брала ветку березы, сросшейся с дубом, незаметно обходила с нею парняили поила его отваром коры этой березы.
Березаиграла немалую роль и в обрядах жизненного цикла. В брачной обрядности онаиспользовалась в качестве свадебного атрибута – украшенного деревца,являвшегося символом и каждой конкретной невесты, и девичьего круга в целом.Для осуществления предсвадебного омовения невесты старались выбрать березовыедрова. Ее ветки втыкали в свадебный каравай, чтобы в доме все были здоровы.
Посредническаяроль березы в мифологической картине мирового пространства объясняетпротиворечивые представления о ней в народных поверьях. В любом случаемногочисленные описания обрядов и действий с березой свидетельствует о глубокомпочитании этого дерева.
9. Осина и ее место в русском фольклоре
Осина – дерево,исполненное достоинства и красоты, считается в народных представлениях какпроклятое; вместе с тем широко используемое в качестве оберега.
Осинузапрещалось сажать около домов во избежание несчастья, в том числе — болезней;ее не использовали при строительстве, не топили ею печь, избегали сидеть в тенидерева, не вносили в дом осиновых веток и т. п. Кое — где у восточных славяносину считали также «чертовым» деревом. В местах, где растет осина, поповерьям, «вьются» черти. Согласно белорусским поверьям, на огне из осиновыхветок ведьмы готовили вредоносное зелье; чтобы превратиться в волка или статьневидимым, колдун должен был перекувырнуться через пять осиновых колышков,вбитых в землю, или через осиновый пень; бросив ветку осины перед путником,колдун сбивал его с дороги. Желая завести дружбу с лешим, человек призывал его,стоя в лесу на поваленных осинках.
Осинуиспользовали в магических целях и при гаданиях. Чтобы обнаружить вора, полякивкладывали в расщепленную осину вещь, до которой дотрагивался вор; считалось,от этого его начнет трясти лихорадка, и злодей поспешит вернуть украденное.Осину использовали при распознавании ведьмы: ее можно было увидеть, если в ночьнакануне Ивана Купалы спрятаться в хлеву под бороной, специально изготовленнойиз осины. Чтобы узнать, кто из женщин в селе ведьма, белорусы вбивали в землюосиновый кол, состругивали с него щепки, поджигали их и на огне кипятилицедилку (тряпочку, через которую процеживают молоко): считалось, что ведьманепременно придет просить не жечь ее огнем.
Вфольклоре, поверьях и обрядах осина выступает действенным средством в борьбе снечистой силой, ведьмами, колдунами и хтоническими существами. На огне изосиновых дров сжигали после смерти колдунов, чтобы они не вредили людям. Врусской сказке богатыри побеждают Бабу Ягу, придавливая ее корнями осины;Добрыня Никитич вешает побежденного им Змея Горыныча на «осину кляплую» (былина«Добрыня и Змей»). По русским и белорусским поверьям, убитую змею надо повеситьна осину, иначе она оживет и укусит человека. Заговоры от укуса змей обычночитают над осиновой корой, а затем трут ею укушенное место. Костер из осиновыхдров считается наиболее действенным средством борьбы с нечистой силой, отсюда ипословица: чтоб он на осиновом дереве сгорел!
У восточныхславян, а также в Польше осиновый кол втыкали в могилу «ходячего» покойника иливампира. Нередко это делали еще при похоронах, чтобы умерший не превратился в«ходячего» покойника. Чтобы предохранить коров и телят от нападения ведьм,ставят на воротах и по углам скотного двора осины, срубленные или вырванные скорнем. В обрядах восточных славян осина использовалась в качестве оберега. ВЮрьевскую и купальскую ночь с помощью осиновых веток, воткнутых в стены хлева,в ворота, сараи, оберегали скот от ведьм, отбирающих у коров молоко.
С той жецелью при отеле коров на рог ей укрепляли кусочек осины; первое молозивопроцеживали через осиновую дудочку и отдавали корове. Если у коровы кисломолоко, ее прогоняли через положенные вдоль порога осиновые ветки; черезосиновое полено, помещенное в воротах двора, заставляли перешагнуть только что купленнуюлошадь, и т.п.
Оберегаяполя от ведьм, в посевы втыкали ветки осины; тем же способом охраняли огородыот кротов, гусениц и др. Знахарь, уничтожающий на поле залом, вырывал его изземли осиновыми палками и сжигал на осиновом огне.
Пристроительстве дома в углу фундамента втыкали осиновые колышки, оберегая дом отвсякой беды. Защищаясь от лешего, человек, застигнутый ночью в лесу, ложилсяспать в круге, очерченном на земле осиновой палкой.
Какспасительное орудие против демонского наваждения, осина может служить ицелебным средством для изгнания нечистой силы, болезней. Читают заговор надосиновыми прутьями, которые потом кладутся на больного. Когда разболятся зубы,берут осиновый сучок и трижды читают над ним заговор: «На море на Окияне, наострове на Буяне стоят высокие три дерева, под теми деревьями лежит заяц;переселись ты, зубная боль, к тому зайцу!» После того осиновый сучокприкладывается к больным зубам.
В народноймедицине на осину «переносили» различные болезни: при лихорадке срезанныеволосы и ногти больного вкладывали в дыру, просверленную в осиновом дереве, изабивали дыру осиновым колышком, полагая, что от этого лихорадка не сможетвыйти наружу. Иногда вещи больного закапывали в яме под осину или сажалибольного на свежий осиновый пень, полагая, что болезнь уйдет из человека внего. «Передавая» болезнь дереву, просили: «Осина, осина, возьми мою трясину,дай мне леготу!»
В некоторыхслучаях в обмен на здоровье человек давал обещание не наносить осине вреда — неломать ее ветвей, не рубить, не жечь. При детской эпилепсии срезанные волосы иногти забивали в косяк двери осиновым колышком на высоте роста ребенка:считалось, что когда ребенок перерастет это место, он выздоровеет. При детскойбессоннице из осины делали купель для ребенка или клали осину ему в колыбель. Спомощью осины лечили также зубную боль, грыжу, детский испуг и другие болезни.При приближении эпидемии холеры в четырех концах села втыкали в землюсрубленные деревца осины, ограждая тем самым село от проникновения болезни.
Заключение
Подводя итоги, можно сказать, что мифологические представлениядревних славян – настоящий кладезь мудрости наших предков. Это не толькодохристианские божества, но так, же представления о космосе, земле, о природе иеё законах, о человеческой судьбе и т.д.
Славянская мифология – отражение знаний, выработанных столетиями,а быть может, и тысячелетиями человеческой практики. Охарактеризовав культдеревьев, можно сказать о том, что образ мирового древа у всех древних славянреконструируется на основе мифологических, в частности космологическихпредставлений, зафиксированных в словесных текстах разных жанров, памятникахизобразительного искусства (живопись, орнамент, вышивка, скульптура и т.п.),архитектурных сооружениях (прежде всего культовых), ритуальных действиях и т.д.
В средние века схема мирового древа широко использовалась каксредство иллюстрации целого, состоящего из многих элементов, иерархизованных внескольких планах («алхимическое древо», «древо любви», «древо души » и т.п.).Позднейшие варианты таких схем широко применяются в современной науке(лингвистика, математика, кибернетика, химия, экономика, социология и т.д.), т.е там, где рассматриваются процессы «ветвления» из некоего единого «центра».Многие схемы управления, подчинения, зависимостей и т.п., используемые внастоящее время, восходят к схеме мирового древа (например, изображениеструктуры власти, социальных отношений, состава частей, образующих государство,системы управления и т.п.).
Список используемой литературы
1. Белякова Г.С. Славянская мифология. М., 1995
2. Иванов В.В., Топоров В.Н. Исследования в области славянскихдревностей. М., 1974
3. Мифы народов мира: Энциклопедия: В 2 т. М., 1988
4. Рыбаков Б.А Язычество древних славян. М.: Наука,1994