Введение
Правящимкругам США было вовсе не безразлично, что происходит с молодежью страны.Причины их тревоги довольно четко сформулировал в 1970 г. советник президентаНиксона по делам молодежи С. Хесс: «Я обеспокоен цинизмом и скептицизмоммолодежи по отношению к «системе» — системе бизнеса, правительственной системеи т.д. Правда, пока они имеют относительно мало власти и ответственности, носкоро они сами станут «системой». Информация, которую они получают сейчас, иидеи, которыми они воодушевляются, будут определять, как они станут заправлятьделами, когда этот день наступит. Поэтому мы и хотим завоевать их — не из-затех качеств, которые они имеют сейчас, а потому, что они будущие лидеры нации».Годом раньше, выражая стремление республиканской партии не допустить утратымолодежью веры в «систему», вице-президент Агню заявил: «Мы должны доказать,что наша система способна изменить наш мир; и мы должны приветствовать всехтех, кто хотел бы изменить наш мир в рамках нашей системы. Белый дом ищет путимобилизации всех тех, кто хочет служить улучшению Америки». И такой путь былнайден, поскольку в США быть «включенным в американскую социально-экономическуюсистему», разделять ценности «американского образа жизни», означает бытьрелигиозным.
Дзен-буддизмв США
В начале 70-хгг. XX столетия в США создалась удобная нравственно-психологическая почва дляусиления религиозных настроений, поскольку стало ясно, что контркультурнаяутопия потерпела поражение; молодежь устала от бесплодного и разрушительногориска; молодежное движение входило в новый этап развития, отмеченный серьезнымдуховным кризисом разочарованием; большую часть еще недавно бунтовавших молодыхлюдей охватила глубокая депрессия.
Религиозностьамериканского населения коренится в самих условиях жизни, и в религии егобольше всего привлекает моральная сторона. Исследователь Юлина Н.С. писала:«Бросается в глаза тенденция к моральному толкованию религии. Как правило, крелигии относят систему взглядов, догм, содержащую «вечные инеизменные» критерии добра и зла, оценок поведения людей и т.д. Средиамериканцев стал почти общепринятым предрассудок, что основой нравственностиможет быть только вера в бога, что нормы и законы морали, все коренные понятия— совесть, достоинство, благо, честность и т.п. — наполняются смыслом только всвязи с идеей бога. Отсюда атеизм отождествляется с аморализмом, нигилизмом,«непорядочностью». Исходя из вышесказанного, становится понятным,почему лучшим способом интеграции молодежи США в отвергаемое ею общество, былоприведение ее к вере. При этом использовались все имевшиеся возможности: итрадиционные вероисповедания, и создание новых нетрадиционных «молодежныхрелигий». Первые резко активизировались, а в параллель им в США возникломолодежное религиозное движение Иисуса[1],стилистически однородное с молодежной контркультурой. И это было не случайно.Как отмечают американские исследователи Мосе и Петерсон, «приход в рядыдвижения позволил молодым людям возвратиться в />лоно «системы», испытав минимальныйкультурный шок и обеспечив себя своего рода психотерапевтической клиникой илисанаторием, где можно было укрыться от контркультуры, и от «системы», временнопридерживаясь контркультурного стиля и меняя между тем ценности и поведение всторону сближения с требованиями истеблишмента». Результатом такой политикиявилось объявление директором института Гэллапа в 1976 г Соединенных ШтатовАмерики одной из наиболее религиозных наций в мире По данным этого института за1976 г, 94% американцев заявляли, что они верят в сверхъестественную силу. Этоотвечало исконным убеждениям американцев, что лучше иметь какую-нибудь веру, чемне иметь никакой.
Нельзясказать, что «студенческая революция» в начале 70-х гг. «вдруг» ушла в религию.Как уже отмечалось, в США считалось просто «неприличным быть неверующим.Поскольку в стране изначально поощрялась религиозная терпимость[2],всегда можно было подобрать себе «по вкусу» и вероисповедание Да к тому же самовозрастание религиозности в Америке тесно связано со своеобразной девальвациейидеалов, обусловившей крах светской морали. Моральная сторона больше всегопривлекала людей к религии. Моральная же сторона больше всего волновала имолодежь, бунтовавшую в 50—70-х гг. XX столетия. Не имея возможности совершить«революцию в сознании» в «миру», можно было попробовать совершить «революцию всознании» в вере.И, начиная с битников и хиппи, религиозно-мистическиенастроения глубоко пропитывают молодежную контркультуру и движение «новыхлевых» За исключением движения Иисуса, подавляющее большинство современныхнетрадиционных религий возникло задолго до появления молодежного протеста Онине порождались молодежным протестом, но, получив в нем распространение,выступили в качестве специфического для него «одеяния».
Контркультуране сумела реализовать поставленные ею цели Осознание молодежью бесплодностисвоих попыток «выпасть» из реальности, создать особую, отличную отгосподствовавшей культуру, в конечном счете, обернулось интенсивнымбогоискательством «Уже в конце 60-х гг. «контркультура» вошла вполосу «распыления», — отмечал Гуревич П. С.
На обломкахпрежней империи стали создаваться многочисленные секты, коммуны, общины иячейки Колонии хиппи постепенно преобразовывались в «братства».Религиозный фанатизм становился закономерным продуктом распада молодежной«контркультуры. При этом приверженцы «христомании» пытались датьрелигиозные ответы на все те же всевозможные социальные и жизненные вопросы,возникающие в современном мире Вспышка религиозности, в том числе и«Иисус-революция», повторяла от своего имени всю основную критику западнойцивилизации, все те выступления, которые уже содержались в молодежнойконтркультуре и передавались неохристианам по наследству.
Самойблагоприятной почвой для распространения новой религиозности и возникновения«Движения Иисуса» были колонии хиппи: именно они культивировали религиозноесознание Кроме того, после 1967 г, когда произошел первый съезд хиппи в США,начался стремительный распад культуры хиппи и хиппистских сообществ[3].
/>Именно в это время вместах наибольшей концентрации хиппи (Сан-Франциско, Калифорнии и т.п.) сталипоявляться «пророки», проповедники, религиозные кофейни, чайные, читальни.Миссионерская деятельность новых пророков имела столь ошеломляющий успех, чтоуже очень скоро возникло множество мест, где можно было услышать библейскоеслово и «напрямую пообщаться с богом». Затем дети Иисуса двинулись вуниверситетские кампусы. Началась полоса религиозных митингов, массовыхпразднеств, коллективных молитв. К началу 70-х гг. было уже около 2 тысяч«точек», где «агитировали» за Иисуса. Следующим этапом были читальни идискуссии на христологические темы. Моления, собрания, празднества, фестивалипредназначались для массового обращения «заблудших». Как отмечал А. Тоффлер в1970 г.: «Дзэн, йога, спиритические сеансы и колдовство стали популярнымразвлечением… Экзистенциалистские оракулы присоединяются к христианским ииндуистским гуру в восхвалении мистического и эмоционального впротивоположность научному и рациональному».
Пророками-проповедниками,как правило, становились либо те, кто, имея церковное образование, по тем илииным причинам отходили от традиционных религий (например, Берг, создатель секты«Дети Бога»), либо те, которые вдруг услышали «глас господен» (например, Тони иСью Аламо[4], кореец СанМен Мун.). Пророки, или проповедники, играли на самых нежных струнахчеловеческой души: любви, семьи, дружбы, справедливости, свободы. На вооружениеони брали многое из мироощущения хиппи и сочетали это с верой в бога. К примеру,свобода в пониманий хиппи— это отказ, бегство от реального мира внутрь самогосебя путем так называемого «видения», то есть самоуглубления с целью постижениямира «сейчас», «здесь», мира как конкретно-чувственной реальности и в то жесамое время мира, как всех возможных принципов мироустройства. Хиппи достигалиэтого с помощью наркотиков. В секте же этого достигали путем изнурительногомногочасового повторения молитв. Аналогично коммунам хиппи создавались и секты(коммуны) «новых христиан». Подчеркивалось и столь созвучное молодежномудвижению, но слегка измененное положение, что социальная революция не только ненужна, но даже вредна; что изменить мир можно лишь с помощью новой морали. Есливсе поверят в Иисуса, оценят его слово, станут соблюдать его заповеди, тообщественные отношения преобразуются сами собой: искоренится зло, устранитсявражда, стихнут недобрые страсти. А из этого делался вывод, что революция — этоименно усиление веры во Христа.
И так какпервоначальная ставка была на хиппи, а темы поднимались волновавшие большинствобунтовавшей молодежи, да к тому же вокруг нетрадиционных молодежных религийшумиху подняли средства массовой информации, фактически давшие им рекламу ипревратившие их в моду, то вскоре в США возник новый религиозный бум. Хотянравственные требования приверженцев новых религий и были нередко расплывчаты изыбки, хотя молодые люди и понимали свою веру как способ одухотворения мира,хотя их этика и не поддается четкому содержательному выражению, это все же былорелигиозно-этическое течение, поскольку в его основании была именно этика,дававшая выход на религию. То есть религия была средством решенияморально-этических проблем. Именно через потребность в смене официальной моралиих общества, за отсутствием другого способа достичь этого, молодежь пришла врелигию. Вернее сказать, ей помогли это сделать. И верить в бога они стали неради самого бога, а во имя изменения взаимоотношений между людьми в жизни, />во имя построения этих взаимоотношений наоснове любви, равенства, братства. В описываемый период в США было в основномдва крупных направления в молодежных нетрадиционных религиях:
♦ неохристианское (в рамках «Движения людейИисуса» или «Иисус-
♦ революции»)
♦ восточное.
Из восточныхкультов наибольшее распространение получили: дзэн-буддизм (или битнический,вульгарный буддизм), движение Хари Кришна и Трансцендентальная медитацияМахариши Махеш Йоги. В рамках неохристианских молодежных религий можно отметитьсамо «Движение людей Иисуса», секту «Дети Бога» Давида Берга.[5]Далее мы вкратце рассмотрим дзен-буддизм.
Цельюявляется не мировоззрение, а способность созерцать мир в его сиюминутномпроявлении, быть готовым отказаться под влиянием новых наблюдений от суждений,сделанных в предшествующий миг.
Если расцветдвижения Хари Кришна и Трансцендентальной медитации в США начался в 70-е гг.,то «мода» на дзэн-буддизм в молодежной среде возникла ещё50-е гг. Поборникамидзэн-буддизма вначале были битники. Битнический дзэн был сложным явлением. Имобъяснялись и капризы (в искусстве, литературе и жизни вообще), и очень действеннаясоциальная критика, и «распахивание Вселенной» (явное в поэзии Гинзберга иСнайдера, и неявное в творчестве Керуака). Потом в 60-х гг. дзэн приобрелприверженцев и среди хиппи, и среди «новых левых». Поклонников его хватало и в70-х, и в 80-х, и в 90-х гг.
Битническийдзэн был весьма далек от традиционного японского дзэн-буддизма и сильноотличался от его модернизации для Запада. Это был не просто «вульгарный» дзэн,как его сначала назвал А. Уоттс, за ним Т Рожак и многие другие. Это былаособая, нетрадиционная религия, которая первой из большой группы подобных ейполучила распространение среди нонконформистской молодежи. «То, что началось сдзэна, ныне быстро, пожалуй, слишком быстро разрослось в фантасмагорию экзотическихрелигий», — отмечал Т. Рожак. Психологической основой увлечения дзэном, каквпоследствии и другими восточными культами, стало тяготение к условному«Востоку» как идеальной противоположности столь же условного «Запада».
Дзэн-буддизмотличается от других религий тем, что он, как упорно уверяют егопопуляризаторы, представляет собой нечто среднее между религией и философией ив традиционном смысле слова не является религией: в нем нет никакого Бога,которому следует поклоняться; нет «церемоний», «загробною мира» и т.п. Онсвободен от догм, связывающих другие религии. В нем нет наборов доктрин,которые последователи вынуждены принимать. Обучающийся дзэну добывает знания онем в глубине своего собственного сознания. Кроме того, дзэн-буддизм адресован человеческомусердцу. Он — жизненный опыт, переживание, «творческий импульс». Так Раджнеешписал: «В дзэне нет концепции бога. Можно даже сказать, что это и не религия, —поскольку не может быть религии без концепции бога. Для тех, кто воспитан вхристианстве, исламе, индуизме и иудаизме, не понятно, как дзэн может бытьрелигией. Но это теизм, от начала и до конца, теизм, но без идеи бога».
Дзэн-буддизм— это японско-китайская разновидность буддизма. Популярность именно этого видабуддизма в США объясняется тем, что он не предъявляет верующим каких-либосложных требований в отношении обрядности, обязательного исполнения культовыхдействий, ритуалов; его крайний эгоизм, индивидуализм очень в духе Америки;гедонизм, лежащий в его основе и неправильно понятый битниками, давал свободураспущенности.
Основателемдзэн-буддизма считается патриарх Бодхидхарма, пришедший в Китай из Индии в 520г. и принесший туда буддизм. В Китае в первой половине VI века н. э. буддизмсоединился с Таоизмом, в результате чего появилась школа Чань-буддизма.Примерно в XII-XIII веках чань-буддизм проник из Китая в Японию, где сталназываться дзэн-буддизмом. В западных странах дзэн начал распространяться вузких кругах представителей правящих классов в начале XX века. Одним из егоосновных пропагандистов и популяризаторов был Д.Т. Сузуки (1870-1966).
Распространениедзэн-буддизма в США заняло несколько десятилетий и потребовало усилий многихвосточных эмиссаров и их западных последователей. Японский ученый Д.Т. Сузуки,без которого западная мода на дзэн осталась бы почти необъяснимой, неоднократноприезжал в Соединенные Штаты и написал почти бесконечную серию книг и эссе наанглийском языке о дзэне. Благодаря его деятельности в 1930 г. был создан«Первый дзэнистский институт» в Америке.
Вторым позначению пропагандистом дзэна на Западе был англичанин Аллан Уоттс, ученикСудзуки, который в начале 40-х гг. приехал в США и остался там навсегда. ИменноСудзуки и Уоттс оказали непосредственное влияние на духовных вождей битничества— Г. Снайдера, А. Гинзберга, Дж. Керуака.
Историческиразновидности дзэн-буддизма появлялись, как результат способности даннойрелигии приспосабливаться к различным культурам. Поэтому и возникли достаточноразличные китайская, японская и американская разновидности дзэн-буддизма.
Японский дзэнподдерживает жесткую самодисциплину, благодаря чему он был популярен средисамураев.
Китайскийвариант дзэна включает достижение и следование универсального природного пути,где добро и зло рассматриваются как части сущего. Китайцы, создавшие дзэн, былитакими же, как Лао-Цзы, который столетия ранее сказал: «Оправдывающиеся неубеждают». Поскольку побуждение оправдываться для китайцев всегда было нелепо,то китайская философия поощряла человека, который мог «удалить/>ся oт этого» Конфуций считал, что намноголучше иметь человеческое сердце, чем быть справедливым
Старые китайскиенаставники дзэн были погружены в Таоизм. Они понимали природу вобшейвзаимосвязанности, и видели, что каждое создание, и каждый опыт находятся я вполном соответствии с Тао природы. Это давало возможность им принимать себятакими, какими они были, шаг за шагом, по крайней мере, без необходимостиоправдываться в чем-нибудь. Они не использовали дзэн, чтобы защититься или найтиоправдание, чтобы избежать наказания за преступление, в том числе за убийство.
Американскийвариант дзэна — это «суета» он смешан с богемными аффектациями и предполагает,что единственный правильный путь- сбежать в монастырь в Японии или выполнятьспециальные упражнения в позе лотоса по пять часов день Американский дзэнсамоосознан, субъективен и используется для оправдания жизни и желании
Идеальнымчеловеком индийского варианта дзэн-буддизма является сверхчеловек, йогполновластный хозяин своей природы, прекрасно соответствующий научно-фантастическомуидеалу «человек вне человечества» Но Будда, или разбуженный человек китайскогодзэна, «обычен и не представляет собой ничего особенного»; он забавно человечен.
Все типы буддизмамогут казаться очень разными, но в центре всех — «Четыре благородные истины» и«Восьмеричный благородный путь» спасения
Дзэн —религия внезапности. Основополагающее понятие дзэна — «сатори» — внезапноепросветление, дающее неожиданное постижение мудрости Будды, которое возникает впреображенном сознании Появлению «сатори способствует медитация.
Также какбуддизм учит избегать удовольствия и страдания, посредством неучастия в нем,дзэн учит избегать знания и невежества. Согласно дзэн-буддизму, «по существу ниодна вещь не существует», поскольку вещи — это условия, а не объекты. Онисуществуют в абстрактном мире мысли, но не в конкретном природном миреДзэн-буддизм придерживается четырех правил:
1 Особаяформа передачи учения непосредственно от сердца к сердцу, минуя Писание
2 Независимостьот слов, книг и любых зафиксированных знаков
3. Прямойконтакт с духовной сущностью человека
4 Постижениесовершенства Будды через обращение к внутреннему миру человека
Инымисловами, объясненная истина перестает быть истиной, слова неотъемлемы отинтеллекта. А дзэн — «по ту сторону» интеллекта, там рассудок теряет власть, аединственными средствами передачи знания являются парадокс, символ и безмолвноеобщение просветленных умов
Дзэн-буддизмотказывается от традиционных логических способов мышления, поскольку какудовольствие ведет к страданию, так и логика ведет к беспорядку. Дзэнистнаходится вне логики, он существует вне попытки мысленного понимания, всостоянии простого неинтерпретируемого опыта
В СШАдзэн-буддизм стал рассматриваться не столько как религиозно-философскаясистема, сколько как специфическая культура, основным мотивом которой является внеязыковойопыт, восприятие вне логического осмысления. Т Рожак отмечал, чтовоспринимаемое битниками, а за ними хиппи в этом религиозном учении «былокротким и веселым отказом от позитивистской и принудительной рассудочности».Молодым американцам эта религия нравилась тем, что у нее не было доктриныМистический опыт, как известно, невозможно подвергнуть рассудочному анализу Егоможно лишь пережить.
Одно изцентральных положений дзэна — интуитивное понимание. Поэтому слова ипредложения не имеют фиксированного значения, а логика часто не соответствуетничему. Слова имеют значение только для того, кто их произносит, кому онипредназначены и в какой ситуации они используются. Некоторые положение —действительно ерунда, другие лишь с первого взгляда кажутся ерундой, но толькопотому, что />значение их между строк.Поэтому дзэн и поэзия шли рука об руку на протяжении столетий.
Легендагласит, что примерно 2500 лет назад Шакьямуни Будда сказал, что «буддистыникогда не станут разговаривать с теми, решения которых зависят от слов илогики». Дзэнисты считают, что истина и значение существуют вне и независимо отслов. Слова могут или не могут содержать истину. В конечном счете, пробуждениек фундаментальному просветлению находится вне возможных описаний словами. Слова— удобные инструменты или звуки, ограниченные и самой природой звука, и умамиговорящего и слушающего.
Попробуйтеобъяснять вкуседы тому, кто никогда не пробовал ее прежде. Будете ли выуверены, что слушавший действительно узнал вкус? Мог бы, лишь опираясь на вашеописание, говорить, что действительно попробовал это? Нет, но вы могли спомощью языка вызвать у человека желание попробовать это самому (здесь он былбы счастлив сообщить вам, как ваше описание далеко от истины!).
Дзэн почти неупотребляет слов, которые не ускоряют или не указывают на пробуждение. Даже логикауходит на далекий второй план при открытии бессмертного, чистого источникамудрости, который является светочем для каждого.
На протяжениивеков наивысшие истины передавались от просветленного к просветляемому, отучителя к ученику; они не могли находиться в священных книгах. В основепросветления лежит интуиция, а не разум, поскольку любой рационалистическийметод вносит искажения, и истина перестает быть истиной. Дзэн-буддизмраспространяется исключительно как мышление; его цель состоит в том, чтобыпобедить подавление ума разумом. Ученик может освободить свой разум от пут лишьпосредством кажущихся непосвященным иррациональных, абсурдных и бессмысленныхметодов наставления дзэна. При этом единой методики, обязательной для всех, несуществует. Есть лишь несколько правил самого общего характера, предписывающиенепрерывность медитации, которая не должна прекращаться даже во время работы.При этом каждый достигает сатори собственным путем.
Тема длямедитации в дзэн-буддизме называется коан. Он помогает освободиться от засильяформы, окутывающей сознание, постичь обнаженную реальность, без чего невозможноспонтанное просветление. Только коан, не поддающийся интеллектуальному анализу,способен разорвать путы привычного мышления, «отсюда их странность иневразумительность. Дзэнский мастер не имеет никакой намеренной схемы со своейстороны, чтобы сделать свое утверждение сатори странным или логическинеприемлемым. Эти упражнения исходят из его внутреннего существа, как цветыпроизрастают весной или как солнце излучает свой свет. Следовательно, чтобыпокорить их, мы должны уподобиться цветам или солнцу, мы должны войти в ихвнутреннюю сущность». Одним словом, чтобы понять коан, ученику необходимовоспроизвести в себе то же самое состояние сознания, в котором этот коанвозник.
Коан требуетподъема на качественно новый уровень сознания, так как на обычном уровнеподобные высказывания просто бессмысленны. Дзэн требует: «Чтобы результатоммедитирования стало озарение, нужно иметь несгибаемую волю, подкрепляемуюабсолютной верой, и крепкое душевное и физическое здоровье».
Целью коанаявляется просветление, или «сатори», то есть непосредственное усмотрениеприроды вещей, минуя логические ступени. В сатори происходит иллюзорное слияниемыслителя и мышления, причем не только с личным сознанием, но и некимуниверсальным умом, для чего с его помощью нужно преодолеть собственный ум.
Итак,получается, что общение между наставником и верующим в дзэн-буддизмереализуется на интуитивном уровне мышления. Вообще все делается для того, чтобыосвободить сознание от рефлексии, от аналитических, словесных, рассудочныхспособов самопроявления. «Просветленного индивида, — писал Уоттс, — наполняетясная уверенность в том, что вселенная в точности такая, какая она есть в этотмомент как целое и в каждой своей части, так совершенно правильна, что ненуждается ни в объяснении, ни в оправдании, кроме указания на то, что онапросто существует. Существование не только перестает быть проблемой; разумнастолько поражен чудом самоочевидной и убедительной пригодности вещей, как онисуществуют, включая то, что первоначально казалось очень плохим, что он неможет найти слов, достаточно сильных, чтобы выразить совершенство и красотупереживания».
/>Дзэн-буддизм выдвигаеттребование безучастно-созерцательного отношения к реальной действительности какспецифической формы пассивного примирения с ней. С этой точки зрения образцомповедения становится «осторожное» действие, «то, что дзэн имеет в виду подпозицией беспристрастности». Согласно Уоттсу, при такой позиции человек«обладает полной внутренней свободой, но в отличие от вольнодумца он не бунтуетпротив социальных установлений и не пытается оправдать себя во всем, подобнолицемеру. Он в полном ладу с самим собой и с природным миром...».
Дзэновскоесостояния достигается с помощью трех приемов: дзад-зэн — дзэновской формымедитации, коан — кратких, абсурдно звучащих загадок без логических отгадок,благодаря которым буддистский «срединный путь» трансформировался в дзэне в«путь парадоксов», и мондо — бесед «огневой скорости». В результате всядзэновская культурная традиция направлялась против европейской рациональности, которая,как полагали дзэнисты, заковала цивилизацию в оковы разума. Наступило времяразбить оковы, вернуть людям стихийности мировосприятия.
Идеал дзэн — быстрейшее применение на практике моментов истины, достигнутых в процессемедитации. Средство к этому — труд. Поэтому для дзэнистов девиз «Кто неработает, тот не ест» является самым действенным Дзэн-буддисты верят, что трудпрепятствует лени и праздности, делает ум и тело крепкими. Д.Т. Суззуки писал:«Если бы дзэн не оставался вереи этому идеалу, то он превратился бы вусыпляющую и шаблонную систему, и в результате все сокровища, заботливонакопленные мастерами Китая и Японии, были бы утрачены,… дело в том, что еслии есть что-то, на чем дзэнистские учителя особенно настаивают как напрактическом выражении своей веры, то это служение другим, выполнение работыдля других, причем скрытно, не напоминая, не оповещая других об этом». Ввосточном варианте дзэн-буддизм низвергал все канонические буддийские ценности.Он учил, что не следует стремиться к нирване, поскольку едва ли там ожидаетчто-либо заманчивое. Стоит ли ограничивать себя всегда и во всем во имянеопределенной перспективы стать Буддой? Да и зачем все это, для чего? Надообратить свои взоры к жизни, научиться жить, причем жить именно сейчас,сегодня, пока ты жив, пока ты можешь взять от жизни то, что в ней есть?
Именно втаком варианте, выражающем лишь рационалистический эгоизм и гедонизм,американские битники, а за ними и некоторые хиппи и «новые левые» воспринялидзэн-буддизм. Для них не должно было быть никаких усилий, никакой дисциплины,никакой искусственной борьбы для достижения сатори или того, кем каждый был. Т.Рожак писал: «Бесспорно, что битники Сан-Франциско и позднее многие из нашегопоколения думали, что они нашли в дзэне то, в чем они нуждаются, и сразуприступили к использованию обретенного ими в этой экзотической традиции дляоправдания удовлетворения своих нужд». Отброшено же ими было следующее.
Вдзэн-буддизме речь шла не о чувственном наслаждении, а битники поняли гедонизмисключительно в значении чувственных наслаждений. Дзэн-буддизм призывал своихпоследователей не стремиться вперед, не искать Истину и не пытаться достичьнирваны или стать Буддой. Все это прах и суета. Главное в том, что Истина иБудда всегда с тобой, они — вокруг тебя, надо только уметь их найти, увидеть,узнать и понять. Истина и Будда вокруг и во всем. Мир — неразделимовзаимосвязанное поле или континуум, никакая часть которого не может фактическиотделяться от остального или оцениваться выше или ниже остального. Кто не видитБудды и Истины во всем, тот не сможет найти их ни на небе, ни в раю, нисегодня, ни в отдаленном будущем. Словом, нужно уметь жить, познавать жизнь,радоваться ей, воспринимать ее во всем ее богатстве, многообразии и красоте.
Извышесказанного американские дзэн-буддисты уяснили лишь то, что «Будда вовсем!». Именно это для них оказалось главным. А это давало весьмарелятивистское решение проблем морали, так как из него в этике выводиласьравнозначность всех проявлений и элементов жизни. Вело же это к тому, что можнобыло оправдать любую распущенность />в духе все дозволено» и«всё едино» Недаром американский вариант дзэн-буддизма называется вульгарным.
В центревнимания — свободный от обязанностей и привязанностей человек, готовыйотрешиться от мирских забот и посвятить себя умению и искусству жить, но житьтолько для себя и постоянно готовиться к постижению Истины, которая естьозарение Он пребывает в состоянии безразличия к окружающему: «Не привязывайсяни к какому предмету, будь выше всего, проходи мимо и оставайся свободным» Вкачестве высших добродетелей дзэн-буддизм признает спонтанность инепосредственность человеческой природы
Дзэнистызаняты поиском надличной «вечной человечности», а на деле их религия — самоуничтожение всех добродетелей, развитых стремящимися к совершенству ипросветлению, поскольку для указанных «нравственных» личностей общество несуществует Мир— это они сами, их тихая повседневность, и ничего более Поэтомупозиция морали дзэн оказывается средством полного изолирования сознания от социальныхконфликтов Согласно дзэнистам, у западного человека не должно бытьнепреодолимых желаний, чтобы оправдываться Для дзэна важнее всего освобождениемышления от стандартов, и это — нечто крайне отличное от восстания противусловностей или принятия инородных условностей «Мысленное абстрагирование» отдействительности, предлагаемое дзэном, является фактически бегством от этойдействительности, от чувства ответственности за социальное бытие, за сохранениесамого существования человечества.
Благодаря соединениюв содержании дзэна битников множества влиянии из различных источников древнегорелигиозного мистицизма, а также его конфронтации с традиционным христианствоми господствующими на Западе церквями, он значительно ближе другимнетрадиционным религиям нового ориентализма, чем традиционному японскомудзэн-буддизму.
Молодымамериканцам нравился дзэн, потому что впервые на Западе появилась концепциясвятого человека и мудреца, который был достижим, не являлся сверхчеловеком и,прежде всего, не представлял собой бесполого отшельника. Кроме того, в дзэнеопыт сатори-пробуждения к «природному единству» с вселенной казался, хотя ииллюзорным, но достижимым. Встречались даже те, которым это удавалось, и этобольше не были таинственные оккультисты в Гималаях или тощие йоги вмонастырских храмах Они были такими же, как все, и в то же время оничувствовали себя в мире намного более «как дома», намного легче плавая в океанебыстротечности и ненадежности.
Менталитет«бит» и «хип» — это неучастие более молодого поколения в «американском образежизни», бунт, который не ставит цели изменения существующего порядка, но простоотворачивается от него, чтобы найти смысл жизни в субъективном опыте, а не вобъективном достижении Он противоположен менталитету обмана, соответствующемусоциальной традиции, не осознающему соотносительности правильного инеправильного, взаимной необходимости капитализма и коммунизма длясуществования обоих, внутренней тождественности пуританизма и разврата и тд.
Дзэнпривлекает своих сторонников обещанием «морального, духовного иинтеллектуального освобождения», достигаемого путем созерцания, без логическогоанализа действительности Он привлекателен и тем, что обещает людям достижениеполной внутренней независимости от общества без ухода в отшельничество, безпринятия на себя каких бы то ни было строгих обетов, которые могли бы вкакой-либо степени нарушить обычный уклад жизни принявших эту веру Согласноучению дзэн, человек может достичь внутренней независимости от общества,«полной безмятежности духа» без больших усилий, без преобразования общества,при сохранении его устоев
Сущностьдзэн-буддизма заключается в требовании ухода от мира, бегства от общества, вутверждении холодного эгоизма, себялюбивого индивидуалиста
Ноамериканский дзэн, как любое культурное явление, не представлял собой нечто рази навсегда устоявшееся Со временем он изменялся, все органичнее вплетаясь вткань американской культуры «В отличие от 50-х гг., когда буддисты стремилисьотречься от Америки и ее культуры и заменить ее искаженной культурой дзэна (какэто делали битники), в 60-х буддисты в Америке стали больше сознавать своюпотенциальную идентичность с Америкой и даже сделали первые небольшие шаги вдостижении этого Американский буддизм 70-х годов начал более полно осуществлятьсвою идентификацию с американской культурой».
Заключение
Можнозадуматься о том, зачем нужны сектам именно молодые люди, а не те, у которыхуже за плечами жизненный опыт. Ведь пожилые-то больше нагрешили за свою жизнь инамного плодотворнее спасать их души! Но если начать разбираться, то тогдаокажется, что тому есть несколько причин, из которых самая главная состоит втом, что от молодого человека можно получить во много раз больше. Ведь надо жеработать «на виноградниках господних», а для этого нужны силы, а не прошлыегрехи и жизненный опыт.
Кроме того,только молодой человек может так пластично отвечать на все манипуляции, которымон подвергается. Американцы даже ввели специальный термин для этих манипуляций— «Brain-washing» — или по-русски «промывание мозгов».
/>Однако, мне думается, чтоошибочно полагать, что лишь люди с психическими отклонениями могут попасть всекту, что у остальных есть определенный иммунитет. Ничего подобного. В сектахдействительно есть некоторый процент людей, имевших до вступления в сектунекоторые психические отклонения. Но большинство попавших в секту было до тогоабсолютно нормально! Что же происходит?
Дело в том,что «телом взрослые, а душой еще дети» легче всего попадаются в сетивербовщиков. Почему?
Начнем стого, что именно в этом возрасте, как правило, еще нет той социальной «несвободы»и ответственности Что здесь имеется в виду? Зададимся вопросом,может ли взрослый мужчина, отец семейства, которое ему надо кормить,ответственность за которое лежит на нем, Сбросить все и уйти в секту молитьсябогу? Безусловно, может, но на практике таких найдется не очень много,поскольку семья все равно будет «держать его» А может ли молодой человек,который уже «вырос» из родительской семьи, но еще не обзавелся своейсобственной, оказаться в секте? Сколько угодно. Ведь мосты сжигать намноголегче, когда вас ничего не держит на том берегу реки.
Далее Психикамолодого человека еще не устоялась. Она намного подвижнее чем у взрослогочеловека, не говоря уже о пожилом. Для большинства молодых людей, как и длядетей, еще существует лишь только «черное» и «белое», без всяких полутонов. Даи опыта у них еще маловато. Поэтому любая неудача в жизни: провал на экзамене,разрыв с другом или любимым человеком, ссора с родителями и т.п. воспринимаютсякак «обвал», как «конец света». И в этот момент душевного неравновесия, какправило, молодые люди и оказываются в сектах. И происходит это потому, чтодобрые люди (вербовщики) поняли их, обогрели, поддержали, произвели в отношенииих «арт-обстрел любовью».Главное было привести молодого человека всекту, понять, что этот человек секте нужен, а затем можно включать в дело ипсихотехники, а кому это будет мало, можно подмешать наркотики; можноприменить, если надо, и гипноз. «Ты, главное, работай и не думай ни о чем,кроме бога. Это нужно тебе и ему. Или ему и тебе, какая разница. Об остальномпозаботимся мы».
Итак, привсем разнообразии и множестве молодежных религиозных сект (культов) в них можновыделить достаточно много общего. Их объединяет в одно целое и юный (молодой)возраст адептов, и «схема», методика, по которой все секты действуют; и цель(или цели), которые все они преследуют; и основные религиозно-философскиесюжеты; и существенные признаки и многое другое.
Всепредлагаемые религиозные культы воспринимаются молодыми людьми как некийрелигиозный «ренессанс», как «духовное пробуждение», «новый золотой век», «эраводолея» и т.п. Эта идеология проявляется в первую очередь в выдвижении, какглавной, доктрины «спасения» или «освобождения». При этом концепция «спасения»сочетается в них с представлением о пришествии миссии (уже появившемся в лицебожественного основателя секты или культа.)
Молодежныерелигиозные культы в той или иной мере идут вразрез с существующей традицией,хотя всегда остаются с ней прямо или косвенно связанными, поскольку не толькозаимствуют и переосмысливают многое из ее содержания, но и постоянноотталкиваются от нее.
Списокиспользованной литературы
1. Юлина Н.С. Религия иидеология «американского образа жизни».— В кн.:
Современная буржуазнаяидеология в США. М., 1967.
2. Гуревич П.С. Спасет лимессия М, 1981.
3. Roszak T The Making ofa Counter-Culture NY, 1969.
4. Suzuki D.T. Patternson Zen Buddism. Baltimor, 1970.
5. Левикова С.И.Молодежная культура. М., 2005.