Іслам і націоналізм: співпраця і суперництво ідеологій.Степан Трохимчук, Соломія Зінько Львівський національний університет імені Івана Франка вул. Університетська, 1, м. Львів, 79020, УкраїнаРозглянуто взаємодію ісламу і націоналізму загалом і в національному контексті. Проаналізовано появу такого феномену як релігійний націоналізм, вплив на його формування чинників на кшталт модернізації, реакції на секуляризм та закінчення холодної війни. Досліджено концепцію “об’єднуючого націоналізму” Мадані, яка базується на ідеї екстериторіальної мусульманської спільноти. Акцентовано увагу на спроможності мусульманського націоналізму подолати культурний та економічний неоколоніалізм.^ Ключові слова: націоналізм, іслам, умма.Пропонована публікація написана в контексті виконання наукової тематики “Політичні та громадські рухи в країнах світу” кафедри країнознавства та міжнародного туризму факультету міжнародних відносин ЛНУ ім. І. Франка. Якщо націоналізм визначати як ідеологію, націлену на утвердження нації та національної держави, то чи не стає така ідеологія своєрідним привидом, який нібито приховується за іншими ідеологіями та діє через них для досягнення своїх цілей? Оскільки націоналізм діє через інші ідеології, то чи не краще його розглядати не як особливу традицію політичної думки, а як деяку метаідеологію?1 Різноманітність націоналізму зумовлена передусім тим, що при творенні національних держав націоналістичні рухи зіштовхнулися з неодинаковими ситуаціями. У залежності від реалій, він акцентує на тих чи інших об’єднувальних чинниках. Цим і визначається, що саме вважається основою для об’єднання людей в націю: воля і досягнення згоди шляхом діалогу, політичні і правові структури, релігія, етнокультурні успадкування, тощо.2 Звертання націоналістів до ісламу не є унікальним. Можна згадати індуїстський рух в Індії, ортодоксальних євреїв, які прагнуть релігійної держави в Ізраїлі, буддистів в Східній Азії. Католики в Східній Європі, Латинській Америці і Філіпінах – всі вони використовують релігію для визначення своїх цілей і мобілізації прихильників.3 Класичними стали причини, які Семюель Хантінгтон ідентифікував як такі, що призвели до зростання релігійного націоналізму в кінці ХХ століття. Модернізація - соціальні, економічні та культурні зміни замість пропагування секуляризму повернули людей до їх релігійних коренів. Із зростанням урбанізації підсилюється прагнення належати до певної спільноти і знайти моральні орієнтири. Релігія задовольняє таке прагнення.Реакція - релігійний фундаменталізм зростає як відповідь на секуляризм, моральний релятивізм, злочинність, споживацьке відношення до життя. Він дає готові відповіді на соціетальні запитання, підкреслює значення громади, дисципліни і взаємодопомоги. ^ Закінчення “холодної війни” та поступки Заходу - релігійність заповнює духовний вакуум, який залишився після відступу комуністичної ідеології та секуляризму. Науковець Марк Юргенсмеєр у своїй книзі “Нова “холодна війна”, релігійний націоналізм проти світської держави” стверджує, що термін “релігійний націоналізм” є більш прийнятним, ніж емоційно забарвлений “фундаменталізм”. Він показує змішування релігійних вірувань людини з політичним і соціальним поглядом на націю. Багато мусульманських теологів та інтелектуалів вважають, що іслам є інтернаціональною релігією, яка не має окреслених територіальних обмежень. Коран звертається до всього світу, не тільки до арабів чи неарабів, не тільки до Мекки чи Медини. Якщо мусульмани і мають прив’язаність до певного місця, то це, безперечно, Мекка. Пророк перетворив Мекку на мусульманську, виселивши звідти всіх іновірців. Багато юристів розцінюють Мекку як землю всіх мусульман і вважають приватну власність на неї неприпустимою. Омар бін Абдул-Азіз забороняв мешканцям Мекки зачиняти двері, щоб пілігрим міг у будь-який час знайти безплатний притулок. Первісне бачення ісламу полягало в тому, що громадянство не надавалось за правом народження. В одному з хадисів ісламський погляд на світ розмежовує його на два табори: Дар-уль-Іслам (керований вірними) і Дар-уль-Харб (керований невірними). Підтвердженням цього є зустріч, проведена в Делі 20 січня 1980 р., яка мала на меті висловити протест проти радянської агресії в Афганістані. Багато мусульманських лідерів тоді заявили, що перш за все є мусульманами, а оскільки іслам перебуває під загрозою, вони зобов’язані його захистити. Імам Абдула Бухарі з Делі також часто озвучує подібні думки. На початках іслам не володів власною політичною теорією. В Корані та хадисах не існувало концепції “держави”. Це поняття не застосовувалася арабами, всі рішення в Мецці приймалися радою племенних старійшин. Навіть започаткування Мухамедом політичного об’єднання в Медині не призвело до появи державницьких інституцій на кшталт поліції чи регулярної армії. Кожен працював добровільно, натхненний духовним ученням ісламу і під моральним керівництвом пророка. В сфері внутрішньої безпеки злочин розглядався як вчинений проти ісламської моралі, а не самої держави. Термін “ісламська державність” не використовувався і за часів правління Омеядів та Абасидів. Тодішні утворення називалися халіфатами і продовжували традицію, започатковану пророком. Халіф вважався світським і духовним лідером мусульман, головним завданням якого було скеровування віруючих у вірному релігійному напрямку і підтримання консенсусу (іджму) серед них. З утворенням халіфатів іслам не визнавав територіальних обмежень, хоч і був первісно прив’язаним до Аравійського півострова. Згодом, коли вплив мусульман поширився на Візантійську і Сасанідську імперії, виникла ідея щодо правління єдиного халіфа, який би здійснював релігійне керівництво. Концепція одного халіфа для всього мусульманського світу продовжувала існувати доти, поки Абасиди не витіснили Омейядів в Іспанію, де утворився паралельний халіфат. З того часу мусульмани не створюють єдиного у світовому масштабі політичного об’єднання. Термін “ісламська держава” з’явився впродовж колоніального періоду ХІХ-ХХ століть. Трактування “ісламської держави” неоднозначне. Наприклад, ісламська держава Саудівської Аравії не має конституції і вираженої демократичності, не розвиває концепцію громадянського суспільства. Держава не займається законотворчою діяльністю, бо діють норми шаріату. Разом з тим Асгар Алі Енджині у праці “Націоналізм” наголошує, що ісламські держави як суб’єкти міжнародного права мають чітко окреслені території, які повинні захищатися до останньої краплі крові. Мусульмани вільно пересувалися з одної частини халіфату в іншу тільки в період Халіфат-і-Рашіда. Тепер мусульманин з одної мусульманської країни не може подорожувати до іншої без візи і документів, час його поїздки також лімітується. Для здійснення хаджу також необхідна віза.4 Релігійні меншини в мусульманських країнах в юридичному плані не підпадають під поняття “дхімміс” у шаріаті, а виступають громадянами згідно конституції. Права громадянства надаються не на основі релігії, а на основі місця народження. Навіть Саудівська Аравія, яка неухильно дотримується Корану, не дозволяє мусульманам з інших країн безперешкодно оселятися на своїй території. Іслам прихильно ставиться до еміграції з релігійних міркувань, незважаючи на контакт з невірними. Еміграція є елементом джихаду, і багато мусульманських пророків емігрувало задля поширення віри. Абу Давуб засвідчив, що Мухамед виразив своє відношення до націоналізму в такий спосіб: “ Не буде вважатися одним з нас той, хто закликає до націоналізму, бореться за нього або за нього помре”. Відомий індійський поет Мухамед Ікбал в одному із своїх віршів зауважив, що “нація” (ватан) є для ісламу “саваном” (кафан). Образність цього виразу означає, що націоналізм несе смерть ісламу, оскільки мусульмани складають спільноту (умму), яка є екстериторіальною. У той же час Маулана Хусейн Ахмед Мадані, відомий ісламський теолог з Індії, вважає націю географічною концепцією, а умму – релігійною та духовною. Слід зазначити, що він підтримав не теорію “двох націй”, висунуту Мусульманською Лігою, а “об’єднуючий націоналізм”, обгрунтований у книзі “Іслам і об’єднуючий націоналізм”. У ній Маулана звернувся до угоди, яку уклав пророк з населенням Медини, яке належало до різноманітних племен і релігій, започаткувавши тим самим концепцію “умми”5. З іншого боку, Мухамед сказав: ”Любов до нації йде від віри”. Одна із течій ісламської політичної думки поєднала націоналізм з патріотизмом, назвавши його “ватаніях” (від “ватан” – нація), оскільки це стосується територіальних аспектів національної ідентичності. Пророк і його супутники, які емігрували з Мекки в Медину в 622 році, тяжко переживали розлуку з рідним містом. У вигнанні Абу Бакр Сідік та Білал бін Рабах складали поетичні рядки про Мекку, і Мухамед молився Аллаху за те, щоб у них виникла любов до місця їх теперішнього перебування. Інший погляд на націоналізм розглядає його, як нав’язаний свідомості мусульман європейцями, які хотіли зруйнувати підвалини “ісламської держави”. Пакистанський фундаменталіст Абу аль-Ала Мавдуді називав три принципи західної цивілізації – секуляризм, націоналізм та демократію “імпортованими ідеями”6. Більшість мусульман вважають, що терміни секуляризм і націоналізм є сучасними концепціями і не використовувалися в Корані і в сунах. Незважаючи на це, приклади націоналізму і секуляризму наявні в багатьох мусульманських країнах. Наприклад, Туреччина є світською країною з яскраво вираженою національною ідеєю. Навіть Індонезія, найбільша мусульманська країна в світі, є секуляризована. Окремі націоналісти, зокрема, Тахтаві та Мустафа Кемаль в Єгипті, Намек Камаль в Туреччині, Абуль-Калам Азад і Хусейн Ахмад Мадані в Індії, прагнули поєднати іслам з націоналістичною ідеологією. Абдурахман аль-Базаз, колишній прем’єр-міністр Іраку, у книзі “Іслам і араби” стверджував, що можливо бути мусульманином і арабським націоналістом одночасно. Арабський націоналізм та іслам були двома ідеологічними та політичними силами наприкінці ХІХ – початку ХХ ст., які реконструювали арабське суспільство. Разом з тим арабський націоналізм та іслам можна розглядати як політичні рухи з відмінними політичними цілями. Головним завданням реформістського руху в арабському світі, який розпочався в другій половині ХІХ ст., була не політична незалежність, а реформування ісламського життя. Іслам був набагато більш автентичним, ніж арабський націоналізм. Для пересічного громадянина арабські націоналісти мали здебільшого сирійське чи ліванське походження, наприклад, Григорій Антоній чи ліванський публіцист Селім Такла. Ісламські модерністи були мусульманами-арабами, які проживали в Османській імперії і прагнули зберегти свою релігійну окремішність, проте ніколи не закликали до політичного відокремлення арабів від Османської імперії. Головна мета полягала у виокремленні релігійного компоненту арабського суспільства з Стамбулу до Мекки. У багатьох частинах мусульманського світу ісламський реформізм (модерністський рух) і націоналізм об’єдналися в могутню силу. Головні теми ісламського реформізму надихали і доповнювали націоналістичні ідеї: збереження мусульманської ідентичності й відродження ісламської спільноти всупереч загрозі політичного і культурного знівелювання Заходом, досягнення мусульманської єдності і солідарності для отримання автономії і незалежності. Варто зазначити, що націоналізм вперше розвинувся в мусульманських землях під владою Османської імперії, а не британських чи французьких колоніях. В Індонезії, Малайзії та мусульманських землях Сходу, які перебували під британською та французькою владою, вестернізовані інтелектуали не бачили потреби в націоналізмі. Аналогічно в британській Індії для соратників сера Саєда Ахмад Хана більш нагальними були проблеми економічного та освітнього розвитку мусульман. Вони навіть становили опозицію націоналістичній партії Індійський Конгрес. В Алжирі і Судані іслам був визначальним у антиколонізаторській боротьбі Махді та Абдель-Кадера. Період між двома світовими війнами визначався взаємодією національної приналежності (націоналізму) і державної незалежності. З одного боку, націоналізм був реакцією на західний імперіалізм і європейське колоніальне правління, з іншого - результатом столітньої вестернізації. Іслам відіграв важливу роль у розвитку антиколоніальних рухів за незалежність і сучасного націоналізму. До певної міри він виявився фактором розвитку націоналізму на місцевому й регіональному рівнях: арабського, єгипетського, алжирського, туніського, марокканського, іранського, пакистанського, малайзійського й індонезійського. В окремих районах іслам був головним складником націоналізму, в інших він підпорядковувався світському націоналізму.7 Похід Наполеона у Єгипет став вирішальним моментом в історії ісламського світу, а також початком вестернізації. Щоб посилити єгипетський націоналізм і захоплення єгиптян своїм минулим, Наполеон заснував “Єгипетську Фундацію” - наукове товариство, яке займалося єгипетською історією та культурою. За час нетривалого перебування французів в Єгипті західні ідеї заполонили серця єгипетських інтелектуалів. Контакти з французами таких єгипетських вчених, як Абдули Рахмана Джабарті, Шейха Хасана Аттара викликали в них закономірне бажання іти в ногу з Заходом. Тому дух націоналізму вперше проявився в Єгипті, а Мухамед Алі заявив про необхідність незалежності від Османської імперії і вперше підняв питання арабської єдності. Одним з активних єгипетських націоналістів був Дефаат аль-Тахтаві (1801-1873), який після п’ятирічної поїздки до Парижа пропагував в Єгипті думки Монтеск’є щодо нації і держави. У своїй праці “Манахей” він заявив про окремішність єгипетської нації серед інших мусульман і про те, що націоналізм не може поєднуватися із вченням ісламу. Іншим піонером єгипетського націоналізму був Ягуб Зове, який видавав в Парижі журнал “Ель-Ватан-ель-Месрі” (“Єгипетська Вітчизна”) з метою пропаганди націоналізму. Ще одним представником єгипетського націоналізму був письменник Таха Хусейн, під час діяльності якого націоналістичні сили під проводом партії Вафд стали визначальним фактором в єгипетській політиці. Ідея арабського націоналізму була започаткована за 100 років перед занепадом Османської імперії. Європейські колонізатори сприяли його пропаганді паралельно з підтримкою турецького націоналізму.8 Арабський націоналізм фактично був наслідком політичної діяльності арабських революціонерів і таємних організацій в Стамбулі, а міф про велике арабське повстання 1916 р. створений прихильниками арабського націоналізму. Арабські націоналісти представляли невеликий ізольований прошарок арабського населення і не мали необхідної підтримки ідної підтримки бо багато арабів розглядали султана як хранителя ісламської спадщини. Шаріф Хусейн, який підняв повстання проти Османської імперії у 1916 р. з метою заснування окремого арабського королівства, керувався ісламською, а не націоналістичною аргументацією. Єгипет і Сирія продемонстрували своє явно вороже відношення до повстання. Хоч як часто арабські й інші націоналісти вважали за необхідне підкреслити свою ісламську домінанту, іслам підпорядковувався більш світським формам націоналізму, які наголошували на інших факторах: спільній мові, історії, традиціях і території. Наприклад, в Єгипті колишні учні Афгані й Абдуха – єгипетський націоналістичний лідер Саад Заглул і Таха Хусейн пішли більш світським шляхом єгипетського націоналізму. Цьому світському відхиленню протистояв Рашид Ріда, який продовжив реформістську традицію Мухаммада Абдуха. Погляди Ріди зумовили виникнення активістських ісламських організацій – Мусульманського братства в Єгипті і Джамаат-і-Ісламі в Пакистані з більш антизахідною і свідомо самодостатньою ісламською ідеологією. Вплив Мусульманського братства і Джамаат-і-Ісламі поширився далеко за межі їх національних батьківщин і з часом набрав транснаціонального значення. Братство сприяло створенню подібних організацій в Судані, Сирії, Йорданії, Перській затоці й Африці. Джамаат розвинув братські організації в Індії, Бангладеш, Афганістані та пакистанському Кашмірі. Ісламські реформатори були одними із засновників і лідерів ранніх націоналістичних організацій і партій, що робили наголос на незалежності й національній ідентичності, яка грунтується на арабо-ісламській спадщині. Серед них варто виокремити Аллала аль-Фасі, який очолював марокканську релігійно орієнтовану партію Істіклал в 1946 р., Абд аль-Азіза аль-Талібі – засновника туніської партії Дестур після 1918 р., і Абд аль-Хаміда Ібн Бадіса, який організував Асоціацію духовних лідерів Алжиру в 1931 р. Іслам виявився ефективним засобом мобілізації народної підтримки і зменшення протистояння між арабами і берберами Марокко й Алжиру. У другій половині ХХ ст. арабський націоналізм протиставив себе Заходу. Не дивно, що найвдаліші роки арабського націоналізму на Близькому Сході припадають на 1950-60 рр., коли значно посилилося домінування Заходу в регіоні. Націоналізм з'являється, коли політичні режими в Єгипті, Іраку та Сирії були дискредитовані через співпрацю з Заходом.9 Арабський націоналізм отримав популярність під час правління Насера в Єгипті впродовж 1950 рр. Насеризм, панарабський націоналізм/соціалізм Гамаля Абдель Насера в Єгипті був натхненням для революцій Муаммара Каддафі в Лівії і Гаафара Мухаммада Німейрі в Судані в кінці 1960-х рр.; арабського соціалізму партії БААС в Сирії і Іраку; арабо-ісламського націоналізму алжирської незалежності. Бажаючи закріпити своє лідерство у цілому арабському світі, Насер розширив єгипетський націоналізм до арабського націоналізму/соціалізму, який сягав корінням у спільний арабо-ісламський спадок регіону. Коли саудівський король заперечував проти використання Насером терміну “арабський націоналізм”, запропонувавши натомість термін “ісламська умма”, Насер слушно зауважив: “Що є спільного між арабським та індонезійським мусульманином, крім релігії?” Після протистояння з Заходом в Суеці у 1956 р. йому приписували перемогу над європейським колоніалізмом в арабському, мусульманському середовищі і в численних країнах “третього” світу. Хоча Насер не терпів жодної ісламської опозиції, реалії єгипетського і арабського суспільства змусили його все частіше використовувати релігію з метою узаконення державного соціалізму і розширення народної підтримки.10 У 1958 р. Єгипет утворив Об’єднану Арабську республіку з Сирією та Північним Єменом, що мало призвести до подальшої уніфікації всього арабського світу. Експеримент зазнав невдачі після 1961 р., коли ідеологія Насера почала поступово втрачати популярність. Поразка у війні 1967 р. проти Ізраїлю завдала ще більшого удару по єгипетському націоналізму. Ще один напрям арабського націоналізму був започаткований в Сирії в 1940 рр. Мішелем Афлеком, Закі аль-Арсузі та Салахедіном аль-Бітаром. Вони утворили соціалістичну партію БААС (відродження), девізом якої стали “Єдність, Свобода, Соціалізм”. Партія прийшла до влади в Іраку і Сирії в 1963 р., однак внутрішні протиріччя призвели до суперництва між двома країнами. Поразка у війнах 1967 та 1973 рр. разом з відсутністю економічного прогресу маргіналізувала ці партії в очах арабського населення. Підписання Єгиптом мирного договору з Ізраїлем у 1979 р., а надалі Йорданією і Марокко, зменшення впливу арабського світу зумовили невдачу арабського націоналізму. Лівія знаходиться в стані пошуку нової, африканської ідентичності, що в майбутньому може спонукати до подібного кроку інші африканські арабські держави. Курди, які століттями жили серед арабів, також не надто прислухаються до ідей арабського націоналізму.11 З того часу, як близько 1000 років тому курдів навернули в іслам, вони шукали шляхів для вираження незгоди з цією релігією. Крім свого зв’язку із зороастризмом, вони послабили концепцію ісламу своєю багаторелігійною диверсифікацією. За віросповіданням кудська спільнота представлена шафіями, суфіями, язидами, християнами та іудеями (150 000 в Ізраїлі). Іслам зазвичай використовувався арабами, турками та персами для здійснення своїх націоналістичних та експансіоністських цілей в Курдистані. Вихід з ситуації деякі дослідники (Сімко Кадер) бачать в переходів курдів в іудаїзм та християнство. Майбутнє Курдистану полягає в такому випадку в збалансуванні пропорцій трьох релігій. Вищий відсоток курдів-християн та іудеїв зблизить їх з християнським та іудейським населенням в регіональному та світовому масштабах. В багатьох арабських країнах євреї і християни розмовляють арабською мовою і мають спільну з мусульманами історію. Наприклад, в Йорданії проживає велика кількість арабських християн, які мирно співіснують з мусульманами. В Лівані ситуація суперечлива. Більшість дослідників стверджує, що мусульмани і християни-мароніти мають спільну національну ідею, конфлікт між ними був спровокований Ізраїлем, а не внутрішніми причинами. Натомість інші виділяють три типи ліванського націоналізму. Першим є сирійський націоналізм, який закликає до інтеграції Лівану, Сирії, Іраку, Йорданії та Палестини для формування Великої Сирії. Другим є пан-арабський націоналізм, який прагне до уніфікації 22 арабських держав. Третій, який підтримує ліванський уряд, базується на незалежності Лівану, яка доповнюватиметься економічним співробітництвом з іншими арабськими державами. Кожна модель має свої погляди на час виникнення Лівану і різний ступінь підтримки християнами і мусульманами. Спільним для ліванців є, за визначенням соціолога Майкла Білліга, “банальний націоналізм”. Їх єднає ліванський прапор і символ Лівану – кедр. Ліван дотримується османської системи урядування, коли кожна конфесія знаходиться під владою провідної фігури. У Лівані конфесійна належність переважує прив’язаність до країни. Всі повороти іранської внутрішньої політики в ХХ столітті можна пов’язати з еволюцією іранського націоналізму. Визначальний вплив на іранський націоналізм здійснила, в першу чергу, династія Пехлеві. Засновник династії Реза Шах Пехлеві допоміг сформувати іранський націоналізм шляхом переплетення його з світською ідеологією і зменшенням впливу ісламу. Реза Шах вимагав, щоб у міжнародному співтоваристві країна іменувалася Іраном, а не Персією. Іран означає “країна аріян”, отже, Реза Шах мав за мету підкреслити етнічну різницю між іранцями і арабами. Цим він хотів применшити арабський, а саме ісламський вплив на іранську історію. Реза Шах прагнув секуляризувати державу на зразок свого кумира – Мустафи Кемаля Ататюрка. Мухамед Реза Шах розвинув ідеї свого батька стосовно світського націоналізму. Він повстав проти тиранії “червоних і чорних”, де “чорними” вважалися клерикали, а “червоними” – комуністи. Спроби Шаха маргіналізувати іслам і створити світський іранський націоналізм провалилися з перемогою Ісламської Революції. Однак новий ортодоксальний ісламський режим був змушений скористатися ідеями світського іранського націоналізму у війні проти Іраку. Саддам Хусейн трактував цю війну як боротьбу проти персів-язичників, яка ведеться мусульманами, що вже підкорювали цю країну. Іран у відповідь використовував націоналістичну риторику своїх попередників. Згодом, ісламський режим змінив трактування іранського націоналізму, частково замінивши його релігійним фундаменталізмом. 12 В Індії мав місце конфлікт щодо концепції нації-держави. Теорія “двох націй” народилася внаслідок суперництва двох світських еліт, які представляли мусульманську та індуїстську спільноти. З боку індуїстів ідею “двох націй” представляли не релігійні, а світські лідери, яких представляв Вір Саваркар. Ідея релігійного націоналізму вперше була озвучена саме на індійському субконтиненті. Мусульманські релігійні лідери виступали за “об’єднуючий націоналізм” на релігійному грунті. Мусульманська Ліга, яка заявила про себе як єдиного представника індійських мусульман, відкинула концепцію “об’єднуючого націоналізму” і розвинула теорію релігійного націоналізму. Найбільш відомим теоретиком, який заперечував теорію релігійного націоналізму, був уже згадуваний Маулана Хусейн Ахмад Мадані. Поштовхом до розгортання діяльності бенгальських націоналістів стали події 1905 р., коли Бенгалія був розділена британцями.13 Британський уряд був змушений анулювати своє рішення в 1911 р. Ситуація змінилася в 1947 р., коли Бенгалію поділили на релігійній основі, а Конгрес виступив проти незалежної Бенгалії. Саме у 1947 р. Східна Бенгалія стала Східним Пакистаном і об’єдналась із Західним Пакистаном на основі релігії. У 1971 р. Бангладеш здобула незалежність і відмовилась від мусульманського націоналізму, наголосивши на лінгвістичній спільності. Бангладешський націоналізм важко окреслити. Якщо мова становить основу державності, як розцінювати становище Західної Бенгалії, яка є частиною Індії? Політологи вирішили заперечити існування бенгальського націоналізму і зосередитися на бангладешському. Релігія є важливим елементом у конструюванні бенгальської національної ідентичності. Для того, щоб отримати генеалогічну легітимність, бенгальський націоналізм звернувся до мусульманської спадщини. 14 У випадку Малайзії малайський націоналізм відіграє важливу роль незалежно від ісламу. Нелегко провести розмежування між малайською та ісламською ідентичністю. Ця ідентичність не розповсюджується на мусульман Малайзії індійського походження. Саме малайський націоналізм є домінантним в Малайзії, а основна політична партія УМНО представлена в основному малайськими мусульманами. Малайські мусульмани організувалися під гаслами малайського ісламу, який характеризується унікальними культурними характеристиками і не має спільної культурної чи історичної спадщини з іншими мусульманами за межами Малайзії. Більшість мусульман походили з сільських областей, а за освітнім та економічним рівнем значно поступалися малайзійським китайцям. Індонезійський іслам також має свої неповторні культурні та історичні характеристики. Індуїзм був основною силою в Індонезії впродовж раннього Середньовіччя. Отже, існує значний вплив індуїзму на індонезійський іслам, особливо на яванський.15 Нідерландські історики до 1940 р. розглядали всі націоналістичні рухи як порушників закону і суспільного порядоку і іноді трактували індонезійський націоналізм як контрольований міжнародним комуністичним рухом. Для націоналізму в Індонезії важливим є період від 1910 р. до 1930 р., до 1927 р. він мав провінційне забарвлення. Навіть націоналістична організація Сарекат Іслам, хоч і включала членів з інших островів, залишалася суто яванською. На інших островах націоналізм підтримувався місцевою феодальною елітою і базувався на традиційних уявленнях адату, тому його не можна розцінювати як сучасний.16 У своїй статті “Націоналізм, іслам і марксизм”, опублікованій у журналі “Індонезія Муда”, Ахмед Сукарно закликав до об’єднання усіх націоналістичних течій для боротьби за незалежність. У 1927 р. він доклав зусиль до створення Індонезійської націоналістичної партії і став першим її головою. Партія наголошувала на масовій організації, відмові від співпраці з колоніальними властями і досягненні незалежності, активно пропагувала індонезійський світський націоналізм. Ідеологічне сполучення націоналізму, ісламу і марксизму призвело до появи принципів “панча шила” (санскрит – п’ять стовпів), які Сукарно виголосив у промові 1 червня 1945 року: націоналізм – національне єднання, а не ультранаціоналістичне домінування; інтернаціоналізм – правління однієї нації серед рівних собі; представницька демократія – представництво основних груп; соціальна справедливість – слідування марксистській філософії; побожність – хоча держава залишається світською.17 Прагнення фундаменталістів щодо ортодоксальності ісламу, при якій всі суспільні інституції будуть підкорятися нормам шаріату, не здобули прихильності еліт Малайзії та Індонезії. Ці вимоги були розцінені як такі, що суперечать модернізації. Малайзія обрала стратегію адаптації і кооптації, Індонезія намагалася юридично “деполітизувати” іслам. Будь-який випадок придушення національної ідеї, яка базується на радикальному ісламі, призводить до вибуху політичного насильства. Найбільше і найкраще організоване серед індонезійських військових угрупувань Ласкар Джихад виникло як відповідь на початок громадянської війни між християнами і мусульманами на Молуккському архіпелазі в 2000 р. Ідеологічно цей рух дуже близький до саудівських релігійних угрупувань.18 Абдурахман Вахід прагнув витіснити Ласкар Джихад з Молукки, але організація отримала підтримку з боку поліції та армії. Вона перекинула тисячі бійців до Амбону та інших конфліктних точок в Центральному Сулавесі та Західному Папуа. В цих районах встановилася тісна співпраця з індонезійськими військовими, особливо з силами спеціального призначення Копасус. На Філіпінах та в Таїланді проблема з фундаменталістами полягає у сепаратизмі, однак малоймовірно, що їх мета буде реалізована. На Філіпінах еволюція мусульманської автономії першочергово залежатиме від результату політичної кризи. І в Таїланді, і на Філіпінах можливе об’єднання сепаратистів з комуністичними повстанцями. Релігійна складова виступає лише одною з передумов успіху націоналізму. Зазвичай спільна історія, культура і мова є тими чинниками, на основі яких з’являється і розвивається націоналістичний рух. Проте не можна заперечити мобілізаційної привабливості релігії. Релігійний фактор дозволяє безболісно провести легітимізацію націоналістичного руху в свідомості людей. Поступ націоналізму в мусульманському світі залишається неоднозначним явищем. Залежно від місцевої специфіки, успішними ставали і секуляризовані, і радикально ісламські націоналістичні рухи. Занепад ісламу і націоналізму, який прогнозували після закінчення “холодної війни”, не відбувся. Якщо у епоху “поліцентричності” питання політичного колоніалізму було знято з порядку денного, то економічний і культурний неоколоніалізм загрожує багатьом мусульманським країнам. Тому не виключено, що іслам і націоналізм, незважаючи на відмінність у засобах боротьби, об’єднаються для подолання залежності цих країн від “центрів впливу”. Однак іслам і націоналізм – не паритетні величини. На думку автора, релігійна складова є превалюючою. Іслам має потенційну можливість трансформувати кінцеву мету націоналізму – через появу ефективно діючих національних держав перейти до “глобалізованої по-ісламськи” умми. Подальші дослідження з даної тематики стосуються ісламського інформаційного простору та тенденцій його розвитку. 1 Націоналізм. Антологія. К., 2000, ст. 14 2 Ibid, ст. 18 3 Political Dimensions of Islamic Fundamentalism - Digest of Middle East Studies, Spring 1996 - p. 10 4 Engineer, Asghar Ali. Islam And Nationalism - Secular Perspective, Institute of Islamic Studies and Centre for Study of Society and Secularism, November 2002. 5 Robinson, Francis. Islam and Nationalism. - Hutchinson and Smith, Nationalism. Oxford: Oxford University Press, 1994 - pp. 13-27 6 Mawdudi, Abul Ala. Nationalism and Islam. – Lahore, Islamic Publications, 1947 – p. 10 7 Джон Еспозіто. Ісламська загроза. Міф чи реальність, Л., 2004, ст. 70 8 The Ottoman Grand Orient: Freemasonry, Nationalism, and Revolution in the late Ottoman Empire - R. William Weisberger, ed., Essays Concerning European and American Freemasonry Boulder,CO: East European Monographs, 2002 – p. 46 9 Dawisha, Adeed. Arab Nationalism & Political Islam: Issues Of Identity & Problems Of Democratization - Lecture Summary from March 28, 2000, at the University of Maryland, College Park – pp. 1-5. 10 Джон Еспозіто. Ісламська загроза. Міф чи реальність, Л., 2004, ст. 78-81 11 Zakria,Yamin. End of Arab Nationalism. 03-02-2004, http://paknews.com/PrintPage.php?id=1&date1=2004-02-03&news2=articles1 12 Yousefzadeh, Pejman. The Future of Iranian Nationalism, Social & Cultural (Weekly) May 25, 2003, No. 10 13 Kabir, Muhammad Ghulam. Changing Face of Nationalism: The Case of Bangladesh - NewDelhi: South Asian Publishers, 1994 - p. 201. 14 Samaddar, Ranabir. Paradoxes of the nationalist time: Political essays on Bangladesh. - The University Press, Dhaka, 2002, Bangladesh. - pр. 5-17 15 Ali Engineer, Asghar. Nation State Religion And Identity. - Institute of Islamic Studies and Centre for Study of Society and Secularism, 31 May 2000 16 Eickelman, Dale F. The Coming Transformation Of the Muslim World. - Middle East Review of International Affairs Journal, Volume 3, No. 3, September 1999 17 Cribb, Robert. Nation: Making Indonesia. - Donald K. Emmerson (ed.), Indonesia Beyond Suharto: Polity, Economy, Society, Transition. Armonk, New York: M.E. Sharpe, 1999 - pp.3-38. 18 Noorhaidi, Hasan. Faith and politics: the rise of the Laskar Jihad in the era of transition in Indonesia - Indonesia 73 (2002) - рр. 145-169.^ Islam and Nationalism: Cooperation and Contradiction of Ideologies.Stepan Trokhymchuk, Solomiya ZinkoIvan Franko National University of LvivUniversytetska str. 1, Lviv 79020, UkraineThe article discusses the interrelations between Islam and nationalism. The phenomenon of religious nationalism is analyzed additionally, taking into consideration such factors as modernization, reaction on the secularism and the end of the Cold War. Moreover, the Madani’s concept of composite nationalism based on idea the exterritorial Muslim community is reviewed. Special attention is drawn to the capability of Muslim nationalism to overcome cultural and economic neocolonialism. Key words: nationalism, Islam, Ummah.Зінько С., Трохимчук С. Іслам і націоналізм: співпраця і суперництво ідеологій // Науковий вісник Львівського університету: Серія міжнародні відносини. – Вип. 15. – Львів, 2005. – С. 6 – 14.