Содержание Введение…………………………………………………………………………..1. Место философии среди других форм человеческой культуры…2. Человек во вселенной. Философская, религиозная и научная картина мира3. Проблема бытия мира и человека……………………………………………3.1. Бытие Вселенной……………………………………………………3.2. Современная научная картина мира………………………………………..3.3. Структура современного философского знания…………………………..4. Анализ форм бытия мира……………………………………………………..5. Принципы теории познания ………………………………………………….5.1. Структура познавательного отношения …………………………………...5.2. Типология знания……………………………………………………………Список литературы……………………………………………………………… Стр. 3Стр. 6Стр. 8Стр. 9Стр. 10Стр.10Стр.13Стр. 16Стр. 16Стр. 17Стр.19 ВведениеПроблема познаваемости мира является одной из важнейших в философии. Она стояла как центральная в Древней Греции, в средние века и Новое время (И. Кант, Гегель), особенно остро встала эта проблема в нашем столетии (Франк, Гартман, Витгенштейн). На всем протяжении развития философии в ней сталкивались различные подходы и направления: гносеологический оптимизм и агностицизм, сенсуализм и рационализм, дискурсивизм (логоцизм) и интуитивизм и др. Сама проблема: “Познаваем ли мир, а если познаваем, то на сколько?”- выросла не из праздного любопытства, а из реальных трудностей познания. Область внешнего проявления сущности вещей отражается органами чувств, но достоверность их информации во многих случаях сомнительна или вообще неверна. На первых этапах исторического развития человеческой цивилизации потребность в познании мира в той или иной мере удовлетворялась в мифологическом и религиозных объяснениях природы. Однако зачатки научного знания, накапливавшиеся вначале в рамках магии, со временем стали требовать своего дополнения в научной картине мира и в своем объяснении с точки зрения научного мировоззрения. Возникла потребность в осознании природы научного знания, чего не было в прежних формах мировоззрения. Следствием такого процесса было то, что в самом мировоззрении, в его структуре стал формироваться новый раздел, в котором рассматривались познавательные способности человека, различные средства познания мира человеком, в том числе и средства научного познания. Сама постановка вопроса о научном познании была несовместима с мифологией. На этой основе возникла и стала развиваться (особенно в античной Греции) теория познания. Теория познания (или гносеология) - это раздел философии, в котором изучаются проблемы природы познания и его возможностей, отношения знания к реальности, исследуются всеобщие предпосылки познания, выявляются условия его достоверности и истинности. ^ 1. Место философии среди других форм человеческой культурыФилософия является одной из важнейших практик духовной жизни человека, наряду с такими, как наука, религия, искусство, мораль, право. Все эти практики играют значительную роль в формировании культурного облика человека, поэтому вопрос об отношении философии к другим практикам культуры – это во многом вопрос о ее месте в жизни современного общества. Рассмотрим отношение философии с такими формами человеческой культуры, как наука, религия и мораль.^ Философия и наука. Всякий исследователь, реализующий натуралистические схемы мышления, независимо от того, в какой науке он работает, исходит из того, что ему уже дан объект его рассмотрения, и он, как исследователь, «противостоит» этому объекту и применяет к нему набор процедур, дающих знания об объекте. «Натуралист» не задается вопросом, откуда берется «объект» и как он в принципе получается, так как для него мир изначально состоит из объектов, которые в перспективе могут стать объектами исследования. Таким образом, при всей сложности человеческого мышления и деятельности, сознание «натуралиста» в предметной форме фиксирует не только объект исследования, сосредоточен только на нем, и в этом простота натуралистического подхода и основа знаний, построенных по естественнонаучному типу. Однако натуралистические средства позволяют науке строить только объективные, лишенные деятельностного содержания схемы, в которых сам исследователь себя не видит. Т.е. исследователь должен «поместить» себя в схему объекта, описать свою собственную деятельность и зафиксировать в знаковых формах средства своей работы. Сегодня назрела ситуация, когда необходимо искать иные, чем натуралистические, формы и типы научного мышления, построенные по другим принципам и организованные иначе, чем научный предмет. Это мышление должно быть свободным относительно границ науки, истории, культуры, техники. Ведь то, с чем имеет дело современный человек, где и возникают проблемы эффектов научной деятельности, является не собственно предметной, а социотехнической и даже гуманитарно-технической реальностью. Сейчас мы находимся в такой социокультурной ситуации, которая напоминает ту, в которой начинали свою работу философы и методологи ХVII века: подобно тому, как они создавали тогда новые предстваления о мире природы и закладывали основания для развития всей системы «натуральных» наук, сегодня перед философией стоит необходимость создания принципиально новых представлений о мире человеческого мышления и деятельности и развития системы практических (или гуманитарных) наук.^ Философия и религия. Религия является одной из самых древних форм духовной жизни человека. Ее исторический смысл с самого начала состоял в том, чтобы организовывать человеческое поведение и деятельность в соответствии с высшими принципами и ценностями. Однако, примерно с середины ХIХ века стала формироваться и распространяться так называемая сциентистская точка зрения, согласно которой развитие науки и научно-технический прогресс сделали религию ненужной и устаревшей формой общественного сознания. При этом, сопоставляя религию с наукой, представители сциентизма говорили о том, что религия дает неверные с точки зрения данных науки ответы на многие вопросы, и поэтому она должна быть заменена наукой как в деле обучения и воспитания, так и в вопросе формирования мировоззренческих основ жизни общества. Эта точка зрения рассматривает религию, прежде всего, как конкурирующий с наукой способ познания мира. На протяжении всей истории философии между философской проблематикой и проблематикой религии существовала тесная связь. С одной стороны, с самого своего зарождения философия взяла в качестве своего предмета то, что всегда находилось в самом центре религиозного поклонения – божественное. Аристотель называл философию «наиболее божественной наукой» в том смысле, что «божественной была бы всякая наука о божественном». Философия представлялась древним грекам божественной наукой по двум основаниям: во-первых, она имеет в качестве своего объекта Бога, во-вторых, ею, прежде всего, обладает Бог. Единство же этих двух оснований заключается в том, что в Боге «ум через сопричастность предмету мысли мыслит сам себя» (Аристотель). Таким образом, философствование рассматривалось как участие в движении мысли, посредством которого Бог мыслит самого себя. В средние века появляется христианская теология как продолжение греческой философии, как сохранение и развитие философского созерцательного идеала. Выдвигая принцип веры, теология, тем не менее, в процессе собственной работы начинает пользоваться понятиями и результатами, заимствованными у философии. В последующие времена философы сходились между собой в одном: философское вдохновение очень близко религиозному: оба они связаны со стремлением человека к бесконечности и целостности. Так, Блез Паскаль считал философию ничем иным, как приобщением к религии, а для Фридриха Ницше религия выступала в качестве популяризации истин, постичь которые может только философия. С другой стороны, философия полна таких ситуаций, когда выдающихся философов карали именно за безбожие. Религия не однажды осуждала свободу разума за «атеизм» и «дьявольскую гордыню». Достаточно вспомнить судьбу таких знаменитых философов, как Анаксагор, Сократ, Протагор, Аристотель, Пьер Абеляр, Джордано Бруно или Галилей. Практически в каждом случае не было никаких оснований приписывать философам личное безбожие; им во всем в той или иной степени присуще религиозное умонастроение. Однако в самой сущности их философской религиозности существовало нечто такое, что беспокоило официальных представителей религии. В определенной степени философия воспринималась как посягательство на религию, и, следовательно, как угроза социальному порядку, гарантию которого и составляли религиозные убеждения. Отношение между философией и религией начинается там, где религиозное сознание углубляется в поиск собственных оснований, т.е. пытается обнаружить себя как проблему. Религия дает философии материал для анализа оснований культуры и тем самым для постижения человека. ^ Философия и мораль. Известно, что любое человеческое общество существует только в силу действия определенных устанавливаемых в нем рамок – моральных норм. И каждый человек, нарушает ли он их или нет, знает об их существовании. Моральные нормы передаются от человека к человеку по принципу «делай как я». Таким образом, сознательно человек принимает не моральные нормы как таковые, а образцы поведения. Функцию осмысления и описания норм, регулирующих поведение и деятельность людей в обществе, выполняет философия, формируя их в виде общих правил и принципов. Например, первые античные философы выражали нравственные нормы в знаменитых гномах: «Удовольствие обуздывай», «Силой не делай ничего», «»Говори к месту» и т.д. Общество начинает переходить от чисто подражательной трансляции к сознательному конструированию и передаче моральных принципов. В ходе своего становления философия обращается к фундаментальным основаниям человеческого общежития, когда определяет категории добра и зла, формулирует критерии добродетельного поведения. Именно в пространстве философской мысли, философской рефлексии впервые начинают ставиться и решаться проблемы целей человеческого существования, их связей с добродетелью, свободы воли и высшего блага – вопросы, которые могут ставиться и решаться только на уровне принципов, где человеческая личность рассматривается в ее отношении к миру в целом. В последнее время в литературе все чаще говорится о том, что современный моральный кризис в обществе может быть преодолен только на путях социологического изучения и научного обоснования организации общественной жизни. Но наука способна дать только описание существующих в разных культурах типов морали. Она может максимально охарактеризовать типы поведения в современном обществе. Но она не может дать им обоснование с точки зрения возможного идеала, подсказать, в каких случаях и как нужно поступать. Наука свидетельствует, что в определенных ситуациях большинство людей ведет себя именно так. Таким образом, наука лишь констатирует существующее положение дел и дает определенный прогноз, но не дает оснований понять, что должно быть. Рефлексия над моралью порождает философскую дисциплину – этику. Так же, как рефлексия над искусством порождает эстетику. Место философии среди других форм культуры может быть понято как рефлексия над ними, как необходимое условие и живой источник их развития. Философия рассматривает не проблемы науки, религии, морали, искусства, а полагает науку, религию, мораль, искусство как проблему, рассматривая их с точки зрения границ и возможностей. Это заставляет философов создавать специальные конструкции мира и человека, что является уже самостоятельной задачей философии и по отношению к которой философия не зависит ни от науки, ни от морали, ни от искусства. ^ 2. Человек во вселенной.Философская, религиозная и научная картина мираЦентральной проблемой философии как рефлексивной теоретической формы мировоззрения был и остается человек. Человека всегда интересовал сам человек, его место во Вселенной (универсуме), сущность мира, сущность человека, смысл жизни, его предназначение. Мировоззренческая система взглядов человека на мир формировалась в процессе субъектно-объектных отношений «человек-мир», главными из которых являются отношения практические, познавательные и ценностные. Каждая историческая эпоха мировой человеческой цивилизации имела свои социально-экономические и политические условия, свою духовную культуру, свою систему мировоззренческих взглядов: мифологическую, религиозную, философскую. Восточные цивилизации создали религиозно-мифологическую картину мира, в которой пытались ответить на коренные вопросы: что есть мир? Что есть человек? Каково отношение мира и человека? Восточную систему миропонимания часто называют эзотерической доктриной, в которой синтезированы в единую систему мифологические, религиозные, философские, донаучные и научные знания. Как понимал человек ранних рабовладельческих цивилизаций Востока свое место и роль во Вселенной, содержание и сущность самой вселенной? В IV-II тысячелетии до н.э. в государстве Шумеров сформировалось свое религиозно-мифологическое мировоззрение. На первом месте были боги. Это они упорядочили мир и владеют им. Боги обитали некогда в блаженной стране Дильмун, где не было ни опасностей, ни болезней, ни старости. Боги вступали в браки, рожали детей, творили растения и животных для своего удовольствия. Человек был создан для того, чтобы своими жертвоприношениями служить им. Человек – низшее существо, бесправный раб, участь которого определена навсегда. Вражда между богами за господство над людьми привела к тому, что среди людей появились болезни, вражда – одним словом, все, что делает жизнь «юдолью плача». И посмертная участь человека, по шумерским представлениям, была безрадостна. Дух умершего спускался в темную область Кур, скрытую глубоко под землей. Хотя там и существовало нечто вроде загробного суда, но в целом обитание в Преисподней было унылым и мрачным. Таковы законы мироздания, которым подчиняется человек. О стремлении человека побороть мировые законы рассказывает большое эпическое произведение «Об увидевшем все», в котором легендарный царь Урука Гильгамеш (III тысячелетие до н.э.), могучий и отважный витязь, пытается стать сильнее богов и законов Вселенной, чтобы обрести бессмертие. Но все его героические усилия обрести бессмертие, стать богом, оказались тщетными. Мудрец Утнапишти говорит Гильгамешу, что нужно примириться с неизбежностью смерти, ибо все подчинено всеобщности разрушения и распада. Поэма утверждает, что существование умерших безотрадно. Особенно тяжело тем, кто не был оплакан, кто не погребен согласно обычаю. Жертвы живых – это пища мертвых. Поэтому нужно совершать все обряды, чтобы хоть как-нибудь облегчить загробную участь близких. Проблема «Человек во Вселенной» своеобразно решается в индийской религии, мифологии и философии. Упанишады (8-6 вв. до н.э.) ставят вопросы: на чем зиждется мироздание? Что представляет собой Вселенная? Каково место человека в мире? И дают ответ: мироздание зиждется на Брахмане, безличностном боге, хотя Вселенная и не сознает это. Бессознательное состояние, транс – вот что приводит мир и человека к их подлинному истоку, к неподвижной божественной Субстанции, к Единому. Упанишады пытаются построить теорию возникновения Вселенной. Жрецы – авторы Упанишад – утверждали, что Атман (Мировая Душа) создал элементы материи, а вслед за ними – Пурушу, некое космическое существо, которое боги принесли в жертву и из его частей создали все существующее, включая касты. Особенно большую роль в брахманских космогониях (теория происхождения Вселенной) играл сексуальный элемент. Утверждается, что вначале был лишь один Атман. Охваченный чувством одиночества, он из самого себя создал себе жену. Но она, избегая его объятий, устремилась в бегство. Атман стал ее преследовать, и тогда она прибегала к хитрости и начала принимать облик разных существ: коровы, лошади, овцы. Однако Атман не отступал и овладевал ею, оборачиваясь то быком, то жеребцом, то бараном. И от этой причудливой игры с превращениями возник животный мир. Брахман, стремясь испытать низшие виды существования, входит в им же рожденный мир, наслаждаясь неведомыми ощущениями. Нахождение Брахмана в рожденном им мире напоминает то радушный, то кошмарный сон, и в конце концов Брахман начинает ощущать жажду покоя и стремится уйти в свое исконное, ко сну. Таков вечный и неизменный круговорот Космоса, в котором он то выплескивается из Брахмана, то вновь утопает, растворяется в бездне. А что же человек? Оказывается, что Брахман и в солнце, и в человеке – един. Нужно только до конца осознать, что все есть Божество, и тогда ты познаешь, что ты – это ОНО. Тот, кто знает ЕГО, победит смерть. Нет иного пути к освобождению от земных страданий. Тот, кто видит себя во всем, а в себе самом ЕГО, Всевидящего, только тот достигнет обители высочайшего Брахмана, но никто другой. После смерти человек полностью сливается с мировым Атманом, сознание его исчезает.Западная философия сформировалась в Древней Греции в 7-5 вв. до н.э. Ее принципиальное отличие от Восточной эзотерической доктрины заключается в том, что она функционирует в виде рациональных категорий на основе научно-теоретического знания. Это так называемая философская рефлексия6 система философского мировоззренческого знания формируется философами путем анализа научного знания, функционирующего в обществе. Теоретический дух, движимый любовью к чистому познанию, к истине, был тот самый дух, который создавал и подпитывал философию. Центральной проблемой греческой философии была проблема «Человек в мире», «Мир человека». Это означает, что первым вопросом является – что есть начало всех вещей? Что есть бытие? Какова его структура? Каково отношение человека и мира? Греческая философия выступала как синтез научного и мировоззренческого знания, поэтому, решая проблему бытия мира и человека, философы создали научно-философскую картину мира, подвергнув критике мифологию. Первые философы ввели в философию понятия Космос и Микрокосм (человек) и на основе анализа сущностной основы мира сформировали понятие АРХЭ – первопричину, первосущность, как то, что пронизывает все. Так, например, Фалес, которого называют отцом греческой философии, в качестве такого первоначала считал воду: жизнь связана с влагой, а влага предполагает воду, значит, все приходит из воды, находит свою жизнь в воде и заканчивается в воде. При этом философы утверждали, что все в мироздании живет, мыслит, дышит. Ничего мертвого в Космосе нет. Мировоззренческая связь с религиозным мировоззрением заключается в том, что «вода» Фалеса соотносилась с божественным началом. Когда Фалес утверждал, что «все полно богов», он хотел лишь сказать, что все пропитано первоначалом. А поскольку жизнь первична, то все живо и все имеет душу. «Вода» Фалеса выступает как первопринцип. Это не та вода, которая течет в реках, морях и океанах. Морская и речная вода имеет все тот же первопринцип, названный Фалесом «водой». Другие философы в качестве АРХЭ принимали иные стихии Космоса. Принципиально иное понимание первоначала, первосущности ввел в философию Пифагор (VI в. до н.э.): взамен воздуха, воды, огня он принял число. Если для нас число – это абстракция, то для пифагорейцев число есть нечто реальное, оно более реально, чем вещи, и лишь в этом смысле понимаемо как начало, образующее вещи, ибо в основе мироздания лежит гармония чисел. Гармонию чисел Пифагор связывал с богом, ибо покровитель всего остального – это бог – вечное, твердое, неподвижное, равное себе самому и отличное от всех других чисел.^ 3. Проблема бытия мира и человекаВпервые понятие бытия в философию ввел Ксенофан (VI в. до н.э.). Если в философии Фалеса и его учеников бог имел антропоморфный характер, т.е. его измеряли мерой человеческого, то у Ксенофана «Бог есть Космос», отсюда вывод: «Единое есть Бог», высшее меж богов и людей, ни фигурой, ни мыслями на людей не похоже; все целое видит, все целое мыслит, все целое описывает. Проблему бытия мира и человека разрабатывал Платон (427-347 гг. до н.э.). Платон утверждал, что существуют два Космоса: Космос идей (эйдосов) и Космос вещей, как продукт созидательной деятельности Демиурга, находящегося в Космосе Идей. Платоновские идеи – это не просто понятия, чисто умственные представления, скорее всего они целостность, сущность. Идеи – не мысли, а то, по поводу чего мысль думает, когда она свободна от чувственного, материального. Это подлинное бытие, бытие в превосходной степени. Идеи – это сущность вещей, то есть то, что каждую из них делает тем, что она есть. Идея – это идеальная модель каждой вещи (чем она должна быть). Бытие человека, по Платону, связано с его бессмертной душой, которая сформирована в мире Идей, а затем при рождении человека падает на Землю и внедряется в его тело. После смерти тела душа возвращается в мир идей и ждет, когда на земле родится другой человек, в тело которого он вновь поместится. В эпоху Средневековья в Западной Европе господствовала христианская религия и христианская философия сначала в форме патристики, а затем в форме схоластики. Проблема бытия мира и человека и их отношений решалась с позиций креационизма. Суть его в следующем. В книге «Бытия» Библия провозглашает принцип творения Богом мира: «В начале Бог создал небо и землю». И создал через «слово». Бог сказал, явилось все. Как и все прочее. Бог непосредственным образом создал и человека: «И сказал Бог: Сотворим человека». При этом он творит из ничего: нет ничего предшествующего, ни платоновского Демиурга и пассивной материи, нет никаких посредников. Из ничего. Бог творит свободно, дает начало всему чистым актом воли, велением блага. Всему дается жизнь как бескорыстный дар. Следовательно, созидание позитивно, ибо обязано благой воле. Бог есть по своей сути Бытие. Творение – это участие в бытии: Бог есть несотворенное бытие, но все сотворенное не само бытие, но лишь обладающее бытием, получившее бытие через участие в бытии, в Боге. В эпоху возрождения господствующим мировоззрением был пантеизм (пан – все, теи – бог). Пантеизм проблему бытия мира и человека решал по иному, чем креационизм, хотя и разрабатывался христианским богословием. Николай Кузанский (кардинал, ученый, богослов, математик, философ), рассматривая проблему бытия, не противопоставлял Бога сотворенному миру, а наоборот, приближал его к природе до такой степени, что Единое (Бог) как бесконечное сливается с конечным, то есть с сотворенным им миром вещей. Эту идею развивал Джордано Бруно, утверждая: «Природа есть не что иное, как Бог в вещах». Спиноза, стоящий на позициях пантеизма, утверждал: Бог – это природа, а природа – это Бог (неразрывная связь природы творящей и сотворенной). Для Нового времени характерно самостоятельное существование религиозной, философской и научной картины мира. Религиозная картина мира разрабатывалась далее в христианской религии и христианской философии. Философская картина мира разрабатывалась в рамках метафизического, механического материализма, базировавшегося на законах классической механики и физики. Яркими представителями являются Дидро, Гольбах, Гельвеций, Ламетри. По их убеждению, бытие есть предметно сущее, предстоящее и противостоящее знанию, это мир Природы, мир материальных вещей, то есть мир физических реальностей. Духовный мир статусом бытия не обладает. В объективно-идеалистической философии Гегеля бытие рассматривается как первая, непосредственная ступень восхождения Мирового Духа, Мирового Разума к самому себе через сформированный им мир Природы, а затем мир Культуры (человек, общество). В философии субъективного идеализма (Беркли, Юм) в качестве единственного реального бытия принимается духовный мир человека (Я), его сознание. Формирование научной картины мира впервые было осуществлено Исааком Ньютоном. В основном труде «Математические начала натуральной философии» (1687) сформулированы понятия и законы классической механики, дана математическая формулировка закона всемирного тяготения и т.д. Механика Ньютона представляет собой классический образец научной теории вообще, сохранив это значение до настоящего времени. Трудами Ньютона был заложен фундамент механистической картины мира и механистического мировозздания: из начал механики, ее законов можно вывести все явления природы. Мировоззрение во всех частях, формах и видах существует и взаимодействует по законам механики. Общество и человек в своей жизнедеятельности функционируют по законам философской и научной картины мира, что нашло решение в диалектическом материализме.^ 3.1. Бытие ВселеннойБытие Вселенной имеет сложную структуру. Существуют его основные взаимосвязанные формы: 1) Бытие вещей (тел), процессов, которые, в свою очередь, делятся на: бытие вещей, процессов, состояний природы, бытие природы как таковой и бытие вещей и процессов, произведенных человеком. 2) Бытие человека, которое подразделяется на бытие человека в мире вещей и специфически человеческое бытие. 3) Бытие духовного (идеального), которое делится на индивидуализированное духовное и объективированное (внеиндивидуальное) духовное. 4) Бытие социального, которое делится на индивидуальное бытие (бытие отдельного человека в обществе и в процессе истории) и бытие общества.Суть проблемы «Человек во Вселенной» состоит в следующем. Категория бытия мира и человека – основополагающая категория любой философской школы. В философии материализма отражается естественное убеждение человека в том, что мир есть, он существует, наличествует, бытийность здесь, всегда и везде, образуя целостное единство конечного и бесконечного. Мир является реальностью для сознания и действия каждого человека, каждого поколения людей. Мир имеет внутреннюю логику своего существования и развития, его существование объективно, т.е. он реально задан сознанию и действию отдельных людей и общества в целом. Целостный мир – это всеобщее единство, которое включает в себя бесчисленное множество существующих в их конкретности и целостности вещей, процессов, состояний, организмов, структур, систем, человеческих индивидов. Следуя философской традиции, их можно назвать сущими, а мир в целом – сущим как таковым. Каждое сущее уникально, неповторимо, оно занимает свое место в целостном бытии мира.^ 3.2. Современная научная картина мираНаука ХХ-ХХI вв. достигла огромных успехов в познании структуры и закономерностей развития Вселенной. Различают следующие основные структурные элементы Вселенной: - мегамир – мир космических объектов; - макромир – мир объектов нашей планеты; - микромир – мир элементарных частиц. В особые структурные группы выделяют неживую природу, живую природу и социально-организованную природу. Научная картина мира является важнейшим блоком оснований научного знания, на основе которого формируются специальные картины мира. Вторым важнейшим блоком научного знания являются идеалы и нормы научного познания. Третьим блоком основания науки являются философские идеи. Современная наука выполняет и социальные функции: - функция культурно-мировоззренческая; - функция непосредственно производительной силы; - функция социальной силы в решении назревших социальных проблем.^ 3.3. Структура современного философского знанияСовременная философия – динамичная, гибкая, изменчивая система, элементами которой являются различные философские дисциплины, так или иначе связанные между собой. В настоящее время существует множество схем, попыток упорядочить, систематизировать многообразие философских знаний. Традиционно выделяют следующие разделы философского знания: - онтология, или метафизика – философское учение о бытии, его принципах и началах. Одна из наиболее древних философских дисциплин. Аристотель считал ее главным разделом философии. Онтология пытается синтезировать целостную картину мира, вскрыть его сущностные причины, глубинные, предельные основания. Метафизика трактуется более широко как учение о сверхчувственной реальности, трансцендентном, ориентированное на постижение скрытой сущности вещей, обнаружение их внутреннего единства и взаимосвязи. - натурфилософия (философия природы) – стремится объяснить как неживую, так и живую природу во всем разнообразии связей и закономерностей ее явлений, проанализировать основные естественнонаучные понятия: субстанция, материя, движение, энергия, сила, время, пространство, жизнь, развитие, закон природы и др. - социальная философия – область философского знания, исследующая наиболее общие характеристики общественной жизни, социальные закономерности, их специфику. Иногда разделом социальной философии считают философию истории, анализирующую сущность, направление, ход истории общества и человека как субъекта исторического процесса. - философская антропология – философское учение о человеке, человеческом бытии, не сводимом только к социальным и биологическим свойствам и качествам. Человек - существо универсальное, его активное отношение к миру обладает значительной спецификой и требует специального философского анализа. Бытие человека – главная проблема философии, ее основной предмет исследования. Философская антропология стремится показать целостного человека, взятого в единстве его телесности, воли, эмоций и разума. - этика – тесно связанное с философской антропологией учение о нравственности, интеллектуальных предпосылках морального сознания. И.Кант считал этику главным разделом философии, полагая, что познание не может являться основным средством ориентации человека в мире и обеспечения его свободы. Поэтому именно этике должны быть подчинены онтология и гносеология. Цель этики – выявить фундаментальные основания справедливых действий и совместной жизни людей. Она ставит вопросы о природе добра и зла, о свободе воли человека, его добродетелях и пороках, о счастье, справедливости и общественном благе. - эстетика – философское учение о прекрасном и формах его проявления в искусстве, жизни и природе. Представители немецкого романтизма считали этику главной философской дисциплиной, т.к. только она, по их мнению, способна дать целостное представление о «всеобщем». Именно в красоте истина и добро приходят во взаимное соответствие. - гносеология и эпистемология – философское учение о познании, рассматривающее особенности процесса познания общественным человеком мира. Гносеология выявляет условия, сущность и границы познания, отношения знания к реальности, а также условия достоверности и истинности познания. В рамках теории познания вычленяется теория науки, как один из видов познавательной деятельности. Здесь анализируются особые познавательные процедуры в науке, способы создания идеализированных объектов, которыми оперирует наука, изучение соотношения эмпирического и теоретического уровней исследования. Одним из направлений в гносеологии является агностицизм. Его специфика заключается в выдвижении и обосновании положения о том, что сущность объектов (материальных и духовных) непознаваема. Это положение первоначально, когда философское знание окончательно еще не порвало с представлением о богах, касалось именно богов, а затем уже природных вещей. Древнегреческий философ Протагор (ок. 490 – 420 гг. до н.э.) сомневался в существовании богов. Он писал: “О богах я не могу знать, есть они, нет ли их, потому что слишком многое препятствует такому знанию, - и вопрос темен, и людская жизнь коротка”. По отношению природных явлений он обосновывал взгляд, согласно которому “как оно кажется, так оно и есть”. Разным людям свойственны разные понимания и разные оценки явлений, поэтому “человек есть мера всех вещей”. Сущности же самих вещей, сокрытые их проявлениями, человек вообще не способен постичь. Древнегреческий философ Пиррон (360 – 270 гг. до н.э.) считал, что от проникновения в глубь вещей должен воздерживаться. Его обоснование не лишено интереса. Пиррон считал, что человек стремится к счастью. Счастье же, по его мнению, слагается из двух компонентов: 1) отсутствия страдания и 2) невозмутимости. Состояние же невозмутимости, безмятежности достижимо при познании, но не всяком. Чувственные восприятия достоверны. Если нечто кажется мне горьким или сладким, то соответствующее утверждение будет истинным. Заблуждения возникают, когда от явления мы пытаемся перейти к его основе, сущности. Ни о чем нельзя сказать, что он поистине существует, и никакой способ познания не может быть признан истинным или ложным. Сама сущность постоянно изменчива. Всякому утверждению о любом предмете может быть с равным правом противопоставлено противоречащее ему утверждение. Вследствие этого единственно достойное человека отношение к вещам может состоять только в воздержании от суждений, проецируемых на “ускользающую” сущность. Выгодой, проистекающей от воздержания от всяких суждений о подлинной сущности, как раз и будет невозмутимость, или безмятежность, человеческого духа. На смену античному агностицизму впоследствии пришли на смену многие другие. В Новое время, характеризовавшееся быстрым развитием экспериментального естествознания, сложились две наиболее влиятельные агностические разновидности агностицизма – юмизм (Д. Юм 1711 – 1776) и кантианство (И. Кант 1724 – 1804). Д. Юм обратил внимание на причинность, на ее трактовку учеными; согласно принятому тогда пониманию, в причинно-следственных связях качество следствия должно быть равно качеству причины. Он указывал на то, что в следствии есть немало такого, чего нет в причине. Юм сделал вывод: объективной причины нет, а есть лишь наша привычка, наше ожидание связи данного явления с другими и фиксация этой связи в ощущениях. Мы в принципе не знаем и не можем знать, полагал он, существует или не существует сущность предметов как внешний источник ощущений. Он утверждал: “Природа держит нас на почтительном расстоянии от своих тайн и представляет нам лишь знание немногих поверхностных качеств”. И. Кант, как известно, исследовал познавательные способности человека и специфику естественнонаучного познания. Его привлекла активность человека в познавательной деятельности, созидание им форм, отсутствующих в природе, соединение “субъективного” и “объективного” в познании. Материальные объекты, как он считал, воздействуют на человека, вызывают множество разных ощущений, они самим объектом не упорядочиваются, а хаотичны, но приводятся в определенный поряд