Комедия

Комедия Фольклорные основы комедии Комедия, вторая отрасль греческой драмы, получила в Афинах официальное признание значительно позже, чем трагедия. Состязания комедийных хоров были установлены на Великих Дионисиях только около 488 - 486 гг на Ленеях еще позже стр. 112 . До этого комедия входила в состав Дионисовых празднеств лишь как народная обрядовая игра, и государство

не брало на себя ее устройства. Первые этапы становления аттической комедии, как литературного жанра, были неизвестны античным исследователям они знали ее уже в той установившейся форме, которую она имела во второй половине V в. Комедия этого времени называется в отличие от своих более поздних форм древней комедией. Древняя аттическая комедия представляет собой нечто исключительно своеобразное Архаические и грубые игры празднеств плодородия причудливо сплетены в ней с постановкой самых сложных

социальных и культурных проблем, стоявших перед греческим обществом. Афинская демократия подняла карнавальную вольность до ступени серьезной общественной критики, сохранив при этом неприкосновенными внешние формы обрядовой игры. С этой фольклорной стороной древней комедии необходимо прежде всего познакомиться для того, чтобы понять специфику жанра. Аристотель Поэтика , гл. 4 возводит начало комедии к зачинателям фаллических песен,

и поныне остающихся в обычае во многих общинах . Фаллические песни - песни, исполнявшиеся в процессиях в честь богов плодородия, особенно в честь Диониса, с несением при этом фалла, как символа плодородия. Во время таких процессий разыгрывались насмешливые мимические сценки, отпускались шутки и бранные слова по адресу отдельных граждан стр. 20 это те самые песни, из которых в свое время развился сатирический и обличительный литературный ямб стр. 75 . Все эти игры и песни считались способствующими основной цели

обряда - обеспечению победы производительных сил жизни в смехе и сквернословии видели жизнетворящую силу, и обычные представления о благопристойности на это время снимались стр. 20 . Указание Аристотеля на связь комедии с фаллическими песнями в полной мере подтверждается рассмотрением составных элементов древней аттической комедии. Термин комедия Komoidia обозначает песню комоса . Комос - ватага гуляк , совершающих после пирушки шествие и распевающих

при этом песни насмешливого или хвалебного, а иногда и любовного содержания. Комосы имели место и в религиозной обрядности и в быту. В древнегреческом быту комос иногда служил средством народного протеста против каких-либо притеснений, превращался в своего рода демонстрацию Рассказывают, что аттические крестьяне, будучи обижены кем-либо из горожан, направлялись по ночам ватагой в город к дому обидчика и подвергали его общественному поруганию.

В комедии элемент комоса представлен хором ряженых, одетых подчас в весьма фантастические костюмы. Нередко встречается, например, животный маскарад. Козы , Осы , Птицы , Лягушки - все эти заглавия древних комедий даны им по костюму хора. Хор славит, но чаще всего обличает, причем его насмешки, Ср. украинский обычай, изображенный Гоголем в Майской ночи парубки собираются ночью у хаты головы и

поют про него насмешливую песню. направленные против отдельных лиц, обычно не стоят ни в какой связи с комедийным действием. Песни комоса были прочно, укреплены в аттическом фольклоре, независимо от религии Диониса, но входили также и в обрядность Дионисовых празднеств. В отличие от изменчивой костюмировки хора актер комедии одет вплоть до IV в. в сравнительно постоянный, очень своеобразный костюм.

Его особенности - толстое брюхо, толстый зад и кожаный фалл к этому присоединяется карикатурная маска, которая, однако, менялась в зависимости от изображаемых профессий или лиц и в иных случаях имела черты портретного сходства с выводимыми в комедии современниками. Толстобрюхие фаллические фигуры были чужды аттическому фольклору, но они неоднократно встречаются на памятниках изобразительного искусства Пелопоннеса например в коринфской вазовой живописи как свита

Диониса. Это, по-видимому, такие же демоны плодородия, как сатиры или силены. Мимические сценки, разыгрываемые фигурами в этом комическом костюме, характерны для фольклора дорийских областей. Очень много археологического материала с изображениями подобных сценок сохранилось в южной Италии, где исполнители их назывались флиаками. Комбинируя археологические данные с сообщениями античных писателей, исследователи приходят к выводу, что основным типом фольклорной дорийской драмы была карикатурная

сценка с мифологическими или обыденными действующими лицами. В первом случае мы имеем мифологическую пародию, обрядовую насмешку, обращенную в сторону богов и героев. Любимой фигурой является здесь Геракл, самый популярный герой греческого фольклора. Он изображается как простоватый неотесанный богатырь, который много ест, много пьет, много, но не всегда удачно, волочится. Обыденные фигуры фольклорной игры - это вор, ученый шарлатан-лекарь, далее шут бомолох

, одерживающий победу над своими антагонистами, и тому подобные типические маски народного балагана, близкого к нашему Петрушке . Карикатурная сценка с актерами дорийского типа, разодетыми в костюм толстобрюхих спутников Диониса, является, наряду с комосом, вторым составным элементом древней аттической комедии. Таким образом, и хор и актеры комедии восходят к песням и играм празднеств плодородия. Обрядность этих празднеств отражена также и в сюжетах комедии.

Мы знаем ср. стр. 19 , какое важное место в системе земледельческих обрядов занимает разыгрыванне победы лета над зимой, нового года над старым годом, вообще состязания между старым и молодым мы знаем также, что обрядовые действия этого типа неизменно сопровождаются обжорством и разгулом как фантастическим средством закрепления растительного и животного плодородия, хорошего урожая и сытого года. В структуре древней комедии момент состязания обязателен.

Сюжеты чаще всего строятся таким образом, что герой, одержав в состязании победу над противником, устанавливает некий новый порядок, переворачивающий по античному выражению вверх дном какую-либо сторону привычных общественных отношений, и тогда наступает блаженное царство изобилия с широким простором для еды и любовных радостей. Заканчивается такая пьеса свадебной или любовной сценой и шествием комоса. Из известных нам древних комедий лишь немногие, и притом наиболее серьезные по своему содержанию, отклоняются

от этой схемы, но и они, кроме обязательного состязания , всегда содержат в том или ином виде также и момент пиршества ср. стр. 106 . НОВОАТТИЧЕСКАЯ КОМЕДИЯ Наиболее значительным вкладом эпохи эллинизма в мировую литературу является так называемая новая комедия, последний литературный жанр, создавшийся в Афинах и завершающий развитие, которое комедия получила в IV в. стр. 168 . Термин новая комедия - античный он создан был для того, чтобы отметить глубокие различия

между типом комедии, установившимся ко времени Александра Македонского и его преемников, и древней комедией периода расцвета афинской демократии в промежутке между ними лежала средняя комедия IV в. Для комедии IV в. были характерны две линии пародийно-мифологическая и бытовая эта последняя возобладала к началу эллинистического периода. С другой стороны, путь к бытовой драме был намечен и в трагедии

Эврипида. Из слияния этих двух линий и создалась новая комедия. Фантастические элементы и политическая злободневность, свойственные древней комедии, теперь отсутствуют. На политические события новая комедия реагирует изредка и мимоходом. В соответствии с типичным для эллинистического общества интересом к частному быту она разрабатывает темы любви и семейных отношений. До минимума сведена и личная издевка над согражданами.

Пьесы Аристофана, неразрывно связанные с местной обстановкой и текущим моментом, могли быть понятны только в Афинах и быстро устаревали новая комедия была доступна гораздо более широкому кругу зрителей и впоследствии попала в латинских переводах и переделках также и на римскую сцену. Носителем обличительного начала в комедии издревле был хор, аттический комос. На афинском празднестве Диониса хор не мог, разумеется, отсутствовать но, принимая участие в представлении

комедии, он выпал из ее действия. Хор исполнял свои песни в промежутках между актами новая комедия членится на акты, чаще всего на 5 актов , и песни эти, не связанные с фабулой пьесы, обычно не входили в литературно закрепленный текст комедии при постановке в другом месте и в другое время хоровые партии могли как угодно обновляться или вовсе исключаться из пьесы. Античная литературная теория определяет отныне комедию как воспроизведение жизни , причем под термином жизнь понимается обыденная жизнь, частный быт в его противоположности

как политическому, так и фантастическому. Как мы уже упоминали стр. 189 , Феофраст, ученик Аристотеля, видел в трагедии изображение превратностей героической судьбы комедия соответственно получила другое определение она - изображение не связанного с опасностями эпизода из частного быта . Различие между комедией и трагедией устанавливают по составу персонажей действующие лица трагедии - боги, герои, цари, полководцы, драма с бытовыми персонажами - комедия.

Привычный в комедии момент смешного является с этой точки зрения уже производным, выводным, вытекающим из отношения к обыденности как к чему-то низменному он может даже совсем отойти на задний план, уступая место моменту трогательного. Итак, новая комедия - бытовая драма, по мнению некоторых буржуазных литературоведов даже реалистическая драма. Однако мы уже говорили о характере этого эллинистического реализма . Углубление в частный быт знаменует здесь отход от проблем более широкого охвата.

Из тематического круга оказывается устраненной не одна только политика, но вместе с ней устранены также мир труда и знания, даже литературные вопросы, которые так часто дебатировались у Аристофана. Поле поэтического зрения новой комедии - семейные конфликты в состоятельной рабовладельческой среде даже в этой узкой области комедия оперирует лишь небольшим кругом мотивов и ситуаций и ограниченным рядом типических фигур, носителей определенных масок.

И ситуации и фигуры отображают действительный быт, но материалы современного быта отбираются и располагаются по традиционным схемам без подлинно реалистического восприятия жизни. Важнейшие элементы структуры новой комедии остаются связанными со старыми фольклорными формами, хотя и получают новый смысл. Так, любовь, исконный мотив карнавальной обрядовой игры, становится теперь, в новых общественных условиях, основной движущей силой комического действия оно приведет к соединению

влюбленных, к их свадьбе или - в наиболее серьезных и наименее банальных пьесах - к восстановлению нарушенного супружеского согласия. Преемственность с древней комедией, которая обычно заканчивалась свадьбой или любовной сценой, здесь очевидна. Возьмем схему волшебной сказки герой, при содействии чудесного помощника, освобождает героиню, находящуюся во власти какого-либо чудовища, и женится на ней. Если перенести эту схему в бытовую обстановку состоятельных кругов

Афин, получится один из самых типичных сюжетов новой комедии. Герой - влюбленный юноша, который должен устранить препятствия, мешающие ему соединиться с предметом его любви. Следует, однако, иметь в виду, что брак по любви был явлением для античного общества необычным. На протяжении всей древности замечает Энгельс браки заключались не заинтересованными сторонами, а их родителями, и первые спокойно мирились с этим. Та скромная доля супружеской любви, которую знает древность

не субъективная склонность, а объективная обязанность, не основа брака, а дополнение к нему. Любовные отношения в современном смысле имеют место в древности лишь вне официального общества . Этот взгляд на брак с полной четкостью формулирован в приписываемой Демосфену речи против Неэры гетер мы держим ради наслаждения, наложниц для повседневного удовлетворения потребностей нашего тела, жен, для того, чтобы производить законных детей и иметь верную хранительницу

дома . Лучшие поэты новой комедии пытались, вместе с передовыми направлениями эллинистической философской мысли стр. 193 - 194 , гуманизировать традиционное отношение к браку и проповедовали со сцены брак, основанный на взаимной склонности, но в комедии среднего уровня объект любви чаще всего выносится за пределы официального общества , в среду гетер. Препятствия, стоящие перед юношей, бывают разного рода. Любимая то находится в обладании воина, хвастливого труса, то является рабыней жадного сводника, который

хочет получить за нее выкуп, непосильный для молодого мота. От власти этих враждебных персонажей герой должен освободить героиню. Но как в сказке герой совершает свои подвиги лишь благодаря чудесному помощнику, так и в новой комедии юноша оказывается не в состоянии предпринять что-либо самостоятельно. Роль чудесного помощника при нем играет раб, хитрый пройдоха, умеющий выпутаться из любого положения.

Тем или иным способом он выманит деньги у отца юноши, отнюдь не собирающегося покровительствовать связи сына с сомнительной девицей, надует сводника, словом, устранит все препятствия. А если желательно, чтобы комедия закончилась не только торжеством любви, но и законным браком, тогда в последний момент выяснится, что девушка - безвестно пропавшая дочь богатых и почтенных родителей, некогда похищенная или подкинутая, и все время сохраняла строгую добродетель.

Сводник будет посрамлен, а влюбленные сыграют свадьбу. Фp. Энгельс Происхождение семьи, частной собственности и государства. Соч т. XVI, ч. I, 1937, стр 58. Освобождение девушки перекрещивается, таким образом, с другим, не менее характерным для новой комедии сюжетом подкинутого и найденного ребенка , с которым мы уже встречались в трагедиях Эврипида стр. 147 . Из мифологической обстановки он переходит в бытовую.

Девушка, вступившая в связь с сыном соседа или изнасилованная во время ночного праздника пьяным юношей, рожает и подкидывает ребенка или близнецов дети оказываются спасенными, и родители впоследствии узнают их по каким-либо вещам, которые мать при них оставила. На основе этого сюжета создается запутанная интрига, приводящая к узнанию и благополучному концу. Поэты варьируют на все лады мотивы насилия, подкидывания и узнания, и в большинстве пьес новой комедии

хотя бы один из этих мотивов имеется налицо, а. нередко и все они вместе. Связь их с трагедией Эврипида была совершенно ясна для современников, и ее подчеркивали сами авторы комедии, вкладывая действующим лицам в уста соответствующие эврипидовские цитаты. У римского драматурга Плавта, переделывавшего пьесы новой комедии, есть трогательная комедия Пленники , отклоняющаяся от привычного типа и лишенная любовной интриги.

В конце пьесы автор обращает внимание зрителей на ее необычность здесь нет ни изнасилований, ни любовных шашней, ни подкидывания детей, ни денежного обмана, и влюбленный юноша не освобождает здесь гетеры тайком от своего отца . Перечисление это содержит все ходовые комедийные мотивы, кроме одного лишь мотива - узнания он не назван потому, что сохранен в самих Пленниках . Однообразию сюжетов соответствуют и устойчивые типы.

Каждое действующее лицо отнесено к определенной типической категории, которую зритель может определить сразу же, по маске актера. Это, во-первых, юноша , влюбленный и беспомощный, страдающий от любовных мук и недостатка в деньгах. Богатым соперником юноши часто оказывается хвастун в о и н , похваляющийся своими мнимыми победами в боях и в любви, грубый, легковерный, но в общем добродушный фигура бахвала-вояки, намечающаяся в древней комедии, получает теперь новое оформление в связи с ростом наемничества

и войнами Александра и его преемников. Предметом всеобщей ненависти является сводник , жадный, бессердечный и подозрительный комедия .не щадит карикатурных черт для этой фигуры, и он неизменно выходит из пьесы одураченным. Женская параллель к нему - сводня , старуха-пьяница, которая торгует своей родной или приемной дочерью и обучает ее всем уловкам гетеры. К антагонистам юноши принадлежит также бережливый и ворчливый старик , отец юноши, который, однако, в некоторых пьесах не прочь поволочиться за красоткой и сделаться

соперником сына. Интересно, что в комедии выступают только юноши и старики , а не люди среднего возраста здесь сказывается традиция карнавальной игры, борьбы молодого и старого , которая всегда оканчивается победой молодости. Рядом с молодящимся стариком - его жена , обычно упрямая и сварливая, принесшая своему мужу большое приданое и отравляющая ему семейную жизнь. Подруга юноши - это или жадная и коварная гетера или скромная девушка , по несчастному стечению обстоятельств

попавшая в дурную обстановку. Очень частая фигура - изворотливый раб , помощник юноши иногда ему противопоставляется честный раб-простофиля у антагонистов. Героиня тоже имеет бойкую служанку будущую субретку западноевропейской комедии или старую, верную кормилицу . Две традиционные маски, наконец, напоминают нам о значении еды в греческой комедии стр. 156 - 157 обжорливый парасит с собачьими повадками, льстивый сотрапезник юноши или воина, не уступающий рабу в ловкости и изворотливости, и затем повар , велеречивый и вороватый жрец

своего высокого искусства, отпрыск маски ученого шарлатана . Этот обзор типических сюжетов и масок показывает тематическую ограниченность новой комедии. Афинский быт IV - III вв. до н. э. не сводился к соблазнению девушек, подкидыванию детей и препирательствам со сводниками. Оригинальность новой комедии не в сюжете и масках, которые являются в значительной мере традиционными, а в способе их разработки. Литературным достижением является здесь, во-первых, искусное

ведение интриги. Этот момент, введенный Эврипидом в трагедию, был с успехом использован комедийными авторами. Сцепление обманов, недоразумений, подслушиваний, переодеваний, подмены лиц образует сложную, но крепко сколоченную интригу. Как и у Эврипида, огромную роль в ходе действия играет случай на нем основана и самая схема узнания . Характерное для эллинистического общества восприятие жизни как капризной игры случая очень часто вкладывается в уста и самим комедийным персонажам

Тиха управляет всем . Вторая особенность, отличающая новую комедию, состоит в более углубленной разработке характеров. Типическая масса дифференцируется, приобретает многочисленные разновидности действующие лица получают индивидуально очерченный облик. При этом одни писатели развивают комедию преимущественно по линии интриги, другие делают упор на характеры. Далее, создается непринужденный диалог, бойкий и остроумный, свободный от грубых шуток и непристойностей,

которые были свойственны ранним этапам комедии. Наконец, и в этом немалое значение новой комедии, ее лучшие представители являются носителями гуманно-филантропических идей. Гуманные взгляды на семью, брак и воспитание, на женщину и на раба, выдвинутые в свое время софистами и художественно воплощенные в образах трагедии Эврипида, получают теперь дальнейшее развитие в эллинистической философии и проникают в изображение быта. Это приводит к новым осмыслениям типических фигур.

Рядом со сварливой женой появляются образы забитой жены, страдающей от гнета мужа, или жены, как верной и любящей подруги к ворчливому старику - отцу присоединяется либеральный старик, снисходительно взирающий на увлечения молодежи юноша оказывается не только молодым гулякой, но и носителем гуманного взгляда на семью. Даже отверженная от официального общества гетера вызывает к себе новое отношение представительницы этой профессии наделяются чертами бескорыстия и душевного благородства.

Другим последствием новой мировоззренческой установки было ослабление непосредственно комического элемента комедия развивалась в сторону трогательного. Большую близость к передовым направлениям эллинистической философской мысли обнаруживает самый значительный представитель новой аттической комедии Менандр около 342 - 292 гг К выдающимся мастерам этого жанра причислялись и два старших современника Менандра, Филемон около 361 - 263 гг. и Дифил родился около 350 гг

Творчество всех этих писателей до недавнего времени было известно только по римским переделкам Плавта и Теренция, так как от подлинников имелись лишь фрагменты, не дававшие представления о ходе действия какой-либо комедии в целом. Подкидывание новорожденных вполне допускалось греческими обычаями. Отец был вправе отказаться от родившегося ребенка, не восприять его, и участь быть подкинутым грозила не только плоду незаконной связи. Подкидывали детей, которых не желали воспитывать из-за их хилости

или по материальным соображениям, как обузу для семьи особенно девочек . Передовые люди резко восставали против этого жестокого обычая, но в быту он держался еще долго, даже в эпоху римской империи. Если кто-либо, найдя ребенка, брал его к себе, ребенок становился рабом. Папирусные находки принесли в этой области большое обогащение важнейшая из них - это найденные в 1905 г. в Египте остатки целой рукописи с комедиями Менандра.

В настоящее время имеются более или менее значительные отрывки нескольких произведений, причем отрывки комедии Третейский суд составляют в сумме около двух третей всей пьесы, а отрывки комедии Отрезанная коса - около половины пьесы. Менандр стал, таким образом, частично доступным для изучения в подлинном виде. Для общей характеристики новой комедии римские пьесы все же продолжают оставаться основным источником. Афинянин Менандр, племянник комического поэта

Алексида стр. 168 , был сверстником Эпикура и учеником философа Феофраста. Как и преобладающее большинство писателей эллинистического времени, он не принимал активного участия в политической жизни своего города. Личная близость к Деметрию Фалерскому, управлявшему в 317 - 307 гг. Афинами в качестве ставленника Македонии, чуть не оказалась роковой для Менандра при восстановлении демократии в 307 г.

Состоятельный и несколько склонный к роскоши, Менандр вел независимый образ жизни и отверг приглашение царя Птолемея, звавшего его в Александрию. Написал он более ста комедий. С литературным обликом Менандра нас лучше всего познакомит наиболее полно сохранившаяся комедия Третейский суд . Молодой и состоятельный афинянин Харисий юноша совершил в пьяном виде насилие над девушкой Памфилой во время ночного празднества. На этой самой

Памфиле он вскоре женился, женился, как это полагалось в Афинах, по сговору с богатым отцом невесты, причем ни Харисий, ни Памфила не узнали друг друга. Во время длительной отлучки Харисия из Афин Памфила, через пять месяцев после брака, родила мальчика и подкинула его с помощью старой кормилицы. При ребенке было оставлено несколько вещей в качестве опознавательных знаков, среди них перстень,

в свое время оброненный соблазнителем Памфилы. О родах и подкидывании проведал раб Харисия. Онисим и сообщил об этом хозяину по его возвращении. Известие о внебрачном ребенке Памфилы чрезвычайно расстроило Харисия, успевшего полюбить свою молодую жену. Закон предоставлял в таких случаях мужу право отослать жену в ее семью, не возвращая ей приданого Харисий этим правом не воспользовался.

Он лишь отдалился от Памфилы и предался кутежам с приятелями и с нанятой невольницей - арфисткой Габротонон, но и это не давало ему успокоения. С этой исходной ситуацией пьесы зритель знакомится в первом акте. На сцене новой комедии обычно изображены фасады двух домов, в нашем случае это дом Харисия и дом его приятеля Хэрестрата, где проводит свое время Харисий. Перед этими домами, на улице, и развертывается действие.

Подобно тому как в трагедии зритель, знакомый с мифом, заранее знает исход действия, или узнает его из пролога например у Эврипида , так и комедия не создает никаких тайн для зрителя. Она достигает своих эффектов именно тем, что зритель в полной мере осведомлен о вещах, неизвестных самим действующим лицам. Если- действие комедии, продолжающееся один день, должно привести к благополучной развязке узла, завязанного задолго до этого, появляется необходимость в прологе.

Он вкладывается в уста, на эврипидовский манер, какому-нибудь божеству или аллегорической фигуре например герою , Тихе и т. п Менандр любит ставить этот пролог не в самом начале пьесы, а на втором месте, после вводной сцены с участием кого-либо из действующих лиц. Третейский суд открывается беседой раба Онисима с поваром, из которой зритель узнает, что Харисий покинул молодую жену, связался с арфисткой и веселится в чужом доме.

Затем выступало, вероятно, божество, сообщало то, чего никто из людей еще не может знать, историю Памфилы, и разъясняло исход пьесы но эта часть комедии утеряна. Завершается экспозиция приходом Смикрина старик , отца Памфилы, обеспокоенного расточительным образом жизни зятя он отправляется к дочери разузнать об истинном положении дела. Развитие действия начинается со второго акта.

Он содержит ту сцену, по которой пьеса получила свое наименование. Не добившись ничего от Памфилы, Смикрин собирается уходить, но его останавливает перебранка двух рабов, которые приглашают его в арбитры своего спора. Один из рабов, Дав, с месяц назад нашел подкинутого ребенка и передал рабу Хэрестрата, Сириску, так как Сириск согласился этого ребенка воспитывать.

Теперь Сириск требует у Дава в придачу вещи, которые были оставлены при ребенке матерью. С точки зрения обыденного античного правосознания вопрос совершенно ясен подкинутый ребенок никаких прав не имеет, он - собственность нашедшего, который и распорядился им по своему усмотрению, а вещи, разумеется, тоже принадлежат тому, кто их нашел. Однако зритель, который уже знает, что это будет ребенок Харисия и Памфилы, рассчитывает на то, что опознавательные знаки останутся при ребенке, и может с участием

прислушаться к необычной для него аргументации Сириска. С ссылками на сюжеты трагедий этот раб доказывает, что ребенок имеет право на вещи, которые позволят ему когда-нибудь быть узнанным, что вещи не могут быть от него отделены. Так, Менандр внушает своей публике, что ребенок является не только объектом, но и субъектом права. С этими доводами соглашается и Смикрин он присуждает вещи

Сириску, защищающему интересы ребенка. Находящийся среди вещей перстень попадает на глаза Онисиму, который признает в нем перстень своего хозяина, Харисия. Третий акт приносит с собой ретардацию. Онисиму известно, что перстень был утерян на ночном празднестве Таврополий, где были девушки, и он понимает, что ребенок - сын Харисия. Но как Харисий примет это сообщение? Из нерешительности выводит

Онисима Габротонон. Она рассчитывала на любовь Харисия, надеялась, что Харисий выкупит и освободит ее но теперь она видит, что Харисий не хочет ее любви. Габротонон вспоминает, как на прошлых Таврополиях девушка из богатой семьи стала жертвой насилия она даже помнит эту девушку в лицо. Но сейчас у нее другой план. Она предъявит Харисию перстень и назовет себя матерью ребенка.

Если Харисий признает мальчика своим сыном, он позаботится о ее освобождении. А потом можно будет заняться и поисками настоящей матери. Онисим охотно сбывает с своих плеч неприятную миссию. Конец третьего акта плохо сохранился. Возвратившийся Смикрин узнает неожиданную новость Харисий только что признал ребенка

Габротонон. Старик хочет увести дочь от мужа. Разрешение конфликта дается в четвертом акте. Он заключает в себе ряд моментов, очень смелых для греческого театра. В то время как драматурги обычно избегали показа соблазненных афинских девушек на самой сцене, Менандр решился вывести Памфилу. Она не поддавалась убеждениям отца, доказывавшего, что Харисий скоро разорится, и изъявляла желание оставаться спутницей мужа во всех испытаниях.

Супружеское согласие восстанавливает Габротонон, носительница той маски, которая по общепринятым представлениям и по ситуации самой пьесы должна была бы внести в семью разлад. Встретив Памфилу, она немедленно узнает ее и, не дожидаясь своего освобождения, возвращает мальчика и открывает, кто его отец. Но особенно интересна реакция Харисия, все еще считающего себя отцом от Габротонон, на подслушанный им разговор

Памфилы со Смикрином. Харисия мучают угрызения совести как мог он, сам приживший внебрачного ребенка, ставить в вину своей жене такое же прегрешение? По сравнению с благородным отношением Памфилы к нему его собственное поведение представляется ему бессердечным и варварским неожиданно открывшийся сын - заслуженная кара за то, что он мнил себя безгрешным и надменно осуждал чужой грех. Это безоговорочное требование равенства морали для обоих полов, и при том в устах мужчины в бытовой

драме Медея уЭврипида стр.142 - 143 ограничивалась только жалобами на неравную мораль , было, по-видимому, настолько неожиданным в условиях античной сцены, что Менандр счел необходимым несколько подготовить к этому зрителя. Мысли Харисия излагаются дважды, сперва в монологе раба Ониоима о сумасшедшем душевном состоянии его хозяина, и лишь затем в монологе самого

Харисия. Теперь счастье, которого Харисий достоин, не заставляет себя долго ждать, и он узнает от Габротонон, что мать ребенка - Памфила. От пятого акта сохранилась более или менее полно только одна сцена. Здесь снова появляется Смикрин, еще ничего не знающий, в сопровождении старой кормилицы, которая должна уговорить Памфилу вернуться домой. Встречает их Онисим насмешливый диалог, в котором тугой на соображение старик является предметом подшучивания со

стороны Онисима и кормилицы, раскрывает ему истинное положение вещей. Все прочее могло иметь только характер эпилога вопрос о судьбе Габротонон, несомненно, получал благополучное разрешение. Главные персонажи, может быть, даже не выходили на сцену, и заключительный акт был проведен в более веселых тонах, чем предшествующая часть пьесы. Однако и сюда

Менандр вводит серьезные мотивы. В насмешках Онисима звучат идеи эпикурейской философии раб разъясняет Смикрину, что счастье и несчастье приходят к человеку не от богов, которым некогда было бы заботиться о каждом человеке в отдельности, а от его собственного нрава. Философский источник этой последней мысли не вполне ясен, но Менандр, очевидно, дорожил ею как драматург. Ссылка на нрав , т. е. на характер, тем более показательна,

что композиция новой комедии, в частности и комедий самого Meнандра, основана обычно на случае. Между тем художественная сила Менандра в искусстве индивидуальной характеристики, и характер становится у него одной из пружин в развитии действия. На тожественных фабульных предпосылках он воздвигает иногда совершенно несходные между собой пьесы, благодаря различной обрисовке характера кого-либо из главных персонажей например комедии

Герой и Земледелец . Гуманное мировоззрение Менандра позволяет ему открывать положительные стороны у таких фигур, которым в комедийной традиции была свойственна однотонность отрицательных, грубо-комических черт. Мы уже видели трактовку гетеры в Третейском суде столь же мало похожа Памфила на обычный тип богатой жены , принесшей мужу большое приданое. Не менее интересна разработка образа воина . В Отрезанной косе воин

Полемон живет в свободном браке с бедной девушкой Гликерой. Однажды, в припадке необоснованной ревности, он отрезывает ей косу, приравнивая ее тем самым к гетере, и оскорбленная Гликера покидает его дом. Полемона этот уход приводит в совершенное отчаяние. Огрубевший от походных привычек воин, при всей необузданности своего поступка, обнаруживает гораздо больше честности и уважения к подруге, чем пытающийся поволочиться за ней

Мосхион, приемный сын богатой женщины. А затем выясняется, что Гликера и Мосхион - сестра и брат, что они дети почтенного гражданина, который в трудную минуту жизни вынужден был их подкинуть. Празднество в честь Артемиды. Теперь для Полемона всякая надежда как будто потеряна, но Гликера сама соглашается вернуться к нему, уже на правах законной жены, а

Полемон обещает отучиться от своих грубых ухваток. В комедии Ненавистный воин Фрасонид влюблен в пленницу, но, не желая распорядиться ею по праву добычи, старается завоевать ее сердце и мучается любовью и ревностью. Добродетель, разумеется, вознаграждена пленница, выкупленная отцом, выходит замуж за Фрасонида. Деликатностью чувств к женщине отличается и раб в комедии

Герой . Не отказываясь и от традиционных красок, Менандр стремится их разнообразить для того чтобы подчеркнуть оттенки характеров внутри одной драмы, он нередко выводит парные фигуры носителей той же самой маски, например двух несходных стариков , юношей или рабов . Однако, при всей тонкой наблюдательности Менандра, его метод характеристики лишь разнообразит типические фигуры, но не преодолевает их статичности. Характеры

Менандра не развиваются проблема динамики развития личности осталась в античной литературе неразрешенной. Как прелестен человек, когда он действительно человек гласит один из фрагментов Менандра. Человечность образов делает его прямым наследником драмы V в. И вместе с тем Менандр уже типичный эллинистический поэт. Мир его героев сужен, им чужды большие общественные и культурные запросы, и человек ценен лишь теми

качествами, которые он может проявить в семейном быту. В Антигоне Софокла человек был дивен своей мощью, у Менандра он только прелестен . В своей более узкой сфере Менандр ставит серьезные вопросы. Отрывочность наследия не позволяет в достаточной мере оценить эту сторону его деятельности. До находки Третейского суда никто из исследователей не подозревал, что

Менандр мог так смело выступать против традиционной семейной морали. В комедии Братья , известной по латинской обработке Теренция, противопоставлялись две системы воспитания, одна - патриархальная и суровая, основанная на страхе, другая - снисходительная и гуманная, развивающая у воспитанника искренность и доверие к воспитателю гуманная система одерживала верх. Из фрагментов многих комедий видно, что

Менандр высмеивал суеверия и проникавшие в Грецию восточные культы. Как орудие популяризации эллинистической философии, комедии Менандра имели не только художественное, но и просветительное значение для всего греческого мира, а позже и для Рима. Литературная судьба Менандра напоминает судьбу Эврипида. Для широкой публики, посещавшей комедийные представления, он был слишком вольнодумен и слишком

серьезен его соперники, Филемон и Дифил, пользовались у современников более устойчивым успехом. Потомство отнеслось к нему благосклоннее, чем .современники, и признавало его лучшим мастером в изображении обыденной жизни. Менандр и жизнь, кто из вас кого воспроизвел восклицает один из крупнейших филологов Александрии, Аристофан Византийский. Еще во времена Плутарха I в. н. э. Менандр был любимым поэтом греческого образованного общества.

Античная литературная критика ценила у него как меткость изображения, так и стилистическое искусство - изящество языка, грацию диалога, в которой Менандр не имел соперников, владение всеми регистрами обыденной речи, которую он умел приспособлять к любому характеру, к любому настроению, к .любому возрасту Плутарх . Искусство новой комедии оказало очень большое воздействие на западноевропейскую драму, но воздействие это не было непосредственным. Памятники новой комедии разделили общую судьбу эллинистической

литературы. Произведения Менандра держались дольше других, но и они были утеряны в ранне-византийскую эпоху. Греческая бытовая драма сохранилась в веках только в той форме, которую ей придали римские поэты. И нам снова придется встретиться с новоаттической комедией и ее корифеями при рассмотрении римской драмы. Одновременно с расцветом новой комедии, в западной части греческого мира, в южной Италии, была сделана попытка создать пародийно-мифологическую комедию на основе местной фольклорной

драмы флиаков стр. 156 . На рубеже IV и III вв. сиракузец Ринфон сочинял в Тарене свои веселые трагедии , пародируя сюжеты трагических поэтов. Другая отрасль драмы флиаков приближалась к бытовой комедии. Попытки эти остались изолированными, тем более, что Тарент в 273 г. был завоеван римлянами и перестал играть роль в культурном развитии

Греции. Гораздо большую будущность имел мим. История этого жанра, почти всегда находившегося за порогом литературы, очень мало известна. Мимами назывались в V в. диалогические сценки из обыденной жизни, которые составлял в прозе на местном диалекте сицилийский писатель Софрон. Резкая натуралистичность содержания и языка, низменная тематика, упор не на драматическое действие, а на воспроизведение характерных черт представителей различных слоев и профессий - отличительные

особенности этих мимов. В эллинистическую эпоху мим становится общераспространенным термином для низового театра, воспринимающего сюжеты и мотивы литературной драмы, но устраняющего ее идейную сторону. Здесь все смешивалось - трагедия, комедия и пародия на культ, жестокие казни, убийства и адюльтеры, стихи и проза, музыка, танцы и акробатика. В миме сыпались пощечины, разыгрывались грубо-эротические сценки, а под конец представления подымался всеобщий шум и свалка.

Карнавальная вольность, исчезнувшая в серьезной драме, в миме сохранялась здесь нередко встречались резкие политические выпады, а также издевка над отдельными лицами с использованием материалов скандальной хроники. В отличие от других видов греческой драмы мимы разыгрывались без масок и с участием женщин-актрис. Главная роль в представлении принадлежала архимиму или архимиме и заключала в себе значительный момент импровизации Растущая безыдейность эллинистического общества периода упадка привела к тому, что

мим стал оттеснять все прочие виды драмы Любимым театральным зрелищем он оставался и позже, в римский и византийский периоды, несмотря на все преследования, которые воздвигала против него церковь однако средневековые рукописи не сохранили мимов. В 1903 г. был опубликован папирус, содержащий два мима. Самый экземпляр относится ко II в. н. э но тексты - более ранние, может быть даже поздне-эллинистические. Тексты эти представляют собой канву, на основе которой мимическая труппа могла импровизировать.

В одной из этих пьес греческая девушка Харитион находится в плену у индусских варваров брату удается похитить ее из плена, напоив допьяна индусов и их царя. В миме участвуют восемь действующих лиц и даже своего рода хор проза перемешана со стихами. Вторая пьеса изображает прелюбодейку , которая влюблена в своего раба Эзопа. Эзоп любит рабыню Аполлонию и отказывается удовлетворить желания своей госпожи.

Та обрекает обоих на смерть в пустынном месте, но рабы, которым поручено выполнить этот приговор, отпускают товарищей и возвращаются с сообщением, что пленники освобождены вмешательством какого-то божества. Преждевременный приход Аполлонии кладет конец сомнениям госпожи, колебавшейся было между подозрением и суеверным страхом. Она приказывает отыскать Эзопа, а Аполлонию подвергнуть мучительной казни. Вскоре приносят тело

Эзопа, якобы покончившего с собой, в действительности же усыпленного снотворным зельем. Госпожа начинает его оплакивать, но скоро находит утешение в любви другого раба, с которым сговаривается отравить хозяина. Однако когда старика уже приносят на сцену как мертвого, он внезапно встает и уличает преступников, которые несут соответствующую кару. Эзоп и Аполлония, разумеется, также оказываются целыми и невредимыми.

Текст написан в прозе и построен как монолог прелюбодейки, которую играет архимима. Следует обратить внимание на мотив мнимой смерти он представляет собой переосмысление культового мотива смерти и воскресения на естественный лад и настолько часто встречался в мимах, что мимическая смерть вошла в поговорку. Приближается к мимической сценке и так называемая мимодия , лирическая монодрама, монологическая ария, исполняемая одним лицом под музыку.

В таких мимодиях изображали, согласно античным сообщениям, то женщин, прелюбодеек и сводниц, то мужчину, подвыпившего и приходящего петь серенаду к своей возлюбленной . Папирусы доставили нам некоторый материал и в этой области. Самый интересный из этих памятников - так называемая жалоба девушки . Девушка, страстная любовь которой отвергнута, приходит ночью к дому возлюбленного, просит впустить

ее, угрожает, молит. С жанром серенады по античной терминологии paraklausithyron - плач перед дверью мы еще встретимся и в эллинистической и в римской поэзии. КОМЕДИЯ от греч. komodia , жанр драмы, в котором действие и характеры трактованы в формах комического противоположен трагедии. По принципу организации действия различают комедии положений, основанные на хитроумной, запутанной интриге Комедия ошибок У. Шекспира характеров или нравов - на осмеянии отдельных

гипертрофированных человеческих качеств Тартюф Мольера идей, где высмеиваются устарелые или банальные воззрения пьесы Б. Шоу . По характеру комического различают комедии сатирические Резизор Н. В. Гоголя , юмористические Турандот К. Гоцци , трагикомедии. Главные представители Аристофан, У. Шекспир, Лопе де Вега, Мольер, П. Бомарше, К. Гольдони, Б. Шоу, Б. Брехт в

России - А. С. Грибоедов, Н. В. Гоголь, А. В. Сухово-Кобылин, А. Н. Островский, А. П. Чехов, В. В. Маяковский. ТРАГИКОМЕДИЯ, драматическое произведение, обладающее признаками как комедии, так и трагедии. В основе трагикомедии лежит ощущение относительности существующих критериев жизни одно и то же явление драматург видит и в комическом и в трагическом освещении.

Трагикомический эффект основан на несоответствии героя и ситуации, внутренней нерешенности конфликта сочувствие одному персонажу часто противоречит сочувствию другому, позиция автора при этом не декларируется. Характерна для драматургии 20 в. Шесть персонажей в поисках автора Л. Пиранделло . Трагедия не происходит на нашем обыденном уровне мы должны до нее возвыситься. Нас допускают к трагедии, ибо она ирреальна. Если мы хотим обнаружить нечто подобное в реальном мире,

нам следует устремить взор к величайшим вершинам истории. Трагедия предполагает известное расположение нашего духа к восприятию великих деяний. В противном случае она покажется недостойным фарсом. Трагедия не предстает нам с неизбежной очевидностью реализма, который развертывает произведение прямо у нас под ногами и исподволь, без усилий вводит нас в его мир.

В известном смысле наслаждение трагедией требует от нас, чтобы мы немного ее любили, как герой любит свою судьбу. Трагедия взывает к нашему атрофированному героизму, ибо все мы носим в себе некий обрубок героя. Пускаясь в плавание героическим курсом, мы чувствуем, как глубоко внутри нас откликаются решительные поступки и возвышенные порывы, которые движут трагедией. Мы с изумлением обнаруживаем, что можем выносить огромные душевные напряжения, что все вокруг нас увеличивает

размеры, приобретает высокую ценность. Театральная трагедия открывает нам глаза, помогая находить и ценить героическое в действительности. Наполеон, немного знавший психологию, не позволил актерам французской бродячей труппы представлять комедии перед зрителями Франкфурта, в душе которых еще были живы воспоминания об их побежденных монархах, но приказал Тальма играть героев Расина и Корнеля. Но вокруг героя-обрубка, которого мы заключаем в себе, суетится

целая толпа плебейских инстинктов. В силу достаточно веских причин мы не питаем доверия к сторонникам перемен. Мы не требуем объяснений у того, кто остается в границах привычного, но мы их неуклонно требуем у того, кто хочет выйти за пределы этого привычного. Для нашего внутреннего плебея нет никого ненавистнее честолюбца. А герой, понятно, начинает с честолюбия. Вульгарность не раздражает нас так, как претензия.

Следовательно, в любую минуту герой готов стать в наших глазах если не несчастным что его возвысило бы до трагедии , то смешным. Афоризм От великого до смешного - один шаг - формулирует ту опасность, которая всегда герою грозит. Горе ему, если он не оправдает своими делами и незаурядностью натуры стремление не быть таким же, как все! Реформатор, то есть любой исповедующий новое искусство, науку, политику, на всю жизнь обречен преодолевать враждебное влияние среды, которая в лучшем случае видит в нем напыщенного

шута или мистификатора. Все, что герой отрицает - а он герой именно благодаря этому отрицанию оборачивается против него традиции, обычаи, заветы отцов, все национальное, местное, косное. Все это образует столетний пласт земли, кору непробиваемой толщины. А герой хочет смести этот груз с помощью мысли, частицы невесомее воздуха, возникшей в воображении. И тогда консервативный инстинкт инерции ему мстит, насылая на него реализм в лице комедии.

Поскольку феномен героического заключается в желании обладать чем-то еще не существующим, трагический персонаж наполовину находится вне реальности. Достаточно дернуть era за ноги и вернуть к жизни, и он превратится в комический. С большим трудом, как бы через силу соединяется с инертной реальностью благородный героический вымысел он весь - стремление и порыв. Его свидетельство - будущее. Vis comica 35 ограничивается тем, что подчеркивает ту грань героя, которая обращена к чистой материальности.

Сквозь вымысел проступает действительность ,и, вставая во весь рост перед нашим взором, поглощает трагическую роль, role Бергсон приводит любопытный пример. Королева Пруссии приходит к Наполеону. Она хочет выразить ему свое возмущение и оживленно жестикулирует. Наполеон ограничивается тем, что просит ее присесть. Стоило королеве сесть, как она замолчала. Трагическая роль не соответствует буржуазной позе сидящей

гостьи. Она находится с ней в противоречии . Герой делал из нее свое собственное бытие, сливался с ней. Поглощаясь действительностью, волевое намерение затвердевает, материализуется, погребая под собой героя. В результате мы воспринимаем role как смешное переодевание, как маску на вульгарном лице. Герой предвосхищает будущее и взывает к нему. Его жесты имеют утопический смысл. Он провозглашает не то, кем он будет, но то, кем он хочет быть.

Так и женщина-феминистка надеется, что когда-нибудь женщины перестанут быть феминистками. Однако автор комедии искажает идеал феминисток, представляя нам женщину, которая уже сейчас подчинила себя этому идеалу. Будучи отнесен к более раннему периоду - к современности, героический порыв как бы застывает, останавливаясь в своем движении. Не может выполнять элементарные функции существования то, что способно жить лишь в атмосфере грядущего. Идеальная птица падает, пролетев над испарениями мертвого

озера. Люди смеются. Это полезный смех. Он убивает сотню мистификаторов на каждого героя, которого ранит. Итак, комедия живет за счет трагедии, как роман за счет эпоса. Исторически комедия родилась в Греции как реакция на творчество трагиков и философов, которые хотели создать новых богов и ввести новые обычаи. Во имя народной традиции, во имя наших отцов и священных обычаев Аристофан выводит на сцене современные фигуры

Сократа и Еврипида. И то, что один вложил в свою философию, а другой в свои стихи, Аристофан сделал личными качествами самих Сократа и Еврипида. Комедия - литературный жанр консервативных партий. От желания иметь что-то в будущем до веры в обладание им в настоящем - дистанция, разделяющая трагическое и комическое. Это и есть шаг от великого до смешного.

Переход от воли к представлению знаменует собой уничтожение трагедии, ее инволюцию, ее комедию. Мираж проявляется именно как мираж. Так вышло и с Дон Кихотом, когда, не довольствуясь тем, чтобы за ним признали только волю к приключению, он велит считать себя странствующим рыцарем. Бессмертный роман едва не превращается в комедию. И, как мы надеялись показать, занимает промежуточное место между романом и чистой комедией.

Первые читатели Дон Кихота именно так и восприняли эту литературную новинку. В предисловии Авельянеды дважды указывается на данное обстоятельство. Вся История Дон Кихота Ламанчского напоминает комедию сказано в начале пролога, и ниже та же мысль повторяется Наслаждайтесь его Галатеей 36 и комедиями в прозе, ибо они - лучшие из его романов . Трудно оценить по достоинству подобное замечание, если ограничиться только соображением, что слово

комедия употреблялось в те времена как жанровое обозначение любого театрального произведения. Аристофан Из многочисленных комедийных поэтов второй половины V в. античная критика выделила трех, как наиболее выдающихся представителей древней комедии. Это - Кратин, Эвполид и Аристофан. Первые два известны нам только по фрагментам. У Кратина древние отмечали резкость и откровенность насмешек и богатство комедийной выдумки, у

Эвполида - искусство последовательного ведения сюжета и изящество остроумия. От Аристофана сохранилось полностью одиннадцать пьес из 44 , которые и дают нам возможность составить себе представление об общем характере всего жанра древней комедии. Литературная деятельность Аристофана протекала между 427 и 388 г. в основной своей части она падает на период Пелопоннесской войны и кризиса афинского государства.

Обостренная борьба различных группировок вокруг политической программы радикальной демократии, противоречия между городом и деревней, вопросы войны и мира, кризис традиционной идеологии и новые течения в философии и литературе - все это нашло яркое отражение в творчестве Аристофана. Комедии его, помимо своего художественного значения, являются ценнейшим историческим источником, отображающим политическую и культурную жизнь Афин конца

V в. В политических вопросах Аристофан приближается к умеренно-демократической партии, чаще всего передавая при этом настроения аттического крестьянства, недовольного войной и враждебно относившегося к агрессивной внешней политике радикальной демократии. Такую же умеренно-консервативную позицию он занимает и в идеологической борьбе своего времени. Мирно подтрунивая над поклонниками старины, он обращает острие своего комедийного дарования против вождей городского демоса и представителей новомодных идейных течений.

Среди политических комедий Аристофана наибольшей остротой отличаются Всадники 424 г Эта пьеса была направлена против влиятельного лидера радикальной партии Клеона в момент его наибольшей популярности, после блистательного военного успеха, одержанного им над спартанцами. Действие происходит перед домом, где живет капризный, глуховатый старик Демос т. е. афинский народ . Пролог начинается с комического диалога двух рабов, в которых зрители с

первых же слов могли узнать известных полководцев Демосфена и Никия. Оказывается, Демос передал всю власть в доме новому рабу, кожевнику Пафлагонцу намек на профессию отца Клеона . За чаркой украденного вина рабам приходит в голову блестящая мысль - стянуть у кожевника оракулы, которыми тот морочит голову старику намек на многочисленные оракулы, сулившие благополучный исход Пелопоннесской войны .

Оракул найден кожевник должен будет уступить власть лицу еще более низменной профессии, колбаснику. Действие комедии построено, таким образом, на основном принципе карнавальной обрядности - переворачивании общественных отношений последние да будут первыми . Немедленно появляется колбасник с лотком и колбасами. В сцене, пародирующей карнавальный обряд избрания раба или шута царем и спасителем общины, колбаснику

разъясняется его миссия - быть властителем Афин. Приход Пафлагонца обращает, правда, колбасника в бегство, ню на помощь ему является хор всадников аристократическая группировка, враждебная Клеону . Свалка и ругань кончаются агоном , в котором колбасник превосходит Пафлагонца бесстыдством и бахвальством. Следующий агон происходит уже в присутствии самого Демоса здесь к шутовским моментам присоединяется серьезная критика политики радикальной демократии.

Указывается на тяготы длительной войны, на обнищание крестьянства и превращение его в паразитическую массу, на притеснения, которым подвергаются союзные общины. Продолжают соперники состязаться и далее, поднося Демосу пародийные оракулы и потчуя его различными яствами комедийная трапеза . Наконец, когда колбасник угощает старика украденным у

Пафлагонца зайцем. Демос признает колбасника победителем. В заключительной сцене Демос оказывается возрожденным колбасник вернул ему юность, сварив его в кипятке популярный сказочный мотив ср. такое же окончание в Коньке-горбунке Ершова , и Демос отныне так же крепок и свеж, как в период греко-персидских войн. Комедия заканчивается обычной любовной сценой вбегают красотки, изображающие мир на тридцать лет, и

комос покидает орхестру, во главе с Демосом и колбасником. Из лирических партий Всадников представляет большой интерес парабаса , в которой Аристофан дает характеристику целого ряда комедийных поэтов, своих предшественников. В числе мероприятий, проведенных Клеоном, имело место повышение платы за участие в народных судах. Это была одна из государственных подачек афинским гражданам, которая пользовалась большой популярностью

у городского демоса. В комедии Осы 422 г. Аристофан выводит страстного любителя судейских обязанностей, старика Клеонослава сын его Клеонохул не пускает отца в суд и держит его взаперти. По драматической структуре эта пьеса представляет собой типичный образчик карнавальной комедии. Как и Всадники , Осы открываются комическим диалогом рабов следует экспозиция сюжета, обращенная к зрителям и пересыпанная колкостями по адресу отдельных граждан.

Самое действие начинается с неудачных попыток Клеонослава обмануть бдительность своих стражей при помощи различных акробатических кунстштюков он пытается даже, пародируя Одиссея, убежать, скрывшись под брюхом осла. За Клеонославом является хор ос с большими жалами это старцы, его товарищи по судейской коллегии. Стычка между хором и Клеонохулом приводит, как обычно, к агону . Клеонослав прославляет могущество судей, между тем как

Клеонохул старается показать, что судьи являются лишь игрушками в руках ловких демагогов. Политически это самая серьезная часть комедии. Злую пародию на афинское судопроизводство представляет собой разыгрываемая после агона сцена судебного процесса над псом, укравшим кусок сыра. Вторая половина пьесы, после парабасы, имеет уже совершенно балаганный характер. Старик, излечившийся от судебной страсти, играет роль шута .

Он обучается у сына щегольским манерам, отправляется с ним на пирушку, пьянствует, скандалит, волочится за флейтисткой, и все это кончается буйной пляской комоса. Ряд комедий Аристофана направлен против военной партии и посвящен восхвалению мира. Так, в уже упомянутой комедии Ахарняне , самой ранней из дошедших до нас пьес 425 г крестьянин Дикеополь Справедливый гражданин заключает для себя лично мир с соседними общинами и блаженствует, в

то время как хвастливый воин Ламах страдает от тягостей войны. В момент заключения так называемого Никиева мира 421 г. поставлен был Мир . Крестьянин Тригей на навозном жуке подымается к небу пародия на эврипидовского Беллерофонта и с помощью представителей всех греческих государств извлекает заточенную в глубокой пещере богиню мира вместе с ней выходит и богиня урожае плодов, с которой

Тригей затем справляет свадьбу. В комедии Лисистрата 411 г. женщины воюющих областей устраивают забастовку и принуждают мужчин заключить мир. В Птицах 414 г одном из самых блестящих произведений. Аристофана, карнавальный сюжет света навыворот получает чисто сказочное оформление, не связанное с злободневной политической тематикой. Два пожилых афинянина, Писфетер и Эвелпид, которым наскучила беспокойная жизнь на родине, отправляются на поиски блаженной

страны. Купив галку и ворону, они улетают к Удоду в эту птицу, бросающуюся в глаза многоцветным оперением, был некогда превращен, согласно мифу, афинский царь Терей. Удод охотно готов поделиться с земляками своей птичьей осведомленностью и называет им различные земли, но ни одна из них не удовлетворяет странников. Наконец, Писфетеру приходит мысль основать между небом и землей птичий полис, откуда птицы будут властвовать

и над людьми и над богами богов ведь легко уморить голодом, задерживая на пути к небу человеческие приношения. Удод, вместе с соловьем, скликает птиц. По примеру трагедии конца V в. это происходит под звуки флейты, в сольной арии, замечательной своим звукоподражательным искусством. Очень живую сцену представляет парод комедии, вступление птичьего хора. В фантастических костюмах являются птицы, сначала по одиночке, затем стаями, чрезвычайно возбужденные

тем, что в их среду попали люди, исконные враги птичьего рода. Незваные гости вынуждены обороняться вертелами и горшками от атаки птичьих клювов. Лишь после того, как возмущение несколько улеглось, Писфетер получает возможность держать речь. В строго эпиррематической форме агона, хотя на этот раз и без противника, он излагает свой план. По доброму античному обычаю всякая реформа должна быть подана

как восстановление старинных порядков, со временем исказившихся и пришедших в упадок. Пародируя ученую историографию, которая в это время выработала метод восстановления прошлого с помощью изучения пережитков, Писфетер доказывает , что птицы некогда владели миром опоясанный стеною город в воздухе будет средством восстановить эту власть. Проект получает одобрение хора, и оба афинянина приняты в птичье сообщество. За агоном следует парабаса. Вопреки традиции,

Аристофан использует ее здесь не для личной полемики, а связывает с сюжетом. Хор развертывает перед зрителями пародийную космогонию, согласно которой птицы древнее богов и людей, и прославляет птичье могущество. Вторая половина Птиц значительно теснее сплетена с сюжетом, чем в других комедиях карнавального типа, но сохранена внешняя форма эпизодических сценок, вместе с героем-шутом, который прогоняет плеткой незваных гостей. К торжественному основанию птичьего города

Тучекукуевска прибывают с земли сначала нищий поэт, слагатель гимнов, затем прорицатель с оракулами, потом известный афинский геометр Метон с проектом научной планировки нового города, наконец надсмотрщик и продавец законопроектов. Всех их Писфетер с позором изгоняет из Тучекукуевска только с нищим поэтом он поступает мягче и дает ему в подарок рубашку. Усилиями мириад птиц уже создана стена вокруг города, но тут начинают беспокоиться боги, не получающие

больше жертв. Вестница богов, Ирида, встречает со стороны Писфетера лишь насмешки боги теперь не страшны. Люди с восторгом принимают птичью власть и посылают Писфетеру золотой венок. Они стекаются отовсюду, желая быть принятыми в число птиц. Тут снова приходится отгонять нежелательных пришельцев. Олимпийцы тоже смиряются. Старый ненавистник богов и друг человечества

Прометей тайно сообщает, что изголодавшиеся боги согласятся на любые условия мира, и по его совету Писфетер требует, чтобы Зевс передал ему свой скипетр и выдал за него свою прекрасную дочь Василию т. е. Царицу - Василису Прекрасную русских сказок . Посольство богов, в составе Геракла, Посидона и варварского бога Трибалла, принимает условия особенно ратует за это

Геракл, прельщенный жареной дичью. Писфетер немедленно отправляется на небо за скипетром и невестой, и пьеса заканчивается, как обычно, свадебной процессией. Эта сказочная комедия о птичьем царстве, замечательная по богатству и смелости фантазии, выделяется также свежестью и оригинальностью лирических партий, в которых хор призывает Музу лесной чащи . Несколько отличаются от привычного карнавального типа те комедии, в которых ставятся

проблемы не политического, а культурного порядка. Уже первая не дошедшая комедия Аристофана Пирующие 427 г. была посвящена вопросу о старом и новом воспитании и изображала дурные последствия софистического обучения. К этой же теме Аристофан вернулся в комедии Облака 423 г высмеивающей софистику ко Облака , которые автор считал самым серьезным из дотоле написанных им произведений, не имели успеха у зрителей и получили третий приз.

Впоследствии Аристофан частично переработал свою пьесу, и в этой второй редакции она дошла до нас. Старик Стрепсиад, запутавшийся в долгах из-за аристократических замашек своего сына Фидиппида, прослышал о существовании мудрецов, которые умеют делать более слабое более сильным стр. 102 , неправое правым , и отправляется на выучку в мыслильню . Носителем софистической науки, выбранным в качестве объекта комедийного изображения, является

Сократ, хорошо известное всем афинянам лицо, чудак по манерам, одна силеновская наружность которого уже сама по себе подходила для комической маски. Аристофан сделал его собирательной карикатурой на софистику, приписав ему теории различных софистов и натурфилософов, от которых реальный Сократ был во многих отношениях очень далек. В то время как исторический Сократ проводил обычно все свое время на афинской площади, ученый шарлатан

Облаков занимается вздорными исследованиями в мыслильне , доступной лишь посвященным окруженный выцветшими и тощими учениками, он в подвесной корзине парит в воздухе и размышляет о солнце . Сократ принимает Стрепсиада в мыслильню и проделывает над ним обряд посвящения . Беспредметная и расплывчатая мудрость софистов символизируется в хоре божественных облаков, почитание которых отныне должно заменить традиционную религию.

В дальнейшем пародируются как естественно-научные теории ионийских философов, так и новые софистические дисциплины, например грамматика. Стрепсиад оказывается, однако, неспособным к восприятию всей этой премудрости и посылает вместо себя сына. От теоретических вопросов сатира переходит в область практической морали. Перед Фидиппидом состязаются в агоне Правда Справедливая речь и Кривда Несправедливая речь . Правда восхваляет старое строгое воспитание и его благие результаты для

физического и нравственного здоровья граждан. Кривда защищает свободу вожделений. Кривда побеждает. Фидиппид быстро овладевает всеми необходимыми уловками, и старик спроваживает своих заимодавцев. Но вскоре софистическое искусство сына обращается против отца. Любитель старых поэтов Симонида и Эсхила, Стрепсиад не сошелся в литературных вкусах с сыном, поклонником Эврипида. Спор перешел в драку, и Фидиппид, поколотив старика, доказывает ему в новом агоне , что сын

вправе бить отца. Стрепсиад готов признать силу этой аргументации, но, когда Фидиппид обещает доказать и то, что законно бить матерей, взбешенный старик поджигает мыслильню атеиста Сократа. Комедия кончается, таким образом, без обычной обрядовой свадьбы. Следует, однако, иметь в виду, что, согласно античному сообщению, нынешняя заключительная сцена и состязание Правды с Кривдой введены поэтом лишь во второй редакции пьесы.

Во второй части комедии сатира имеет гораздо более серьезный характер, чем в первой. Образованный и чуждый всяких суеверий Аристофан отнюдь не является мракобесом, врагом науки. В софистике его пугает отрыв от полисной этики новое воспитание не закладывает основ для гражданских доблестей. С этой точки зрения выбор Сократа в качестве представителя новых течений не был художественной ошибкой. Сколь ни велики были расхождения между Сократом и софистами по ряду вопросов, его объединяло

с ними критическое отношение к традиционной морали полиса, которую Аристофан защищает в своей комедии. Таких же взглядов держится Аристофан по отношению к новым литературным направлениям. Он нередко высмеивает модных лирических поэтов, но основная его полемика обращена против Эврипида, как виднейшего представителя новой школы в ведущем поэтическом жанре

V в трагедии. Насмешки над Эврипидом и его оборванными хромыми героями мы находим уже в Ахарнянах специально против Эврипида направлена пьеса Женщины на празднике Фесмофорий 411 г но наиболее принципиальный характер полемика Аристофана получает в Лягушках 405 г Комедия эта распадается на две части. Первая изображает путешествие Диониса в царство мертвых.

Бог трагических состязаний, обеспокоенный пустотой на трагической сцене после недавней смерти Эврипида и Софокла, отправляется в преисподнюю, чтобы вывести оттуда своего любимца Эврипида. Эта часть -комедии наполнена шутовскими сценами и зрелищными эффектами. Трусливый Дионис, запасшийся Для опасного путешествия львиной шкурой Геракла, и раб его Ксанфий попадают в различные комические положения, встречаясь с фантастическими фигурами,

которыми греческий фольклор населял царство мертвых. Дионис со страху постоянно меняется ролями с Ксанфием и каждый раз во вред себе. Свое наименование комедия получила по хору лягушек, которые во время переправы Диониса в преисподнюю на челноке Харона поют свои песни с рефреном брекекекекс, коакс, коакс хор этот использован лишь в одной сцене и в дальнейшем заменен хором мистов т. е. приобщившихся к мистериям .

Парод хора мистов любопытен для нас тем, что представляет собой литературное воспроизведение культовых песен в честь Диониса, послуживших одним из истоков комедии. Гимнам и насмешкам хора предшествует здесь составленная в анапестах вступительная речь предводителя, культовый прототип комедийной парабасы. Проблематика Лягушек сосредоточена во второй половине комедии, в агоне

Эсхила и Эврипида. Недавно прибывший в преисподнюю Эврипид претендует на трагический престол, до тех пор бесспорно принадлежавший Эсхилу, и Дионис приглашен в качестве компетентного лица быть судьею состязания. Победителем оказывается Эсхил, и Дионис уводит его с собой на землю, вопреки своему первоначальному намерению взять Эврипида. Состязание трагических поэтов в

Лягушках , частично пародирующее софистические методы оценки литературных произведений, является для нас древнейшим памятником античной литературной критики. Разбирается стиль обоих соперников, их прологи, музыкально-лирическая сторона их драм. Наибольший интерес представляет первая часть состязания, в которой рассматривается основной вопрос о задачах поэтического искусства и в частности о задачах трагедии.

Поэт - учитель граждан. Отвечай мне за что почитать мы должны и венчать похвалою, поэтов спрашивает Эсхил. Ответ Эврипида гласит За правдивые речи, за добрый совет и за то, что разумней и лучше Они делают граждан родимой земли. С этой позиции, принятой обоими соперниками за исходную, трагедия Эсхила оказывается достойной преемницей древних поэтов По заветам Гомера в трагедиях я сотворил величавых героев -

И Патроклов и Тевкров с душой, как у льва. Я до них хотел граждан возвысить, Чтобы вровень с героями встали они, боевые заслышавши трубы. Что же касается Эврипида, то его герои по своим патологическим страстям и близости к среднему уровню не могут служить образцами для граждан. Величавости образов трагедии должны соответствовать возвышенные речи, возвышенная наружность действующих лиц, все то, от чего

Эврипид сознательно отказался. Аристофан отнюдь не закрывает глаз на недостатки трагедий Эсхила, на их малую динамичность, на патетическую перегруженность стиля, но обыденность языка эврипидовских персонажей и софистические ухищрения их речей представляются ему недостойными трагедии. Не сидеть у ног Сократа, Не болтать, забыв про Муз, Позабыв про высший смысл Трагедийного искусства В этом верный, мудрый путь заключает хор по окончании

состязания. Здесь снова выступает образ Сократа, как представителя софистической критики, подрывающей идеологические основы трагедии. В новых идейных течениях Аристофан справедливо усматривает угрозу для воспитательной роли, которую играла до тех пор в греческой культуре поэзия. Действительно, начиная с софистического периода, поэзия перестает быть важнейшим орудием обсуждения мировоззренческих проблем, и эта функция переходит к прозаическим литературным жанрам, к

ораторской речи и философскому диалогу. Лягушки , поставленные незадолго до решительного поражения Афин в Пелопоннесской войне и распада афинской морской державы, представляют собой последнюю известную нам комедию древнего типа. Позднейшие произведения Аристофана значительно отличаются от прежних и свидетельствуют о начинающемся новом этапе в развитии комедии. Уже во вторую половину Пелопоннесской войны политическая обстановка не благоприятствовала свободе

издевки над видными государственными деятелями. Начиная с Птиц , у Аристофана ослабевает резкость политической сатиры, ее злободневность и конкретность. Окончательный удар комедийной вольности был нанесен злосчастным исходом Пелопоннесской войны. В обессиленных Афинах политическая жизнь уже не имела прежнего бурного характера, и в массах упал интерес к текущим политическим вопросам.

Мелкие землевладельцы, к настроениям которых Аристофан всегда чутко прислушивался, были настолько разорены, что участие в народном собрании, отвлекавшее крестьянина от его работы, стало оплачиваться. Злободневная политическая комедия потеряла почву есть сведения, правда смутные, что свобода комедийного осмеяния подверглась законодательным ограничениям. С изменением характера комедии упала роль хора, того комоса, который являлся прежде основным носителем

обличительного момента. И здесь известные признаки упадка наблюдаются уже в конце V в. Так, первая часть парабасы парабаса в собственном смысле слова , которая в ранних комедиях Аристофана служила для полемики поэта с его литературными и политическими противниками, в Птицах и Женщинах на празднике Фесмофорий поставлена в связь с сюжетом, а в Лисистрате и Лягушках совершенно устранена. В IV в. роль хора уже совсем ослабевает песни, которые он

исполняет между отдельными эпизодами комедии, имеют характер вставных номеров, которые при издании комедии не вносятся в ее текст. Однако и в новых политических условиях Аристофан не отказывается от постановки социальных проблем в форме типичного для древней комедии карнавального сюжета с перевернутыми общественными отношениями. В своих последующих известных нам комедиях он возвращается к теме социальной утопии. Тема эта была актуальна и в серьезной литературе.

Тяжелый кризис начала IV в резкое имущественное расслоение внутри греческих общин, обнищание больших масс свободных граждан все эти симптомы распада полиса вызывали поиски новых форм государственного строя. Возник ряд утопических проектов идеального государства. Характерной чертой этих рабовладельческих утопий является реакционная идеализация полисной совместной частной собственности , мысль о создании государства-рабовладельца, в котором граждане кормились бы

на равных правах за счет рабского труда. Самый известный из этих проектов - Государство Платона, в котором люди разделены на три класса - ремесленников, воинов и философов, причем для потребляющих классов, т. е. воинов и философов, Платон предлагает отменить частную собственность и семью. Карикатуру на такого рода утопии представляет собой комедия

Аристофана Женщины в народном собрании Законодательницы , 392 г. женщины, захватив власть, устанавливают общность имущества и общность жен и мужей, что приводит к различного рода комическим конфликтам на имущественной и любовной почве. Более сказочный характер имеет утопия в комедии Плутос Богатство , 388 г Бедняк Хремил, захватив слепого Плутоса, бога богатства, излечивает его от слепоты.

Тогда все на свете переворачивается честные люди начинают жить в достатке, зато плохо приходится ябеднику и богатой старухе, до тех пор деньгами удерживавшей при себе молодого любовника боги и жрецы оказываются ненужными и спешат пристроиться к новому порядку. Серьезный характер в этой комедии имеет агон . В нем выступает Бедность и доказывает, что нужда и труд, а не богатство и безделье являются источниками культуры. Бедность ставит убийственный для всех античных утопий вопрос кто же будет трудиться и производить,

если все будут богачами-потребителями? Рабы гласит стереотипный ответ. А кто возьмет на себя труд ловли и продажи рабов? Ответа на это нет. Ты не убедишь меня, даже если убедишь восклицает Хремил и прогоняет Бедность. Творчество Аристофана завершает один из самых блестящих периодов в истории греческой культуры. Он дает сильную, смелую я правдивую, зачастую глубокую сатиру на политическое и

культурное состояние Афин в период кризиса демократии и наступающего упадка полиса. В кривом зеркале его комедии отражены самые разнообразные слои общества, мужчины и женщины, государственные деятели и полководцы, поэты и философы, крестьяне, городские обыватели и рабы карикатурные типические маски получают характер четких, обобщающих образов. Поскольку Аристофан для нас является единственным, представителем жанра древней комедии, нам трудно

оценить степень его оригинальности и определить, чем он обязан своим предшественникам в трактовке сюжетов и масок, но он всегда блещет неистощимым запасом остроумия и яркостью лирического таланта. Простейшими приемами он достигает самых острых комических эффектов, хотя многие из этих приемов, беспрестанно напоминающие нам о том, что комедия возникла из фаллических игр и песен, могли казаться в более поздние времена слишком грубыми и примитивными. Специфические особенности древне-аттической комедии были настолько

тесно связаны с политическими и культурными условиями жизни Афин V в что воспроизведение стилевых ее форм в позднейшие времена возможно было только в экспериментальном порядке. Такие эксперименты мы находим у Расина, Гете, романтиков. Писатели, действительно близкие к Аристофану по типу своего дарования, как например Рабле, работали в другом жанре и пользовались иными стилевыми формами.