Язычество в России

История славянского язычества Кратко описать историю язычества славян можно двумя методами: 1) затронув вопрос взаимодействия его с властями или же 2) описав вкратце произошедшие изменения внутренней сущности. 1) Временной период существования славянского язычества условно можно поделить на четыре части. Первый период существования –активная борьба с христианизацией–ограничивается тринадцатым веком, когда по данным летописей прошли последние крупные выступления людей против христианства.

Второй период можно ограничить серединой 17-го века, когда под влиянием Стоглава царь Алексей Михайлович запретил кулачные бои, скоморошество, игру на некоторых музыкальных инструментах. Непосредственно в Стоглаве составители жёстко высказываются за запрещение «еллинских беснований». Из запрещений этих можно сделать вывод о том, что «беснования», т.е. проведения языческих обрядов, традиции скоморошества как древнейшего русского искусства перевоплощения и психического воздействия

в купе с русскими единоборствами были на Руси делом обыденным и распространённым. Третий период принято ограничивать 17-19 вв когда языческие традиции, «одевшие» маску христианства, становятся неотъемлемой частью жизни простого народа. Период четвёртый, продолжающийся и по ныне, принято отсчитывать с 1919 года – года обнаружения «Влесовой книги». Споры о подлинности книги продолжаются и по ныне, нам важно не это.

Именно с момента появления её появления язычество переживает второе рождение. 2) Выявить внутреннюю сущность язычества на ранних этапах сделать достаточно трудно. В VI-VII веках нашей эры начинается переход от неотъемлемых для всех арийцев солярных культов (Хорс, Даждь, Ярила) к культам плодородия (Макошь, Род, Рожаницы) и миропознания (Велес, Волх, Ящер, Чернобог, Белбог). Переход этот породил появления новой общности – волховского сословия.

Жрец, обычно являвшийся главой домохозяйства, рода или общины, руководил лишь торжественными празднествами, приносил от имени руководимых им людей требы. Волхв посвящал всю свою жизнь служению, изучению и познанию Природы и Вселенной. Именно волхвы были на пике сопротивления вводимому Владимиром искусственному образованию со строго иерархированным пантеоном, кровавыми жертвами и культом не богов, а идолов. Одно из первых летописных упоминаний о волхвах связано с крещением

Новгорода. Тогда волхвы организовали открытое выступление против княжеской дружины. Это самый ранний факт, подтверждающий, что на Руси, в первом тысячелетии, существовала развитая языческая религия, носители которой обладали реальной властью и авторитетом. Летописи упоминают о появлении волхвов в различных городах, в течении трех столетий, после официального крещения Руси и до монгольского нашествия. Примерно в

XI веке во Владимирской земле, происходил странный и до сих пор не изученный симбиоз язычества и христианства. Там языческие образы попали на стены христианских храмов. К этому времени относится и мало известное четырехгранное каменное изваяние, ныне хранящееся в Боголюбове. Это изваяние отличается от известного "Збручского идола" тем, что сзади голов языческих божеств помещены нимбы святых.

Похоже, что владимирских князей устраивал такой синтез. Домонгольская христианская церковь была слаба и не могла противостоять языческой оппозиции. К этой же эпохе относится и шедевр древнерусской литературы "Слово о полку Игореве"- произведение насквозь языческое по своему содержанию. Ситуация заметно изменилась с нашествием татаро-монголов.

По-видимому, в первое же Батыев нашествие погибли многие носители языческого знания, в традиционную задачу которых входило отстаивать культурную и политическую независимость своего народа. Каменная резьба владимирских храмов после Батыевого нашествия никогда и нигде не повторялась более. С другой стороны, известно, что христианская церковь пошла на предательство, на сговор с захватчиками. В церквях запели молитвы во славу и здоровье монгольских ханов.

Всякое сопротивление татаро-монголам осуждалось церковью. За это татары не грабили монастыри. На первые сто лет татарского владычества приходится самый быстрый рост богатств монастырей во всей истории христианской церкви Этот факт для нас имеет значение потому, что именно на это время приходится надлом славянского язычества в русском его воплощении. Надлом не означает, что язычество пресеклось как традиция.

В новгородской земле, еще в пятнадцатом веке, умерших хоронили в курганах. Под Псковом, в семнадцатом веке, стояли каменные статуи богов и всем были известны их имена. На Русском Севере, былины и сказки с языческим содержанием дожили до начала двадцатого века. До этого времени дожили и русские магические обряды, и некоторые почитаемые предметы, (например, статуэтки домовых). Многие следы языческого наследия живут в народе и ныне.

Надлом язычества проявился в том, что с монгольским нашествием погибло и выродилось жреческое сословие Руси. Исчезли просвещенные и сознательные носители языческого знания - те, кто осознанно поддерживал культ и хранил память о богах и их деяниях. Надлом проявился в том, что в сознании людей, утратилась целостность языческого видения мира. В это время (14-15 век), народ под "волхвами" начинает понимать уже не людей, способных говорить с богами и почти повелевающих миром, а просто колдунов, целителей,

избавителей от напастей и болезней. Утрачивается вера в то, что за волхвами стоят великие боги - творцы мира, что волхвы владеют истинным знанием, что волхвы имеют право на власть и суд, и могут стоять выше княжеской власти. Мысль, что выше волхва только боги, трансформируется в мысль, что выше царя только христианский бог. Волхвами начинают звать всех, кто занимается магической практикой, кто разговаривает с духами, ворожит, лечит снадобьями. Этих волхвов пытают и казнят не как противников христианской религии,

а как вредителей. Делают это светские власти, по согласию, но не по прямой воле церкви. Церковь уже не видит в них соперников, и они сами не мыслят себя таковыми. В это же время, философская религиозная мысль оставляет язычество и начинает жить разбором образа Христа. Бессознательная память о язычестве начинает в обязательном порядке увязываться с христианством. Это время отмечено появлением первой русской ереси (ереси стригольников).

Таким образом, явление, которое названо надломом в язычестве, связано с потерей народом сознательной памяти о языческих богах, мифологии и обрядах. Надлом есть утрата целостности языческого мировоззрения. После этого, язычество продолжало жить, но перестало осознавать себя как религию. Память о нем сохранилась в бессознательном воспроизводстве традиции, в христианских ересях, в практике "колдунов". Судя по вопросам Ивана Грозного к

Стоглавому собору, (1551г.), царь догадывался что представляет собой язычество, но не говорил этого открыто. Видимо, в его эпоху, были и другие грамотные люди, способные понять язычество как древнюю религию, но заявлять об этом было смертельно опасно. В России, приговоры по делам, связанным с волхованием, выносились еще в середине восемнадцатого века. Шестнадцатый, семнадцатый век - эпоха наиболее полной утраты сознательного понимания языческой веры. Возрождение сознательной мысли о русском язычестве началось

в восемнадцатом веке. Фактически оно началось с Пером I, который ввел в светский оборот эстетические представления о богах античности. После этого, дворянам было достаточно лишь провести некоторые аналогии между мифами Древней Греции и тем, что делали их крестьяне по праздникам, и получить выводы. Поэтому, нет ничего удивительного, что возрождение язычества началось в восемнадцатом веке, в форме

научных изысканий историков, научно-популярной фантастики Чулкова. В самом начале девятнадцатого века А. Кайсаров создает свою "Славянскую и российскую мифологию", одновременно Г. Глинка пишет "Древнюю религию славян". В середине века А. Афанасьев собирает волшебные сказки и относится к ним как к славянским языческим

мифам, пишет свои "Поэтические воззрения славян на природу". Все эти труды хотя и носят характер как бы бесстрастного взгляда на предмет исследования, в действительности, несут мощный духовный заряд. Весь девятнадцатый век проходит в эстетизации и поэтизации язычества. Начало двадцатого века сопрягается с откровенным переходом от эстетизма к потребности быть язычником и жить языческой идеей. В это время, Н. Гальковский собирает все, с его точки зрения, документальные

факты, и в своем строгом исследовании делает вывод о невозможности восстановления древнерусского язычества. Ему вторит профессор Аничков. В это же время, масса исследователей раскапывают курганы - ищут "подземную Русь". Н. Рерих пишет языческий цикл картин. А. Блок создает программный текст "Поэзия заговоров и заклинаний", где говорится, что мы должны вернуться к изначальному духовному пониманию

Природы. Тогда никто не заметил, что "научное" заявление о невозможности буквального восстановления язычества, не оказало препятствия духовной потребности прочувствовать и вернуть свою древнюю веру. Ценностные ориентации народной русской культуры. Синкретизм русской культуры. В древности славяне понимали, что в мире действует некий закон, и мир цикличен: за ночью следует день, за смертью рождение, и так далее. То есть, образно говоря, мир есть переплетение двух условных начал:

порядка и хаоса. Наиболее полно до нас донесли черты древней культуры, ставшей первоосновой культуры современной, замечательные русские сказки. Проанализировав самые известные из них, попробуем выделить традиционные ценности и ориентации. Заметим сразу, что ориентации эти очень условны, не обязательны к выполнению и тем более уж никак не закон, заповедь. Скорее, советы, как прожить жизнь интересную, счастливую и полезную обществу.

1. Самая главная и основная мысль сказок – человек есть часть Природы, Вселенной, к которой всё одухотворено. Жить в ладу с миром – вот лучшее из искусств. В признании равенства себя с другими существами Природы, признание себя с Природой единым целым позволяет человеку постоянно находиться «дома». Вспомним живые, «говорящие» сказочные деревья, родники, реки, стихии, животных, всегда помогающих и

советующих честным людям. 2. Человек должен брать от Природы только то, что ему необходимо. Всякое излишество обязательно наказывается. Расплата может прийти не сразу, но придет обязательно. По высшему закону, человек отвечает за последствия своей деятельности. 3. Человек должен проявлять помощь и поддержку своих близких и товарищей. (Это хорошо отражает русская

пословица: сам погибай, а товарища выручай). 4. Радоваться жизни и продолжить свой род. Это - "требовательная рекомендация" предков рода, ибо они заинтересованы в бессмертии своего творения. Искусства существуют для того, чтобы человек получал здоровые положительные эмоции. Занятия ими должны поощряться. Через искусства и чувства происходит связь человека с природой. 5. До того, как создать семью и включиться в домашнюю жизни, мужчина обязан был пройти инициацию.

Ее роль могло выполнить и торговое путешествие, и военный поход. В любом случае, он обязан был узнать о величине и разнообразии мира и удовлетворить свой познавательный интерес об иных странах и народах. Он должен был пережить некое столкновение с другим этносом, другим образом жизни, чтобы умудренный опытом, вернуться к своей традиции. Именно такой поход - инициация разворачивается в подавляющем большинстве волшебных сказок.

По тем же волшебным сказкам, женщины проходили инициацию в большей степени нравственного характера. 6. Человек должен почитать своих предков, продолжать и заканчивать их дела. Седьмое и самое главное - не существует судьбы как неизбежного будущего. Человек обладает свободой выбора между следованием нравственному закону и не следованием ему. Тот же, кто всю жизнь нарушает этот закон, счастливым возможно никогда не будет, и его жизнь может

оказаться недостаточно полноценной, какой бы богатой или содержательной со стороны она не казалась. 8. Сказки учат, что патриотизм - это своеобразное религиозное чувство к предкам, к богам - прародителям своего народа, к своей кормилице - Земле. Таковым мне представляется круг так называемых "нравственных идей", ушедших в народное подсознание при надломе язычества. Языческие обычаи в современной русской культуре. К большому сожалению, русская культура вот уже несколько

десятков лет переживает период разрушения, утраты самобытности и национальных черт. Особенно процесс этот усилился в последнее десятилетие, когда сами слова «русский» и «национальный» стали чуть ли не фашистским клеймом. По мнению замечательного немецкого исследователя Г.Гюнтера: «Нация рождается в деревнях, а умирает в городах». Оплот самобытности нации следует искать именно в деревне, но и деревня в значительной мере утратила

народные традиции. Поэтому выделить и описать языческие традиции среди традиций и обычаев русского народа в целом задача сложная ещё и потому, что обычаев-то фактически и не осталось. Условно все обычаи можно привязать к определённым событиям в жизни человека и общества: 1) Свадьба 2) Смерть 3) Рождение ребёнка 4) Праздники 5) Обычаи и обряды, связанные с сельскохозяйственным циклом

Свадьба у славян являлась не только и не столько фактическим объявлением начала совместного проживания мужчины и женщины, но скорее сакральным обрядом, связующим жизни и судьбы мужа и жены в одно целое, обрядом соединения и взаимодополнения душ двух любящих людей. Поэтому и свадебные обычаи в корне отличаются от христианских канонов, производящих обряд приведения жены в подчинение мужу. Свадьба, состоявшаяся без согласия на то родителей молодых, считалась чем-то

из ряда вон выходящим, т.к. построив жизнь на обиде предков, родственников, человек не сможет быть счастливым. Среди обрядов, сопровождавших свадьбу, до нас дошли: посыпание молодых зерном и деньгами, связывания их верёвкой, испытания жениха в доме невесты, зажжение символического семейного очага, и конечно же весёлый пир во славу и счастье молодых. Смерть, или момент перехода души человека из мира яви в мир предков и богов, и поныне является одним из важнейших по насыщенности обычаями событий.

Умершего обмывают и одевают в новую одежду, производя таким образом некое очищение. Тело кладётся на кухонный стол. В древности стол играл роль домашнего алтаря, на нем готовилась пища, получая таким образом от соприкосновения с алтарём заряд благословения богов. Именно на домашний алтарь клали тело умершего, вверяя его богам. Сам процесс похорон также очень интересен в рассматриваемом ключе: покойный зарывается в землю в гробу-

подобии ладьи; над могилой насыпается холмик – подобие кургана; на могиле устанавливается крест или иной памятный знак, с указанием имени, даты и иногда причины смерти, часто на памятный знак вешается фотография – все это отображение памятных камней с рунными надписями, в древности устанавливаемыми на могилах людей. Вслед а похоронами следуют первые поминки с застольем и алкоголем, что строжайше запрещается церковью. Это отражение древней тризны, пира во славу умершего.

В дальнейшем поминки повторяются каждый год, могила содержится в чистоте и порядке, на стол возле захоронения покойному ставят снедь и питьё, иногда рассыпают зерно на могильном холмике. Всё это – отражения древнейшего культа рода и предков, идущего в разрез с христианским вероучениям, ибо, как сказал Иисус Христос:«Пусть мёртвые сами заботятся о своих мертвецах». Иногда новорожденных называют именами их недалёких предков, несознательно стараясь передать им часть

удачи и силы. Также такой обычай можно объяснить отражением древней веры в переселение душ. Интересен также обычай поминать каждый год знаменитых героев, людей, много сделавших для Отечества и просто неизвестных воинов, павших при защите страны, возложением цветов к их могилам или памятникам, установленным в их честь. Обычаи, связанные с рождением ребёнка, дошли до нас лишь на уровне суеверий, поэтому мы не будем их касаться. Обычаи, связанные с проведением различных празднеств, в последнее

время совершенно вырождаются в банальную пьянку, но мы всё же постараемся описать их. Важнейшей, необходимейшей частью любого торжества является застолье. Вообще, смысл застолья, т.е. совместной трапезы за большим столом, в общем веселье, беседе, радости.