Умай и
Дзерасса - богини-сестры
В конце
скифской эпохи наследие скифо-сибирской культурной общности было усвоено и
развито в различных условиях сарматами и, затем, аланами в Европе, гуннами и,
затем, тюрками в Центральной Азии и Южной Сибири. В духовной культуре алан и
тюрков в эпоху средневековья не могли не отразиться, конечно,
трансформированные в новых условиях, элементы духовного наследия своих далеких
предшественников – скифов. Как отмечал Н.К. Рерих, единственным источником,
способным дать в крупных объемах какие-либо новые материалы по изучению
мировоззрения далеких предков современного евразийского населения, остается
лишь археология. Именно археологические раскопки в последнее время и
предоставили некоторые новые и интересные сведения, несомненно, связанные с
религиозными воззрениями средневековых кочевников Евразии и позволяющие
проследить их еще более глубинные истоки.
В 1985 г. на р.
Абакан в составе могильника Койбалы нами был раскопан курган, содержавший
погребение по обряду трупоположения в деревянном гробу в глубокой могильной яме
в сопровождении шкуры коня. По особенностям конструкции, обряду погребения и
инвентарю курган был датирован автором концом VIII – началом IХ вв. и отнесен к
какой-то группе группе тюрков – уйгурам или пришедшей из-за Саян группе
населения из Тувы. В числе других вещей в погребении были обнаружены две
одинаковые, выполненные из золота и серебра, миниатюрные скульптурки женщин,
застывших в статичных позах с чашами в руках, которые удерживаются на уровне
верхней части живота. Обе женщины имеют нимб округлой формы над головой,
расправленные крылья и загнутый назад хвост птицы. Изображения богато украшены
сканью и имеют по четыре шарика, укрепленных по краям изображений на серебряных
проволочках. На тыльной стороне изображений прикреплены скобы из толстой
серебряной проволоки, с помощью которых они продевались в уши. Серьги
сопровождались также выполненными из золота и серебра ромбовидными подвесками со
стилизованными изображениями трилистника – символа плодородия и долголетия.
В рунических
текстах имеются упоминания о таком мифологическом персонаже древних тюрков, как
богиня Умай. В фольклоре современных тюрков Сибири сложился ее облик в виде
красивой женщины с золотыми крыльями, спускающейся с неба. В дохристианских
культах Умай являлась покровительницей детей и матерей, богиней плодородия. В
древнетюркское время, вероятно, функции культа Умай были еще шире. Судя по
руническим надписям, она в определенных случаях являлась покровительницей и
знатных людей обоего пола. Непременная принадлежность Умай – небольшая чашечка,
где в освященном молоке помещались души детей. Во время болезни ребенка из
такой чашечки производили обрядовое кормление Умай. Эти обычаи напрямую
происходят от общетюркского представления о ритуальной роли чаши, часто
сопровождавшей изображения людей древнетюркского времени. Истоки данных
представлений своими корнями уходят в скифское время, где, судя по сочинениям
Геродота, чаша почиталась, как имевшая небесное происхождение. Учитывая общий
образ птицы найденных вещей, канонические позы женщин, получившие широкое
отражение в каменных изваяниях, а также сопроводительные элементы, такие, как
чаша и трилистник – символ плодородия и благополучия, мы можем уверенно считать
эти предметы изображениями богини Умай. В данном случае, они выполняли функции
оберега и общий смысл ношения их в виде серег, вероятно, сводился к тем же
принципам, что и обычай, например, христиан, носить нательные кресты и иконки с
изображениями святых-покровителей (Скобелев, 1990).
Несколько ранее
В.А. Кузнецовым в одной из катакомб аланского могильника у станицы Змейской в
Северной Осетии в погребении ХI - ХII вв. был обнаружен конский начельник из
листовой и золоченой бронзы, выполненный в виде женской фигуры, держащей в
обеих руках на уровне груди небольшую чашу. Глаза отмечены вставками из
ляпис-глазури, в чашу также вставлено стеклышко, имитирующее ее содержимое.
Женщина застыла в такой же канонической позе, как и обнаруженные нами
изображения. Считается, что здесь показана известная по нартским сказаниям
осетин Дзерасса – дочь бога водной стихии, которая, по легенде, родила коня и
была покровительницей лошади (Кузнецов, 1961; Яценко, 1977).
Сравнение этого
изображения с найденными автором обнаруживает их несомненные генетические
связи. Несмотря на столь различные и далекие друг от друга места находок,
заметный временной разрыв, разное функциональной назначение предметов – серьги
и начельник, принадлежность их столь неодинаковым народам, между ними
наблюдается определенное сходство. Объединяющие внешние черты – строгая
каноническая поза, ярко выраженный женский образ и чаша, удерживаемая обеими
руками. Тесно связывающим признаком является и их ритуальное назначение – функция
оберега, изображение богини-покровительницы. Но главное – это прямое
стилистическое происхождение от каменных изваяний скифского времени, откуда, в
свою очередь, ведут свою родословную и каменные скульптуры тюрков. Если
изображения Умай (фигура женщины) находят аналогии среди одновременных каменных
тюркских изваяний, то в отношение Дзерассы об этом пока не приходится говорить
из-за отсутствия точно определяемых аланских изваяний. К сожалению,
мировоззрение дохристианских алан и их языческие культы изучены также слабо.
Известно только, что у них существовал культ главного Божества Неба –
животворящего, олицетворяющего рождающую силу и очень похожего на культ Тэнгри
(Неба) у тюрков. Учитывая, что почитание Тэнгри своими корнями уходит еще в
гуннское время, можно предполагать единое, скифское происхождение культа Неба у
прямых потомков скифов - ираноязычных алан и у боковых потомков – тюрков. Зная
о большом числе находок в аланских памятниках амулетов, изображавших коня или
всадника, а также об огромной роли коня в повседневной жизни, вероятно, можно
полагать, что в числе прочих у них существовал и устойчивый, постоянно
усиливающийся культ коня, имевший своими истоками широко известную у
индоиранских племен связь культа коня с царской властью (Ковалевская, 1981).
Конь и его покровительница - богиня Дзерасса, несомненно, являлись важными
элементами сакральных композиций средневековых алан. Вероятно, Дзерасса
выполняла какие-то функции связи между культом верховного божества и культом
коня – царской власти. Известно, что культ богини-матери у аланских племен
восходит к самым архаичным представлениям индоиранцев, бывшим общими для всей
этой историко-культурной общности. В данном отношении функции Дзерассы и Умай
очень схожи, поскольку Мать Умай – это также посредник между верховным
божеством Тэнгри и миром людей и животных. В трехчастной системе верховных
богов индоевропейцев широко известны подобные божества плодородия и изобилия,
такие, как Сарасвати, Пушан, Опс, Флора (Дюмезиль, 1986). Таким образом, у
прямых наследников сарматов – алан, и у потомков гуннов – тюрков, подобный
культ в эпоху средневековья продолжал существовать, особенно активно развиваясь
у последних (насколько об этом можно судить по нынешнему состоянию источников).
К сожалению, в изучении тюркской мифологии слабо разработан вопрос о
взаимоотношениях божеств Умай и Йер-су (священная земля-вода, или Родина), в
связи с чем возможное сравнение Умай и Дзерассы, как дочерей богов, выполнявших
в пантеоне тюрков и алан похожие функции, видимо, может быть проведено лишь
после такого углубленного изучения.
Явное скифское
наследие, вернее, наследие скифо-сибирской культурной общности, у двух
родственных, но уже достаточно разных народов помогает изучать их мировоззрение
путем поиска сходств друг у друга. Таким образом, налицо плодотворность уже
несколько десятилетий назад предложенного Н.К. Рерихом научного подхода,
связанного с интерпретацией и использованием, в первую очередь, источников
археологического характера, несущих неоспоримую фактологическую нагрузку.
Список
литературы
С.Г. Скобелев.
Умай и Дзерасса - богини-сестры
Для подготовки
данной работы были использованы материалы с сайта http://woman.upelsinka.com/