Безрелигиозный и религиозный подходы к изучению проблемы «культура и религия»
Проблема соотношения религии и культуры - одна из ключевых проблем культурологии. Но нужно учитывать, что в течение долгих десятилетий в отечественной культурологии она не ставилась и не могла быть поставлена во всей своей сложности и глубине. Все варианты её решения находились в пределах идеологии, а вовсе не философского и научного знания. Так, в 20 - 30-е годы ХХ века проблема «религия и культура» решалась наиболее радикально и однозначно, за ней (религией) не признавалось никакой роли в развитии культуры. Религия рассматривалась как извечный противник, которого культура начала побеждать только с возникновением марксизма (это её теоретическое орудие) и победой социалистической революции. К началу 40-х гг. всерьез предполагалось в нашей стране искоренить и тем самым навсегда решить проблему «религия и культура».
В последующие (40 - 70-е гг.) к религии отношение было более терпимым. Считалось, по крайней мере, официально, что ей нужно дать спокойно отжить и отмереть в перспективе нескольких ближайших десятилетий. К 80-м гг. отношение к религии на официальном уровне выглядело лояльным, за церковью даже признавалась положительная роль в борьбе за мир. В массовом же сознании религия воспринималась уже не только терпимо, но и с неуклонно растущими симпатиями. Однако за этот период (с 30-х по 80-е годы) было совершенно утеряно всякое подобие адекватного представления о том, какую роль религия играла по отношению к культуре, чем она для нее была, может и должна быть.
Можно говорить о двух подходах и точках зрения на соотношение культуры и религии. Первая из них - безрелигиозная, в своем пределе атеистическая. В соответствии с ней религия представляет элемент более широкого целого - культуры. В ней религия выражает себя наряду с искусством, философией, наукой, образованием и т. д. Сегодня, оставаясь в пределах культурологического знания, никто не утверждает, что религия для культуры незначима, тем более никакой убеждающей силой не обладает отрицание всякой позитивной роли религии в культурном развитии. Но стоит обратиться к более глубокой толще исторического времени, и обнаружится, что многие тысячелетия религия не была частью культуры, пускай и очень значимой. Культура и религия совпадали за счет того, что культура, вся без остатка и изъятия, являлась религией. Например, на многих исторических этапах развития человечества всё, что можно было отнести к культуре, одновременно было и культом. Древний человек, засевая землю или собирая урожай, ощущал себя перед лицом двух объемлющих мир реальностей: перед миром Матери Сырой Земли и Небесным Отцом. Земледелец в его представлении был участником мистерии порождения всего сущего, а вовсе не работником-функционером, выполняющим свое скромное задание. Земледелец, бросая зерно в землю, видел в этом свою необходимую роль посредника между небесным богом и земной богиней. Он служил своим богам, целиком пребывая в сфере религии. Различать в его действиях культуру и религию бессмысленно.
Связь религии с культурой не так проста и однозначна, чтобы уложиться в схему «часть (религия) - целое (культура)». Это неверно для первобытной эпохи (а на неё приходится от 90 до 99% всего периода существования человечества), неверно и для последующих эпох. Все когда-либо существовавшие цивилизации были религиозными. Многотысячелетняя история человечества развивалась в рамках различных религий. Это касается и морали, и обычаев, и обрядов, а также музыки, архитектуры, изобразительных и прикладных искусств, которые зародились в недрах религии. Поэтому изучение религий (в культурологическом аспекте) составляет необходимую часть образованности каждого человека. Знание религии своего народа необходимо для самопознания народа и не обязательно связано с верой. Религия цементирует цивилизацию и объединяет людей - и не только нравственностью, но и традицией, духовностью. В недрах культа вызрели наука (календарь, астрономия, математика Пифагора), поэзия мира, философия, этика с понятиями любви, милосердия и добра.
Основы современного естествознания возникли в недрах христианства. Нации, национальное самосознание тоже возникли благодаря религиям. П. Флоренский не без основания считал культуру производной от религии, культа. Хотя сциентизм и позитивизм заявили претензии на атеистическую культуру, их прогнозы не оправдались. Новая культура стала синкретической, светской надстройкой на теологическом фундаменте. Наука и религия не противоречат друг другу. Выдающийся физик ХХ века Макс Планк писал: «И религия, и естествознание нуждаются в вере в Бога. При этом для религии Бог стоит в начале всякого размышления, а для естествознания - в конце. Для одной он означает фундамент, а для другой - вершину построения. Итак, мировоззренческие принципы религии и естествознания не исключают друг друга, как кто-то думает и опасается, а дополняют и обусловливают друг друга» (Планк М. Религия и естествознание // Вопросы философии. - 1990. - №8. - С. 35).
Вернемся к нашему времени. Известный ученый Н. П. Бехтерева в статье «Третий прорыв» пишет: «Не так давно 53 крупнейших американских ученых, заслуги которых в области биологии, химии, физики отмечены Нобелевскими премиями, заявили о том, что их исследования процессов, связанных с изучением структуры мироздания, привели их к однозначному выводу о существовании Высшего Разума. Это очень серьезный вызов господствующему на Западе материалистическому мировоззрению» (Бехтерева Н. П. Третий прорыв // Труд. 1997. 19 декабря). По мере секуляризации (обмирщении) культуры она перестает быть равной религии. Но в культуре сохраняется от религии нечто, оказывающее на нее глубокое воздействие. На этом могут сойтись как безрелигиозная, так и религиозная точки зрения на культуру. Сама же культура представляет собой высшую по отношению к цивилизации и природе реальность. Реальность, выше которой уже нет. Вторая схема отражает христианский взгляд на культуру и ее связь с религией. Его своеобразие состоит в том, что культура здесь хотя и стоит над цивилизацией и природой, в свою очередь, имеет над собой более высокую реальность. Она уже не увенчивает все существующее, ее положение срединно в том смысле, что, будучи сверхприродной, культура в то же время является реальностью, производной от Бога как сверхъестественной реальности. Религия же с христианских позиций уже никак не может быть осмыслена в качестве элемента (части) культуры. Точнее будет обозначить ее как сверхкультуру. С одной стороны, религия может быть отнесена к культуре, так как она представляет собой человеческую деятельность и ее продукты (молится, читает проповедь человек). Но, с другой стороны, для верующего его религиозные действия имеют смысл только тогда, когда он входит в соприкосновение с Богом и миром сверхъестественного. Тем самым религиозная жизнь имеет не только естественное измерение. Она есть связь и переход от одной реальности в другую. В своем пределе религиозность и религиозная жизнь богодохновенная. Таковым с христианской позиции было, например, создание Евангелий. У них есть авторы: Матфей, Марк, Лука, Иоанн. В своем человеческом, т. е. культурном измерении Евангелия отличаются с точки зрения языка, стиля эпохи и авторов. В измерении сверхъестественном они содержат в себе смыслы, которые не могут исходить от человека, недоступны его самостоятельным творческим усилиям и являются результатом Божественного откровения. Поэтому Евангелия как феномен религиозный должны быть отнесены одновременно и к естественно-человеческому, и к сверхъестественно-Божественному, они плод соработничества Человека и Бога. Религия же в целом с позицией христианства предстает как человеческая форма, человеческое выражение сверхчеловеческой реальности.