Книга Притчей Соломона исповедует веру в единого Бога. В ней говорится о таких свойствах Божиих, как всемогущество, всеведение, ум и воля Божии. Очень развито в книге учение о Боге, как о Промыслителе. Бог следит за делами людей, проникает в тайные глубины сердца.
Большое значение придается учению о Премудрости. Это понятие выражено в книге Притчей словом «Хохма». В Священном Писании слово «хохма» имеет разное значение.
«Хохма» - это искусство мастера (Исх. 28,3).
«Хохма» - умелость и способность администратора (Быт 41, 39).
Слово «хохма» может также означать умение говорить притчами, тонкость ума, хитрость.
Производным от слова «Хохма» является слова «Хакамим» - мудрец. Этим словом обозначаются, например, египетские волхвы.
В книге Притчей Соломона Премудрость Божия («хохмот») обретает в 8 и 9 главах личные черты. Как понимали «хохмот» составители книги Притчей?
Протоиерей Алексей Князев считает, что «Премудрость книги Притчей есть ничто иное, как тот аспект Божественного Промысла, который можно определить как учительное действие Бога. Премудрость – это Бог, умудряющий и наставляющий на правильный жизненный путь».
Иудейские раввины традиционно отождествляют Премудрость книги Притчей с Торой.
Христианские экзегеты обычно отождествляют Премудрость со второй Ипостасью Святой Троицы – Сыном Божиим. В качестве примера можно привести толкование святителя Иоанна Златоуста на слова: «Премудрость создала Себе дом и утвердила семь столпов» (Притч. 9,1). «Премудрость, – Сын Божий, сделавшийся человеком, - толкует святитель. - Он приготовил Себе дом – плоть от Девы. Семь столпов – Дух Божий, Дух Премудрости и разума, Дух совета и крепости, Дух ведения и благочестия, Дух страха Божиего, как говорит Исайя». Или: дом – Церковь, столпы – апостолы». О том, что Премудрость – это Сын Божий, говорят святой Игнатий Богоносец в Послании к Смирнянам, Киприан Карфагенский, Амвросий Медиоланский, блаженный Августин. (Позднейшими отцами семь столпов толкуются как указание на семь таинств Церкви или на семь Вселенских Соборов).
Некоторые святые отцы считали Премудростью Третью Ипостась – Духа Святого. Такое мнение можно встретить у св. Феофила Антиохийского, Иринея Лионского, Григория Богослова, Иоанна Дамаскина.
«Начало премудрости – страх Господень» (Притч. 1, 1). На вопрос, почему страх Господень есть начало премудрости, отвечает святитель Иоанн Златоуст. «Он (страх Господень) удаляет от всякого порока и наставляет на всякую добродетель… И языческие мудрецы определяют премудрость знанием вещей божеских и человеческих. Этому познанию научает страх Божий, истребляя порок, насаждая добродетель, располагая презирать настоящее и стремиться к небу. Что же мудрее такой души?» «Истинная мудрость и истинное образование есть не что иное, как страх Божий». А вот, например, каково определение премудрости у Василия Великого. «О мудрости, - рассуждает он, - знаем, что она есть одна из родовых добродетелей, посредством которой мы, человеки, делаемся сведущими в том, что добро и что зло, и что безразлично... . Истинная премудрость – есть распознание того, что должно делать и чего не должно. Кто следует ей, тот никогда не отступит от дел добродетели, никогда не будет поникнут пагубою порока».
Толкование епископом Виссарионом (Нечаевым) паремии из книги Притчей Соломона (9, 1-11)
Одним из важнейших в богословском отношении мест книги Притчей является глава 9, стихи 1-11. Это место читается в качестве паремии. Познакомимся с толкованием этой паремии епископом Костромским Виссарионом (Нечаевым). Епископ Костромской Виссарион (Нечаев) скончался в 1905 году.
«Сей паремией, - говорит епископ Виссарион, - Премудрость приглашает всех к слушанию своих уроков. Повинующимся ей обещает благополучие. Дары или блага Премудрости уподобляются пиру, приготовленному в седмистолпном здании. Следует величественное изображение Божественной Премудрости как устроительницы царствия Божия на земле с его благами».
Премудрость созда себе дом и утверди столпов седмь.
Епископ Виссарион отмечает, что под Премудростью, устроившею дом, разумеется ипостасная премудрость. Так именно разумеют святые отцы и учители Церкви – святой Игнатий Богоносец, святой Амвросий Медиоланский, блаженный Августин. Здесь ипостасная Премудрость говорит об устроении Царствия Божия среди людей для их просвещения и освящения.
Премудрость созда себе дом. «Под домом здесь разумеется Церковь Христова. Сим именем она называется и в Новом Завете. «Да увесте, како подобает в дому Божием жити, яже есть дом Бога Живаго, столп и утверждение истины» (1 Тим. 3, 15). Под домом Премудрости разумеет Церковь и святитель Афанасий Великий. Почему Церковь Христова называется домом? Потому что в ней Сам Иисус Христос обитает своей благодатью, согласно непреложному своему обетованию (Мф.28,20), особенно в таинстве Тела и Крови Своей, и потому что члены Церкви суть то же в ее составе, что камень в вещественном здании (1 Петра, 2,5).
Дом премудрости утвержден на седми столпах. Это означает, что Церковь Христова снабжена всем, что только нужно для ее благоустройства и процветания, ибо определенное число семь нередко в Писании употребляется в смысле неопределенном, как число полноты и совершенства. Впрочем, достойно уважения и мнение тех, кто под семью столпами разумеют или семь даров Святого Духа, или семь таинств, или семь вселенских соборов. Все это такие принадлежности Церкви, которые составляют ее силу, красоту и славу.
2 стих: Закла своя жертвенная и раствори в чаше своей вино и уготова свою трапезу.
«Не столпами только красен дом Премудрости, но и гостеприимством хозяина, учредившего в нем обильную для гостей трапезу. На ней предложено в пищу явства из закланных животных, а для пития - вино, растворенное водою, без которой оно было бы слишком крепко и без которой потому не употреблялось на востоке. Кому незнакома эта таинственная трапеза Премудрости, кто не догадается, что здесь идет речь о том великом священнодействии Церкви Христовой, где действенно воспоминается Крестная смерть Агнца Божия, за нас грешных предавшего Себя на заклание и пролиявшего Свою Кровь, и в котором под видом хлеба предлагается верующим Самое Тело Спасителя, а под видом вина, растворенного водою – пречистая Кровь Его. Впрочем, не одно таинство Евхаристии здесь разумеется, но и вообще все блага Церкви Христовой, которые в Новом Завете изображаются под образом трапезы и вечери. Между этими благами особенно должно упомянуть о Слове Божием, ибо Писанию приписывается питательность хлеба и млека и сладость меда».
3 стих. Посла своя рабы, созывающи с высоким проповеданием на Чашу, глаголюще.
«Кого должно подразумевать под рабами, которых Премудрость посылает созывать гостей на приготовленный пир? - всех проповедников и распространителей Евангельского учения. Устами сих слуг своих Премудрость созывает гостей с высоким проповеданием. Не тайно, но во всеуслышание, на местах открытых для всякого раздается голос Премудрости, приглашающей гостей на свою вечерю. Это означает, что проповеди Евангелия долженствовало огласить весь мир, все народы, а не ограничиться тесным кругом немногих слушающих, подобно учению школы. «Шедше научите все языки» (Мф.28, 19) – заповедал Христос апостолам. И действительно, «во всю землю изыде вещание их, и в концы вселенныя глаголы их» (Рим.10, 18). Премудрость возглашала следующее – 4-5 стихи – Иже есть безумен, да уклонится ко мне, и требующим ума рече – приидите, ядите мой хлеб и пийте вино, еже растворих вам».
«Что же это за безумные невежды и требующие ума, т.е.несмысленные, к которым Премудрость обращается со своим приглашением?» – вопрошает епископ Виссарион и отвечает: «Все люди, не просвещенные верой и не вкусившие благодати Христовой. Они могли быть очень умными и многосведущими в делах земных и житейских, но по отношению к тайнам и средствам спасения, которые открыты Христом, они должны признать себя полными невеждами. Если в каком, то преимущественно в этом отношении мудрость мира сего есть безумие пред Богом. Ни одному мудрецу не могло прийти на мысль, что для нашего спасения и примирения с Богом Самому Сыну Божию надлежало сойти с неба на землю, принять зрак раба, пострадать и умереть, что орудием нашего спасения может послужить орудие позорной казни. Что для усвоения заслуг Искупителя каждому из нас надлежит родиться свыше и вступить в теснейшее общение со Христом, преимущественно в таинстве Евхаристии. Все это могла измыслить для нашего спасения одна Премудрость Божия. Все это составляет тайну, сокровенную от веков и от родов, а ныне явленную святым, и ничего не имеет общего с премудростью века сего и князей века сего притекающих. А потому эта последняя премудрость должна смиренно признать себя невежеством по отношению к тому, что Божественная Премудрость нашла нужным для нашего спасения, и с доверием к ее руководству последовать ее внушениям. Что же внушает невеждам Божественная Премудрость, чего от них требует?»
Приидите, ядите мой хлеб и пийте мое вино, еже растворих вам. «Здесь разумеются вообще все блага благодатного царствия Христова, могущие вполне насытить алчущих и жаждущих правды, т.е.оправдания, как и выше, во 2 стихе. В частности - таинство Евхаристии, к которой Спаситель так призывает – «Приимите, ядите, сие есть Тело Мое…» Примечательно, что Кровь Богочеловека в Евхаристии, как и вино на трапезе премудрости, растворяется водою, в воспоминание того, что во время крестной смерти Спасителя из прободенного ребра Его изыде Кровь и вода».
6 стих – Оставите безумие, и живи будете, и во веки воцаритеся, и взыщите разума, да поживете, и исправите разум в ведении.
«Премудрость, - говорит епископ Виссарион, - приглашая невежд к своей трапезе, повелевает им оставить неразумие, то есть неверие, сомнение и заблуждение касательно того, что она внушает им, и вступить на путь разумения, т.е.покорить разум послушанию веры, в ней искать руководство и просвещение ко спасению. Трудно это для человека естественного, склонного судить о предметах веры с плотской точки зрения и следственно, судить невежественно. Ему начнут говорить о рождении свыше… Пред ним станут изображать блаженство общения со Христом через вкушение Тела и Крови Его - он поймет это в грубом смысле … Но как ни трудно, а надобно отказаться от плотского образа мыслей о предметах веры, чтобы он не препятствовал нам вступить на путь веры. Что же нужно для удаления этого препятствия? – Нужно как можно сильнее и глубже восчувствовать в себе потребности духовные, потребность возрождения, обновления, освящения с духовной природой. По мере того, как эти потребности будут усиливаться в нас, по мере того как будет возрастать в нас чувство нашей духовной немощи, чувство нужды благодати Божией по мере всего этого – сам собою в нас будет падать плотской образ мыслей о том, что вера предлагает нам для спасения…».