Ценность и смысл человеческой жизни

Издревле человек ставил перед собой вопрос, в чем сущность человеческого бытия. Многие философы и мыслители пытались ответить, для чего живет человек, для чего пришел он в этот мир, почему он умирает и что происходит с ним после смерти. Ориентация греческих мыслителей на человека и его разум тесно связана с фундаментальной установкой всей греческой культуры - с призывом к самопознанию.

Изречение ”Познай самого себя”, высеченное на колонне при входе в храм Аполлона в Дельфах, явилось одной из ведущих идей на поворотных пунктах истории. Для Сократа смысл человеческой жизни заключается в философствовании, в постоянном самопознании, вечном поиске самого себя путем испытания. Преодоление неведения предполагает поиск того, что есть добро и зло, прекрасное и безобразное, истина и заблуждение.

Согласно Платону, счастье (блаженство) возможно лишь в загробном мире, когда бессмертная душа - идеальная сущность в человеке - освобождается от оков бренного тела. Природа человека, считает Платон, определяется его душой, точнее, душой и телом, но с приматом души над телом, божественного бессмертного начала над смертным, телесным. По учению Платона, человеческая душа состоит из трех частей: первая из них выражает идеально - разумную

способность, вторая - вожделяюще-волевую, третья - инстинктивно-аффектную. В зависимости от того, какая из этих частей берет верх, зависит судьба человека, направленность его деятельности, смысл его жизни. На вопрос, о чем человек должен мечтать, Антисфен говорил: ”О том, чтобы умереть счастливым”. ”Тот, кто хочет быть бессмертным говорил он должен вести благочестивую и праведную жизнь”. ”Государства погибают тогда, когда перестают отличать дурных

от хороших”. В отличие от славянского язычества (основными мировоззренческими доминантами которого были антропоморфизация природы и натурализация человека) и эллинского типа культуры (где мерой всех вещей являлся героизированный человек) принятое Русью христианство диктовало качественно иную концепцию человека. Основой всех основ и мерой всех вещей стало высшее духовное субстанциональное первоначало. Через осознание своей малости, греховности, даже ничтожности перед абсолютностью идеала и в стремлении

к нему человек получил перспективу духовного развития, его сознание становится динамично направленным к нравственному совершенствованию. Совесть, нравственная чистота, стремление творить добро, совершать духовные подвиги становится стержнем личностного самосознания, поведения лучших представителей русского народа, гарантами его социального развития. Средства нравственного, духовного становления, борьбы личности против ее подавления на разных этапах средневековой истории

Руси были различны - от стремления к духовному самоуглублению в духе Нила Сорского до бунтарского протеста протопопа Аввакума в защиту народных традиций от их сознательного разрушения сверху. Проблема человека занимает одно из центральных мест в философии французского Просвещения. Свое понимание человека французские материалисты противопоставляли религиозно-философской антропологии, решительно отвергали дуалистическую трактовку природы человека, как сочетания телесной,

материальной субстанции и нематериальной, бессмертной души. Что касается философов-деистов, то Руссо допускал бессмертие души и загробное воздаяние, тогда как Вольтер отрицал, что душа бессмертна, а по поводу того, что возможна ли ”божественная справедливость” в загробной жизни, предпочитал хранить ”благоговейное молчание”. В истолковании человеческой природы Вольтер выступил противником

Паскаля, отвергая не только его дуализм, но и главную мысль философа, что человек - одно из наиболее слабых и ничтожных существ в природе, своего рода ”мыслящий тростник”. Люди не так жалки и не так злы, как полагал Паскаль, подчеркивает Вольтер. Идее же Паскаля об одиночестве и заброшенности людей он противопоставляет свой тезис о человеке, как общественном существе, стремящемся к образованию ”культурных сообществ”.

Не приемлет Вольтер и паскалевское осуждение человеческих страстей и эгоизма. ”Любовь к себе”, другие влечения и страсти являются, согласно Вольтеру, первопричиной всех человеческих деяний, тем импульсом, который объединяет людей, приводит к образованию процветающих городов и великих государств. Стремление к последовательно материалистическому решению проблемы человека получило яркое выражение в сочинениях Ламетри, Дидри и Гельвеция. Лейтмотивом их философской антропологии является положение

о материальном единстве человека, теснейшей зависимости ”способностей души”, всех психических процессов, начиная с ощущения и кончая мышлением, от нервной системы и мозга, от состояния ”телесной субстанции”. В соответствии с такой точкой зрения смерть тела рассматривалась как причина прекращения всей психической деятельности человека, как естественное и закономерное завершение земной жизни, единственно возможной и реальной. Ценность и смысл человеческой жизни. Для того чтобы выражать действия, свойства, состояния,

человек должен “отработать” способ обозначения своей принадлежности, равно как и других объектов, к окружающему миру. Наши представления о бытие исходят из нашей повседневной практической жизни. Бытие – это весь мир в целом. К понятию “бытие” нельзя применить никаких атрибутов, потому что она максимальная абстракция. Абстрагировать – значит лишать свойств. В данном случае выделяется только одно свойство – существование.

Эта отправная точка философского осознания мира может быть выражена формулой: “Быть или не быть – вот в чем решение вопроса”. Человек – биологический вид. Человеку свойственны некоторые признаки. Говоря о человеческой жизни, мы непременно связываем себя с одной из самых сложных философских проблем – проблема ее смысла. Понятие ценности жизни и ее смысла очень близки, но не взаимозаменяемы.

Рано или поздно создается впечатление, что жизнь является средством для достижения какой-то цели. Смысл, таким образом, означает включение чего-то осмысливаемого в нечто более обширное, связанное с ним. Проблема смысла жизни имеет напряженное, и даже драматическое звучание, потому, что ее решение для каждого человека определяет его жизненный вектор. В решении этой проблемы жизнь с особой очевидностью обнаруживает свою противоположность – смерть.

Смерть рано или поздно обозначает конец существования личности. Однако, понимание блага смерти едва ли поможет кому-либо спокойно ожидать конца своей единственной жизни. Именно поэтому человек искал и ищет путь к бессмертию. Традиционным средством приобщения к вечности и спасения своего уникального “Я” является принятие идеи бога. Тем не менее, множество людей ищут более зримый, реальный способ продления своего существования.

На этом пути человеку удается оставить материальный след своей жизни, передать свои идеи будущим поколениям. При таком взгляде на судьбу отдельного человека она выглядит как составляющая судьбы человечества в целом, и биологический конец жизни в этом случае не означает конца социального существования личности. Деятельность – специфический человеческий способ отношения к миру, который представляет собой процесс целенаправленного преобразования окружающей реальности и ведет к самоизменению человека.

При этом непременным условием протекания деятельности является процесс человеческой коммуникации. Постепенно в философии сложились три взаимосвязанных между собой раздела: онтология – учение о наиболее общих принципах бытия и отношении человека к этому бытию; гносеология – теория познания, сформировавшаяся несколько позже антологии и на ее основе; философия истории – учение о наиболее общих принципах, законах, причинах, лежащих в основе общественной жизни и исторического процесса.

Философия уже на самых ранних этапах поставила вопрос о природе общества и способах его изменения. К философии истории примыкали, а порой и сливались с нею такие философские науки, как этика и эстетика. Онтологию, гносеологию и философию истории объединяло то, что все они, в конечном счете, были подчинены задаче изучения человека и мира. Философию всегда интересовал не мир сам по себе, а в связи с человеком. Поэтому в определенном смысле философию можно назвать наукой о человеке и его месте в мире, о том,

как он познает этот мир, как относится к обществу и другим людям. Сам характер такого осмысления зависел от исторических условий, социальной позиции философа и поэтому менялся от эпохи к эпохе.