Тема абсурду в екзистенціалізмі А.Камю.

РЕФЕРАТ: Тема абсурду в екзистенціалізмі А.Камю. З М I C Т 1. Введення 2. Основні питання екзистенціальної філософії 4 • Буття в екзистенціалізмі 4 • Людина, особистість і свобода в екзистенціалізмі 3. Альбер Камю 13 • Життя Альбера Камю 13 • А. Камю, "Сторонній" 17 • Екзистенціалізм Камю 19 • Праці філософа 20 4.

Висновок 5. Список використаної літератури 28 Введення "Екзистенціалізм - це гуманізм". Назва цієї книги французького філософа, письменника, драматурга Жана Поля Сартра може служити девізом екзистенціалізму, як найкоротший і точний вираз сенсу і призначення цілого напряму сучасної філософії. Екзистенціалізм, або філософія існування (від позднелатінского existentia -

існування) зародився на початку 20 століття і протягом кількох десятиліть завоював широке визнання і популярність. Одними з перших представників екзистенціалізму прийнято вважати російських філософів Льва Шестова і Миколу Бердяєва, хоча основний розвиток ця течія отримало після 1-ї світової війни у працях німецьких мислителів Мартіна Гайдеггера та Карла Ясперса та в сорокових роках у роботах Альбера Камю,

Жана-Поля Сартра і Сімони де Бовуар. У той же час своїми попередниками екзистенціалісти вважають Паскаля, К'єркегора, Достоєвського і Ніцше. У філософському відношенні на екзистенціалізм уплинув такий напрямок як філософія життя, а також феноменологія Гуссерля і Шеллер. Екзистенціалізм як яскравий прояв нонкомформізма з'явився своєрідною реакцією на духовну кризу, викликану війнами і стражданнями. У ситуації безнадії

і душевної розгубленості заклик екзистенціалістів до людської справжності, до почуття людської гідності виявився джерелом мужності і моральної стійкості. Екзистенціалістські налаштована особистість протиставляла особисте рішення, вольовий акт виверти "боязливому розуму". Зазвичай розрізняють релігійний (К. Ясперс, Г. Марсель, А. Бердяєв та ін), і атеїстичний (М. Хайдеггер, Ж.

П. Сартр, А. Камю та ін) екзистенціалізм. Такий розподіл дуже умовний, бо для багатьох представників нерелігіoзного екзистенціалізму твердження, що Бог помер, пов'язане з визнанням неможливісті і абсурдністі життя людей без Бога. Центральні питання екзистенціалізму - існування людини, сенс її життя і долі у світі - надзвичайно співзвучні будь-якій людині, яка замислюється над своїм буттям. Ось чому екзистенціалізм настільки популярний

і понині. Основні питання екзистенціальної філософії Буття в екзистенціалізмі Екзистенціалізм як цілісне вчення будується на принципово новому понятті такої категорії, як буття. Екзистенціалісти прагнуть зрозуміти буття як щось безпосереднє і подолати інтелектуалізм як традиційної раціоналістичної філософії, так і науки, що передбачає опосередкування - цей основний принцип мислення.

Буття, згідно екзистенціаліста, не є ні емпірична реальність, дана нам у зовнішньому сприйнятті, ні та система зв'язків, яка конструюється науковим мисленням, ані світ умосяжних сутностей, пізнання якого становило завдання класичного раціоналізму; у всіх цих випадках проводиться відмінність і навіть протиставлення суб'єкта об'єкту. Подолання цієї протилежності, якщо воно допускається, як, наприклад, у Спінози або Гегеля, для раціоналістів можливо лише в мисленні

і є кінцевим пунктом, метою їх філософствування. Екзистенціалізм розглядає буття як якусь початкову безпосередню, нерозчленовану цілісність суб'єкта і об'єкта; пізнавати і пізнаються в їх цілісності повинні збігтися, і буття може бути осягнута тільки через саме себе. При цьому в якості початкового і справжнього буття виступає переживання суб'єктом свого "буття - в - світі". Таким чином, буття тут дано безпосередньо, у вигляді власного буття -

існування, тобто екзистенції. Для опису структури екзистенції екзистенціаліста був використаний феноменологічний метод Гуссерля - як структуру свідомості виділялася його спрямованість на інше, на інтенціональність. У атеїстичному варіанті екзистенціалізму, теоретиком якого був, зокрема Сартр, екзистенція визначається як буття, спрямоване до ніщо і свідомий своєї кінцівку. Структура екзистенції описується у вигляді набору модусів людського

існування. Такі модуси екзистенції, як турбота, страх, рішучість, совість визначаються через смерть, як спосіб дотику з ніщо. Тому саме в межовій ситуації людина прозріває екзистенції як найглибший корінь свого єства. Найважливішою властивістю екзистенції є виходження за свої межі, або трансцендування. З точки зору релігізного екзистенціалізму, трансцендентне - це бог, і хоча він не пізнаваний, але все духовне творчість

є вираз прагнення до бога, спроба висловити його, який терпить крах через неможливість адекватного осягнення бога. А продукти цієї творчості є ні що інше, як шифри трансценденції. Екзистенціалісти-атеїсти, у свою чергу, визначають трансценденцію як ніщо, як найглибшу таємницю екзистенції. Людина, особистість і свобода в екзистенціалізмі Соціальний сенс вчення про екзистенції і трансценденцію розкривається в екзистенціалістських концепціях особистості

і свободи. Особистість, як її бачать екзистенціалісти, є самоціллю, а колектив при цьому виступає лише як засіб, що забезпечує можливість матеріального існування складових його індивідів (оскільки розвинена економіка передбачає об'єднання колективних зусиль). А суспільство в цілому покликане забезпечувати можливість вільного духовного розвитку кожної особистості, гарантуючи їй правовий порядок, що захищає особистість від посягань на

її свободу. Але роль суспільства, на думку екзистенціалістів, залишається, по суті, негативною: свобода, яку воно може надати індивіду, є лише приватним її проявом - свобода економічна, політична і т. д. Подолання ж свободи починається по той бік соціальної сфери, у світі духовного життя особистості, де індивіди стикаються не як виробники матеріальних благ і не як суб'єкти правових відносин, а як екзистенції.

Суспільство таким чином лише обмежує особистість. Екзистенціалізм переміщує центр ваги з родового, громадського на одиничну людину. При цьому, однак, для релігійного екзистенціалізму важливий індивідуум не сам по собі, а лише остільки, оскільки він є "явищем трансцендентального". У зв'язку з цим вводиться відмінність

індивідуальності й особистості. За словами Бердяєва "особистість припускає існування надособистого, того, що її перевершує і до чого вона піднімається у своїй реалізації. Особи немає, якщо немає буття, що стоїть вище її. Тоді є лише індивідуум, що підкоряється роду і суспільству, тоді природа стоїть вище людини і він лише частина її ". Екзистенціалізм розрізняє в людині як би кілька шарів: природний (біологічний

і психологічний), що вивчається природничими науками і складовий його природне, емпіричну індивідуальність; соціальний, що вивчається соціологією; духовний, що є предметом вивчення історії та філософії, і, нарешті, екзистенційний, який не піддається наукового пізнання і може бути лише "освітлений" філософією. Розглядаючи проблему свободи, екзистенціалізм відкидає як раціоналістичну просвітницьку традицію, що

зводить свободу до пізнання необхідності, так і гуманістичну, для якої свобода полягає у розкритті задатків людини, розкріпачення його "сутності". Свобода в розумінні екзистенціалістів - то сама екзистенція, екзистенція - це і є свобода. Оскільки ж структура екзистенції виражається в спрямованості назовні, в трансцендуванні, те розуміння свободи різними представниками екзистенціалізму визначається їх трактуванням трансценденції, яка по суті і є "житлом" людської свободи.

Для релігійних екзистенціалістів це означає, що тільки в бога можна знайти свободу. У цьому сенсі екзистенціалісти по-новому висловили поняття свободи волі, відроджуючи кантовский категоричний імператив. У дусі Канта екзистенціалісти підкреслюють, що людина відрізняється від всіх природних істот здатністю вибирати самого себе і нести відповідальність перед самим собою за свій вибір; більше того, вибираючи себе, людина тим самим обирає і все людство, так що вибір - не просто його приватна

справа . Однак у Канта людина повинна вибирати себе за законом морального боргу, а в атеїстичному варіанті екзистенціалізму він не має ніякого змістовного критерію вибору: він вибирає себе перед обличчям непізнаваного трансцендентного ніщо. Так, за Хайдеггеру, вибір свого Я припускає поставити себе перед самою останньою можливістю свого буття - смертю. Тим самим людина звільняється від влади сущого, від предметного

і соціального світу, і виявляється перед особою буття, яке є ніщо. Оскільки справжнє буття і його "принципи" не можуть бути сформульовані у вигляді загальнозначущих моральних вимог, остільки людині ніщо не може полегшити задачу вибору. Проте буття, за Хайдеггеру, "говорить" людині на хвилину самого глибокого мовчання, і тільки актом свого вибору перед обличчям ніщо людина виявляє - для себе

і світу, що йому "позначилося" в цьому мовчанні. У релігійному екзистенціалізмі вибір відбувається перед обличчям бога. Згідно Бердяєвим, справжній вибір - це вибір в собі образу "божого", який складає сутність особистості, але є прихованим для самого індивіда, поки він живе в світі "буденності". Але оскільки в релігійному екзистенціалізмі бог виступає лише у своїх негативних визначеннях, то в

такому трактуванні свободи вибору не можна знайти будь-якого змістовного критерію, за що екзистенціалізм піддається критиці з боку традиційного християнства. Характерне в цьому відношенні екзистенціалістське трактування такого важливого поняття моральної філософії, як совість. Оскільки екзистенціалізм не встановлює змістовних критеріїв добра і зла, тобто не будує систему моральної філософії, остільки совість визначається ним як заклик екзистенції

вибрати себе справді, знайти себе. Совість не є заклик бути добрим і уникати зла - вона є заклик бути самим собою, а не "іншим", не "стороннім". Бути вільним - значить не вступати і не думати так, як чинять і думають всі. Бути вільним, бути екзистенцією означає бути самим собою, тому, за слова Сартра "людина приречена бути вільною.

Свобода постає в екзистенціалізмі як важкий тягар, який повинна нести людина, оскільки вона особистість. Він може відмовитися від своєї свободи, перестати бути самим собою, стати "як усі", але тільки ціною відмови від себе як особистості. Світ, у який при цьому занурюється людина, носить у Хайдеггера назву "ман" (man - невизначено-приватне займенник, аналогічне "всеемству" Достоєвського); це безособовий світ, в якому всі анонімно, в якому немає суб'єктів дії, а

є лише об'єкти дії; це світ, у якому ніхто нічого не вирішує, а тому і не несе ні за що відповідальності, світ загальної кругової поруки. У Бердяєва цей світ носить назву "світу об'єктивації ", ознаками якого є:" 1) відчуженість об'єкта від суб'єкта; 2) поглинання неповторно - індивідуального, особистого загальним, безособово - універсальним;

3) панування необхідності, детермінації ззовні, придушення й закриття волі; 4) пристосування до масивності світу і історії, до середнього людині, соціалізація людини і його думок, нищівна оригінальність ". Єдиний спосіб подолання цього світу вчить екзистенціалізм самому стати особистістю, перестати жити у відповідності із зовнішніми принципами. Однак бути вільним набагато важче, ніж відмовитися від свободи: у вік всезагальної

уніфікації і тотальної соціалізації залишитися неуніфікованним , у вік повного відчуження залишитися невідчуженним, у вік загального безвір'я залишитися вірним вірі як такої, в той же час не маючи дійсно живий і конкретної віри, неймовірно важко. Це означає весь час іти проти течії, бути приреченим на нонкомформізм, бути вічним аутсайдером у цьому світі. Знати, що немає стану або класу, всередині якого ти будеш "своїм", що немає такого куточка

на земній кулі, де не довелося б жити, постійно опираючись прийнятим нормам життя, що немає такої "позитивності", з якою можна себе ототожнити - це і означає жити "перед обличчям ніщо", чи буде це ніщо ім'ям невідомого бога чи назвою дійсної порожнечі. Тому під прапор екзистенціалізму встають і ті, хто шукає нового, невідомого бога,

і ті, хто нічого не шукає, а лише зраджує анафемі все існуюче. Такий загальний настрій постійно шукає, що заперечує, незадоволеного і "безблагодатного", за висловом Бердяєва, екзистенціалізму. З особливо пристрасним пафосом цей настрій проявився у творчості Жана Поля Сартра, напевно, самого атеїстичного, лівого

і песимістичного з екзистенціалістів. Світорозуміння Сартра сформувалося в світі, що зайшов у глухий кут, абсурдному, де всі традиційні цінності звалилися. Перший акт філософа повинен був, отже, бути запереченням, відмовою, щоб вибратися з цього хаотичного світу без порядку і цілі. відсторонитися від світу, відкинути його - це і є в людині специфічно людське: свобода. Висловлюючись словами самого

Сартра, вся його система поглядів будується на двох постулатах екзистенціалізму. По-перше, в якості відправної точки Сартр сприйняв формулу Достоєвського "якщо бога немає, все дозволено", давши їй досить широке тлумачення: " Справді, все дозволено, якщо бога не існує. І отже, людина покинута, безпорадна, тому що ні в собі, ні зовні

їй нема на що спертися. Перш за все, у нього немає виправдань. Якщо бога не існує, ми не маємо перед собою будь-яких моральних цінностей або наказів, які виправдовують наші вчинки. Не може бути більше добра a priopi, так як немає нескінченного і досконалого розуму, щоб її мислити. І ніде не записано, що добро існує, що потрібно бути чесним, що не можна брехати,

і це саме тому, що ми перебуваємо в такій площині, де є тільки люди. Ми самотні, і нам немає вибачень ". По-друге, Сартр відштовхується у своїх міркуваннях від відомого екзистенціалістському принципу" існування передує сутності ". Суть цього принципу Сартр розкриває досить докладно:" Атеїстичний екзистенціалізм вчить, що якщо бога не

існує, тобто за принаймні одне таке істота, у якого існування передує сутності, істота, яка починає існувати перш, ніж його можна визначити яким-небудь поняттям. Цією істотою і є людина, або, як каже Гайдеггер, людська реальність. Що означає тут, що існування передує сутності? Це означає, що людина спочатку існує, виявляється, з'являється у світі і тільки потім він визначається.

У поданні екзистенціаліста людина тому не піддається визначенню, що він спочатку нічого собою не представляє. Він стане людиною лише пізніше і стане такою людиною, яким він сам себе зробить. Таким чином, немає людської природи, як немає і бога, який би її винайшов. Але людина не тільки такий, яким він себе представляє, але такий, яким він проявить волю стати, і оскільки він представляє себе після того, як вже почав

існувати, і проявляє волю після цього прориву до існування, то людина є лише те, що він сам із себе зробить. Людина - це істота, яка спрямовується назустріч майбутньому і усвідомлює, що воно себе проектує в майбутнє. Людина - це перш за все задум, який живе своїм власним життям. Ніщо не існує до цього задуму, нічого немає на зверхпочуттєвому небі,

і людина стане перш за все тим, чим він запроектував бути ". Цей вислів, незважаючи на те, що здається розлогим, є дуже важливим для розуміння подальших побудов екзистенціалістській теорії Сартра. Вважаючи людину єдиним джерелом волі , Сартр справедливо пов'язує цю волю з відповідальністю: "Але якщо дійсно існування передує сутності, то людина відповідальність за те, що він

є. Таким чином, першим ділом екзистенціалізм робить кожну людини власником того, чим він є, і покладає на неї повну відповідальність за його існування Але коли ми говоримо, що людина відповідальність за себе, то це не означає, що він відповідає лише за свою власну особистість. Він відповідає за всіх. Вибираючи себе, людина вибирає всіх людей. Немає ні одного такого нашого дії, який, створюючи з нас

людину, яким ми хочемо бути, не створювало в той же час образ людини, такого, яким він, за нашими уявленнями повинен бути. Вибір того чи іншого означає в той же час ствердження цінності того, що ми вибираємо, так як ми в жодному разі не можемо вибрати погане ". Таким чином, концепція свободи волі розгортається в Сартра в теорії "проекту", згідно з якою

індивід не заданий самому собі, а проектує, "збирає" себе в якості такого. Тому боягуз, наприклад, відповідальність за свою боягузтво, і "для людини немає алібі". Екзистенціалізм Сартра прагне змусити людину усвідомити, що він повністю відповідає за самого себе, своє існування і навколишній, бо виходить з твердження, що, не будучи чимось заданим, людина постійно будує

себе за допомогою своєї активної суб'єктивності, "проекту", "вибору ". Не малу роль в цьому відіграє уява, в якому відкривається істотний акт свідомості: суть його в тому, щоб відсторонитися від даного світу "в собі" і опинитися у присутності того, що відсутня. "Акт уяви - магічний акт: це чаклунство, що змушує з'явитися річ, яка бажана".

Ладу в своїй уяві проекти самого себе, людина виявляється "попереду, позаду себе, ніколи - сам". А екзистенція і є постійно живий момент діяльності, взятий у вигляді всередині індивідуального стану, суб'єктивно. Але екзистенціалізм Сартра не знаходить інший основи, з якої людина могла б розвинути себе як справді самостійного суб'єкта, крім абсолютної свободи і внутрішньої єдності "проектуючого я".

У цьому своєму можливий розвиток особистість самотня і позбавлена опор. Місце активної суб'єктивності в світі, її онтологічну основу Сартр позначає як "ніщо". За думки Сартра, " людина, без всякої опори і без всякої допомоги, засуджений в кожен момент винаходити людини", і тим самим "людина засуджена на свободу".

Але тоді основою автентичності можуть бути тільки ірраціональні сили людського підпілля, природа самого індивіда, його унікальні біологічні залежності, події і травми глибокого дитинства, яка тяжіє над індивідом, як рок. Визначальні людську поведінку інтуїції, підказки підсвідомого, несвідомим душевні пориви

і раціонально несвідоме рішення неминуче призводять до песимізму або до агресивного свавіллю індивіда: "Історія будь-якої житті є історія поразки". З'являється мотив абсурдності існування: "Абсурдно, що ми народжуємося, і абсурдно, що ми вмираємо". Людина, на Сартру марна пристрасть. Сартр, безсумнівно, розумів, наскільки важкий вантаж свободи для людини, що не має внутрішньої опори,

пригніченого спадщиною підсвідомого, постійно гноблений почуттям тривоги і страху перед самим собою. І він не коштував ілюзій щодо здатності людини бути дійсно вільним - тим більше, що дійсність могла розвіяти будь-які ілюзії. Тому не дивно, що всі твори Сартра пронизані критикою і неприйняттям навколишнього світу. Індивіда в сучасному суспільстві

Сартр розуміє як відчужене істота, зводячи це конкретний стан у метафізичний статус людського існування взагалі. Загальне значення космічного жаху набувають у Сартра відчужені форми людського існування, в яких індивідуальність стандартизована і відлучити від історичної самостійності, підпорядкована масовим, колективним формам побуту, організації, держави, стихійним економічним силам, прив'язана до них також

і своїм рабським свідомістю, де місце самостійного критичного мислення займають суспільно примусові стандарти та ілюзії, вимоги суспільної думки та безособистісного "поговору" і де навіть об'єктивний розум науки представляється відокремленої від людини й ворожої йому силою. Відчужений від себе людина, приречений на не справжнє існування, не в ладу і з речами природи - вони глухі до нього, тиснуть його своїм в'язким

і солідно-нерухомим присутністю, і серед них може відчувати себе благополучно влаштованим тільки суспільство "покидьків", людина ж зазнає "нудоту". Жити в цьому суспільстві, на думку Сартра, як живе в ньому "задоволене собою свідомість", можна лише відмовившись від себе, від особистості справжньої, від рішень і вибору, переклавши останні на чию-небудь анонімну відповідальність - на державу, націю, расу, сім'ю,

інших людей. Але й ця відмова - відповідальний акт особистості, бо людина має волю волі завжди. Отже, атеїстичне напрямок екзистенціалізму стверджує, що людина вільна настільки, що ніщо не може на неї вплинути. Такий екзистенціалізм стверджує абсолютну свободу людини, і, як пише Сартр, є спробою зробити всі можливі висновки з послідовного атеїзму. Людина, в цій системі поглядів, повинна зрозуміти себе перш за все вільною

і абсолютно відповідальною за свої вчинки. Свобода насамперед співвідноситься з відповідальністю. Альбер Камю « Ось я з вигляду жебрак і безталанний. Але я впевнений у собі і у всьому, куди впевненіше, ніж він, я впевнений, що живий і що скоро помру. Так, окрім цієї впевненості, у мене нічого немає. Але принаймні цієї істини у мене ніхто не відніме.

Як і мене в неї не відняти. Я прав і тепер і колись, завжди мав рацію. Я жив отак, а міг би жити по-іншому. » Життя Альбера Камю Альбер Камю народився 7 листопада 1913 року в містечку Мандові, в колонії Франції – Алжирі – в сім’ї людей, що давно покинули батьківщину. Він був другим сином Люс’єна Камю, нащадка бордоських селян, які в середені

ХІХ ст. заселили північ Алжиру. Батько Камю працював на виноградниках Мондові, мати була прибиральницею в багатих сім’ях. Через рік після народження сина батько помер: його було поранено під час битви на Марні (1914 р.). Після цього мати з двома синами переїздить до своєї матері в місто Алжир та поселяється в його бідняцькому районі Белькурі.

Освіту Камю пощастило здобути завдяки тому, що один з вчителів ліцею, побачивши в ньому обдаровану дитину, виклопотав для нього стипендію. В 1933 році Камю стає студентом Алжирського університету і присвячує себе заняттям філософією. Середземноморська природа і французька філософія й література стали підвалинами світогляду молодого Камю. Під час навчання йому довелося працювати для самоутримання, що призвело до виснаження організму

– Камю захворів на сухоти. Таким чином, бідність не була для Камю абстрактним поняттям. Не дивлячись на складнощі життя, Камю за свідченнями друзів був життєрадісною, енергійною людиною. Він писав: “Бідність робить людину самотньою. Але самотність всьому придає ціну”. Такому світосприйняттю він завдячував народженням “десь на півдорозі між злиднями й сонцем.

Злидні, – писав в передмові до “ Спід і лице” Камю, – не дозволяли мені повірити нібито все гаразд в історії і під сонцем; сонце навчило мене, що історія – це ще не все. Змінити життя – так, але тільки не світ, що його я обожнював.” Дотримуючись лівих суспільно-політичних поглядів в 1934 році Камю вступає до лав комуністичної партії і веде пропагандистську роботу серед мусульман.

Але з часом для Камю стає очевидною необхідність дистанції від будь-яких режимів і в 1937 році він виходить з компартії. В 1937 році він закінчує університет та збирається продовжувати заняття філософією, але за станом здоров’я Камю не допускають до іспитів на здобуття наукового ступеня з філософії. Академічна кар’єра стає неможливою і Камю починає свою письменницьку діяльність.

Протягом 1936-1938 років він працює над романом “Щаслива смерть”, який так і не був опублікований автором (вийшов посмертно в 1971 році завдяки вдові Камю Франсін). В 1937 і 1938 роках виходять збірки лірично-публіцистичних есе “ Спід і лице” та “Шлюби”. Навесні 1940 року Камю приїздить до Франції, де стає свідком розгрому Франції та її окупації німецько-фашистськоми військами.

В Парижі він закінчує роман “Сторонній” і вирушає назад до Алжиру. Деякий час Камю вчителює в Орані, де закінчує “Міф про Сізіфа” і починає писати роман “Чума”. Восени 1941 року Камю повертається до Франції, де приєднується до руху Опору і співпрацює в газеті “Комба” (з 1944 року очолює цю газету).

В 1942 році видавництво Галімар друкує “Міф про Сізіфа”. Ця праця виявилась співзвучною настроям, які у той час ширилися серед французької інтелігенції. Протягом 1943-1944 років він публікує в нелегальній пресі “Листи німецькому другові”, в яких засуджує спроби виправдання людиноненависницької ідеології фашизму. В останні роки війни та перші повоєнні роки спостерігається період творчої активності,

звичайно, письменника окрилювало і те, що його твори знаходили широкий відгук у Франції та за її межами. В 1947 році виходить в світ роман “Чума”. Одна за одною з’являються його драми “Непорозуміння” (1944р.), “Стан облоги” (1948 р.) і “Праведні” (1949 р.), які з успіхом йдуть на сценах паризьких театрів. З 1950 по 1956 роки виходять в світ перші дві книги “Злободенних нотаток”, “Бунтівна людина”, книга

ліричних есе “Літо”. В 1957 році Камю стає лауреатом Нобелівської премії за досягнення в літературі. В 1958 році виходять третя книга “Злободенних нотаток”. 4 січня 1960 року Альбер Камю гине в автомобільній катастрофі разом з сином паризького видавця Гастона Галімара. В дорожній сумці було знайдено рукопис роману “Перша людина”, який після підготовки до публікації дочкою Камю Катрін вийшов в 1994 році.

А. Камю, "Сторонній" Альбер Камю - одна з ключових фігур літературного життя у Франції післявоєнного часу, володар дум цілого покоління, прозаїк, есеїст, драматург, журналіст, учасник підпільного Опору, лауреат Нобелівської премії з літератури Його філософсько-естетичний розвиток, світоглядна траєкторія, почасти нагадує траєкторію богоборча героїв Достоєвського, відрізняються тим, що Камю вмів визнавати

і аналізувати свої помилки. Але спершу він не міг їх не робити. Він народився в Алжирі в дуже бідній сім'ї: батько був сільськогосподарським робітникам, через рік загинув на фронті, мати заробляла на існування прибиранням. З цієї причини для Альбера Камю "спадок людський" завжди припускав "умови людського існування", нелюдські умови злиднів, які не забувалися.

Вони не в малому ступені стимулювали бунтарство Камю, хоча він і цурався політики, його недовіра до елітарного, "чистому" мистецтву, перевагу мистецтва, яке не забуває про тих, хто виносить на собі "вантаж історії". Від потужного стимулу первинних, алжирських вражень відбувався "романтичний екзистенціалізм" Альбера Камю. Він повідомляв про намір написати про свого сучасника, який "вилікувався від мук

довгим спогляданням природи". У раннього Камю панує язичницьке переживання краси світу, радість від зіткнення з ним, з морем і сонцем Алжиру, від "тілесного" буття. Все гостріше відчуваючи екзистенціалістські відчуження, Камю не залишає потреби в постійному "контакті", в "прихильності", в любові - "абсурд панує - рятує кохання". Камю багато розмірковує про смерть, у щоденнику зізнається в тому,

що боїться її, шукає можливості до неї підготуватися. Камю не вірить у безсмертя душі. Замість цього він хоче довести, що той, хто був щасливий в житті, здатний до "щасливої смерті". Ця "щаслива смерть" перетворюється у нього в наслання. Четвертий, і дуже важливий, момент, який визначив життєву і творчу долю Камю, відноситься до сфери духовної культури.

Камю був пристрасним читачем. З точки зору екзистенціальної проблематики він перебував під сильним враженням від Гребля і Августина, Кіркегора і Ніцше, Хайдеггера та Шестова. Камю студіює Достоєвського, роздумує над "Сповідью" Толстого. З особливою увагою читає своїх сучасників і співвітчизників: Мальро, Монтерлана, Сент-Екзюпері,

Сартра. У 1938 році Камю ще до зустрічі і дружби з Сартром визначив різницю між собою і автором "Нудоти". Рецензуючи роман Сартра в алжирському друці, Камю писав: "І герой пана Сартра, можливо, не висловив сенс своєї туги, оскільки він наполягає на тому, що його відштовхує в людині, замість того щоб засновувати причини відчаю на деяких особливостях

його величі" . Поголос об'єднава Сартра з Камю в тандем однодумців-екзистенціалістів, назвав нерозлучними друзями, щось на зразок Герцена і Огарьова. Проте важко знайти більш протилежні натури. Гарний, привабливий Камю, у чиїх жилах грає іспанська кров, а на губах майже завжди посмішка, спортсмен, футболіст (до своєї хвороби), улюбленець слабкої статі і похмурий, народжений у буржуазній сім'ї Сартр, якого неможливо уявити собі таким що б'є по футбольному

м'ячу , кабінетний мислитель німецького складу і такий же кабінетний бунтар. Зате Сартр, безумовно, куди глибший як філософ, куди обдарованіший, ніж мислитель Камю, чиї фундаментальні пізнання заміщає часом жвавість натури і почуття. "Ми з Сартром завжди дивувалися, що наші імена об'єднують писав Камю в 1945 Ми навіть думали одного разу надрукувати маленьке оголошення, де

нижчепідписані стверджували б, що не мають нічого спільного між собою і відмовляються платити борги, які кожен з нас наробив самостійно. Бо в кінці кінців це насмішка. Ми з Сартром надрукували всі свої книги без винятку до того, як познайомилися. Коли ж ми познайомилися, то лише констатували наші відмінності. Сартр - екзистенціаліст, а єдина філософська книга, яку я надрукував, "

Міф про Сізіфа", була спрямована проти так званих екзистенціалістських філософів". Екзистенціалізм Камю Екзистенціалізм Камю заснований на розпачі, який викликаний не думкою про гидоти життя і людини (як у Сартра), а думкою про велич особистості, нездатною знайти зв'язок з байдужим (але прекрасним) світом. Молодому Камю належить спірна теза: "Хочеш бути філософом - пиши роман". Він хотів, як

і Сартр, перетворити художню творчість у полігон для філософських експериментів. В її основі лежить спочатку поняття абсурду. "Абсурд, що розглядається досі як висновок, узятий в цьому есе в якості відправної точки" пише він у передмові до "Міфу про Сізіфа" (1941), який відрізняється перш за все своїм "абсурдним" максималізмом. Абсурд виникає з протиріччя між "серйозним", цілеспрямованим характером людської

активності і відчуттям нульового значення її кінцевого результату (смерть індивіда; більше того, дуже ймовірне знищення всього людства). Таке протиріччя при тверезому розгляді здається знущанням над людиною, і як відповідна реакція приходить думка про самогубство. Ось чому Камю починає есе словами: "Є тільки одна дійсно серйозна філософська проблема: самогубство"

. Встає законне питання: як поєднати активну позицію Камю - прихильника соціальної справедливості з позицією Камю - ідеолога абсурдизму? У тому-то й річ, що вони несумісні, і саме це мучило Камю, дерло його на частини. Соціальна несправедливість з точки зору абсурдизму виявлялася несуттєвою проблемою, але настільки ж несуттєвою проблемою опинявся, у свою чергу, абсурд з точки зору

кричущих злиднів, голоду та соціального приниження. Це положення вже зазначалося російськими екзистенціалістами (швидше їх можна назвати предтечами екзистенціалізму) початку століття. Тим не менше Камю-абсурдиста турбує думка про те, що традиційні моральні цінності виявляються під ударом. Їх скасування, по Камю, неминуче, проте це констатується аж ніяк не з радістю, а з гірким почуттям.

Абсурд "не рекомендує злочину, що було б наївно, але він виявляє марність докорів сумління. Крім того, якщо всі шляхи байдужі, то шлях боргу настільки ж законний, як і будь-який інший. Ви можете бути доброчесним по капризу". Праці філософа Страх перед небезпекою безвідповідальної, аморальної поведінки, або, інакше сказати, імморалізму, який відчуває Камю, сам по собі можна вважати проломом в його доктрині

абсурдною філософії, бо він є трансцендентою абсурду. У авторі "Міфу про Сізіфа" вже живе майбутній мораліст, але поки що він сором'язливий і потаємний. У 1942 році був опублікований "Міф про Сізіфа" - "есе про абсурд", де Камю, зібравши свої роздуми про смерть, відчуженость навіть від самого себе, про неможливість визначити, розшифрувати

існування, про абсурд як джерело свободи, на роль героя абсурдного світу обирає легендарного Сізіфа. Праця Сізіфа абсурдна, не має цілі; він знає, що камінь, який він за велінням богів тягне на гору, покотиться вниз і все почнеться спочатку. Але він знає - а значить, піднімається над богами, над своєю долею, отже, камінь стає його справою. Знання досить, воно гарантує свободу. Твір мистецтва теж належить світові абсурду, але сам акт творчості дає можливість утримати, зберегти

свідомість у світі хаосу. Опис - нескінченне множення існування. За жанром роман Камю можна віднести до роману виховання з тією лише істотною різницею, що він досліджує шлях не адаптації героя до суспільному середовищі, а їх розриву та дезінтеграції. У плані "антівиховання" "Сторонній" схожий на романи маркіза де Сада, але якщо останніми рухає всеруйнівна пристрасть, то

в романі Камю на перше місце виставлений абсурд. Неминучий трагізм існування ще не означає урочистості філософії абсурду. Навпаки, як довів сам Камю на прикладі свого життя, її неможливо не зрадити, особливо в історичній "межової ситуації". Досвід другої світової війни відкрив Камю світ, що знаходиться по той бік "абсурду", світ,

у який він відмовлявся вірити, вважаючи його брехливим привидом. Тепер в його існуванні він переконався на власні очі. Прагнення розібратися в досвіді війни вперше видно в публіцистичних статтях, об'єднаних під назвою "Листи до німецького друга" (вигаданий друг виведений філософом відчаю, які не вірять у гуманістичні цінності тим самим він вразливий для нацистської ідеології), написаних у 1943-1944 роках,

є яскравим літературним документом періоду Опору. У "Листах" Камю намітив альтернативу філософії і практики "відчаю". Головний акцент зроблений на зв'язку людини з життям. У результаті земля вбирає в себе традиційні функції небес, і справедливість набуває сенсу як почуття вірності землі.

Все це поки що досить хитко, але гуманістична тенденція позначилася визначено. Паростки нового світогляду, вираженого в "Листах", зміцнилися і затвердилися в романі "Чума" (1947), який приніс Камю міжнародну популярність. "Чума" - одне з найбільш світлих творів західної словесності післявоєнного періоду, в ньому є риси "оптимістичної трагедії".

Це твердження не парадокс, незважаючи на його парадоксальну видимість, яка виникає завдяки тому, що зміст роману-хроніки становить скрупульозний опис епідемії жахливої хвороби, що розорила місто Оран у 194 році і забрала тисячі життів його мешканців, що саме по собі представляє гнітючу картину. Парадоксу немає, тому що через всі страждання і жахи епідемії автор хроніки доніс до читача благу звістку, і вона торжествує над трагедією, прокладаючи шлях вірі в духовні сили людини сучасної цивілізації,

яка під впливом філософії скептицизму готова була вже остаточно зневіритися в собі. Чарівність надії, теплим світлом якої пронизана "Чума", складається головним чином у тому, що ця надія була народжена не в екстатичний припливі риторичного натхнення, не в пароксизмі страху перед прийдешніми долями людства (у результаті чого надія б стала захисною реакцією, вольовим актом "стрибка", який так рішуче відкинув автор "

Міфу про Сізіфа"), але випелась як би сама по собі з реального досвіду трагічної буденності окупації. Природність світлого початку, що надає книзі правдиву оптимістичну налаштованість, якої голодував післявоєнний читач, нагадує в цьому сенсі сартровского Рокантена (з роману "Нудота"), втомленого в кінцевому рахунку від "нудоти", безсумнівно сприяла величезного успіху роману. Камю показав у романі, що на світі існують речі

і положення, що викликають у душі людини могутній стихійний протест, який, втім, був би малоцікавий, якщо б зводився лише до охорони індивідуальних прав та інтересів, але який тим і разючий, що виникає також з відмови бути байдужим очевидцем чужого нещастя. Ідея людської солідарності стара як світ, але важливо те, в якому культурно-історичному контексті вона була висловлена. У світі традиційної доабсурдной культури ця

ідея могла б визначитися "інерцією" людських взаємин, але, пророслих крізь кам'янистий грунт "абсурду", що бажав бути останнім пунктом тієї похилій площині, по якій сповзала європейська секуляризована думка, вона виглядала як подолання філософії абсурду. Це подолання і з'явилося благою вістю, бо як не золотив Камю долю Сізіфа, сутність його положення не змінювалася.

Камю в "Міфі про Сізіфа" проголосив Сізіфа щасливим. Але чи став Сізіф від цього щасливішим? Абсурд тримав свого співака в полоні "логічності". Тепер же, коли енергія спонтанного бунту проти "обурливою долі" виявилася настільки значною, що змогла надихнути суб'єкта європейської культури, що вважався індивідуалістом і імморалістом, на вчинки, слова для вираження яких адепти філософії абсурду готові

були вже поміщати в словниках з позначкою "вуст." : "героїзм", "самовідданість", нарешті, "святість" "абсурдна" логіка втрачала свої права на монополію, перетворюючись лише в одну з можливих ігор абстрактного розуму. З величезним ентузіазмом, ще більш підкресленим формальною неупередженістю хроніки (її "анонімний" оповідач врешті-решт виявляється одним з головних персонажів, доктором Рье), Камю провістив "чумі" про те, що для людей

існують сверхіндівідуальние цінності вже в силу того, що вони люди. Не можна не визнати, що "великим відкриттям" Чуми " як писав провідний французький дослідник творчості Камю Р. Кійо є відкриття існування людської природи". З почуттям радісного здивування герої "Чуми" пізнають закони людської сутності.

Пізніше, в есе "Бунтар" (1951), Камю скаже від свого імені: "Головне полягає поки що не в тому, щоб проникнути в суть речей, а в тому, щоб у світі, який він є, знати, як поводитися" . Таким чином, метафізична проблематика з часом поступається у творчості Камю місце етичній. Невідкладність "лікування" залишає на задньому плані питання екзистенціальний порядок. Крім того, Камю не випадково протиставляє в "чумі" своїм рефлексуючий

героям дивака Грана з його "природним" героїзмом, що проявився в боротьбі з епідемією, за яку автор навмисно нагороджує його, хворого чумою, порятунком від смерті, і цей милий графоман, ніяк не здатний впоратися з першою фразою задуманого роману про амазонок, що скачуть по квітучих алеями Булонського лісу, стає вісником того, що чума "видихнулася" і позбавлення від неї вже близько. Чума з'являється в той же самий час у п'єсі

Камю "Стан облоги" (1948). Раніше були написані драми "Калігула" (1938) і "Непорозуміння" (1944). Калігула-ще один герой абсурдного світу, світу без Бога, що доводить свою свободу самим неприборканим свавіллям, приниженням інших людей, "невмотивованими злочинами".

Калігула - це Мерсо, який отримав необмежену владу, це тиран, але це і "кожний", оскільки немає кордонів і немає міри тій жадобі свободи, яка долає "гравців". В ім'я свободи ("до моря") вбивають постояльців свого пансіонату матір і дочку в "Непорозумінні" - останньою жертвою стає їх син і брат. Дізнавшись про це непорозуміння, обидві вбивають себе - нічого не вирішивши, нічого не

знайшовши, крім смерті і самотності. У "Стані облоги " теж панує абсурд, править бал смерть. Є, проте, істотна відмінність - кошмарне, абсурдне існування організовано, це якийсь "новий порядок", заснований диктатором на ім'я Чума. Опис цього порядку викликає прямі асоціації з гітлеризмом і францізмом (місце дії - іспанська місто); еволюція

Камю, політизація його свідомості та соціологізація творчого методу, виявляє себе в становленні його як сатирика (" "Чума"- памфлет" нагадував Камю). Четверта п'єса Камю "Праведні" (1949) не залишає ніяких сумнівів у тому, що до цього часу весь комплекс ідей Камю політизувався. Камю звернувся до справжньої історичній події, вбивства російськими есерами великого князя

Сергія Олександровича (1905 р.). Вбивство не тільки мотивується, але саме мотиви обговорюються в довгих дискусіях, обговорюється корінне питання про моральну відповідальність за кожен вчинок. Обговорюється право на вбивство в ім'я високої мети - і ціна цього права: чи можна вбивати в ім'я світлого майбутнього або ж кошти, які вживаються для досягнення мети, позначаються на самій цієї мети? Це питання - корінне в політичному есе

Камю "Бунт людина" (1951). Автор має намір "Зрозуміти наш час", виходячи з того, що реальністю стало вбивство мільйонів людей, для якого підбираються ті чи інші виправдання. Камю повертається до поняття абсурду. Бунт органічний для людини, єдиної істоти на землі, яка не задовольняється тим, що він є. Але що таке бунт? "Бунт метафізичний" - це де

Сад, Іван Карамазов, Ніцше, це світ без Бога, абсолютна свобода, вседозволеність - і вбивство. "Бунт історичний" - це революція, заміна Бога обожнювання історії, що виганяє мораль в ім'я політичного цинізму, в ім'я вседозволеності і вбивство, "цезарістская революція", невідворотно наступна за "історичної" (Наполеон, Сталін, Гітлер). Камю знаходить можливість вийти за межі цієї драматичної

альтернативи без особливих турбот - він віддає перевагу "мистецтву", бо воно і є "бунт у чистому вигляді". Камю усуває крайності, мистецтво формалістичне і мистецтво, поставлене на службу політиці; справжнє мистецтво - посередині, воно відображає спадок людський і прагне перевершити долю, володіти ним. На закінчення хочеться ще раз нагадати, що Альбер Камю невпинно підкреслював роль випадковості

і абсурду в людському житті, що і довів згодом своїм трагічним прикладом: Камю став жертвою нещасного випадку, 4 січня 1960 загинув у автомобільній катастрофі. Висновок Екзистенціалізм не можна розглядати як філософію бездіяльності. Екзистенціалізм визначає людину через його вчинки, він показує, що всі що відбуваються з ним зміни є результат не зовнішніх і механічних впливів, але життєвих

і внутрішніх його принципів. Екзистенціалістські філософія - оптимістична, незважаючи на песимістичну забарвлення деяких своїх положень Вона оптимістична, так як вчить, що становлення людини відбувається не тоді, коли він замикається в собі, ізольований від інших, а коли він переслідує будь-яку мету поза собою. У зв'язку з цим саме екзистенціалізм показує, що людина повинна знайти себе

і переконатися, що ніщо не може його врятувати від себе самого. Екзистенціалізм тим самим звільняє людину від усіх надій та ілюзій, що він може стати вільним завдяки чому-то поза себе самого. Саме екзистенціалізм вчить, що кожна людина повинна внести свій індивідуальний, особливий внесок у спільну творчість

і творення спільного життя людей. Тільки в цьому випадку діяльність всіх людей може стати взаємно доповнює, що створює єдине ціле, замість повторення одних і тих же дій. Не викликає сумніву і те величезний вплив, яке зробила і робить екзистенціалістські теорія на розуміння значення внутрішнього світу людини, необхідності культури самосвідомості, відповідальності людини перед власним "

Я". Всі ці питання, поставлені екзистенціалізмом, сьогодні привертають виняткову увагу різних філософських шкіл та інших областей і напрямків гуманітарного знання. Оцінюючи в цілому вагомий внесок у розвиток екзистенціалізму філософії людини, не можна не бачити вельми істотного, властивого їй, недоліку. Розглядаючи людини самосознающім істотою, екзистенціалізм, на жаль, не враховує ані природною, ні громадської об'єктивної

історії його розвитку. Тим часом, саме історія створює людей і саме в ході її змінюється той світ, частиною якого є всі люди і соціум, і природне середовище, яким вони обумовлені і самі його обумовлюють. Тому філософія екзистенціалістів за своїм втіленню трансісторічна, бо формулируемого в ній принципи людського існування вважаються дійсними для будь-яких часів

При такому підході існування людини не зв'язується з конкретною історичною епохою, що цілком природно призводить до заперечення природних і соціальних "стартових майданчиків" у розвитку особистості, реальних причин відмінностей її буття від буття інших людей. Екзистенціалізм відобразив у своїй філософії стан свідомості, переживань людей в сучасному світі, тим самим він багато в чому показав

і пояснив ті протиріччя, з якими стикається людина в цьому світі. Cписок використаної літератури: 1. Долгов К.М. Від Кіркегора до Камю. Філософія, естетика, культура М "Мистецтво", 1991р. 2. Камю А. Бунтівлива людина - М Вид-во політич. літератури, 1990р. 3. Камю А. Твори.

Міф про Сізіфа М Харків, 1998. 4. Камю А. Твори. Людина бунтівлива М Харків, 1998. 5. Камю А. Твори. Листи про бунт М Харків, 1998. 6. Кіссель М. А. Екзистенціалізм / / Сучасна західна філософія. Словник М 1991р. 7. Коротка філософська енциклопедія М Видавнича група «Прогрес» - «Енциклопедія», 1994. 8.

Курбатов В.І. Історія філософії. Конспект Вид-во "Фенікс", 1997р. 9. Марсель Г. До трагічної мудрості і за її межі / / Самосвідомість європейської культури XX століття. Мислителі і письменники Заходу про місце культури в сучасному суспільстві М Вид-во політич. літератури, 1991р. 10. Сартр Ж П.

Буття і ніщо (Витяги) / / Людина і його ценності.Ч.1 М 1988р. 11. Сартр Ж П. Екзистенціалізм - це гуманізм / / Сутінки богів М Вид-во політич. літератури, 1989р. 12. Хюбшер А. Мислителі нашого часу. Довідник з філософії Заходу XX століття М Вид-во ЦТР МГП ВОС, 1994 13. Філософія.

Курс лекцій: Навчальний посібник / Бичко І. В Табачковській В. Г Горак Г. І. Та ін К.: Либідь, 1993. 14. Філософія: Навчальний посібник / І. Ф. Надольній, В. П. Андрущенко, І. В. Бойченко, В. П. Розумний, та ін.; За ред. І. Ф. Надольного К.: Вікар, 1997.