Специфика русской философской мысли

Специфика русской философской мысли Реферат по курсу "философия" Министерство Российской Федерации по образованию Мурманский государственный педагогический институт Мурманск 2002 г. Русская философия насчитывает тысячу лет своего существования, десять веков - от десятого до двадцатого. "Лицом к лицу лица не увидать, Большое видится на расстояньи" Эти слова поэта как нельзя более точно передают наше восприятие

духовной культуры этого исторического отрезка времени, в том числе и философии. Большая часть территории нашей страны заселена позднее, чем регионы мира, в которых сложились главные центры древней мировой культуры и цивилизации. На историческую арену народы России в своем подавляющем большинстве вышли позднее народов, обосновавшихся в этих центрах или вблизи них, причем вышли они в разное время и оказались на неодинаковых уровнях социально-экономического, политического

и культурного развития. Подавляющее большинство современных российских народов – исторически молодо по сравнению не только с такими странами, как Индия или Китай, но и с наиболее крупными западноевропейскими народами. В силу своего запоздалого исторического старта и своей исторической молодости в эпоху, хронологически совпадающую с европейским средневековьем, народы нашей страны оказались весьма специфически связанными

с тогдашними центрами мировой культуры и цивилизации, причем с разными центрами. В силу реальной совместной жизни в рамках одного государства между различными народами нашей страны начали складываться как политико-экономические, так и культурные, в том числе идейно-философские, связи, начался процесс взаимодействия и взаимовлияния философских культур, образовалось общее поле встреч разных культур и цивилизаций, встреч частью дружественных, частью конфликтных, полемических, но затрагивавших

общие проблемы, в том числе проблемы философии. Каковы же черты национального своеобразия русской философской мысли? Интерес к обществу и человеку в нем органически присущ русской философии, более того, самой сущности народного мироощущения. Эта первооснова, далеко не всегда рационально осознаваемая и тем более формулируемая, нашла свое отражение в том, что в русской философии, во всяком случае в лучших ее творческих, а не школярских, не эпигонских образцах, не получили широкого развития ни абстрактно-логические построения,

ни индивидуализм. О развитии русской социально-философской мысли лучше всего могут сказать сами ее творцы. Ценнейшее свидетельство - статья С. Франка "Сущность и ведущие мотивы русской философии", напечатанная впервые в Германии в 1925 году. Изгнанный незадолго до этого из родной страны, Франк оставался русским мыслителем. Его до конца дней волновали судьбы русской философской мысли, он

стремился раскрыть западному читателю совершенно не известную тому область духовной культуры - русскую философскую мысль, опровергнуть ложное мнение, будто философия в России - это копия классических философских систем: шеллингианства, гегельянства, кантианства Конечно, идеи немецких и других западноевропейских философов были распространены в России. Но все же оригинальная, самобытная философия существовала в

России, и ее высшее достижение относится ко второй половине XIX - началу XX века. Франк совершенно справедливо подчеркивает, что нельзя сводить философию лишь к науке, к научно-систематическому исследованию. Истина, замечает он, может быть постигнута совершенно необязательно в "логических связях и благообразной систематичности". Русская философия, по Франку, это "сверхнаучное интуитивное учение и мировоззрение".

Поэтому русская философия - это и художественная литература, пронизанная глубоким философским восприятием жизни (Достоевский, Толстой, Тютчев, Гоголь), это и свободно написанная статья, посвященная философской теме, связанная, как отмечает Франк, с "новой проблемой исторической, политической и литературной жизни". Тем самым утверждается место и социально-философской мысли. Франк прямо говорил: "Философия истории и социальная философия - вот главные темы русской философии"

. Самое значительное и оригинальное, созданное русскими мыслителям, говорит он, относится к этой области. Очень важной отличительной чертой русской философии является выдвижение нравственной оценки людей, их деяний, а также событий, в том числе социальных и политических, на первый план. Все эти черты действительно выражают национальное своеобразие русской философии, при условии, что ее развитие не противостоит общим чертам философской мысли других народов и сама русская философия не возвышается

искусственно, как самая "высшая" и "глубокая". Для русских мыслителей характерно то, что кроме понятия "истина", которое есть во всех языках, они пользуются и таким непереводимым словом, как "правда". Это, по Франку, слово ключевое. В нем тайна и смысл национальной русской философии. Русский мыслитель - от простого богомольца до Достоевского,

Толстого и Соловьева - всегда ищет правду. Ведь правда - это не только истина, теоретически верный образ мира. Правда - это нравственные основания жизни, это духовная сущность бытия. Правду ищут не ради абстрактного познания, а ради того, чтобы "преобразить мир, очиститься и спастись". Поиски правды-истины определяли и формы, в которые отличалась русская философская мысль. Это всегда спор, диалог. В них и рождалась правда-истина.

Действительно, нестяжатели и масоны, материалисты, Пушкин и Чаадаев, славянофилы и западники, марксисты и народники - спорам не было конца в русской социально- философской мысли. Философская мысль в России начала зарождаться в XI в. под влиянием процесса христианизации. В это время Киевский митрополит Илларион создает знаменитое «Слово о законе и благодати», в котором развивает богословско-

историческую концепцию, обосновывающую «включенность русской» земли в общемировой процесс торжества божественного света. Своеобразной практической философией отличается «Поучение» князя Владимира Мономаха (начало XII столетия). Это один из немногих текстов, где дан этический кодекс поведения мирян. Мономах исходит из убеждения, что праведная жизнь любого человека достигается «добрыми делами»: «покаянием», «Слезами», «милостыней». Особенностью практической философии

Мономаха является слабая расчлененность «этики», «экономики» и «политики», отражающая пронизанность древнерусской культуры традициями родового быта. Максимы личного поведения оказываются одновременно и политическими принципами. Основы «домостроя» во многом определяют этику лица в зависимости от позиции в семье. Главным итогом развития древнерусской философской мысли оказалась выработка принципиально новых, в сравнении с дохристианскими, представлениями о мире, как о творении бога, о человеческой истории,

как арене борьбы божественной благодати и дьявольских козней, о человеке как о двойственном существе, состоящем из бренного тела и бессмертной души. Это обеспечило возможность восприятия в период перехода от культуры древнерусской к русской средневековой новых тенденций. В XIV веке сильное влияние на русскую мысль оказал исихизм (от греч. безмолвие) – религиозное движение, включавшее в себя монашескую практику безмолвной («умной») молитвы, учение о взаимодействии бога и

мира и целостную концепцию человека. Следуя традиции Псевдо-Дионисия Ареопагита, исихасты отрицали возможность познания божественной сущности. Но они различали «сущность» и «энергию», которая пронизывает все сотворенное бытие и дает возможность познавать бога через творение. Значительный подъем национального самосознания был связан с Куликовской битвой (XV в.), в которой отчетливо определилась историческая роль

Руси как защитницы Европы, которая обязана ей возможностью своего Возрождения, расцвета гуманизма. Конец XV – начало XVI века принесли в Московскую Русь новую философскую традицию, связанную с «новгородско-московской ересью». Среди литературы, использовавшейся еретиками имелся логический трактат, включавший фрагменты сочинений аль-Газали и Моисея Маймонида, а также трактат «Тайная тайных», построенный как наставление

Аристотеля Александру Македонскому. Видимо наличие этой книги, содержащей своеобразную «технологию властвования» (вплоть до «науки» физиогномики) открыло им путь ко двору Ивана III. «Политическая философия» еретиков утверждала особый образ государя. В то же время сформировалась иная версия «политической философии». Новый этап российского возрождения связан с расцветом

Московского государства, выдвижением в XVI столетии игуменом псковского Елеазаровского монастыря Филофеем идеи "Москва - третий Рим", в которой звучала не столько апология абсолютизма, сколько идея религиозного и исторического возрождения России, православных народов. Дальнейшее развитие русской философской мысли проходило в русле развития нравственно-практических наставлений и обоснования особого предназначения православия

Руси для развития мировой цивилизации. Реальная практика царствования Ивана IV, как и его экскурсы в область «политической философии», совместили обе эти тенденции, представив московского государя как искусного правителя «святой Руси». Подобный взгляд развивал И.С. Пересветов, сочетавший в «Большой челобитной» «научения веры мудрости» с астрологией. Тот же образ «грозного», но «справедливого» московского государя представлен в сочинениях

Ермолая-Еразма («Правительница»). Лишь А.М. Курбский, бежав в Литву, оказался в состоянии вступить в полемику с Иваном IV и отвергнуть принцип неограниченного самодержавия. Некоторые исследователи ведут отсчет появлению западнических идей именно со времен Андрея Курбского. Эпохой в развитии национального самосознания

России явился период петровских реформ, приведших страну к плодотворной модернизации, включению в ткань общеевропейского экономического, научного, культурного прогресса. Этот процесс проходил противоречиво, однако в целом XVIII век - эпоха Просвещения – закрепил статус России в мире, привел к расцвету творческих сил народа - от Ломоносова и Татищева до Радищева и Державина.

Выпускник Московской академии М.В. Ломоносов (1711-1965) прошел курс обучения в Марбургском университете, где профессором философии был Хр. Вольф. Будучи глубоким и всесторонним ученым – естествоиспытателем (трудившимся также в сфере практически всех «гуманитарных» наук того времени), Ломоносов создал основы «корпускулярной философии», базирующейся на атомистической доктрине. В ней он видел возможность примирения научного и религиозного объяснения

мира. В русской историографии термин "золотой век" применяется к характеристике не только пушкинского времени, но и периода царствования Екатерины II. Одним из важнейших этапов роста национального самосознания явился период, начавшийся в 30-х годах XIX века, когда в полной мере был осмыслен и подъем патриотического сознания после победы над Наполеоном, и сила и слабость декабристских идей, и взлет культуры

России. Данный период характеризуется зрелым творчеством Пушкина и появлением целой плеяды "поэтов Пушкинской поры", творчеством Росси, Брюллова, Гоголя, Каратыгина. Оригинальные поиски русской философской мысли продолжались на протяжении XVI-XVIII вв. Эти поиски проходили в атмосфере противоборства двух тенденций. Первая акцентировала внимание на самобытности русской мысли и связывала эту самобытность с неповторимым

своеобразием русской духовной жизни. Вторая же тенденция выражала стремление вписать Россию в процесс развития европейской культуры. Представители этой тенденции считали, что поскольку Россия встала на путь развития позже других стран Европы, то должна учиться у Запада и пройти тот же исторический путь. Наиболее четкое теоретическое и общественно-политическое оформление эти две тенденции получили в 40-60-х годах XIX в. Первую тенденцию представляли славянофилы, а вторую

– западники. Идеологию западников поддерживали такие авторитетные мыслители и общественные деятели как В.Г. Белинский, П.Я. Чаадаев, Н.Г. Чернышевский, А.И. Герцен. Все они были крупными литературными критиками, писали философские произведения. Западничество выражало патриотическую ориентацию, оно внесло в отечественную культуру неприятие духовной замкнутости; стремление рассматривать собственное прошлое в особенности его патриархальные формы, как

идеал общества. И если бы мы имели достаточное время, то было бы неплохо познакомиться с их философскими трудами. Но мы не имеем возможности это сделать, так как, в противном случае, не успеем познакомиться с оригинальной философской мыслью России. Работы же «западников», в большей мере, воспроизводят уже известные нам идеи крупных западноевропейских философов: Белинский – Гегеля, Чернышевский – Фейербаха, Герцен – французских материалистов и т.д.

Оригинальным русским философско-идеологическим течением является славянофильство А.С. Хомяков (1804–1860), Ю.Ф. Самарин (1819-1876). Славянофилы опирались на «самобытников», на православно-русское направление в общественной мысли России. В основе их философского учения лежала идея о мессианской роли русского народа, о его религиозной и культурной самобытности и даже исключительности.

Исходный тезис учения славянофилов состоит в утверждении решающей роли православия для развития всей мировой цивилизации. По мнению А.С. Хомякова, именно православие сформировало «то исконно русские начала, тот «русский дух», который создал русскую землю в ее бесконечном объеме». Он делит все религии на две основные группы: кушитскую и иранскую. Наиболее полно сущность иранства выразило, по мнению

А.С. Хомякова, христианство (религия свободы, она обращается к внутреннему миру человека, требует от него сознательного выбора между добром и злом). Католицизм обвиняется славянофилами в отсутствии церковной свободы, поскольку там существует догмат о непогрешимости папы римского. Протестантизм же впадает в другую крайность – в абсолютизацию человеческой свободы, индивидуального начала, которое разрушает церковность. Только православие, считает

А.С. Хомяков, гармонически сочетает свободу и необходимость, индивидуальную религиозность с церковной организацией. Решением проблемы сочетания свободы и необходимости, индивидуального и церковного начала служит у славянофилов важным методическим принципом для разработки ключевого понятия их религиозно-философских воззрений – понятия соборности. Определяющим признаком соборности служит принцип «единство во множественности». Понятие «соборный» раскрывает не только внешнее, видимое соединение людей в каком-либо месте, но и

постоянную возможность такого соединения на основе духовной общности. Соборность проявляется во всех сферах жизни человека: в церкви, в семье, в обществе, в отношениях между государствами и т.д. Стержнем всего соборного сознания является Никео-царьградский символ веры, лежащий в основе вероучения Русской православной церкви (12 догматов и 7 таинств).

Никео-царьградский символ веры был принят на первых семи Вселенских соборах и, следовательно, считают славянофилы, выработан соборным сознанием и является внешним выражением этого сознания, его «свидетельством». Одной из важных тем размышлений славянофилов была тема гармоничного сочетания соборных истин и рассудочных положений религиозной жизни и светской философии. Славянофилы подвергли резкой критике распространенный в русском православии тезис о существовании непримиримого

противоречия между религией и философией. Они признавали важную роль в жизни людей рассудочного начала, философских исканий и призывали к созданию самобытной русской философии как общего основания всех наук и духовного опыта русского народа, ратовали за соединение соборных истин с современным просвещением. Славянофилы, как бы отстраняясь от исторических реалий, рассматривают народ как некий постоянный набор идеальных качеств, выделяя в нем некую неизменную «духовную сущность», субстанцией которой выступает

православие и общинность. Предназначение великих личностей – быть представителями этого народного духа. Их величие, прежде всего, зависит от того, насколько они сумели выразить чаяния и стремление народа. Они считали, что монархия – лучшая форма правления для России. В то же время, по их мнению, царь получил свою власть не от Бога, а от народа путем избрания его на царство (Михаил

Романов). Славянофилы отстаивают тезис о принципиальном отличии развития России от всей западной цивилизации. И здесь на передний план выходит религиозное начало. Западные народы, извратив символ веры, тем самым предали забвению соборное начало. А это, в свою очередь, породило недостатки европейской культуры и прежде всего, распад общества на эгоистических индивидов, преследующих свои меркантильные интересы.

Россия же, опираясь на православную духовную основу, идет своим особым путем, который должен привести ее к мировому лидерству. Это высокое предназначение России необходимо осознать ее гражданам, ибо «Право, данное историей народу, есть обязанность, налагаемая на каждого из его членов». Обращаясь к отечественной истории, славянофилы пытались доказать «всесторонность и полноту начал», на которых строилось русское общество.

Западные государства, по их мнению, являются искусственными созданиями. Напротив, Россия, сформировалась органически, она «не построена», а «выросла». Это естественное органическое развитие России объясняется славянофилами, тем, что православие породило специфическую социальную организацию – сельскую общину, «мир». С т.з. славянофилов, сельская община сочетает в себе два начала: хозяйственное и нравственное.

Основываясь на принципиальной установке, что община является лучшей формой социальной организации жизни, славянофилы требовали сделать общинный принцип всеобъемлющим, то есть перенести его в сферу городской жизни, в промышленность. Общинное устройство должно быть также положено в основу государственной жизни и способно, по их словам, заменить собой мерзость административности в России». Различия между философскими школами в разных странах зависят от специфического выбора предметов

исследования, большей или меньшей способности к философским размышлениям, большего или меньшего доверия к различным видам опыта, как, например, чувственному или религиозному и т.д. По общему мнению, русская философия в основном занимается проблемами этики. Это мнение неверно. Во всех областях философии – гносеология[1] , логика[2] , этика[3] , эстетика[4] и история философии – велись исследования в России до большевистской революции.

В более позднее время действительно русские философы особенно интересовались вопросами этики. В русской философии широко распространен взгляд о познаваемости внешнего мира. Этот взгляд часто выражался в своей крайней форме, а именно в форме учения об интуитивном непосредственном созерцании объектов как таковых в себе. По-видимому русской философии свойственно острое чувство реальности и чуждо стремление рассматривать содержание внешних перцепций как нечто психическое или субъективное.

Автор «Истории русской философии» (Первый том которой представлен на соискание степени магистра искусств в Парижскую духовную академию) отец Василий Зеньковский говорит, что в развитии русской философской мысли этика играет особенно важную роль. По его словам даже воинствующие натуралисты и позитивисты считали, что этика занимает в философии господствующее и самостоятельное положение. Полным подтверждением этого служили работы Герцена и в еще большей мере

Лаврова, Михайловского, Толстого и др.[5] (в связи с аксиологическими обоснованиями этики будет уместно упомянуть труды Н.О. Лосского) Отец Зеньковский отмечает, что и в наши дни этический персонализм является, по всей вероятности, наиболее характерной чертой русской философии. В русской философии стремление к цельному познанию и острое чувство реальности тесно сочетаются с верой во все многообразие опыта как чувственного, так и более утонченного, дающего возможность глубже проникнуть

в строение бытия. Русские философы доверяют интеллектуальной интуиции, нравственному и эстетическому опытам, раскрывающим нам высочайшие ценности, но прежде всего они доверяют мистическому религиозному опыту, который устанавливает связь человека с богом и его царством. Главная задача философии заключается в том, чтобы разработать вопрос о мире как едином целом, которая бы опиралась на все многообразие опыта. Религиозный опыт дает нам наиболее важные данные для решения

этой задачи. Только благодаря ему мы можем придать нашему миросозерцанию окончательную завершенность и раскрыть сокровеннейший смысл вселенского существования. Философия, принимающая во внимание этот опыт, неизбежно становится религиозной. Только христианство отличается высочайшими и наиболее завершенными достижениями в области религиозного опыта. Все это дает основание полагать, что любая философская система, поставившая перед собой великие

задачи познания сокровенной сущности бытия, должна руководствоваться принципами христианства. Ряд русских мыслителей посвятил свою жизнь разработке всеобъемлющего христианского мировоззрения. В этом состоит наиболее характерная черта русской философии. Те, кто питает симпатии к метафизике и религии, заявляют, что в русской истории не было периода, подобного периоду средневековой схоластики, когда вся умственная энергия людей была сосредоточена на разработке

христианской философии. Русская религиозная философия – не повторение схоластики, ибо она пользуется всеми достижениями науки и современной философии, особенно современной высокоразвитой гносеологии. Поэтому следует сказать, что русская религиозная философия является прогрессивным достижением и способна дать толчок развитию западной мысли. Русские православные люди привыкли разрешать религиозные вопросы тем традиционным способом, который был так широко распространен в старых духовных академиях.

Поэтому они будут с недоверием относится к различным философским работам, вводящим в религиозное мышление многие черты советской литературы. Однако православным следует напомнить, что в наше время многие люди всех сословий и всех стран отошли от церкви. Они полагают, что христианское мировоззрение несовместимо с наукой и философией. Поэтому религиозная и философская литература должна включать в себя и такие работы, которые могли бы удовлетворить запросы различных общественных кругов.

Эти работы должны вызвать чувства симпатии и возбудить интерес к христианству в среде высокообразованных людей, ставших безразличными к религии под влиянием веяний современной цивилизации. Русская философия - не отдаленная от нас архаичная страница далекого прошлого, которая уже перевернута, поглощена потоком времени. На деле эта философия - живая мысль. Мы вступаем в диалог с ее носителями, находим в сочинениях

Иллариона Киевского и Татищева, Ломоносова и Чаадаева, славянофилов и западников, Бердяева и Булгакова ответы на многие современные вопросы. Русские философы настойчиво преодолевали "комплекс неполноценности" - ложное, но прочное убеждение о вторичности, несамостоятельности русской философской мысли, отстаивая ее самобытность. Это утверждение самобытности русской мысли ocyществлялось в сложной духовной атмосфере, одной из характерных

черт которой было широкое распространение в народе утопических идей. Одно из проявлений утопического сознания - иллюзорное, представление о богоизбранности России, о ее мистической, необъяснимой ("умом Россию не понять!") миссии спасать человечество. Нельзя утверждать, что оно глубоко проникло в народное сознание.

Скромность, даже заниженная самооценка, были характерной особенностью мироощущения трудовой России. Однако черты избранничества, особой роли в мире утверждались некоторыми церковными и государственными деятелями, начиная с XIX века, а в XX столетии произошло своеобразное новое рождение этого мироощущения. Иногда оно обретало такое проявление, о котором философ русского зарубежья Г. Федотов писал: " Его страна единственно православная, единственно социалистическая - первая

в мире: третий Рим. Он с презрением смотрит на остальных, т. е. западный "мир, не знает его, не любит и боится его». Характерная черта русской философии на всем протяжении еe развития - патриотическая ориентация. Поэтому следует обратить внимание на вопрос о соотношении философии и национального самосознания. Характерной общей особенностью русской философской мысли является ее связь с искусством, в особенности с литературой. Это не внешняя, а внутренняя, глубоко органичная связь.

Она вытекает из того, что в центре русской философии находилась проблема человека. Искусство же обладает неограниченными возможностями в передаче духовного мира человека, всех форм его деятельности. Таким образом, русская философия представляет собой сложную и своеобразную сферу русской национальной духовной культуры. Поэтому она воплощалась в самых разнообразных формах - посланиях, поучениях, письмах, статьях и, конечно, в произведениях художественной литературы.

Глубоким философским смыслом наполнена поэзия Пушкина, Тютчева, Фета, публицистика Гоголя, Тургенева, иконы Рублева, картины Иванова. Связь философии и искусства можно наглядно показать и обращаясь к культуре начала XX века. Разнообразные по форме философские сочинения, как теоретические, так и поэтические, в равной мере отвечали на запросы жизни и отражали главные национальные потребности, в том числе основную

из них - освобождение человека, раскрепощение личности. Русская литература, и прошлая, и современная, была осмыслена, отнюдь не как чистое искусство, а как сфера философских размышлений, пророчества, закрепления социального опыта. Список литературы Введение в философию – М.: Политиздат, 1989 / с. 195 Лосский Н.О. История русской философии –

М.: Советский писатель, 1991 / с. 469-471 Новая философская энциклопедия, Научно-ред. совет: предс. В.С. Степин, замест. предс.: А.А. Гусейнов, Г.Ю. Семигин, уч. секр. А.П. Огурцов. – М.: Мысль, 2000 В.К. Шохин Аксиология т.1. / с. 62 Радугин А.А. «Философия: курс лекций» -М.: Центр, 2002 / с.

138-142 Русская философская мысль: Очерк истории / В.О. Гошевский и др. Мурманск: Мурманский областной институт повышения квалификации работников образования, 1997 / с. 5-14 Современная философия: Словарь и хрестоматия. Ростов-на-Дону. Феникс, 1995 г. / с. 39, 78, 92 [1] Гносеология (от греч. познание и учение) - раздел философии, в котором предметом исследования является

сам процесс познания как таковой, в его целостности, а не отдельные, частные его формы… [2] Логика (от греч. логос) – в самом широком смысле – наука о мышлении, учение о законах, формах и средствах рассуждений. [3] Этика (от греч. обычай, нравственный характер) – система учений о морали и нравственности, вытекающая из потребности человека ответить на вопрос: что я должен делать? [4] Эстетика (от греч. чувственный, чувствующий) – учение о прекрасном в действительности и в сознании человека,

о нормах, законах и канонах эстетического отражения.