Древнеиндийская философия

Оглавление. Оглавление. 2 Введение. 10 Развитие древнеиндийской философии. 11 Ведический период. 11 Источники ведического периода обширные и многослойные тексты Вед II-I тыс. до н.э записанные на языке ариев ведическом санскрите. Поскольку ведическая литература оформлялась на протяжении почтитысячелетия, то она отразила различные стадии развития мировоззрения древнеиндийского общества от мифологического до предфилософского и философского.

В целом Веды представляли собой священные тексты шрути, которые были результатом откровения мудрецов риши и выражали идеологию брахманизма, а затем индуизма. Ведический комплекс составляют собственно Веды или самхиты сборники гимнов в честь богов Ригведа и Самаведа ,жертвенных формул, изречений, магических заклинаний и заговоров на все случаи жизни Яджурведа и Атхарваведа Брахманы мифологические, ритуальные и другие объяснения к самхитам непосредственно

примыкавшие к Брахманам Араньяки, или Лесные книги поучения для лесных отшельников, ставших на путь знания примыкавшие к Араньякам и Брахманам Упанишады тексты эзотерического знания. Составной частью вед были также веданги совокупность текстов, посвященных различным отраслям предфилософской науки фонетике, этимологии, метрике, астрономии и т.д являющихся плодом несверхъестественного откровения шрути , а запоминания смрити . 11 Упанишады являются одним из самых замечательных образцов литературного,

поэтического и философского творчества народов древней Индии. Всего имеется по разным данным от 108 до 200 Упанишад, которые создавались на протяжении более чем 2000 лет. Среди них имеется около десяти самых древних, предфилософских, или классических, которые создавались в XIII-VII вв. до н.э. Брихадараньяка, Чхандогья, Айтарея,

Каушитаки, Кена, Тайттирия и др Наряду с анонимным, в Упанишадах представлено и личностное творчество древних мыслителей Махидасы, Айтареи, Шандильи, Сатьякамы, Джабалы, Джайвали, Уддалаки, Шветакету и др. 11 Наряду с живым мифологическим богом Брахманом слово мужского рода , вУпанишадах мы находим учение о

Брахмане слово среднего рода как о генетическом и субстанциональном начале всего сущего. Все природные вещи и стихии, все многообразные миры суть Брахман. Из него все вещи происходят, им поддерживаются и в нем растворяются Это философское начало, некий мыслимый духовный и телесный предел, выражаемый образом - понятием. В аналогичном аспекте в Упанишадах развивается учение об

Атмане как индивидуальном и универсально-космическом психическом бытии. Согласно Упанишадам, Атман есть универсальная основа, заключенная во всех индивидах, всех вещах, охватывает все творения. Это вместе с тем некое универсальное, неизменное, сохраняющееся при любых обстоятельствах и в бодрствующем состоянии, и во сне, и при смерти, и в оковах, и при освобождении Я , в одно и то же время универсальный субъект и универсальный объект, который одновременно воспринимает

и не воспринимает себя Это целое, бесконечное, универсальное Я не может быть воспринято по самой своей природе, так как это не предмет для восприятия, но принцип всякого восприятия. Брахман и Атман как объективное и субъективное, космическое и психическое начала отождествляются, и они оба, как сверхчувственные начала всего сущего, отождествляются с человеческим я . Тем самым, человек в своих высших духовных проявлениях тождестве я с

Атманом и Брахманом становится и богом, и космосом В Упанишадах видимо уже осознается сам факт антропоморфности мира стихийное перенесение на природу свойств человека Но осознание антропоморфности мировоззренческой позиции вУпанишадах не приводит к изменению последней. Скорее наоборот очеловечивание мира становится здесь главной целью мировоззрения,подкрепляемой и высшими нравственными ценностями растворение человеческого я в

Атмане и Брахмане как главный смысл человеческой жизни . Такимобразом, в целом мировоззрение Упанишад не является еще личностным философским творчеством, но именно остается предфилософским творчеством, носящим спорадический характер. 12 Эпический период. 12 Классический период. 13 Основные философские школы. 15 Основные ортодоксальные учения древнеиндийской философии 16

Веданта завершение вед IV-II в.в. до н.э. 16 Веданта важнейшая среди ортодоксальных школ древнеиндийской философии. Она так прочно укоренена в индийскую культуру, что именно с ней связывают особенности, характер и направление развития всей индийской философской мысли. Базовые тексты Упанишады IX - V вв. до н. э Бхагавадгита IX - VI вв. до н. э. и Брахма-сутра V - II вв. до н. э а также труды

Шанкары и его учеников IX - X вв. н. э получившие название адвайта-веданта, и работы Рамануджи и его последователей XII - XVII вв. н. э 16 Центральная идея Веданты идея Брахмана. Брахман раскрывается как безличный абсолютный дух, генетическое и субстанциональное начало, равно как и завершающий конец всего сущего. Из него все вещи происходят, им они поддерживаются и в нем растворяются.

Поистине от чего рождаются эти существа, чем живут рожденные, во что они входят, умирая, то и стремись распознать, то и есть Брахман , сказано в Упанишадах. Нет ничего подобного ему и ничего отличного от него. Брахман определяется положительно как единый, бесконечный, вечно существующий, и отрицательно не это, не это, не это Как трансцендентная запредельная Истина, он превосходит все наши слова, понятия, идеи.

К нему ведут, его приоткрывают божественное откровение и мистическая интуиция. Брахман характеризуется единством бытия, сознания и ничем невозмутимого спокойствия, или блаженства. Материальный мир есть эмпирическое проявление Брахмана. Проявление неистинное, лишь по видимости реальное, так как оно не имеет в самом себе оснований для своего бытия. Это иллюзия, майя. Вся и единственная реальность существования такого мира заключена в

Брахмане. Лишь для обыденного сознания и вообще незнания чувственно воспринимаемый мир оказывается реально существующим. Для того, кто достиг состояния истины и реальности т. е. Брахмана , весь видимый мир исчезает , сказано в Брахме-сутре. Проявлением заложенной в Брахмане творческой энергии является периодическое возрождение и гибель мира. В определенное очередным циклом время мир исчезает в

Брахмане, чтобы затем снова возродиться из него. Отвлекаясь, заметим, что слово брахман в индийской культуре многозначно. Им более точный английский эквивалент brahmana обозначают и жреца, постигающего Брахмана, и литургические тексты Вед, и магическую власть мантры и представителя высшей касты. Учение о Брахмане как безликой Реальности дополняется в веданте учением об Атмане как индивидуально-психическом бытии, душе, человеческой самости.

В силу своей сущностной тождественности Брахману Атман универсален, непреходящ, сверхчувственен. Он открывается во внутреннем опыте человека, независимом от внешних ощущений, через некое сокровенное, потаенное чувство ума. Как эмпирическое, или проявленное, бытие Брахмана Атман имманентен внутренне присущ каждому индивиду как его жизненное дыхание. Постижение субстанциального единства Брахмана и Атмана освобождает человека от оков нескончаемого потока-

круговорота жизни, делает его просветленным, подлинным, свободным. В веданте развито представление о четырех основных сторонах жизни каме, артхе, дхарме и мокше. Кама есть чувственные влечения и страсти, стремление к удовольствиям, желание наслаждения, в частности любви. Это гедонистический элемент человеческой натуры. Артха материальные блага, выгода, польза, приобретение богатства, стремление к мирскому процветанию.

Артха проявляет и реализует склонность к стяжательству , заложенному в каждом индивиде. Это прагматические, рационально-экономические ценности жизни. Дхарма представляет собой закон, твердо установленный порядок или обычай, этический и религиозный долг, основу морального и социального порядка, обязанности, которые должен выполнять каждый в течение своей жизни. Дхарма охватывает собой такие добродетели, как самоконтроль, верность, любезность и т. д.

Она курирует артху и каму как более низкие стороны человеческого бытия. Наконец, мокша это высшее добро, конечная или предельная цель человеческой жизни, состояние освобождения от повседневной суеты, мелочно-мирских страстей и привязанностей , духовной свободы, реализация того, что является вечным и божественным в человеке. Мокша должна доминировать в человеческой жизни и одухотворять собой все другие ее стороны чувственно-гедонистическую каму, политико-экономическую артху и морально-

нормативную дхарму. Названные четыре ведантические принципа, по мнению многих исследователей, нельзя считать только наследием, напоминанием о старом добром времени они причастны, притом самым непосредственным образом, к реалиям современной Индии, определяя во многом ее развитие по пути прогресса. Веданта была и остается ведущей духовной традицией Индии, так или иначе сказывающейся на мировоззренческо-методологических координатах ее современных философских

дискурсов. 17 Миманса VI в. до н.э. 18 Миманса, или пурва-миманса ранняя миманса была основана Джаймини. Ее первоначальной целью являлась защита и оправдание ведийского ритуализма. Конечно, эта попытка должна была привести к поискам философии, обосновывающей мировоззрение, ведийского ритуализма. 18 Ритуализм зиждется на авторитете вед, и поэтому школа мимансы выдвинула теорию о том, что веды не являются произведениями какого-либо лица и потому свободны от свойственных людям ошибок.

Согласно мимансе, веды вечны и существуют самостоятельно написанные или изустно распространяемые веды - это лишь временное обнаружение их через особых пророков. Для доказательства обоснованности вед школа мимансы выдвигает тщательно разработанную теорию познания, которая прежде всего должна показать, что достоверность всякого познания самоочевидна. Когда имеются достаточные условия знание возникает.

Когда чувства здоровы, даны объекты и все вспомогательные условия происходит восприятие. Когда имеются достаточные данные делается вывод. Когда мы читаем географическую книгу, мы получаем знания об описываемых в ней странах на основе авторитета. В каждом из приведенных случаев полученное знание претендует на истинность, и мы принимаем его без всяких возражений. Если существует какая-либо причина для сомнения, знание совсем не возникает, так

как отсутствует вера. Подобно этому, при чтении вед мы получаем одновременно и знание и веру в то, о чем они говорят. Достоверность ведийского познания так же самоочевидна, как и всякого другого познания. Если же возникают какие-либо сомнения, то они устраняются аргументами мимансы после устранения препятствий веды сами раскрывают свое содержание читателю. Авторитет вед, таким образом, становится неоспоримым, 18 То, что веды предписывают выполнять, правильно.

То, что они запрещают, неправильно. Долгом каждого человека является исполнение того, что правильно, и воздержание от того, что запрещено. Долг следует исполнять во имя долга. Ритуалы, предписанные ведами, должны выполняться не с расчетом на получение какой-либо награды за это, но именно потому, что они предписаны. Бескорыстное исполнение обязательных обрядов, которое возможно только при знании и самоконтроле, постепенно уничтожает кармы и делает возможным осуществление освобождения

после смерти. Состояние освобождения понималось ранней мимансой как одно из состояний ничем не омраченного небесного блаженства. Однако позднее миманса стала представлять себе освобождение только как нечто отрицательное, как прекращение рождения, а потому и всех страданий. 18 Душа должна рассматриваться как бессмертная, вечная субстанция, ибо если мы допустили, что душа гибнет со смертью тела, то ведийские предписания, требующие выполнения известных обрядов для достижения

блаженства на небесах, были бы бессмысленны. Создатели философии мимансы, как и представители школы джайнизма, приводят ряд оригинальных аргументов в доказательство существования бессмертной души, опровергая точку зрения материалистов, не допускающих наличия чего-либо, кроме тела. Однако они не считают сознание чем-то внутренне присущим душе. Сознание возникает в душе только тогда, когда она соединяется с телом и когда какой-нибудь объект находится

перед органами познания пятью внешними органами чувств и внутренним органом, называемым манасом . Освобожденная и покинувшая телесную оболочку душа обладает не фактически существующим сознанием, а лишь его потенциальной возможностью. 18 Душа, находящаяся в теле, обладает различными видами знания. Одна школа мимансы, основанная Прабхакарой, допускает пять различных источников познания прамана восприятие пратьякша , вывод анумана , сравнение упамана , свидетельство шабда и постулирование артхапатти .

Первые четыре источника допускаются также и системой ньяйи. Однако в понимании сравнения имеется одно заслуживающее внимания различие. Согласно мимансе, знание через посредство сравнения возникает в случаях, подобных следующему человек, который когда-то видел обезьяну, находясь в лесу, увидел орангутанга и решил Этот орангутанг похож на обезьяну . От этого суждения, основанного на восприятии, он перешел к другому

суждению Обезьяна, которую я видел раньше, похожа на орангутанга . Это знание получено путем сравнения, а не путем восприятия, так как в тот момент обезьяны не было. 19 Знание посредством постулирования возникает тогда, когда мы допускаем что-нибудь как единственное объяснение явного противоречия. Когда мы видим, например, что данный человек ничего не ест днем, но все же прибавляет в весе, мы допускаем, что он, может быть, ест ночью.

Когда нам известно, что данный человек жив, но его нет дома, то посредством постулирования мы узнаем, что он находится где-то вне дома. 19 Другая школа мимансы, основанная Кумарилой Бхатта, допускает еще один источник достоверного познания. Этот шестой источник познания называется невосприятием. Он показывает, что, если, войдя в комнату и осмотревшись, мы говорим

В этой комнате нет вентилятора , это еще не значит, что о несуществовании вентилятора мы узнали посредством восприятия. Восприятие объекта возникает тогда, когда наши чувства возбуждаются данным объектом, но чувства не могут возбуждаться несуществованием, которое в данном случае является объектом познания. Подобное знание о несуществовании получается посредством невосприятия. Мы судим об отсутствии вентилятора не по тому, что другие вещи в комнате нами воспринимаются, а по

тому, что вентилятор не воспринят. 19 Школа мимансы верит в реальность существования физического мира на основе его восприятия. Поэтому она является реалистической школой. В то же время философы этой школы верят, как мы уже видели, в реальность существования души. Но они не признают существования верховной души, бога, сотворившего мир. Объекты мира образовались из материи в соответствии с кармами душ.

Закон кармы представляет собой спонтанный моральный закон, который правит миром. Философы школы мимансы считают также, что когда какой-нибудь человек выполняет какой-либо ритуал, в его душе возникает некая потенция, которая в будущем, в благоприятный момент, принесет свои плоды. За счет этой потенции, порожденной в душе исполнением обрядов в настоящем, можно будет наслаждаться ее плодами в будущем. 19 Санкхья VI в. до н.э. 19 Ньяя

III в. до н.э. 20 Вайшешика с санскрита особенность VI-V в. до н.э. 20 Йога II в. до н.э. 21 Основателем философии йоги считается мудрец Патанджали. Йога близко примыкает к санкхье. Система йоги разделяет теорию познания и метафизику санкхьи с ее двадцатью пятью началами, но к тому же признает бытие бога. Особый интерес эта система представляет ввиду своеобразного характера практики йоги средства достижения

вивека-джняна, то есть способности распознавать истинное значение, которое как это признается и системой санкхьи должно быть существенно важным условием освобождения. Согласно этой системе, йога означает прекращение всех функций ума-читты читта-вритти-ниродха . Существует пять ступеней функции ума читта-бхуми 21 первая называется кшипта, то есть рассеянное состояние, при котором ум скользит от одного объекта к другому.

Вторая ступень это мудха, то есть притупленное состояние ума, как, например, во сне. Третья называется викшипта - относительно умиротворенное состояние. Йога невозможна ни в одном из этих состояний. Четвертая и пятая ступени называются экагра и нируддха. Экагра является состоянием сосредоточенности ума на каком-либо объекте, служащем предметом размышления, нируддха прекращением всякой деятельности мышления.

Последние две ступени состояния ума являются как бы проводниками к. йоге. Существует два вида йоги сампраджнята и асам-праджнята. В первом случае йога проявляется в виде полной сосредоточенности ума на объекте размышления и приводящей поэтому к ясному пониманию данного объекта во втором наблюдается полное прекращение всех умственных модификаций и, следовательно, полное отсутствие познания, в том числе и знания объекта размышления.

21 В практике йоги имеется восемь ступеней яма обуздание , нияма культура этики , асана выработка устойчивости , пранаяма контроль над дыханием , пратьяхара удаление чувств , дхарана внимание , дхьяна размышление и самадхи сосредоточенность . Обуздание состоит в воздержании от нанесения вреда чьей-либо жизни, от лжи, воровства, прелюбодеяния и жадности. Культура этики заключается в воспитании хороших привычек, таких, как очищение, удовлетворенность, аскетизм, изучение вед и размышление о боге.

Выработка устойчивости это выработка устойчивого и удобного положения. Контроль над дыханием состоит в регулировании процессов дыхания. Контроль над чувствами заключается в удалении чувств от их объектов. Категория внимания обозначает сосредоточение внимания на внутриорганических или внеорганических объектах, как, например, на кончике носа, луне и т. д. созерцание представляет собой неуклонное и непрерывное

размышление об объекте. Сосредоточенность есть такое состояние, при котором созерцающее сознание теряется в созерцаемом объекте и перестает сознавать самого себя. 21 Система йоги называется теистической шешвара санкхьей в отличие от санкхьи Капилы, которая обычно считается атеистической ниришвара . Философия йоги считает бога высшим объектом сосредоточенности и самопознания.

Бог существо вечное, всеобъемлющее, всеведущее и совершенно свободное от всех недостатков. Йога приводит следующие аргументы в пользу бытия бога все, что имеет степени, должно иметь и некоторый максимум. Раз существуют разные степени познания, значит, должно быть и совершенное знание, всеведение. Тот, кто обладает всеведением, есть бог. Соединение пуруши с пракрити закладывает основу дальнейшей эволюции мира, а прекращение этого соединения приводит к его распаду.

Ни соединение, ни разъединение не присущи самим пракрити и пуруше. Поэтому должно быть такое верховное существо, которое было бы в состоянии устанавливать отношения между пракрити и пурушей в соответствии с моральными достоинствами индивидуальных душ. 21 Основные неортодоксальные школы древнеиндийской философии 22 Джайнизм IV в. до н.э. 22 Буддизм VII-VI в. до н.э.

23 Буддийская система философии выросла из учения Гаутамы Будды, хорошо известного основателя буддизма. Чувство скорби при виде болезней, старости, смерти и других несчастий, которым подвержен человек, пробудило сознание Гаутамы. Многие годы он учится, ведет аскетический образ жизни и думает о происхождении человеческих страданий, ища средства для их преодоления. Наконец на него нисходит просветление, результат которого

был изложен им в форме, которая стала известной под названием четырех благородных истин . Это истина о том, что есть страдание истина о том, что есть причина страдания истина о том, что есть прекращение страдания, и истина о том, что есть путь, ведущий к прекращению страдания. 23 Первая истина о наличии страданий имеется в той или иной форме во всех философских системах Индии. Однако Будда видел, что страдание не просто является чем-то случайным оно существует повсеместно,

во всех формах жизни и во всех видах опыта. Даже то, что кажется удовольствием, в действительности является источником страдания. 23 Что касается второй истины, то она выведена Буддой из анализа причинности. Он отмечает, что существование любого явления в этом мире - материального или психического - причинно обусловлено некоторой другой вещью. Нет ничего, что было бы ни с чем не связано и существовало бы совершенно самостоятельно.

Поэтому ничего постоянного в этом мире нет. Все вещи подвержены изменению. Наши страдания также вызываются определенными условиями. Страдания зависят от рождения в этом мире. Рождение, в свою очередь, вызвано нашим пристрастием тришна ко всему земному. 23 Поскольку страдание, как и все другое, зависит от определенных условий, оно должно прекратиться, коль скоро будут устранены эти условия.

Это третья истина о прекращении страдания. 23 Четвертая истина относительно пути, ведущего к прекращению страдания сводится к контролю над условиями, причиняющими страдание. Этот путь известен как восьмеричный благородный путь, так как он состоит из восьми ступеней правильной точки зрения, правильного определения, правильной речи, правильного поведения, правильной жизни, правильных стараний, правильной внимательности и правильной сосредоточенности.

Эти восемь ступеней уничтожают незнание и пристрастия, просветляют ум и тем самым порождают совершенную невозмутимость и спокойствие. 23 Учение Будды заключается в охарактеризованных выше четырех благородных истинах. Из этого явствует, что сам Будда занимался не столько проблемами философии, сколько практическими вопросами уничтожения человеческих страданий. Он считал, что в то время как человек испытывает невыносимые страдания, обсуждение метафизических проблем было бы пустым времяпрепровождением.

Но при всем своем отрицательном отношении к теоретическим рассуждениям Будда все же не мог избежать философских дискуссий. Так, в ранней литературе мы находим следующие приписываемые ему теоретические положения 23 1. Все вещи обусловлены, нет ничего, что существовало бы само по себе. 23 2. Все вещи вследствие изменения условий, от которых они зависят, подвержены изменениям нет ничего

постоянного. 23 3. Поэтому нет никакой души, никакого бога и никакой другой перманентной субстанции. 23 4. Настоящая жизнь течет непрерывно, порождая по закону кармы другую жизнь, подобно тому, как одно дерево своими семенами порождает другое дерево, которое в свою очередь продолжает жить, тогда как первое засыхает. 24 Позднее зародыши философских теорий, содержавшиеся в учении Будды, были развиты его последователями в Индии и вне ее таким образом, возник ряд буддийских школ.

В индийской философии наиболее известными из них являются следующие четыре школы 24 Школа мадхьямаков, или шуньявадинов, считает, что мир нереален шунья все феномены, как духовные, так и не духовные, иллюзорны. Это мировоззрение получило название нигилизма шуньявада . 24 Школа йогачаров, или виджнянавадинов, также придерживается того взгляда, что внешние объекты нереальны. То, что представляется нам внешним, на самом деле только идеи нашего ума.

Но ум должен быть признан реальным. Утверждение, что ум нереален, противоречит самому себе, так как уже самая мысль, что ум нереален, сама себя опровергает, поскольку мысли есть не что иное, как проявление деятельности ума. Это мировоззрение получило название субъективного идеализма виджнянавада . 24 Школа саутрантиков считает, что оба мира, как духовный, так и недуховный, действительно существуют. Если бы все, что мы воспринимаем извне, было нереальным, то наше восприятие объектов зависело бы не

от чего-либо, находящегося вне ума, а лишь от самого ума. Однако мы знаем, что ум не в состоянии воспринимать любой объект например, тигра в том месте, в каком бы он пожелал. Это доказывает, что идея о тигре, в тот момент, когда мы воспринимаем его, зависит от недуховной реальности - от самого тигра. Исходя из этой идеи, или представления тигра, мы можем прийти к заключению о существовании причины данного представления тигра - вне нашего ума.

Следовательно, о внешних объектах можно судить как о существующих вне ума. Это мировоззрение может быть названо репрезентационизмом, или теорией подразумеваемости внешних объектов. 24 Школа вайбхашиков согласна с предыдущей в вопросе о реальности как внутренних, так и внешних объектов. Однако она придерживается иных взглядов на способы познания внешних объектов. По мнению вайбхашиков, внешние объекты воспринимаются непосредственно, а не выводятся из их идей или

представлений, порождаемых нашим умом, потому что исходя из той или иной идеи было бы невозможно прийти к заключению о существовании внешнего объекта, если бы внешний объект не был воспринимаем в соответствии с идеей. Эта точка зрения может быть названа непосредственным реализмом, поскольку, согласно ей, внешние объекты воспринимаются непосредственно. 24 Буддизм по религиозным вопросам делится на две хорошо известные школы хинаяну, процветающую в настоящее время на Цейлоне, в

Бирме и Сиаме, и махаяну, распространившуюся в Тибете, Китае и Японии. Школы мадхьямиков и йогачаров вошли в школу махаяны, а школы саутрантиков и вайбхашиков относятся к хинаяне. Наиболее важным религиозным вопросом, по которому расходятся обе эти школы, является вопрос о том, что представляет собой нирвана. Хинаянисты считают, что цель достижения состояния нирваны заключается в том, чтобы избавить индивида от страданий.

Представители же школы махаяны полагают, что цель достижения нирваны не прекращение собственных страданий, а достижение совершенной мудрости, с помощью которой освобожденный может попытаться спасти от страданий все живые существа. 24 Локаята Чарвака . 24 Материалистическое учение локаята отрицает существование внечувственных субстанций и загробной жизни, другими словами, иных миров, кроме феноменального. Вера в подобные явления считается плодом фантазии.

Коль скоро логическое осмысление непроявленных объектов невозможно, а умозаключение не является достоверным источником знания, безусловное доказательство существования духовных категорий несостоятельно. 25 Умозаключение становится весомым доказательством лишь тогда, когда подтверждается хотя бы возможностью чувственного восприятия обЪекта. Однако, как указывал Вернер, истинность или ложность исходной посылки материализма то что не видимо - не существует сама

по себе недоказуема, а является своего рода метафизическим постулатом. Иначе говоря, все зависит от интерпретации эмпирических данных. 25 Школа локаята рассматривает сознание как результат взаимодействия элементов, составляющих человека, подобно тому как , пьянящее свойство алкогольного напитка является результатом ферментации первоначальных компонентов. 25 Существовало несколько направлений локаяты, одно их которых рассматривало

Эго как совокупность материальных компонентов, поглощаемых во время еды созвучно высказыванию вы становитесь таким, какова ваша пища , другое акцентировало внимание на чувственном восприятии, третье отождествляло сознание с жизненными силами. Еще одно направление этой школы признает существование в человеке разумного начала, хотя последнее считается таким же смертным, как и физическое тело. 25 Этические нормы учения основаны на конечности земного существования человек должен получить максимум

удовольствия от жизни, а величайшим наслаждением является обладание прекрасной женщиной. Жертвенность и изучение Вед считаются бессмысленным времяпровождением глупцов и импотентов. С дугой стороны последователи локаяты учат тому, что личное удовольствие не должно причинять страданий другим людям. В этом смысле жертвоприношения животных и агрессивные действия считаются неприемлимыми. 25 Общие характерные черты индийских философских систем.

25 Заключение. 27 28 Введение. Философская мысль человечества зарождалась в эпоху, когда на смену родовым отношениям приходили первые классовые общества и государства. Отдельные философские идеи, обобщавшие многотысячный опыт человечества, можно обнаружить в литературных памятниках Древнего Египта, Древнего Вавилона. Наиболее древней является философия, возникшая в странах Древнего Востока в Индии, Китае, Египте и Вавилоне.

Индийская культура является одной из самых древних в истории мировой цивилизации. Оригинальность и мощь древнеиндийской философии оказали большое влияние на творчество крупнейших мыслителей Нового и новейшего времени, среди которых Вольтер, Руссо, Гегель, Шопенгауэр, Ницше, Л. Толстой, Р. Роллан, А. Швейцер, А. Эйнштейн, В. Гейзенберг и др. В самой

Индии многовековое духовное наследие всегда являлось источником вдохновения не только для философов, но и выдающихся политических и общественных деятелей М. Ганди, Дж. Неру. И чем глубже и всестороннее изучается ее далекое прошлое, тем яснее и очевиднее становится роль Индии в судьбах мировой цивилизации и культуры. Обычно под философским наследием Индии понимают философские учения периода древности и средневековья,

т.е. индийскую классическую традиционную философию в отличие от индийской философии Нового времени XVIII-XX вв. В рамках этого исторического периода выделяется три этапа развития индийской философии, в общем и в целом соответствующих основным узловым моментам социально-экономической истории древней и средневековой Индии ведический первая половина I тыс. до н.э. время разложения первобытнообщинного строя, возникновения раннеклассовых рабовладельческих

обществ эпический вторая половина I тыс. до н.э. время закрепления системы хозяйственных, политических, нравственных и т.п. связей и отношений в форме варно-кастового деления общества классический с первого тыс. н.э. и вплоть до XVII-XVIII вв. возникновение и развитие феодализма на основе сословно-классовой социальной структуры . Мы рассмотрим ведический, эпический и классический раннесредневековые до Х в. периоды истории индийской философии. Для древнеиндийской философии характерно развитие в рамках

определённых систем, или школ, и деление их на две большие группы. Первая группа это ортодоксальные философские школы Древней Индии, признающие авторитет Вед, Миманса, Санкхья, Ньяя, Йога, Вайшешика. Вторая группа неортодоксальные школы, не признающие авторитет Вед буддизм и джайнизм. Развитие древнеиндийской философии.

Ведический период. Источники ведического периода обширные и многослойные тексты Вед II-I тыс. до н.э записанные на языке ариев ведическом санскрите. Поскольку ведическая литература оформлялась на протяжении почтитысячелетия, то она отразила различные стадии развития мировоззрения древнеиндийского общества от мифологического до предфилософского и философского. В целом Веды представляли собой священные тексты шрути, которые были результатом откровения мудрецов

риши и выражали идеологию брахманизма, а затем индуизма. Ведический комплекс составляют собственно Веды или самхиты сборники гимнов в честь богов Ригведа и Самаведа ,жертвенных формул, изречений, магических заклинаний и заговоров на все случаи жизни Яджурведа и Атхарваведа Брахманы мифологические, ритуальные и другие объяснения к самхитам непосредственно примыкавшие к Брахманам Араньяки, или Лесные книги поучения для лесных отшельников, ставших на путь

знания примыкавшие к Араньякам и Брахманам Упанишады тексты эзотерического знания. Составной частью вед были также веданги совокупность текстов, посвященных различным отраслям предфилософской науки фонетике, этимологии, метрике, астрономии и т.д являющихся плодом несверхъестественного откровения шрути , а запоминания смрити . Упанишады являются одним из самых замечательных образцов литературного, поэтического и философского творчества народов древней

Индии. Всего имеется по разным данным от 108 до 200 Упанишад, которые создавались на протяжении более чем 2000 лет. Среди них имеется около десяти самых древних, предфилософских, или классических, которые создавались в XIII-VII вв. до н.э. Брихадараньяка, Чхандогья, Айтарея, Каушитаки, Кена, Тайттирия и др Наряду с анонимным, в

Упанишадах представлено и личностное творчество древних мыслителей Махидасы, Айтареи, Шандильи, Сатьякамы, Джабалы, Джайвали, Уддалаки, Шветакету и др. Наряду с живым мифологическим богом Брахманом слово мужского рода , вУпанишадах мы находим учение о Брахмане слово среднего рода как о генетическом и субстанциональном начале всего сущего.

Все природные вещи и стихии, все многообразные миры суть Брахман. Из него все вещи происходят, им поддерживаются и в нем растворяются Это философское начало, некий мыслимый духовный и телесный предел, выражаемый образом - понятием. В аналогичном аспекте в Упанишадах развивается учение об Атмане как индивидуальном и универсально-космическом психическом бытии.

Согласно Упанишадам, Атман есть универсальная основа, заключенная во всех индивидах, всех вещах, охватывает все творения. Это вместе с тем некое универсальное, неизменное, сохраняющееся при любых обстоятельствах и в бодрствующем состоянии, и во сне, и при смерти, и в оковах, и при освобождении Я , в одно и то же время универсальный субъект и универсальный объект, который одновременно воспринимает и не воспринимает себя Это целое, бесконечное, универсальное

Я не может быть воспринято по самой своей природе, так как это не предмет для восприятия, но принцип всякого восприятия. Брахман и Атман как объективное и субъективное, космическое и психическое начала отождествляются, и они оба, как сверхчувственные начала всего сущего, отождествляются с человеческим я . Тем самым, человек в своих высших духовных проявлениях тождестве я с Атманом и Брахманом становится и богом, и космосом

В Упанишадах видимо уже осознается сам факт антропоморфности мира стихийное перенесение на природу свойств человека Но осознание антропоморфности мировоззренческой позиции вУпанишадах не приводит к изменению последней. Скорее наоборот очеловечивание мира становится здесь главной целью мировоззрения,подкрепляемой и высшими нравственными ценностями растворение человеческого я в Атмане и Брахмане как главный смысл человеческой жизни .

Такимобразом, в целом мировоззрение Упанишад не является еще личностным философским творчеством, но именно остается предфилософским творчеством, носящим спорадический характер. Эпический период. В эпический период философия в Индии постепенно превращается в особую отрасль знания, специальную науку. Об этом в частности свидетельствует памятник III в до н.э. Артхашастра Философия всегда считается светильником все наук, средством для совершения

всякого дела, опорой всехустановлений . Автор Артхашастры Каутилья употребляет для философии даже специальный термин - анвикшики-тарка-видьям рационально-логическое-знание в отличие от религиозного учения, обозначаемого понятием трайи-видья знание трех , т.е. трех ведических текстов Ригведы, Самаведы и Яджуверды . Среди главных источников эпического периода развития философской мысли можно выделить следующие 1 эпическая

поэма Махабхарата начала создаваться не позднее Х в дон.э окончательное оформление получила в V в н.э состоящая из 13 книг, содержащих около 100 000 стихов, написанных Вьясой. Основа поэмы песни, баллады, народные предания и сказания о родовых героях. Махабхарата в идейном плане есть попытка синтеза народных верований, мифологии пришельцев греков яван, парфян пахлавов, скифов шаков с брахманистской догматикой

Вед 2 поэма Рамаяна , состоящая из 7 книг, написанная Вальмики. Состав поэмы многослоен здесь и ведические боги во главе с Индрой, и новые боги, отождествляемые с различными первопредками, и политеистические культы ит.п. 3 Свод законов Ману 1250 г. до н.э. этический кодекс, дающий разъяснения по поводу прав и обязанностей различных варн древнеиндийского общества, порядка жертвоприношений, моральных критериев различных действийи

т.д. Развитие философии рассмотрим более обстоятельно по тексту Бхагавадгиты шестой книги Махабхараты , самого выдающегося литературно-философского памятника Индии. С нравственно-философской точки зрения Гита есть йога-шастра этический трактат, в котором йога повсеместно сохраняет чисто практическое, а не созерцательное, как в Упанишадах, значение. Йога понимается как такое волевое усилие, которое противостоит любому соблазну.

Вместе с тем, йога здесь метод психического воспитания, очищение интеллекта от эмоциональных заблуждений, позволяющий непосредственно и истинно воспринимать реальность. Йога основана на познании духа, а последнее на метафизике Бхагавадгиты. Согласно Гите , на всех чувственно воспринимаемых вещах лежит печать преходящего, они постоянно стремятся стать иными, качественно неопределенными.

Иначе говоря, все чувственные вещи постоянно находятся в процессе становления. Первичное, устойчивое бытие есть Брахман вечный дух. Но так как вечный дух всегда в вещах, то он качественно неотличим от их конечности. Брахман есть одухотворение всякого конечного существования, олицетворение бесконечного бытия как бытия духа. В сознании человека тоже заложено что-то постоянное, о нем свидетельствует постоянная неудовлетворенность

индивидуального я , его стремление к вечности бесконечности. Каждое я , следовательно, причастно вечному духу. Таким образом, вещественное начало Пракрити не действует само по себе, собственно развитие обусловлено наличием вечного духа, последний есть основа и объединитель всего сущего. На этой основе строитсяи корпус этических идей Гиты .

Драматическая сюжетная завязка Гиты битва пандавов и кауравов вынуждает главного героя Арджуну не просто руководствоваться естественно природными склонностями, чувствами и т.п но искать нравственные оправдания своих действий в предельных, сверхчувственных глубинах духа.Ведь в нравственном отношении выбор действительно кажется противоестественным противниками на поле брани являются его родственники. Долгое время Арджуна пребывает в темной ночи души мятущихся,текучих и неустойчивых

ее состояниях вожделениях, желаниях и т.д А самые ответственные нравственные решения возможны лишь в божественном ее состоянии, когда решения мотивируются свободой, свободным выбором. Именно вечный дух, Брахман соответствует глубинной сущности вещей. Для его достижения требуется не жертвоприношение, а самопожертвование, жертва душою эмпирической связанной с многообразием чувственного опыта как мудрый,свободный выбор

Себя и преодоление собственного эгоизма. Ведь в жертву безвозмездно и безвозвратно отдается, как кажется, самое дорогое, что естьу человека его самолюбие. И при этом не гарантируется никакое воздаяние.Более того, как следует из диалога Арджуны и Кришны бог Вишну, принявший облик возничего боевой колесницы Арджуны , возможное воздание и словами мало выразимо. Единственно, что о нем можно сказать, оно есть полная свобода и ее вкушение.

То есть субстанция , столь же загадочная дляформального определения и обычного человеческого понимания, как и другие,подобные ей любовь , бессмертие , Бог и т.д Итак, если в Ведах, как правило, речь шла о внешнем ритуальном жертвоприношении в жертву приносились люди, а затем животные как основе нравственного порядка, то в Гите о внутреннем, духовном самопожертвовании, что свидетельствовало о более высокой ступени развития

философского мировоззрения. Классический период. Эпоха перехода от родового общества к раннеклассовому и классовому растянулась на многие века. Поэтому кризис родовой идеологии, сопровождавший становление новой общественной организации, был исходным пунктом постоянной творческой реконструкции сакрально-мифологических элементов родового мировоззрения. В преобразованном виде они выступали предельными основаниями всей последующей культуры древней Индии. Суть кризиса родового общества состояла в том, что единство природно-

родового организма все более опосредовалось внеприродными элементами активизацией творческой энергии человека в сфере хозяйственной, технической и интеллектуальной деятельности. Поддерживать и воспроизводить это исходное единство возможно было, лишь постоянно соразмеряя , согласовывая движения природы и общества, что требовало выхода за их чувственно воспринимаемые пределы, т.е. все более систематической и системной духовной деятельности.

В контексте становления философии это означало движение от спорадического предфилософского творчества к появлению собственно философских культур и традиции. Исходным материалом для подобной интеллектуальной работы было духовное наследие Вед. Понятно, что формирование соответствующих школ и направлений древнеиндийского философствования зависело от отношения к различным элементам ведических традиций и характера их переосмысления.

Окончательное закрепление философских школ как целостных мировоззренческих систем, имеющих собственную историю, произошло в первые века н.э со становлением и развитием раннефеодальных отношений в Индии. Основные философские школы. К 6 в. до н.э. в Индии складываются предпосылки для экономического, политического, социального и, следовательно, духовного перелома в развитии страны - появление первых государств, скачок в развитии производительных сил, связанный

с переходом от бронзы к железу, формирование товарно-денежных отношений, рост научных знаний, критика установившихся нравственных представлений и установок. Эти факторы послужили основой для появления ряда учений или школ, которые подразделяют на две большие группы. Первая группа - это ортодоксальные философские школы Древней Индии, признающие авторитет Вед. Вторая группа - неортодоксальные школы, не отрицающие непогрешимость

Вед. Основные ортодоксальные учения древнеиндийской философии Веданта завершение вед IV-II в.в. до н.э. Веданта важнейшая среди ортодоксальных школ древнеиндийской философии. Она так прочно укоренена в индийскую культуру, что именно с ней связывают особенности, характер и направление развития всей индийской философской мысли. Базовые тексты Упанишады IX - V вв. до н. э Бхагавадгита

IX - VI вв. до н. э. и Брахма-сутра V - II вв. до н. э а также труды Шанкары и его учеников IX - X вв. н. э получившие название адвайта-веданта, и работы Рамануджи и его последователей XII - XVII вв. н. э Центральная идея Веданты идея Брахмана. Брахман раскрывается как безличный абсолютный дух, генетическое и субстанциональное начало, равно как и завершающий конец всего сущего.

Из него все вещи происходят, им они поддерживаются и в нем растворяются. Поистине от чего рождаются эти существа, чем живут рожденные, во что они входят, умирая, то и стремись распознать, то и есть Брахман , сказано в Упанишадах. Нет ничего подобного ему и ничего отличного от него. Брахман определяется положительно как единый, бесконечный, вечно существующий, и отрицательно не это,

не это, не это Как трансцендентная запредельная Истина, он превосходит все наши слова, понятия, идеи. К нему ведут, его приоткрывают божественное откровение и мистическая интуиция. Брахман характеризуется единством бытия, сознания и ничем невозмутимого спокойствия, или блаженства. Материальный мир есть эмпирическое проявление Брахмана. Проявление неистинное, лишь по видимости реальное, так как оно не имеет в самом себе оснований для

своего бытия. Это иллюзия, майя. Вся и единственная реальность существования такого мира заключена в Брахмане. Лишь для обыденного сознания и вообще незнания чувственно воспринимаемый мир оказывается реально существующим. Для того, кто достиг состояния истины и реальности т. е. Брахмана , весь видимый мир исчезает , сказано в Брахме-сутре. Проявлением заложенной в Брахмане творческой энергии является периодическое возрождение и гибель мира.

В определенное очередным циклом время мир исчезает в Брахмане, чтобы затем снова возродиться из него. Отвлекаясь, заметим, что слово брахман в индийской культуре многозначно. Им более точный английский эквивалент brahmana обозначают и жреца, постигающего Брахмана, и литургические тексты Вед, и магическую власть мантры и представителя высшей касты. Учение о Брахмане как безликой Реальности дополняется в веданте учением об

Атмане как индивидуально-психическом бытии, душе, человеческой самости. В силу своей сущностной тождественности Брахману Атман универсален, непреходящ, сверхчувственен. Он открывается во внутреннем опыте человека, независимом от внешних ощущений, через некое сокровенное, потаенное чувство ума. Как эмпирическое, или проявленное, бытие Брахмана Атман имманентен внутренне присущ каждому индивиду как его жизненное дыхание.

Постижение субстанциального единства Брахмана и Атмана освобождает человека от оков нескончаемого потока-круговорота жизни, делает его просветленным, подлинным, свободным. В веданте развито представление о четырех основных сторонах жизни каме, артхе, дхарме и мокше. Кама есть чувственные влечения и страсти, стремление к удовольствиям, желание наслаждения, в частности любви. Это гедонистический элемент человеческой натуры.

Артха материальные блага, выгода, польза, приобретение богатства, стремление к мирскому процветанию. Артха проявляет и реализует склонность к стяжательству , заложенному в каждом индивиде. Это прагматические, рационально-экономические ценности жизни. Дхарма представляет собой закон, твердо установленный порядок или обычай, этический и религиозный долг, основу морального и социального порядка, обязанности, которые должен выполнять каждый в течение своей

жизни. Дхарма охватывает собой такие добродетели, как самоконтроль, верность, любезность и т. д. Она курирует артху и каму как более низкие стороны человеческого бытия. Наконец, мокша это высшее добро, конечная или предельная цель человеческой жизни, состояние освобождения от повседневной суеты, мелочно-мирских страстей и привязанностей , духовной свободы, реализация того, что является вечным и божественным в человеке. Мокша должна доминировать в человеческой жизни и одухотворять

собой все другие ее стороны чувственно-гедонистическую каму, политико-экономическую артху и морально-нормативную дхарму. Названные четыре ведантические принципа, по мнению многих исследователей, нельзя считать только наследием, напоминанием о старом добром времени они причастны, притом самым непосредственным образом, к реалиям современной Индии, определяя во многом ее развитие по пути прогресса. Веданта была и остается ведущей духовной традицией

Индии, так или иначе сказывающейся на мировоззренческо-методологических координатах ее современных философских дискурсов. Миманса VI в. до н.э. Миманса, или пурва-миманса ранняя миманса была основана Джаймини. Ее первоначальной целью являлась защита и оправдание ведийского ритуализма. Конечно, эта попытка должна была привести к поискам философии, обосновывающей мировоззрение, ведийского ритуализма. Ритуализм зиждется на авторитете вед, и поэтому школа мимансы выдвинула теорию о том, что

веды не являются произведениями какого-либо лица и потому свободны от свойственных людям ошибок. Согласно мимансе, веды вечны и существуют самостоятельно написанные или изустно распространяемые веды - это лишь временное обнаружение их через особых пророков. Для доказательства обоснованности вед школа мимансы выдвигает тщательно разработанную теорию познания, которая прежде всего должна показать, что достоверность всякого познания самоочевидна.

Когда имеются достаточные условия знание возникает. Когда чувства здоровы, даны объекты и все вспомогательные условия происходит восприятие. Когда имеются достаточные данные делается вывод. Когда мы читаем географическую книгу, мы получаем знания об описываемых в ней странах на основе авторитета. В каждом из приведенных случаев полученное знание претендует на истинность, и мы принимаем его без

всяких возражений. Если существует какая-либо причина для сомнения, знание совсем не возникает, так как отсутствует вера. Подобно этому, при чтении вед мы получаем одновременно и знание и веру в то, о чем они говорят. Достоверность ведийского познания так же самоочевидна, как и всякого другого познания. Если же возникают какие-либо сомнения, то они устраняются аргументами мимансы после устранения препятствий веды сами раскрывают свое содержание читателю. Авторитет вед, таким образом, становится неоспоримым,

То, что веды предписывают выполнять, правильно. То, что они запрещают, неправильно. Долгом каждого человека является исполнение того, что правильно, и воздержание от того, что запрещено. Долг следует исполнять во имя долга. Ритуалы, предписанные ведами, должны выполняться не с расчетом на получение какой-либо награды за это, но именно потому, что они предписаны. Бескорыстное исполнение обязательных обрядов, которое возможно только при знании и самоконтроле, постепенно

уничтожает кармы и делает возможным осуществление освобождения после смерти. Состояние освобождения понималось ранней мимансой как одно из состояний ничем не омраченного небесного блаженства. Однако позднее миманса стала представлять себе освобождение только как нечто отрицательное, как прекращение рождения, а потому и всех страданий. Душа должна рассматриваться как бессмертная, вечная субстанция, ибо если мы допустили, что душа гибнет

со смертью тела, то ведийские предписания, требующие выполнения известных обрядов для достижения блаженства на небесах, были бы бессмысленны. Создатели философии мимансы, как и представители школы джайнизма, приводят ряд оригинальных аргументов в доказательство существования бессмертной души, опровергая точку зрения материалистов, не допускающих наличия чего-либо, кроме тела. Однако они не считают сознание чем-то внутренне присущим душе.

Сознание возникает в душе только тогда, когда она соединяется с телом и когда какой-нибудь объект находится перед органами познания пятью внешними органами чувств и внутренним органом, называемым манасом . Освобожденная и покинувшая телесную оболочку душа обладает не фактически существующим сознанием, а лишь его потенциальной возможностью. Душа, находящаяся в теле, обладает различными видами знания. Одна школа мимансы, основанная Прабхакарой, допускает пять различных источников познания прамана восприятие

пратьякша , вывод анумана , сравнение упамана , свидетельство шабда и постулирование артхапатти . Первые четыре источника допускаются также и системой ньяйи. Однако в понимании сравнения имеется одно заслуживающее внимания различие. Согласно мимансе, знание через посредство сравнения возникает в случаях, подобных следующему человек, который когда-то видел обезьяну, находясь в лесу, увидел орангутанга и решил

Этот орангутанг похож на обезьяну . От этого суждения, основанного на восприятии, он перешел к другому суждению Обезьяна, которую я видел раньше, похожа на орангутанга . Это знание получено путем сравнения, а не путем восприятия, так как в тот момент обезьяны не было. Знание посредством постулирования возникает тогда, когда мы допускаем что-нибудь как единственное объяснение явного противоречия. Когда мы видим, например, что данный человек ничего не ест днем, но все же прибавляет

в весе, мы допускаем, что он, может быть, ест ночью. Когда нам известно, что данный человек жив, но его нет дома, то посредством постулирования мы узнаем, что он находится где-то вне дома. Другая школа мимансы, основанная Кумарилой Бхатта, допускает еще один источник достоверного познания. Этот шестой источник познания называется невосприятием.

Он показывает, что, если, войдя в комнату и осмотревшись, мы говорим В этой комнате нет вентилятора , это еще не значит, что о несуществовании вентилятора мы узнали посредством восприятия. Восприятие объекта возникает тогда, когда наши чувства возбуждаются данным объектом, но чувства не могут возбуждаться несуществованием, которое в данном случае является объектом познания. Подобное знание о несуществовании получается посредством невосприятия.

Мы судим об отсутствии вентилятора не по тому, что другие вещи в комнате нами воспринимаются, а по тому, что вентилятор не воспринят. Школа мимансы верит в реальность существования физического мира на основе его восприятия. Поэтому она является реалистической школой. В то же время философы этой школы верят, как мы уже видели, в реальность существования души. Но они не признают существования верховной души, бога, сотворившего мир.

Объекты мира образовались из материи в соответствии с кармами душ. Закон кармы представляет собой спонтанный моральный закон, который правит миром. Философы школы мимансы считают также, что когда какой-нибудь человек выполняет какой-либо ритуал, в его душе возникает некая потенция, которая в будущем, в благоприятный момент, принесет свои плоды. За счет этой потенции, порожденной в душе исполнением обрядов в настоящем, можно будет наслаждаться

ее плодами в будущем. Санкхья VI в. до н.э. Данное учение признает существование двух первоначал во вселенной материального пракрити материя, природа и духовного пуруши сознание . Материально начало находится в постоянном изменении и развитии, подчинено закону причинно-следственной связи. Духовное начало это вечный, не меняющийся принцип индивидуальности, сознание, созерцающее как ход жизни живого существа, в котором оно находится, так и процесс эволюции вселенной, взятой в целом.

Все изменения материального начала зависят от того, в каком соотношении в ней представлены три гуны основные тенденции существования материального мира саттва ясность, чистота , тамас инертность , раджас активность . Сочетания этих гун приводят к появлению всего многообразия природы. Контакт материального начала с духовным приводят к развитию индивида и вселенной. Каждое живое существо состоит из трех частей духовного начала, тонкого тела и грубого тела.

Тонкое тело состоит из интеллекта, органов чувств и связанных с ними элементов и чувства Я . Тонкое тело является средоточением кармы и следует за духовным началом, пока последнее не достигнет полного освобождения от воплощения в какое-либо существо. Грубое тело состоит из материальных элементов и гибнет со смертью существа. Ньяя III в. до н.э. Возникновение данного учения связано с древним мифическим мудрецом

Готамой. Согласно ньяе, существует материальная вселенная, состоящая из атомов, сочетание которых образует все предметы. Кроме того, во вселенной существует бесчисленное множество душ, которые могут быть связанными с материальными атомами, либо могут быть в свободном состоянии. Высшим духовным регулирующим началом является бог Ишвара. Бог не является создателем атомов, а только создает сочетание атомов и вызывает связь душ с

атомами или освобождение душ от атомов. Учение признает четыре способа познания ощущение, вывод, аналогию и свидетельство других людей. Вайшешика с санскрита особенность VI-V в. до н.э. Учение устанавливает семь категорий для всего существующего субстанцию, качество, действие, общность, особенность, присущность, небытие. Субстанция , качество и действие существуют реально. Общность , особенность и присущность продукты умственной деятельности.

Категория особенность играет особую роль в учении, так как в ней отражается реальное разнообразие субстанций. Мир состоит из субстанций, обладающий качеством и действием. Вайшешика выделяет 9 субстанций земля, вода, свет, воздух, эфир, время, пространство, душа, ум. Атомы земли, воды, света и воздуха образуют все материальные объекты. Атомы вечны, неделимы, не имеют протяжения, но их комбинации образуют все протяженные тела.

Соединением атомов управляет мировая душа. В результате постоянного движения атомов мир, существующий во времени, пространстве и эфире, периодически создается и разрушается. По качеству атомы разделяют на четыре рода, в зависимости от происхождения. Атомы вызывают четыре вида ощущений осязание, вкус, зрение и обоняние. Йога II в. до н.э. Основателем философии йоги считается мудрец

Патанджали. Йога близко примыкает к санкхье. Система йоги разделяет теорию познания и метафизику санкхьи с ее двадцатью пятью началами, но к тому же признает бытие бога. Особый интерес эта система представляет ввиду своеобразного характера практики йоги средства достижения вивека-джняна, то есть способности распознавать истинное значение, которое как это признается и системой санкхьи должно быть существенно важным условием освобождения.

Согласно этой системе, йога означает прекращение всех функций ума-читты читта-вритти-ниродха . Существует пять ступеней функции ума читта-бхуми первая называется кшипта, то есть рассеянное состояние, при котором ум скользит от одного объекта к другому. Вторая ступень это мудха, то есть притупленное состояние ума, как, например, во сне. Третья называется викшипта - относительно умиротворенное состояние.

Йога невозможна ни в одном из этих состояний. Четвертая и пятая ступени называются экагра и нируддха. Экагра является состоянием сосредоточенности ума на каком-либо объекте, служащем предметом размышления, нируддха прекращением всякой деятельности мышления. Последние две ступени состояния ума являются как бы проводниками к. йоге. Существует два вида йоги сампраджнята и асам-праджнята.

В первом случае йога проявляется в виде полной сосредоточенности ума на объекте размышления и приводящей поэтому к ясному пониманию данного объекта во втором наблюдается полное прекращение всех умственных модификаций и, следовательно, полное отсутствие познания, в том числе и знания объекта размышления. В практике йоги имеется восемь ступеней яма обуздание , нияма культура этики , асана выработка устойчивости , пранаяма контроль над дыханием , пратьяхара удаление чувств , дхарана внимание , дхьяна размышление

и самадхи сосредоточенность . Обуздание состоит в воздержании от нанесения вреда чьей-либо жизни, от лжи, воровства, прелюбодеяния и жадности. Культура этики заключается в воспитании хороших привычек, таких, как очищение, удовлетворенность, аскетизм, изучение вед и размышление о боге. Выработка устойчивости это выработка устойчивого и удобного положения. Контроль над дыханием состоит в регулировании процессов дыхания.

Контроль над чувствами заключается в удалении чувств от их объектов. Категория внимания обозначает сосредоточение внимания на внутриорганических или внеорганических объектах, как, например, на кончике носа, луне и т. д. созерцание представляет собой неуклонное и непрерывное размышление об объекте. Сосредоточенность есть такое состояние, при котором созерцающее сознание теряется в созерцаемом объекте и перестает сознавать самого себя.

Система йоги называется теистической шешвара санкхьей в отличие от санкхьи Капилы, которая обычно считается атеистической ниришвара . Философия йоги считает бога высшим объектом сосредоточенности и самопознания. Бог существо вечное, всеобъемлющее, всеведущее и совершенно свободное от всех недостатков. Йога приводит следующие аргументы в пользу бытия бога все, что имеет степени, должно иметь и некоторый

максимум. Раз существуют разные степени познания, значит, должно быть и совершенное знание, всеведение. Тот, кто обладает всеведением, есть бог. Соединение пуруши с пракрити закладывает основу дальнейшей эволюции мира, а прекращение этого соединения приводит к его распаду. Ни соединение, ни разъединение не присущи самим пракрити и пуруше. Поэтому должно быть такое верховное существо, которое было бы в состоянии устанавливать отношения между

пракрити и пурушей в соответствии с моральными достоинствами индивидуальных душ. Основные неортодоксальные школы древнеиндийской философии Джайнизм IV в. до н.э. Центральной идеей этого религиозно-философского учения является принцип ахимсы непричинение вреда . Подобно другим философским школам , ждайнизм не довольствуется чисто умозрительными рассуждениями и главной целью ставит реализацию средств преодоления людских страданий.

Адепты учения видят спасение в победе над мирскими страстями, ограничивающими возможности сознания. Само слово джина означает победитель. В джайнской традиции существовало 24 вероучителя, известных как создатели брода, то есть те, кто вел своих последователей через бурный поток мирских невзгод навстречу спасению и покою. Существует исторически достоверное свидетельство о последнем из них Махавире 599 -527гг.до н.э Как и Сидхартха Гаутама ушел из дома и в течении нескольких лет вел аскетический

образ жизни. Во время своих скитаний познакомился с основателем оппозиционной индуистской секты аджавиков Госалой. Так же есть сведения о его встрече и диспуте с Буддой. В 42 года достиг просветления, с тех пор стал известен как Джина, а его последователи стали называться джайнами соратниками победителя. Джайнизм основан на учении о дискретном , прерывном строении материи и различает четыре вида проявления

микрочастиц атомов воздух, огонь, воду, землю. Атомарные образования этих первоэлементов объединены в скандхи, из которых в свою очередь формируются феноменальные объекты. Однако мир состоит не только из материальных предметов, но и атрибутов более тонкого плана, реальность которых тем не менее очевидна. К ним относятся радость, печаль и жизнь как таковая, причем последняя обозначается как душа или джива. Т.е. мы имеем дело со вселенной, в которой все находится во взаимодействии

физических и не физических структурных элементов. Феноменальный мир по сути дела вечен, несмотря на условность его земных проявлений. В своей основе джайнизм атеистичен. Не признает конечного слияния Атмана с Брахманом. Вместо этого признается достижение душой конечной реальности. Мир безначален, но находится в постоянном процессе эволюции и инволюции.

При этом никаких доказательств не требуется, процесс перемен осуществляется в соответствии с кармическими законами. Следовательно, вселенной управляет не Бог , а карма. В джайнизме сосуществуют два направления секта дигамбаров одетых сторонами света и шветамбаров одетых в белое . С точки зрения крайнего аскетизма монах не должен владеть чем-либо или испытывать привязанность к чему бы то ни было. Поэтому, коль скоро одежда может стать объектом вожделения, джайнский монах должен

быть обнаженным. Обе секты признавали справедливость утверждения, но шветамбары пошли на компромисс и позволили своим последователям носить одежду, а дигамбары воплотили монашеский идеал на практике, хотя в наше время на публике их адепты прикрываю свое тело. Несмотря на аскетическую этику джайнизма, светские адепты учения нередко становятся преуспевающими дельуами. У мирян элемент непривязанности к земным благам принимает форму благотворительности.

Так состоятельные последователи традиции финансируют строительство храмов и материально поддерживают общины. Буддизм VII-VI в. до н.э. Буддийская система философии выросла из учения Гаутамы Будды, хорошо известного основателя буддизма. Чувство скорби при виде болезней, старости, смерти и других несчастий, которым подвержен человек, пробудило сознание Гаутамы. Многие годы он учится, ведет аскетический образ жизни и думает о происхождении человеческих

страданий, ища средства для их преодоления. Наконец на него нисходит просветление, результат которого был изложен им в форме, которая стала известной под названием четырех благородных истин . Это истина о том, что есть страдание истина о том, что есть причина страдания истина о том, что есть прекращение страдания, и истина о том, что есть путь, ведущий к прекращению страдания. Первая истина о наличии страданий имеется в той или иной форме во всех философских системах

Индии. Однако Будда видел, что страдание не просто является чем-то случайным оно существует повсеместно, во всех формах жизни и во всех видах опыта. Даже то, что кажется удовольствием, в действительности является источником страдания. Что касается второй истины, то она выведена Буддой из анализа причинности. Он отмечает, что существование любого явления в этом мире - материального или психического - причинно обусловлено некоторой другой вещью.

Нет ничего, что было бы ни с чем не связано и существовало бы совершенно самостоятельно. Поэтому ничего постоянного в этом мире нет. Все вещи подвержены изменению. Наши страдания также вызываются определенными условиями. Страдания зависят от рождения в этом мире. Рождение, в свою очередь, вызвано нашим пристрастием тришна ко всему земному. Поскольку страдание, как и все другое, зависит от определенных условий, оно должно

прекратиться, коль скоро будут устранены эти условия. Это третья истина о прекращении страдания. Четвертая истина относительно пути, ведущего к прекращению страдания сводится к контролю над условиями, причиняющими страдание. Этот путь известен как восьмеричный благородный путь, так как он состоит из восьми ступеней правильной точки зрения, правильного определения, правильной речи, правильного поведения, правильной жизни, правильных

стараний, правильной внимательности и правильной сосредоточенности. Эти восемь ступеней уничтожают незнание и пристрастия, просветляют ум и тем самым порождают совершенную невозмутимость и спокойствие. Учение Будды заключается в охарактеризованных выше четырех благородных истинах. Из этого явствует, что сам Будда занимался не столько проблемами философии, сколько практическими вопросами уничтожения человеческих страданий. Он считал, что в то время как человек испытывает невыносимые

страдания, обсуждение метафизических проблем было бы пустым времяпрепровождением. Но при всем своем отрицательном отношении к теоретическим рассуждениям Будда все же не мог избежать философских дискуссий. Так, в ранней литературе мы находим следующие приписываемые ему теоретические положения 1. Все вещи обусловлены, нет ничего, что существовало бы само по себе.

2. Все вещи вследствие изменения условий, от которых они зависят, подвержены изменениям нет ничего постоянного. 3. Поэтому нет никакой души, никакого бога и никакой другой перманентной субстанции. 4. Настоящая жизнь течет непрерывно, порождая по закону кармы другую жизнь, подобно тому, как одно дерево своими семенами порождает другое дерево, которое в свою очередь продолжает жить, тогда как первое засыхает. Позднее зародыши философских теорий, содержавшиеся в учении

Будды, были развиты его последователями в Индии и вне ее таким образом, возник ряд буддийских школ. В индийской философии наиболее известными из них являются следующие четыре школы Школа мадхьямаков, или шуньявадинов, считает, что мир нереален шунья все феномены, как духовные, так и не духовные, иллюзорны. Это мировоззрение получило название нигилизма шуньявада . Школа йогачаров, или виджнянавадинов, также придерживается того взгляда, что внешние объекты нереальны.

То, что представляется нам внешним, на самом деле только идеи нашего ума. Но ум должен быть признан реальным. Утверждение, что ум нереален, противоречит самому себе, так как уже самая мысль, что ум нереален, сама себя опровергает, поскольку мысли есть не что иное, как проявление деятельности ума. Это мировоззрение получило название субъективного идеализма виджнянавада . Школа саутрантиков считает, что оба мира, как духовный, так и недуховный, действительно существуют.

Если бы все, что мы воспринимаем извне, было нереальным, то наше восприятие объектов зависело бы не от чего-либо, находящегося вне ума, а лишь от самого ума. Однако мы знаем, что ум не в состоянии воспринимать любой объект например, тигра в том месте, в каком бы он пожелал. Это доказывает, что идея о тигре, в тот момент, когда мы воспринимаем его, зависит от недуховной реальности - от самого тигра. Исходя из этой идеи, или представления тигра, мы можем прийти

к заключению о существовании причины данного представления тигра - вне нашего ума. Следовательно, о внешних объектах можно судить как о существующих вне ума. Это мировоззрение может быть названо репрезентационизмом, или теорией подразумеваемости внешних объектов. Школа вайбхашиков согласна с предыдущей в вопросе о реальности как внутренних, так и внешних объектов. Однако она придерживается иных взглядов на способы познания внешних объектов.

По мнению вайбхашиков, внешние объекты воспринимаются непосредственно, а не выводятся из их идей или представлений, порождаемых нашим умом, потому что исходя из той или иной идеи было бы невозможно прийти к заключению о существовании внешнего объекта, если бы внешний объект не был воспринимаем в соответствии с идеей. Эта точка зрения может быть названа непосредственным реализмом, поскольку, согласно ей, внешние объекты воспринимаются непосредственно. Буддизм по религиозным вопросам делится на две хорошо известные

школы хинаяну, процветающую в настоящее время на Цейлоне, в Бирме и Сиаме, и махаяну, распространившуюся в Тибете, Китае и Японии. Школы мадхьямиков и йогачаров вошли в школу махаяны, а школы саутрантиков и вайбхашиков относятся к хинаяне. Наиболее важным религиозным вопросом, по которому расходятся обе эти школы, является вопрос о том, что представляет собой нирвана. Хинаянисты считают, что цель достижения состояния нирваны

заключается в том, чтобы избавить индивида от страданий. Представители же школы махаяны полагают, что цель достижения нирваны не прекращение собственных страданий, а достижение совершенной мудрости, с помощью которой освобожденный может попытаться спасти от страданий все живые существа. Локаята Чарвака . Материалистическое учение локаята отрицает существование внечувственных субстанций и загробной жизни, другими словами, иных миров, кроме феноменального.

Вера в подобные явления считается плодом фантазии. Коль скоро логическое осмысление непроявленных объектов невозможно, а умозаключение не является достоверным источником знания, безусловное доказательство существования духовных категорий несостоятельно. Умозаключение становится весомым доказательством лишь тогда, когда подтверждается хотя бы возможностью чувственного восприятия обЪекта. Однако, как указывал

Вернер, истинность или ложность исходной посылки материализма то что не видимо - не существует сама по себе недоказуема, а является своего рода метафизическим постулатом. Иначе говоря, все зависит от интерпретации эмпирических данных. Школа локаята рассматривает сознание как результат взаимодействия элементов, составляющих человека, подобно тому как , пьянящее свойство алкогольного напитка является результатом ферментации первоначальных

компонентов. Существовало несколько направлений локаяты, одно их которых рассматривало Эго как совокупность материальных компонентов, поглощаемых во время еды созвучно высказыванию вы становитесь таким, какова ваша пища , другое акцентировало внимание на чувственном восприятии, третье отождествляло сознание с жизненными силами. Еще одно направление этой школы признает существование в человеке разумного начала, хотя последнее считается таким же смертным, как и физическое тело.

Этические нормы учения основаны на конечности земного существования человек должен получить максимум удовольствия от жизни, а величайшим наслаждением является обладание прекрасной женщиной. Жертвенность и изучение Вед считаются бессмысленным времяпровождением глупцов и импотентов. С дугой стороны последователи локаяты учат тому, что личное удовольствие не должно причинять страданий другим людям. В этом смысле жертвоприношения животных и агрессивные действия считаются неприемлимыми.

Общие характерные черты индийских философских систем. Древнеиндийская философия имеет некоторые общие черты, отличающие ее от древнегреческой философии. Одна из этих отличительных черт состоит в том, что индивидуальное творческое начало в индийской философии выражено чрезвычайно слабо. Хотя источники донесли до нас отдельные имена индийских философов, но их индивидуальный вклад в индийскую философию в значительной мере растворен в коллективном творчестве,

принявшем форму того или иного направления или школы. Эта своего рода безликость индийской философии, характерная и для других сфер индийской духовной культуры, была в эпоху древности и средневековья прямым выражением могущества нивелирующей традиции, которая определялась устойчивостью социально-экономических форм индийского общества в эту весьма длительную историческую эпоху. Та же безликость философской мысли в

Индии неразрывно связана и с такой ее чертой, как крайняя хронологическая неопределенность ее памятников, иногда датируемых в диапазоне не только веков, но и целых тысячелетий. В духовной культуре Древней Индии почти отсутствовала историческая наука, столь богато представленная в греко-римском мире, да и в Древнем Китае. Другая отличительная черта индийской философии рассматриваемой эпохи - значительно меньшая, чем в Древней Греции, связь с собственно научной мыслью.

Вообще говоря, вне отношения к научному знанию нет никакой философии, в том числе и философии древнего мира. Однако характер связи философии с конкретно-научным знанием был различен уже в древнем мире. Отдельные элементы естественнонаучной мысли, отражавшие тысячелетний опыт человечества, были вкраплены в религиозно-мифологическую идеологию. Недаром жрецы, будучи профессиональными служителями религиозных культов, одновременно выступали в странах Древнего

Востока главными носителями учености и знаний. Только учитывая наличие такого рода знаний, основанных на общечеловеческом опыте например, медицинских, наиболее характерных в этом отношении , можно понять тот факт, что исходным пунктом развития философской мысли в Древней Индии - да и в других странах древнего мира - стала религиозно-мифологическая мысль. Особо важную роль в становлении философии как особой формы общественного сознания, ее выделения из

мифологического лона сыграла математика в несколько меньшей степени астрономия . Математика в Древней Индии, особенно такие ее разделы, как арифметика, а затем и алгебра, достигла очень больших результатов достаточно указать на появление здесь позиционной системы счисления и введение нуля , превзошедших то, что было сделано в этих областях знаний в Древней Греции. Однако эти достижения относятся в основном к первым векам нашей эры, когда философская

мысль существовала уже много веков и когда определилась зависимость ее преобладающего идеалистического потока от религиозно-мифологической традиции. И хотя индийская философия древности отнюдь не сводилась только к этому потоку, а заключала в себе и ряд материалистических идей, положений и учений, для которых характерна более или менее тесная связь с естественнонаучной мыслью. Но в целом по сравнению с античной, греко-римской философией такая связь для индийской философии менее

показательна. Предметом первых философских размышлений, естественно, становились не только явления природы, окружающей человека, но и мир самого человека и в его отношениях с другими людьми, и в его индивидуальном существовании. Отсюда понятно, что этико-социальная и этико-психологическая мысль неотделима от философии уже при самом ее возникновении. В индийской же философии поток этико-психологической мысли был, пожалуй, наиболее значительным. Философия Древней Индии отличается многосторонней и глубокой для своей эпохи

постановкой психологической проблематики. Заключение. Индийская философия это истинно живые плоды , продолжающие питать своими соками мировую человеческую мысль. Индийская философия сохранила полную преемственность. И ни одна философия не оказала такого сильного воздействия на Запад, как индийская. Поиск света, который идёт с Востока , истины о происхождении рода человеческого

, которыми были заняты многие философы, теософы, и, наконец, хиппи в 60 70 года прошлого века очевидное свидетельство той живой связи, которая соединяет западную культуру с Индией. Индийская философия это не только экзотика, а именно та притягательность целительных рецептов, которые помогают человеку выжить. Главная ценность древнеиндийской философии состоит в её обращении к внутреннему миру человека, она открывает мир возможностей нравственной личности, в этом-то, вероятно,

и кроется тайна её притягательности и живучести. Буддизм, а затем и джайнизм, провозгласил достоинство человека, способного стать нравственной личностью. Ему не надо искать бога, он сам есть во всём. Буддизм и джайнизм противопоставили внешнему материальному миру уход от него, растворение в Нирване. Это был огромный прыжок человеческого духа от полной зависимости от материального мира, кастовости и т. п. к свободе.

1. Кочетов А. Н. Буддизм . М. 1983. 2. Томпсон М. Восточная философия . М. 2000. 3. Смирнов И.Н Титов В.Ф. Философия. М Аpевазун , 1996. 4. Немиpовская Л.З. Философия. М 1996. 5. Радугин А.А. Философия Курс лекций. М 2001. 6. Антология мировой философии. М изд. Мысль ,

1969. 7. Философский Энциклопедический Словарь. М 1989.