Античная философия и философия средневековья

МИНИСТЕРСТВО ТРАНСПОРТА РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧЕБНОЕ ЗАВЕДВНИЕ ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ ВОДНЫХ КОММУНИКАЦИЙ РЕФЕРАТ по предмету Философия на тему Античная философия и философия средневековья

Выполнил студент 1-го курса Факультета ИТ группы ИП-12 Раздымахо И.В. Проверил Лебедев И.А. Санкт-Петербург 2007г Содержание . Античная философия . Философия средневековья 12.Блаженный Августин 20 стр. 13. Арабская, среднеазиатская и еврейская философия 23 стр. 14. Фома Аквинский 25 стр. 15. Р. Бэкон 27 стр. 16.

Д. Скот 28 стр. 18. Об универсалиях 29 стр. Введение Термин античность происходит от латинского слова antiques- древний. Им принято называть особый период развития древней Греции и Рима, а также тех земель и народов, которые находились под их культурным влиянием. Античная культура - уникальное явление, давшее общекультурные ценности буквально во всех областях духовной

и материальной деятельности. Интеллектуальные открытия греков хотя и не столь популярны, но едва ли не исключительны, чем общеизвестные достижения в области искусств. Именно греки изобрели математику, науку, философию. Античная философия являет собой последовательно развивавшуюся философскую мысль и охватывает период свыше тысячи лет с конца VII в. до н.э. вплоть до VI в. н.э.

Несмотря на все разнообразие воззрений мыслителей этого периода, античная философия вместе с тем есть нечто единое, неповторимо оригинальное и чрезвычайно поучительное. Античная философия представляет собой единство содержания, метода, цели. В содержании философия стремится к рациональному объяснению тотальной реальности. Её интересы далеки от поздних интересов науки, которая объясняет лишь отдельные фрагменты реальности.

По сути, философия созидается вопросом, обращённым к реальности в целом что есть начало всех вещей? Предмет философии бытие, реальность как целое. Бытие, в свою очередь, может открыться только через уяснение первоначала всех вещей. В методах философия стремится к рациональному объяснению, полагая при этом всеобщее за предмет. В философии значим разум, логика, логос. Философия должна идти дальше фактов и опыта, опираясь на разум.

Рациональность на уровне логоса отличие философии от таких мировоззренческих форм как религия и искусство. Цель философии чистое созерцание истины. При этом созерцание истины как таковой не выходит из пределов логоса, не обращается к помощи мифологических образов. 1. Милетская школа Фалес, Анаксимандр и Анаксимен Фалес из Милета ок. 625 547 до н.э. родоначальник европейской науки и философии кроме того, он математик,

астроном и политической. Фалес произвел буквально переворот в мировоззрении, выдвинув идею субстанции первоосновы всего, обобщив все многообразие в единосущее и усмотрев начало всего во влаге ведь она пронизывает собой все. Он попытался найти физическое начало без посредства мифов. Вода как естественное начало оказывается носителем всех изменений и превращений, чем была дана отставка олимпийским, т.е. языческим, богам, в конечном счете мифологическому мышлению, и продолжен путь к естественному

объяснению природы. В чем же еще состоит гениальность отца европейской философии? Ему впервые пришла мысль о единстве мироздания. Эта идея, однажды родившись, никогда уже не умирала она сообщалась его ученикам и ученикам его учеников Фалес, как и его преемники, стоял на точке зрения гилозоизма воззрения, по которому жизнь имманентное свойство материи, сущее само по себе движущееся, а вместе с тем и одушевленное.

Фалес полагал, что душа разлита во всем сущем. Преемник Фалеса Анаксимандр ок. 610 после 540 до н.э. первым возвысился до оригинальной идеи бесконечности миров. За первооснову сущего он принял апейрон неопределенную и беспредельную субстанцию ее части изменяются, целое же остается неизменным. Это бесконечное начало характеризуется как божественное, созидательно-движущее начало оно недоступно чувственному восприятию, но постижимо разумом.

Поскольку это начало бесконечно, оно неистощимо в своих возможностях образования конкретных реальностей. Это вечно живой источник новообразований в нем все находится в неопределенном состоянии, как реальная возможность. Все существующее как бы рассыпано в виде крохотных долек. Так малые крупицы золота образуют целые слитки, а частички земли ее конкретные массивы. Третий представитель Милетской школы Анаксимен ок.

585 525 до н.э Он полагал, что первоначалом всего является воздух, мысля его как бесконечное и видя в нем легкость изменяемости и превращаемости вещей. Согласно Анаксимену, все вещи возникли из воздуха и представляют собой его модификации, образующиеся путем его сгущения и разряжения. Итак, милетцы осуществили прорыв своими воззрениями, в которых однозначно был поставлен вопрос Из чего все? Ответы у них разные, но именно они положили начало собственно философскому

подходу к вопросу происхождения сущего к идее субстанции, т.е. к первооснове, к сущности всех вещей и явлений мироздания. 2. Пифагор и его школа Пифагор VI в. до н.э был тоже озабочен проблемой Из чего все но решал ее иначе, чем милетцы. Все есть число вот его исходная позиция. Он, первый назвавший философию этим именем, трудился не в одиночку, а в организованной им школе, куда, кстати, входили и женщины.

Именно в числах пифагорейцы усматривали свойства и отношения, присущие различным гармоническим сочетаниям сущего. Пифагорейцы видели в числе и математических отношениях объяснения скрытого смысла явлений, законов природы. Они изучали зависимость характера звучания музыкальных инструментов от длины струн искали простые числовые отношения в геометрии и астрономии. Пифагор успешно разрабатывал различного рода математические доказательства, что способствовало развитию принципов точного рационального типа мышления.

Культура такого типа мышления развивается до сей поры. Пифагорейцы одними из первых тонко осмыслили значимость числа не только в конкретно-научном, но и в философском мышлении. Важно подчеркнуть, что пифагорейцы хоть и абсолютизировали числа, достигли немалых успехов в своих поисках гармонии, удивительно красивой количественной согласованности, которая пронизывает все сущее, прежде всего явления Космоса. Гармония Вселенной обусловлена мерой и числом, математической

пропорциональностью. Пифагор учил, что душа бессмертна. Ему принадлежит идея перевоплощения душ. Он считал, что все происходящее в мире снова и снова повторяется через определенные периоды времени, а души умерших через какое-то время вселяются в других, животворя их телесность. 3. Гераклит Эфесский Великим диалектиком античного мира является Гераклит из Эфеса ок. 530 470 до н.э Все существующее, по

Гераклиту, постоянно переходит из одного состояния в другое. Ему принадлежат знаменитые слова Все течет! можно ли переоценить эту гениальную максиму , В одну и ту же реку нельзя войти дважды , В мире нет ничего неподвижного холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется . Возникновение и исчезновение, жизнь и смерть, рождение и гибель бытие и небытие связаны между собой, обусловливая и переходя друг в друга.

Получается, что ничего нет, все лишь становится. Согласно воззрениям Гераклита, переход явления из одного состояния в другое совершается через борьбу противоположностей, которую он называл вечным всеобщим Логосом, т.е. единым, общим для всего существования законом не мне, но Логосу внимая, мудро признать, что все едино. По Гераклиту, огонь и Логос эквивалентны огонь разумен и является причиной управления всем , а то, что

всем управляет через все , он считает разумом. Гераклит учит, что мир, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим. Огонь образ вечного движения. Огонь как видимая форма процесса горения является наиболее подходящим определением для стихии, понимаемой как субстанция, для которой характерно, что она есть вечный процесс, пылающая динамика сущего. Но это совсем не значит, что

Гераклит на место воды и воздуха поставил огонь. Дело гораздо тоньше. Правда, у Гераклита Космос это вечно полыхающий огонь, но это живой огонь. Он тождествен божеству. Гилозоистический пантеизм обретает у него наиболее совершенное выражение. Огонь как душа Космоса предполагает разумность и божественность. А ведь разум обладает властной силой управления всем сущим он все направляет и всему дает форму.

Разум, т.е. Логос, правит всем через все. При этом объективная ценность человеческого разума определяется степенью его адекватности Логосу, Т.е. общему миропорядку. Гераклита считают ярким представителем религиозного движения своего века. Он разделял идею бессмертия души, считая смерть рождением души для новой жизни. 4. Элейская школа. Ксенофан, Парменид, Зенон Гераклит подчеркнул одну сторону противоречия бытия изменение

вещей, текучесть сущего. Подвергая критике гераклитовское учение, Ксенофан, а особенно Парменид и Зенон обратили внимание на другую сторону на устойчивость, сохранение вещей. Если Гераклит утверждал, что все изменяется, то Парменид прямо противоположное ничто не изменяется. Замечательно по силе обобщения утверждение Парменида

Ничто не может стать чем-нибудь и нечто не может превратиться в ничто . Ксенофан из Колофона ок. 565 473 до н.э. Он выступал против антропоморфических элементов в религии он высмеивал богов в человеческом виде. Он считал, что бог ни телом, ни духом не походит на смертных. Ксенофан высказал ряд оригинальных для своего времени мыслей, например о происхождении Земли, полагая, что она появилась из моря. В качестве аргументов он ссылался на то, что в отдалении

от моря в горах находят раковины, а на камнях отпечатки рыб и растений. Философские воззрения Ксенофана особо значимы для нас потому, что он стоял во главе монотеистов и во главе скептиков. Именно из его уст вырвался крик отчаяния ничего нельзя знать достоверно! Нерешительность его тонкого ума посеяла семена скептицизма, которые прорастают на ниве всей последующей истории философии. Впервые именно Ксенофан осуществил разделение видов знания, сформулировав проблему

соотношения знания по мнению и знания по истине . Показания чувств дают не истинное знание, а лишь мнение, видимость над всем царит мнение , людям не истина, а лишь мнение доступно , утверждает мыслитель. Ксенофан, обуреваемый сомнениями, не был удовлетворен взглядами Фалеса и Пифагора на бытие. Ксенофан полагал, что есть лишь одно Бытие во многих видах и это одно Бог. Под Единым Богом

Ксенофан вовсе не разумел личного Бога, отдельного от мира Бог неотделим от мира, который суть лишь его проявление. Ксенофана можно назвать монотеистом пантеистического толка. Парменид конец VII VI в. до н.э. философ и политический деятель, центральная фигура Элейской школы. Он разграничивает вслед за Ксенофаном истину, основанную на рациональном познании, и

мнение, основанное на чувственных восприятиях, которые знакомят нас лишь с видимостью вещей, но не дают знания их истинной сущности. Философию он разделил на философию истины и философию мнения, назвав критерием истины разум, в чувствах же, говорил он, точности нет не доверяйте чувственным восприятиям, не вращайте бесцельно глазами, не слушайте ушами, в которых раздается только шум, и не болтайте праздно языком, но разумом исследуйте высказанные доказательства. Центральной идеей

Парменида является бытие, соотношение мышления и бытия. Мышление всегда относится к чему-то, ибо без сущего, о котором оно высказывается, мы не найдем мысли. Попробуйте помыслить ни о чем! И вы убедитесь, что это невозможно. Ничего нет и ничего не будет, кроме сущего, да и нет сущего, где было бы пусто от сущего. Бытие не возникло оно непреходяще. Гениальна идея

Парменида о том, что нет и не может быть пустого пространства и времени вне изменяющегося бытия. Сущее Парменид считал лишенным изменчивости и многообразия. Парменид тем самым создал непроходимую пропасть между миром, как он дан нам в восприятии, полным движения, и миром единого и неподвижного бытия, открывающегося мышлению. Возникла драматическая ситуация в развитии познания одни расплавляли мир в потоке воды и полыхании

огня, а другие как бы кристаллизовали его в неподвижном камне. Ценна такая идея Парменида только бытие есть, небытия нет. Лишь у пустоголового племени бытие и небытие признаются тождественными. Небытие невозможно ни познать, ни высказать мыслимо только сущее. Нельзя отыскать мысль без бытия мысль без бытия ничто.

Нужно отметить глубокую мудрость этой идеи. И в самом деле попробуйте помыслить то, чего нет, т.е. небытие. У вас ничего не получится. Ваша мысль будет метаться в поисках небытия, при этом каждый раз как бы хватая нечто сущее. Небытие не доступно ни чувствам, ни мыслям. Тут у Парменида выявляется исключительно глубокая идея о предметной отнесенности мысли эта фундаментальная идея остается непоколебимой в веках. Любопытна мысль

Парменида, считавшего, что Вселенная не имеет недостатков. Характеризуя сущее в его цельности, он говорит сущее не может быть ни чуточку больше, ни чуточку меньше . Стало быть, нет и пустого пространства все наполняется бытием. Эта мысль полностью верна в духе А. Эйнштейна. Особо подчеркнем, что Парменид увязывал духовный мир человека с такими детерминантами, как положение человека и уровень его

телесной организации высшая степень организации дает и высшую степень мышления. А телесность и духовность совпадают в мироздании в Боге. Зенон Элейский ок. 490 430 до н.э. философ и политический деятель, любимый ученик и последователь Парменида. Он развивал логику как диалектику. Обратимся к наиболее известному опровержению возможности движения знаменитым апориям Зенона, которого Аристотель назвал изобретателем диалектики.

Апории чрезвычайно глубоки и вызывают интерес по сей день. Внутренние противоречия понятия о движении ярко выявляются в знаменитой апории Ахиллес , где анализируется положение, при котором быстроногий Ахиллес никогда не может догнать черепахи. Почему? Всякий раз, при всей скорости своего бега и при всей малости разделяющего их пространства, как только

он ступит на место, которое перед тем занимала черепаха, она несколько продвинется вперед. Как бы ни уменьшалось пространство между ними, оно ведь бесконечно в своей делимости на промежутки, и их надобно все пройти, а для этого необходимо бесконечное время. И Зенон, и мы прекрасно знаем, что не только Ахиллес быстроногий, но и любой хромоногий тут же догонит черепаху. Но для философа вопрос ставился не в плоскости эмпирического существования движения, а в плане

мыслимости его противоречивости в системе понятий, в диалектике его соотношения с пространством и временем. Апории Зенона связаны с диалектикой дробного и непрерывного в движении а также самом пространстве-времени . Если считать, что время измеряется количеством отрезков, то заключение справедливо. Обычно, однако, указывают, что Зенону просто не было знакомо понятие суммы бесконечного ряда, иначе он увидел бы, что бесконечное число слагаемых дает все же конечный путь, который

Ахиллес, двигаясь с постоянной скоростью, без сомнения, преодолеет за надлежащее конечное время. Таким образом, элеатам не удалось доказать, что движения нет. Они своими тонкими рассуждениями показали то, что едва ли кто из их современников осмысливал, что такое движение? Сами они в своих размышлениях поднялись на высокий уровень философских поисков тайны движения. Однако они не смогли разорвать путы исторической ограниченности развития философских воззрений.

Нужны были какие-то особые ходы мысли. Эти ходы нащупывали основоположники атомизма. 5. Эмпедокл Эмпедокл ок. 490 ок. 430 до н.э оказал воздействие на всю направленность научного и философского мышления. Нельзя переоценить его вклад в развитие естественных наук. Он трактовал воздух как особую субстанцию. Опираясь на наблюдение, он доказал, что, если сосуд погружать кверху дном в воду, она в него не проникает. Ему принадлежит тонкое наблюдение факта центробежной силы

если вращать чашу с водой, привязанную на конце веревки, вода не выльется. Он знал, что растения имеют пол. Проявляя острый интерес к царству живого, Эмпедокл выдвинул гипотезу эволюции растений и животных, а также принцип выживания наиболее приспособленных биологи от него ведут идею адаптации . Он говорил, что Луна светит отраженным светом, что для распространения света требуется определенное время, но оно так

мало, что мы его не замечаем. Ему было ведомо как и другим , что солнечное затмение вызывается прохождением Луны между Солнцем и Землей. Существенны его заслуги в медицине с него в европейской культуре начинается ее история. Как и многие другие, он писал стихами. В своей трактовке бытия Эмпедокл берет исходным пунктом тезис Парменида, состоящий в том, что в собственном смысле не может быть ни возникновения, ни гибели.

Вместе с тем, стремясь объяснить факт кажущегося возникновения и исчезновения, Эмпедокл находит это объяснение в смешении первоначальных элементов корней всего сущего и распадении этой смеси. Исходным элементам свойственны предикаты не возникших, непреходящих и неизменных они вечное бытие, а из пространственного движения, вследствие которого они смешиваются в различных отношениях, должны быть объяснены и многообразие, и смена от дельных объектов.

Таким образом Эмпедокл дошёл до понимания того, что все сущее как-то, из чего-то и во что-то организовалось, произошло, а не от века пребывает в раз и навсегда данном состоянии. Чтобы парменидовское понятие бытия стало более приемлемым для объяснения природы, Эмпедокл развил идею элемента хотя сам термин, видимо, им не употреблялся как вещества, которое, будучи в себе однородно, испускает качественно неизмененные и только меняющиеся состояния движения и механические

деления, а это уже путь к атомистике. В качестве первоначал сущего Эмпедокл исходил из признания четырех стихий земли, огня, воздуха и воды само число элементов произвольно, и взяты они у предшествующих натурфилософов . Процесс смешения Эмпедокл мыслил как проникновение частиц одного в поры другого, а распадение как выхождение из этих пор. Относительно качественных различий вещей он рассуждал лишь в общих чертах они происходят от различной

меры, в какой имеется в вещах смешение всех или лишь нескольких элементов. Но в качестве чисто неизменного бытия элементы не могут двигаться и нуждаются в том, чтобы приводиться в движение. Естественно возникает потребность найти причину движения, т.е. движущую силу. На этом пути Эмпедокл отступает от гилозоизма милетских философов. У него впервые сила и вещество обособляются и мыслятся как самостоятельные мировые потенции.

Будучи поэтом и философом, Эмпедокл ввел в виде этих сил не собственно научные понятия, а логически-поэтические силы-образы Любовь и Вражду. Они мыслились как самостоятельные сущностные силы, перемежающиеся в своем преобладании некогда был Золотой век царила Любовь, люди поклонялись Афродите. И всюду, где царствуют согласие и гармония, там властвует Любовь. Значит, по Эмпедоклу, все изменения в мире подчинены не какой-либо цели, а

Случайности и Необходимости. Развитие происходит циклами по кругу сменяются четыре состояния мира беспредельное господство Любви и полное объединение всех элементов Эмпедокл назвал это состояние шаром и характеризовал его как единое, или Бог процесс постепенного разложения смеси усиливающимся преобладанием Вражды абсолютное разобщение всех четырех элементов вследствие господства

Вражды процесс постепенного образования новой смеси вследствие все повышающегося преобладания Любви. В состоянии Вражды в пространстве носятся головы без шеи, руки без плеч, глаза без лбов, волосы, внутренние Органы движутся сами по себе. Но вот вторгается сила Любви, и все стремится к слиянности В процессе смешения в порыве Любви получались и уродливые существа с лицом и грудью, обращенными в разные стороны, с туловищем быка

и лицом мужчины и т.п образовывались гермафродиты и прочие несообразности. По Эмпедоклу, все уродливые формы, как ошибки природы, не могли приспособиться и гибли выживали лишь целесообразно организованные существа. В воззрениях на познание Эмпедокл во многом примыкает к элеатам как и они, он жалуется на несовершенство чувств и в вопросах истины доверяет только разуму частью человеческому, а частью божественному.

Но разум заменяется чувственными впечатлениями. По Эмпедоклу, разум растет у людей в соответствии с познанием мира, и человек может созерцать Бога только силой разума. Говоря о мнении, он допускает в нем лишь долю правды. Эмпедокл выдвинул такой, ставший знаменитым, принцип истинного познания Подобное познается подобным . В своих религиозных исканиях и трактовке души

Эмпедокл опирался на идею Пифагора о бессмертии и переселении душ. 6. Анаксагор Анаксагор ок. 500 428 до н.э. первый ученым-профессионалом, целиком посвятившим себя науке. Анаксагор испытывал сильное влияние принципа всеобщей текучести сущего. Но этому принципу противостояло убеждение, что сущее вечно и неуничтожимо. При этом оба эти принципа совмещаются. Анаксагор так излагал свои воззрения греки ошибаются, думая,

будто что-нибудь имеет начало или конец, ничто не зарождается и не разрушается, ибо все есть скопление и выделение прежде существовавших вещей. Поэтому все, что образуется, можно назвать смешением разделением. Значит, не было акта творения, а было и есть только устроение. Таким образом, если ничто не может произойти из ничего, то все предметы могут быть только сочетаниями уже существующих начал. То, что при этом вступает в соединение или претерпевает отделение, именуется

семенами или что одно и то же гомеомериями. Это нечто, подобное современному пониманию химических элементов. В противоположность Пармениду и Фалесу, учившим, что все есть едино , Анаксагор утверждал Все есть многое но масса стихий сама по себе хаотическая. Что сочетает элементы? Какая сила из неисчислимого множества стихий-зародышей устраивает всеобъемлющую гармоническую систему? Эта сила, говорил Анаксагор, есть

Разум Нус сила, движущая Вселенной. Он был последователем Анаксимена и впервые к материи присоединил разум, начав свое сочинение а оно написано исполненным величия слогом так Все вещи были вперемешку, затем пришел Разум и их упорядочил . Поэтому Анаксагора прозвали Разумом. Разум, как понимал его Анаксагор, не есть нравственный Разум, а всеведущая и движущая сила, приводящая стихии в определенное

устройство. По словам Аристотеля, Анаксагор первый трезвый мыслитель если он не прямо высказал, что Вселенная есть Ум, одействотворяющийся вечным процессом, то он тонко понял, что это самодвижущаяся душа. Цель движения исполнять все благое, заключенное в душе . Заметим такая цель не есть что-то постороннее мысли. Мы привыкли обыкновенно ставить цель с одной стороны, а достигающего с другой.

Но ведь взятая во всеобщем ее понимании, сама цель заключена в достигающем, им одействотворяется. Осуществление предмета находится под влиянием его целесообразности исполнилось то, что было, или развивается то, что содержится. В целесообразном движении результат пребывает в начале, т.е. он есть исполнение предшествующего. Таким началом Анаксагор принял Разум как Закон и положил его в основу бытия. Его Нус, заключающий в возможности все благое,

Ум, самосохраняющийся в своем развитии, имеющий в себе меру, торжественно воцаряется над бытием и управляет движением. Ставя началом всеобщее, Ум внутри самого сущего, Анаксагор полагает миродержавную цель как скрытую мысль всемирного процесса. Анаксагор впервые отделил невещественное начало мысли, или Ума, от материи. В этом заключается новое слово этого мыслителя.

Он понял, что материя как таковая не объясняет явлений движения, мышления и целесообразности во вселенском миропорядке эти феномены не выводимы из непроницаемости, косности, протяженности, т.е. чисто материальных свойств вещества. Анаксагор различал материальное и нематериальное начала сущего и Определял последнее по аналогии с разумным духом человека. Таким образом, впервые введено понятие универсального начала.

Однако Анаксагор не называл это начало Логосом. В его системе философских воззрений оно играет роль исключительно причинно-силового начала мирового двигателя. Он пришел к этому взгляду из осмысления явлений природы, а не на основе анализа логических процессов. 7. Атомизм Левкиппа Демокрита Атомизм проявился как движение античной мысли к философской унификации первооснов бытия, эта гипотеза, развитая Левкиппом

V в. до н.э. и особенно Демокритом ок. 470 или 460 до н.э Первоначала других античных мыслителей Демокрит и его последователи сводили к атомам. И вода, и воздух, и земля, и огонь состоят из большого количества атомов, различающихся по своей качественной специфике, но по отдельности чувственно не воспринимаемых. Атомисты рассматривали мир как единое целое, состоящее из бесчисленного множества мельчайших неделимых

частичек атомов, движущихся в пустоте. В самом понятии атома неделимый высвечивается его элеатское происхождение. Атомы, согласно Демокриту, неделимы вследствие своей абсолютной плотности, отсутствия в них пустых промежутков и исключительной малости. Атомы и пустота единственная реальность. Атомы вечно носятся в беспредельной пустоте, не имеющей ни верха, ни низа, ни конца, ни края, сталкиваясь, сцепляясь и разъединяясь. Соединения атомов образуют все многообразие природы.

Атомы обладают силой самодвижения такова их извечная природа. Атомы складываются в различные конфигурации, которые мы воспринимаем в качестве отдельных вещей, различность же структур этих конфигураций, т.е. качественное разнообразие мира, зависит от разных типов взаимодействий между атомами. Так была создана существующая более двух тысячелетий дискретная картина мира, в котором бытие мыслится состоящим из мельчайших и обособленных дискретных частичек вещества, а отношения между

этими частичками т.е. принцип взаимодействия считается не самим бытием, а лишь свойством атомов. Неделимые физические демокритовские атомы наделялись многими геометрическими свойствами тел видимого мира, например изогнутостью, крючкова-тостю и т.д. Как уже упоминалось, душу составляли круглые атомы. Амеры же по Демокриту , или элементы по Эпикуру , являясь частями атомов, обладают свойствами, отличными

от свойств атомов. Так, если атомам присуща тяжесть, то амеры лишены ее. Неучет этого кажущегося противоречия привел к Неточному толкованию учения Демокрита. Гравитация представлялась не как свойство материи, а как следствие движения амеров. В таком случае атом как совокупность амеров и окруженный амерами же может испытывать притяжение со стороны других атомов благодаря импульсам энергии, передаваемым амерами, при этом по-разному, в зависимости

от того, с какой стороны находятся другие атомы, что и создает эффект взаимного притяжения. Таким образом, гравитация мыслилась как свойство, присущее комплексу, а не его частям. Преодоление трудностей древней атомистики было бы возможным только вместе с введением в античную науку элементов дифференциального и интегрального исчислений. Демокрит разработал научный метод познания, основанный на опыте, наблюдении и теоретическом обобщении

фактического материала. Ощущения, считал он, представляют хотя и недостаточный, но необходимый источник и основу познания. Свидетельства об окружающем нас мире, которые дают ощущения, дополняются и исправляются тонкой работой ума. Согласно Демокриту, душа человека состоит из мельчайших, круглых, огнеподобных, постоянно мятущихся атомов обладая внутренней энергичностью, она является причиной движения живых существ. Он первым высказал идею проективной объективации субъективного образа от вещи отделяются тончайшие

пленки поверхности , втекающие в глаза, уши и т.д. Иначе говоря, от предметов истекают своего рода флюиды, которые, попадая в наше тело через органы чувств, порождают у нас ощущения, восприятия, т.е. образы, которые мы чувствуем не в нас, а там, где находится воспринимаемый предмет иначе ведь мы тянулись бы ложкой не в тарелку, скажем, с супом, а в свои глаза. При этом визуальный образ формируется истечением, исходящим из глаз, и из того, что видимо.

Специально изучая этот вопрос силу взгляда , должен сказать это чрезвычайно тонкое прозрение гения. Демокрит колебался в вопросе о природе богов, но был тверд в признании бытия Бога. По Демокриту, боги состоят из атомов, а Бог есть космический разум. В сочетании атомов находится некая живая и духовная сила, а начала разума находятся в мирах, которые он наделяет божественностью мир создан божественным разумом и боги помогают людям.

Совокупность огненных атомов, разлитая во всем Космосе, оживляет все и дает всему и вся Разум. В отличие от всех выдвигавшихся до сих пор идей первоначала, идея атома содержит в себе, кроме всего прочего, принцип предела делимости материи атом мыслился как наименьшая частица, которая выступает как исходный в созидании и последний в разложении вещественный элемент сущего. А это гениальный взлет мысли на принципиально новый уровень философского постижения сущего.

8. Софисты и софистика Протагор, Горгий и Продик Софистом сначала именовали человека, который посвящал себя умственной деятельности, или искусного в какой-либо премудрости, в том числе учености. Софистов было немало, но мы остановимся на трех наиболее характерных для сути этого направления Протагор ок. 480 ок. 410 до н.э Горгий ок. 483 375 до н.э Продик род. между 470 и 460 до н.э Каждый из них обладал неповторимой индивидуальностью, но в целом

они разделяли схожие воззрения. Софисты сосредоточили свое внимание на социальных вопросах, на человеке и на проблемах коммуникации. Наиболее полно суть воззрений софистов выразил Протагор. Ему принадлежит знаменитое положение Человек есть мера всех вещей существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют . Он говорил об относительности всякого знания, доказывая, что каждому утверждению может быть с равным основанием противопоставлено противоречащее ему утверждение.

У Горгия она имеет скорее характер отрицательный, только как средство доказательства или опровержения, и притом лишена систематичности. Так, Горгий, выводя из общих понятий их конкретные определения и указывая на противоречия этих определений, приходит к доказательству несостоятельности самого общего понятия. В своем труде О природе Горгий доказывает три положения что иичего не существует, а если что-нибудь и существует, то оно непознаваемо, а если существует и познаваемо, то оно невыразимо и неизъяснимо.

В результате он пришел к выводу, что ни о чем нельзя сказать достоверно. Мы считали, к примеру, человека хорошим, но когда мы говорим о нем, то он, возможно, уже сделал нечто плохое или даже очень плохое ведь все быстро меняется! Если тебя спрашивают о чем-либо, вернее будет молчать и лишь указывать пальцем на то, о чем спрашивают тут не ошибешься. Продик проявлял исключительный интерес к языку, к назывной номинативной функции слов,

проблемам семантики и синонимии, т.е. идентификации совпадающих по смыслу слов, правильному употреблению слов. Он составлял этимологические гроздья родственных по значению слов, а также анализировал проблему омонимии, т.е. различения смысла графически совпадающих словесных конструкций с помощью соответствующих контекстов, и очень большое внимание уделял правилам спора, приближаясь к анализу проблемы приемов опровержения, что имело огромное значение в дискуссиях. Софисты были первыми преподавателями и исследователями искусства

слова, именно с них начинается философская лингвистика. Им принадлежит заслуга в изучении греческой словесности. Софисты считали словесность чрезвычайно важным объектом осмысления, и слово явилось самостоятельным предметом изучения. Хотя иные софисты были крупными мыслителями, релятивизм их зачастую вел к субъективизму и скептицизму. Вместе с тем нельзя отрицать их несомненной роли в развитии диалектики.

9. Сократ Поворотным пунктом в развитии античной философии явились воззрения Сократа 469 399 до н.э Сократ прославился как один из родоначальников диалектики в смысле нахождения истины при помощи бесед и споров, в его практике диалог стал основным методом нахождения истины. Сократ применял так называемое повивальное искусство, именуемое майевтикой искусство определять понятия при посредстве наведения. С помощью искусно задаваемых вопросов он выделял ложные определения и находил

правильные. Метод диалектических споров Сократа заключался в обнаружении противоречий в рассуждениях собеседника и приведения его к истине посредством вопросов и ответов. В спорах Сократ стремился доказать целесообразность и разумность как мира, так и человека. Он совершил поворот в развитии философии, впервые поставив в центр своего философствования человека, его сущность, внутренние противоречия его души. Благодаря этому познание переходит от философского

сомнения я знаю, что я ничего не знаю к рождению истины посредством самопознания. Главная цель его философии восстановить авторитет знания, поколебленный софистами. Грань между присущими человеку духовными процессами и материальным миром была более отчетливо обозначена именно Сократом. Он акцентировал своеобразие сознания сравнительно с материальным бытием и одним из первых глубоко раскрыл сферу духовного как самостоятельную реальность, тем самым как бы возложил ее

на алтарь общечеловеческой культуры для изучения всей последующей философской и психологической мыслью. Рассматривая феномен души, Сократ исходил из признания ее бессмертия, что увязывалось с его верой в Бога. В вопросах этики Сократ развивал принципы рационализма, утверждая, что добродетель проистекает из знания и человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно. Ведь добро есть тоже знание, поэтому культура интеллекта может сделать людей добрыми никто не зол по

доброй воле, люди злы лишь по неведению. В конце жизни Сократа привлекли к суду за трактовку божества, отличающуюся от принятой согласно существовавшей в Афинах традиции, а также якобы за развращение юношества крамольными идеями. В результате различного рода интриг он был, в конечном счете, приговорен к смерти. Отказавшись от предоставленной друзьями возможности спастись бегством,

Сократ принял смерть, выпив яд цикуту . 10. Платон Платон 427 347 до н.э. Платон говорит Мир это не просто телесный космос, а не отдельные предметы и явления в нем общее совмещено с единичным, а космическое с человеческим . Космос это своего рода художественное произведение. Он прекрасен, он цельность единичностей. Космос живет, дышит, пульсирует, преисполненный различных

потенций, а управляется он силами, образующими общие закономерности. Космос полон божественного смысла, являющего собой царство идей эйдосов, как говорили тогда , вечных, нетленных и пребывающих в своей лучезарной красоте. По Платону, мир по природе двойствен в нем различается видимый мир изменчивых предметов и невидимый мир идей. Так, отдельные деревья появляются и исчезают, а идея дерева остается неизменной.

Мир идей являет собой истинное бытие, а конкретные, чувственно воспринимаемые вещи нечто среднее между бытием и небытием они только тени идей, их слабые копии. Идея центральная категория в философии Платона. Идея вещи есть нечто идеальное. Так, к примеру, воду мы пьем, но не можем же мы пить идею воды или есть идею хлеба, расплачиваясь в магазинах идеями денег идея это смысл, сущность вещи.

В платоновских идеях обобщена вся космическая жизнь- они обладают регулятивной энергичностью и управляют Вселенной. Им свойственна регулятивная и формообразующая сила они вечные образцы, парадигмы от греч. paradigma образец , по которым из бесформенной и текучей материи организуется все множество реальных вещей. Платон трактовал идеи как некие божественные сущности. Они мыслились как целевые причины, заряженные энергией устремления, при этом между ними существуют

отношения координации и подчинения. Высшая идея это идея абсолютного добра она своего рода Солнце в царстве идей , мировой Разум, ей подобает название Разума и Божества. Но это еще не личный божественный Дух как потом в христианстве . Платон доказывает существование Бога чувством нашего сродства с его природой, которое как бы вибрирует в наших душах.

Трактуя идею души, Платон говорит душа человека до его рождения пребывает в царстве чистой мысли и красоты. Затем она попадает на грешную землю, где, временно находясь в человеческом теле, как узник в темнице, вспоминает о мире идей . Здесь Платон имел в виду воспоминания о том, что было в Прежней жизни основные вопросы своей жизни душа разрешает еще до рождения появившись на свет, она уже знает все, что нужно знать. Она сама избирает свой жребий ей уже как бы предназначена своя участь, судьба.

Таким образом, Душа, по Платону, бессмертная сущность, в ней различаются три части разумная, обращенная к идеям пылкая, аффективно-волевая чувственная, движимая страстями, или вожделеющая. Разумная часть души основа добродетели и мудрости, пылкая мужества преодоление же чувственности есть добродетель благоразумия. Как для Космоса в целом, источник гармонии есть мировой разум, сила, способная адекватно мыслить самое себя, являясь вместе с тем активным началом, кормчим души, управляющим телом,

которое само по себе лишено способности к движению. В процессе мышления душа активна внутренне противоречива, диалогична и рефлексивна. Мысля, она делает не что иное, как рассуждает, сама себя спрашивая, утверждая и отрицая . Гармоничное сочетание всех частей души под регулятивным началом разума дает гарантию справедливости как неотъемлемого свойства мудрости. В своем учении о познании

Платон недооценивал роль чувственной ступени познания, полагая, что ощущения и восприятия обманывают человека. Он даже советовал для познания истины закрыть глаза и заткнуть уши , дав простор разуму. Платон подошел к познанию с позиций диалектики. Что такое диалектика? Это понятие происходит от слова диалог Искусство рассуждать, притом рассуждать в общении, значит спорить, оспаривать, что-то доказывать, а что-то опровергать.

В общем диалектика это искусство поисково думать , при этом думать строго логично, распутывая всевозможные противоречия в столкновении разных мнений, суждений, убеждений. Особенно подробно Платон разрабатывал диалектику единого и многого, тождественного и иного, движения и покоя и т.д. Для философии природы Платона характерна ее связь с математикой. Платон анализировал диалектику понятий. Это имело огромное значение для последующего развития логики.

Признав со своими предшественниками, что все чувственное вечно течет , непрестанно изменяется и постольку не подлежит логическому уразумению, Платон отличал знание от субъективного ощущения. Связь, вносимая нами в суждения об ощущениях, не есть ощущения чтобы познавать предмет, мы должны не только ощущать, но и понимать его. Известно, что общие понятия являются результатом особых умственных операций, самодеятельнос ти нашей разумной души они не приложимы к отдельным вещам.

Общие определения в виде понятий относятся не к индивидуальным чувственным предметам, а к чему-то другому они выражают род или вид, т.е. нечто такое, что относится к определенным множествам предметов. По Платону же получается, что нашей субъективной мысли соответствует объективная мысль, Пребывающая вне нас. В этом-то и состоит суть его объективного идеализма. Ранняя греческая мысль в качестве философских категорий рассматривала стихии землю, воду, огонь, воздух,

эфир, Затем категории приобретают вид обобщенных, отвлеченных понятий. Так они выглядят и поныне. Первая система из пяти виновных категорий предложена Платоном сущее, движение, покой, тождество, различие. Здесь вместе и категории бытия сущее, движение , и логические категории тождество, различие . Платон трактовал категории как последовательно вытекающие друг из друга.

11. Аристотель Аристотеля 384 322 до н.э - ученик Платона, но по ряду принципиальных вопросов он расходился со своим учителем. В частности, он считал, что платоновская теория идей совершенно недостаточна для объяснения эмпирической реальности. Именно Аристотелю принадлежит изречение Платон мне друг, но истина дороже! Он стремился преодолеть платоновский разрыв между миром чувственных

вещей и миром идей. Исходя из признания объективного существования материи, Аристотель считал ее вечной, несотворимой и неуничтожимой Материя не может возникнуть из ничего, не может также увеличиться или уменьшиться в своем количестве. Однако сама по себе материя, по Аристотелю, инертна, пассивна. Она содержит лишь возможность возникновения действительного многообразия вещей.

Чтобы эту возможность превратить в действительность, надо придать материи соответствующую форму. Под формой Аристотель разумел активный творческий фактор, благодаря которому вещь становится действительной. Форма это стимул и цель, причина становления многообразных вещей из однообразной материи материя своего рода глина. Для того чтобы из нее возникли разнообразные вещи, необходим гончар бог. Форма и материя неразрывно связаны между собой, так что каждая вещь в возможности уже содержится в

материи и путем естественного развития получает свою форму. Весь мир представляет собой ряд форм, находящихся в связи друг с другом и расположенных в порядке все большего совершенства. Таким образом Аристотель подходит к идее единичного бытия вещи, явления они представляют собой слиянность материи и формы. Материя выступает как возможность и как своего рода субстрат сущего. Мрамор, например, можно рассматривать как возможность статуи, он же есть материальное начало, субстрат,

а высеченная из него статуя это уже единство материи и формы. Основным двигателем мира является бог, определяемый как форма всех форм, как вершина мироздания. Аристотелевское рассмотрение соотношения материи и формы, выявляет энергийный динамизм сущего в его развитии. При этом мыслитель усматривает причинную зависимость явлений сущего все имеет причинное объяснение. В связи с этим он проводит различение причин есть действующая причина это энергийная сила, порождающая

нечто в потоке универсального взаимодействия явлений сущего, не только материи и формы, акта и потенции, но и порождающей энергии-причины, имеющей наряду с действующим началом и целевой смысл то, ради чего . Здесь мы имеем дело с таким исключительно важным положением философии Аристотеля, как смысловое начало всего сущего, а также иерархия его уровней от материи как возможности к образованию единичных форм бытия и далее от неорганических образований к миру растений, живых существ,

разных видов животных и, наконец, к человеку,обществу. У Аристотеля огромную роль играл принцип развития сущего, что органически связано с категориями пространства и времени, которые выступают у него не как субстанции, а как место и число движения, т.е. как последовательность реальных и мыслимых событий и состояний. Аристотель разработал иерархическую систему категорий, в которой основной была сущность , или субстанция , а остальные считались ее признаками.

Стремясь к упрощению категориальной системы, Аристотель затем признал основными только три категории сущность, состояние, отношение. По утверждению Аристотеля, мировое движение есть цельный процесс все его моменты взаимно обусловлены, что предполагает и единого двигателя. Далее, исходя из понятия причинности, он приходит к понятию о первой причине. А это так называемое космологическое доказательство бытия божия.

Бог есть первая причина движения, начало всех начал. И в самом деле ведь ряд причин не может быть бесконечным или безначальным. Есть причина, сама себя обусловливающая, ни от чего не зависящая причина всех причин! Ведь ряд причин никогда бы не закончился, если не допустить абсолютного начала всякого движения. Этим началом является божество как общемировая сверхчувственная субстанция

Аристотель обосновал бытие божества усмотрением принципа благоустройства Космоса. По Аристотелю, божество служит предметом высшего и наиболее совершенного познания, так как все знание направлено на форму и сущность, а бог есть чистая форма и первая сущность. Бог Аристотеля, однако, не есть личный Бог. Опускаясь в своих философских размышлениях из бездны Космоса к миру одушевленных существ, Аристотель считал, что душа, обладающая целеустремленностью, есть

не что иное, как неотделимый от тела его организующий принцип, источник и способ регуляции организма, его объективно наблюдаемого поведения. Душа энтелехия тела. Поэтому правы те, кто полагает, что душа не может существовать без тела, но сама она имматериальна, не телесна. То, благодаря чему мы живем, ощущаем и размышляем, это душа, так что она есть некий смысл и форма, а не материя, не субстрат Именно душа придает смысл и цель жизни .

Телу присуще жизненное состояние, образующее его упорядоченность и гармонию. Это и есть душа, т.е. отражение актуальной действительности всемирного и вечного Ума. Душа различает и познает сущее, но она немало времени проводит в ошибках . Добиться о душе чего-нибудь достоверного во всех отношениях безусловно труднее всего . Согласно Аристотелю, смерть тела освобождает душу для ее вечной жизни душа вечна и бессмертна.

У Аристотеля познание имеет своим предметом бытие. Основание опыта в ощущениях, в памяти и привычке. Любое знание начинается с ощущений оно есть то, что способно принимать форму чувственно воспринимаемых предметов без их материи. Разум же усматривает общее в единичном. Нельзя приобрести научное знание лишь с помощью ощущений и восприятий в силу преходящего и изменчивого

характера всех вещей. Формами истинно научного знания являются понятия, постигающие сущность вещи. ФИЛОСОФИЯ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ Средневековье занимает длительный отрезок истории от распада Римской империи до эпохи Возрождения почти целое тысячелетие. Раннее средневековье в Европе характеризуется становлением христианства в условиях формирования европейских государств в результате падения Римской империи 5 в а зрелое средневековье начиная с 11 в. связано со

становлением и утверждением феодализма, который в качестве своей мировоззренческой основы использовал развитое христианство. Длительное время в истории философии господствовало представление, согласно которому между античностью и Новым временем лежит полоса полного застоя философской мысли и вообще какого-то мрака. Этим в значительной степени объясняется тот факт, что не только философская мысль средневековья, но и эпохи Возрождения долго оставалась вне серьезного и объективного внимания исследователей.

А между тем это богатейший период истории духовной культуры, исполненный глубоких поисков и находок в области философии. Религиозная ориентация философских систем средневековья диктовалась основными догматами христианства, среди которых наибольшее значение имели такие, как догмат о личностной форме единого Бога. Разработка этого догмата связана в первую очередь с именем Августина. Блаженный Августин Августин 354 430 выдающийся, можно даже сказать, гениальный мыслитель,

вписавший заключительные страницы в историю духовной культуры Рима и всей античности своими многочисленными трудами и заложивший мощный фундамент религиозно-философской мысли средневековья. Он был вдохновителем многочисленных и разнообразных идей и течений в области не только богословия и общей философии, но и научной методологии, этических, эстетических и историософских воззрений. Учение о бытии Августина близко к неоплатонизму.

По Августину, все сущее, поскольку оно существует и именно потому, что оно существует, есть благо. Зло не субстанция, а недостаток, порча субстанции, порок и повреждение формы, небытие. Напротив, благо есть субстанция, форма со всеми ее элементами видом, мерой, числом, порядком. Бог есть источник бытия, чистая форма, наивысшая красота, источник блага. Поддержание бытия мира есть постоянное творение его

Богом вновь. Если бы творческая сила Бога прекратилась, мир тотчас же вернулся бы в небытие. Мир один. Признание многих последовательных миров пустая игра воображения. В мировом порядке всякая вещь имеет свое место. Материя также имеет свое место в строе целого. Августин считал достойным познания такие объекты, как Бог и душа бытие Бога возможно вывести из самосознания человека, т.е. путем умопостижения, а бытие вещей

из обобщения опыта. Он анализировал идею Бога в соотношении с человеком, а человека в отношении к Богу. Он осуществил тончайший анализ жизненного пути человека разработал философскую антропологию. Душа, согласно Августину, нематериальная субстанция, отличная от тела, а не простое свойство тела. Она бессмертна. В учении о происхождении человеческих душ Августин колебался между идеей передачи душ родителями вместе с телом и идеей креацио-низма творения

душ новорожденных Богом. Бог, мир и человек. Мировоззрение Августина глубоко теоцентрично в центре духовных устремлений Бог как исходный и конечный пункт размышлений. Проблема Бога и его отношения к миру выступает у Августина как центральная. Креационизм творение , сформулированный в Священном

Писании, осмысливается и комментируется крупнейшими мыслителями. Как и Плотин, Августин рассматривает Бога как внематериальный Абсолют, соотнесенный с миром и человеком как своим творением. Августин настоятельно противопоставляет свои воззрения всем разновидностям пантеизма, т.е. единства Бога и мира. Бог, по Августину, сверхприроден. Мир, природа и человек, будучи результатом творения

Бога, зависят от своего Творца. Если неоплатонизм рассматривал Бога Абсолют как безличное существо, как единство всего сущего, то Августин истолковывал Бога как личность, сотворившую все сущее. Августин специально подчеркивал отличие так понимаемого Бога от Судьбы, фортуны, занимавших и занимающих столь большое место не только в древности, но и по

сию пору. Августин всемерно подчеркивает абсолютное всемогущество Бога. По Августину, христианский Бог всецело овладел судьбой, подчинив ее своей всемогущей воле она становится промыслом, предопределением его. Утверждая принцип бестелесности Бога, Августин выводит отсюда принцип бесконечности божественного начала. Если Бог, говорит Августин, отнимет от вещей свою, так сказать, производящую силу, то их так же не

будет, как не было прежде, чем они были созданы . Августин писал Не мать моя, не кормилицы мои питали меня сосцами своими, но Ты через них подавал мне, младенцу, пишу детскую, по закону природы. Тобою ей предначертанному, и по богатству щедрот Твоих, которыми Ты облагодетельствовал все твари по мере их потребностей .

О свободе и божественном предопределении. Большое влияние на последующую христианскую философию оказало учение Августина о божественной благодати в ее отношении к воле человека и о божественном предопределении. Суть этого учения в следующем. Первые люди до грехопадения обладали свободной волей могли не грешить. Но Адам и Ева дурно использовали эту свободу и после грехопадения потеряли ее. Теперь они уже не могли не грешить. После искупительной жертвы

Иисуса Христа избранные Богом уже не могут грешить. Божество от века предопределило одних людей к добру, спасению и блаженству, а других к злу, погибели и мучениям. Без предопределенной божественной благодати человек не может иметь доброй воли. Эту позицию Августин отстаивал в ожесточенной полемике с одним из церковных писателей Пелагием, который утверждал, что спасение человека зависит от его собственных нравственных усилий.

Учение Августина о предопределении можно назвать религиозным фатализмом. Идеи Августина по этому вопросу породили широкую и острую дискуссию, длившуюся многие века даже сейчас . Августин, критикуя скептицизм, выдвинул против него следующее возражение без знания истины невозможно и вероятное знание, так как вероятное есть нечто правдоподобное, т.е. похожее на истину, а чтобы узнать, что похоже на истину, надо знать саму истину. Где же ее найти?

По мысли Августина, наиболее достоверное знание это знание человека о своем собственном бытии и сознании. Знаешь ли ты, что ты существуешь? Знаю Знаешь ли ты, что ты мыслишь? Знаю Итак, ты знаешь, что существуешь знаешь, что живешь знаешь, что познаешь . Эта же мысль изложена им и другими словами Всякий, кто сознает, что он сомневается, сознает это как некоторую истину Кто сомневается в том, что он живет, помнит, сознает, желает, мыслит, знает, судит?

И даже, если он сомневается, то все же он помнит, почему сомневается, сознает, что сомневается, хочет уверенности, мыслит, знает, что не знает, думает, что не следует опрометчиво соглашаться . Познание, по Августину, основано на внутреннем чувстве, ощущении и разуме. Человек, говорит Августин, имеет о доступных пониманию и разуму предметах познание, хотя и малое, однако совершенно достоверное, и жалким образом обманывается тот, кто думает, что чувствам не надо верить.

Нормой же познания является истина. Неизменная, вечная истина, согласно Августину, есть источник всех истин, есть Бог. Новым в теории познания было утверждение Августина об участии воли во всех актах познания, т.е. понимание познания как энергийноволевого процесса. Характеризуя роль волевого начала в чувствах, Августин подарил в века афоризм Человек испытывает страдания ровно настолько, насколько поддается им .

Учение о душе, воле и познании. Разум и вера. Августин говорил о скептиках Им показалось вероятным, что истину найти нельзя, а мне кажется вероятным, что найти можно . Разум, по Августину, есть взор души, которым она сама собой, без посредства тела, созерцает истинное. Истина же содержится в нашей душе, а душа наша бессмертна, и человек не вправе забывать о внеземной цели своей жизни. Человек должен подчинять свои знания мудрости, ибо в спасении души его высшее назначение.

Все, что мы созерцаем, мы схватываем мыслью или чувством и разумением Душа угаснуть не может, если не будет отделена от разума. Отделиться же она никак не может . Августин рассматривает разум ка1 очень важную функцию души Я полагаю, что душа питается не иным чем, как разумением вещей и знанием, умозрениями и размышлениями, если может через них познать что-нибудь. К изучению наук ведет нас двоякий путь авторитет и разум по

отношению ко времени первенствует авторитет, а по отношению к существу дела разум. Вера в авторитет весьма сокращает дело и не требует никакого труда. Если она тебе нравится, ты можешь прочитать много такого, что об этих предметах написали, как бы из снисхождения, великие и божественные мужи, находя это необходимым для пользы простейших, и в чем они требовали веры к себе со стороны тех, для чьих душ, более тупоумных или более занятых житейскими делами,

другого средства к спасению быть не могло. Такие люди, которых всегда громаднейшее большинство, если желают постигать истину разумом, весьма легко одурачиваются подобием разумных выводов и впадают в такой смутный и вредный образ мыслей, что отрезвиться и освободиться от него не могут никогда или могут только самым бедственным для них путем. Таким полезнее всего верить превосходнейшему авторитету и соответственно ему вести жизнь . Арабская, среднеазиатская и еврейская философия

Расцвету схоластики в Западной Европе в 13в. предшествовало прогрессивное развитие арабской философии, философии Средней Азии и еврейской философии. Поворотным пунктом в развитии философии этих стран было усвоение учения Аристотеля в соответствии с новыми историческими задачами и достижениями науки, в особенности математики, астрономии и медицины. Были разработаны многие самобытные философские идеи. В этих регионах было немало талантливых, крупных и разносторонних мыслителей.

Мы рассмотрим наиболее крупных из них. Авиценна. Под этим именем был известен в Европе Ибн Сина ок. 980 1037 необычайно разносторонний мыслитель, философ и политик, астроном и алхимик, врач, поэт и музыкант. Им написано более 100 книг. Особой славой пользовался Медицинский канон , остававшийся в течение веков одной из руководящих книг по теории и практике врачевания. Основным его философским трудом была энциклопедическая

Книга исцеления , разделявшаяся на логику, физику, математику и метафизику. Авиценну называли князем философов и князем врачей . В своих собственно философских воззрениях он развивал идеи восточного аристотелизма в области метафизики, гносеологии, логики и отчасти онтологические концепции неоплатонизма. Авиценна отрицал творение мира во времени. Он рассматривал сущее как вневременную эманацию

Бога миру как вечной длительности во времени соответствует вечный Бог, а душа человека есть нечто бессмертное она есть духовная форма тела в аристотелевском смысле . В трактовке универсалий он исходит из того, что общие идеи существуют трояко до вещи в божественном разуме, в вещи как сущность единичного и после вещи в человеческом разуме, который абстрагирует общее из вещей. Труды Авиценны были переведены в Европе, они изучались и изучаются поныне особенно ценны его

медицинские идеи и удивительно утонченная практика врачевания. Некоторые фундаментальные учения, прославившие крупных западноевропейских философов XIII в были заимствованы у Авиценны и других арабоязычных мыслителей. Таково, например, введенное Авиценной различение сущности и существования. Аверроэс арабский философ Ибн Рушд 1126 1198 , представитель восточного аристотелизма, автор и медицинских

трудов. В трактате Опровержение опровержения он отвергал нападки теологов на философию, отстаивая права разума в познании. Им проведено разграничение рациональной религии, доступной немногим образованным, и образно-аллегорической религии, доступной всем, что явилось одним из источников теории двойственной истины. Аверроэс исходил из признания вечности мира и безначальности первоматерии. Он трактовал сотворенность мира Богом в том смысле, что

Бог, совечный миру , превращает в действительность потенциальные формы первоматерии. Абстрактный мировой Ум Нус , в аристотелевском его понимании, рассматривается как единая безличная субстанция, общая для всех людей и воздействующая извне на души всех людей. Он отрицал идею бессмертия индивидуальной души. Эти идеи Аверроэса оказали большое влияние на развитие европейской средневековой философии.

Ибн Рушд твердо стоял на точке зрения, что первоматерия несотворима и она не может исчезнуть. Признавая бытие Бога, он считал, что Бог не предшествует бытию материи она совечна ему и что функция Божества превратить потенциальные, внутренне присущие первоматерии формы в действительные. Движение столь же вечно, как и материя. Движение возникновение, изменение и разрушение содержится как возможность в самой материи. Еврейская философия, будучи близкой к арабской, не растворяется в ней и

имеет самостоятельное значение. Она выдвинула несколько значительных фигур, оказавших большое влияние на европейскую философскую мысль. Одним из крупнейших еврейских мыслителей средневековья был Маймонид. Маймонид Моисей бен-Маймун, 1135 1204 стремился рационализировать иудейскую теологию на основе учения царя философов Аристотеля, что, по его мнению, дает единственно правильное руководство для заблудших и колеблющихся . По Маймониду, нужно верить в то, что не противоречит разуму, но это не значит, что

все может быть им доказано. Текст Священного Писания нельзя толковать буквально, нужно одухотворенное объяснение буквы закона . Согласно Маймониду, философия ведет к интеллектуальному, нравственному и телесному совершенству. Он был сторонником идеи о сотворении мира Богом и критиковал Аристотеля за признание им вечности и несотворимости мира. Учение Маймонида о независимости знания от веры и подчинении знанию буквального смысла библейских выражений

показалось раввинам непозволительным ограничением библейского авторитета, продажей Священного Писания грекам . Споры за и против Маймонида временами достигали крайнего ожесточения. Труды Маймонида приобрели большую известность в Западной Европе и оказали значительное влияние на развитие средневековой мысли. Фома Аквинский Фома Аквинский 1225 или 1226 1274 центральная фигура средневековой философии позднего

периода, выдающийся философ и богослов, систематизатор ортодоксальной схоластики, основатель одного из двух господствующих ее направлений томизма. Наследие этого мыслителя весьма обширно. Особое место занимают два монументальных его труда Сумма теологии и Сумма против язычников иногда именуется Сумма философии . Он комментировал тексты Библии и труды

Аристотеля, последователем которого был. В его работах кроме богословия и философии рассматриваются вопросы права, морали, государственного устройства и экономики. Исходным принципом в учении Аквината является божественное откровение человеку необходимо для своего спасения знать нечто такое, что ускользает от его разума, через божественное откровение. Аквинат разграничивает области философии и теологии предметом первой являются истины разума , а второй

истины откровения . В силу того что, по Аквинату, конечным объектом той и другой и источником всякой истины является Бог, не может быть принципиального противоречия между откровением и правильно действующим разумом, между теологией и философией. Однако не все истины откровения доступны рациональному доказательству. Философия находится в услужении у богословия и настолько же ниже его, насколько ограниченный человеческий разум ниже божественной премудрости. Религиозная истина, по словам

Аквината, не может быть уязвима со стороны философии, в чисто жизненном, практически-нравственном отношении любовь к Богу важнее познания Бога. О бытии. Исходя во многом из учения Аристотеля, Аквинат рассматривал Бога как первопричину и конечную цель сущего, как чистую форму , чистую актуальность . Сущность всего телесного заключается в единстве формы и материи. Именно они суть реальные сверхчувственные внутренние принципы, образующие всякую реальную вещь, все

телесное вообще. Согласно Аквинату, материя только восприемница сменяющих друг друга форм, чистая потенциальность , ибо лишь благодаря форме вещь является вещью определенного рода и вида. Кроме того, форма выступает в роли целевой причины образования вещи. А причиной индивидуального своеобразия вещей принципом индивидуации является получившая напечатление материя того или иного индивида. Опираясь на позднего

Аристотеля, Аквинат канонизировал христианское понимание соотношения идеального и материального как соотношение изначального принципа формы принципа порядка с колеблющимся и неустановившимся принципом материи слабейшим видом бытия . Слияние первопринципа формы и материи рождает, по Аквинату, мир индивидуальных явлений. Это последнее положение поставило точки над 1 в одном из самых острых дискуссионных вопросов христианской схоластики.

Формирующееся христианство, а значит, и схоластика не могли не быть озабочены истолкованием своего отношения к материи, так как третья ипостась верховного абсолютного божества Иисус Христос был, по Библии, явлен в образе человека, т.е. объединил в себе и божественную идеальную , и человеческую материально-телесную природу. Сам факт этого объединения не давал возможности полностью игнорировать материю как ничто чего требовал догмат о творении из ничего , поэтому квалификация материи

Аквинатом с помощью целой системы утонченных рассуждений в качестве слабейшего вида бытия была воспринята церковью как выход из логического тупика. Материя, таким образом, получила в схоластике частичное оправдание . Вслед за Аристотелем сущее Аквинат делил на субстанции и акциденции. Акциденции, т.е. атрибуты, свойства субстанции качество, количество, отношение, место, время и пр являются определениями субстанции. О человеке и его душе. В трактовке

Аквината индивидуальность человека это личностное единство души и тела, именно душа обладает животворящей силой человеческого организма. Душа нематериальна и самосуща она субстанция, обретающая свою полноту лишь в единстве с телом. Но телесность имеет сущностную значимость именно через нее душа только и может образовывать то, что есть человек. Душа всегда носит уникально-личностный характер. Согласно Аквинату, телесное начало человека органически соучаствует в духовно-душевной деятельности

личности. Выходит, что думает, переживает, целеполагает не тело и не душа сами по себе, а они в своем слиянном единстве. Он высказал тонкую и глубоко верную мысль поскольку некоторые люди имеют особенно тонко устроенные тела, души их имеют большую силу разумения. Личность, по Аквинату, есть самое благородное во всей разумной природе. Фома придерживался идеи бессмертия души. О познании.

Основополагающий принцип познания, по Аквинату, реальное существование всеобщего. В споре об универсалиях Аквинат отстаивал позиции умеренного реализма, т.е. всеобщее существует трояко до вещей в разуме Бога как идеи будущих вещей, как вечные идеальные прообразы сущего , в вещах , получив конкретное осуществление, и после вещей в мышлении человека в результате операций абстрагирования и обобщения. Человеку присущи две способности познания чувство и интеллект.

Познание начинается с чувственного опыта под действием внешних объектов. Но воспринимается не все бытие объекта, а лишь то в нем, что уподобляется субъекту. При вхождении в душу познающего познаваемое теряет свою материальность и может войти в нее лишь в качестве вида . Вид предмета является его познаваемым образом. Вещь существует одновременно вне нас во всем своем бытии и внутри нас в качестве образа.

Благодаря образу, представляющему элемент бытия вещи, который в то же время подобен душе, предмет входит в душу, в духовное царство мыслей. При этом вначале возникают чувственные образы, а из них интеллект абстрагирует умопостигаемые образы . Истину Аквинат определяет как соответствие интеллекта и вещи . При этом понятия, образуемые человеческим интеллектом, истинны в той мере, в какой они соответствуют своим понятиям, предшествующим в интеллекте Бога. Отрицая врожденное знание,

Аквинат вместе с тем признавал, что в нас предсуществуют некоторые зародыши знаний, а именно первые понятия, тотчас же познаваемые активным интеллектом посредством образов, абстрагированных от чувственного. Он выдвинул принцип нельзя одновременно нечто утверждать и отрицать на этом принципе основываются все другие нормы логического мышления. Об этике. В своих этических воззрениях Аквинат опирался на принцип свободы воли человека, на учение о сущем как благе и о

Боге как абсолютном благе и о зле как лишенности блага. По Аквинату, зло являет собой лишь менее совершенное благо оно допускается Богом ради того, чтобы во Вселенной осуществлялись все ступени совершенства. Важнейшей идеей в этике Аквината является концепция, согласно которой блаженство составляет конечную цель человеческих устремлений. Оно заключается в самой превосходной человеческой деятельности в деятельности

теоретического разума, в познании истины ради самой истины и, значит, прежде всего в познании абсолютной истины, т.е. Бога. Основу добродетельного поведения людей составляет коренящийся в их сердце естественный закон, требующий осуществления блага, избежания зла. По Аквинату, без божественной благодати вечное блаженство недостижимо. Об обществе и государстве. В трактате О правлении князей

Аквинатом даны синтез аристотелевских этических идей и анализ христианского учения о божественном управлении Вселенной, а также теоретических принципов римской церкви. Вслед за Аристотелем он исходит из того, что человек по своей природе существо общественное. Главная же цель государственной власти содействовать общему благу, сохранять в обществе мир и справедливость, способствовать тому, чтобы подданные вели добродетельный образ жизни и имели необходимые для этого

блага. Он отдавал предпочтение монархической форме правления, однако считал, что, если монарх окажется тираном, народ имеет право выступить против тирана и тирании как принципа правления. Фома Аквинский завершил построение здания католической теологии. Начиная с IV в. и поныне его учение признается католической церковью как ведущее направление философского мировоззрения в 1323 г. Фома Аквинский был причислен к лику святых .

Р. Бэкон Необходимо, хотя бы совсем кратко, рассказать о существенном вкладе Роджера Бэкона 1214 1292 в развитие естествознания и философии позднего средневековья. Исходные принципы его философии состоят в том, чтобы прежде всего преодолеть преграды в сознании людей. По Р. Бэкону, существуют четыре величайших препятствия к постижению истины, которые мешают всем и каждому и не позволяют достичь подлинной мудрости пример жалкого и недостойного авторитета, постоянство привычки,

мнение несведущей толпы и прикрытие собственного невежества показной мудростью. Ими опутан всякий человек и охвачено всякое состояние, ибо в жизни, науках и всяком занятии для одного и того же вывода пользуются тремя наихудшими доводами это передано нам от предков это привычно это общепринято, следовательно, этого должно придерживаться. От этой смертоносной чумы происходят все бедствия человеческого рода, ибо остаются непознанными полезнейшие, величайшие и прекраснейшие свидетельства мудрости и тайны

всех наук и искусств. Но еще хуже то, что люди, слепые от мрака этих четырех препятствий, не ощущают собственного невежества, а со всем тщанием обороняют и защищают его, поскольку не находят от него лекарства. А самое худшее то, что, погрузившись в глубочайший мрак заблуждений, они полагают, что находятся в полном свете истины. Отвергнув догмы, основанные на преклонении перед авторитетами и схоластическими умозрениями, он призывал к опытному исследованию природы к разработке оптики, механики и астрономии.

Целью всех наук он считал увеличение власти человека над природой. Схоластическим дедукциям он противопоставил метод познания, основанный на эксперименте и математике. В своем учении об опыте как основе познания Р. Бэкон различал два вида опыта внутренний мистическое озарение , объект которого Бог, и внешний чувственное знание, открывающее тайны природы. Многогранная и увлеченная конкретными исследованиями личность,

Р. Бэкон высказал немало смелых, опережающих свою эпоху научных и технических догадок, например о телескопе и даже летательных аппаратах. Но его учение было осуждено, а его самого отстранили от преподавания в Оксфордском университете, а затем заточили в монастырскую тюрьму, где он провел 14 лет, но и там умудрялся заниматься экспериментами. Он явился в какой-то мере предвестником своего однофамильца Фрэнсиса Бэкона. Д. Скот Выдающийся мыслитель средневековья

Иоанн Дунс Скот ок. 1265 1308, родился в Шотландии, преподавал в Оксфордском и Парижском университетах развивал оригинальное учение, в котором подверг критике воззрения Аквината, Р. Бэкона, сторонников Аверроэса и других средневековых мыслителей. Для него главным был вопрос об отношении богословия к философии, веры к знанию. Он считал, что предмет богословия Бог, а предмет философии или метафизики бытие.

Философия может постигать Бога не в качестве Бога, а лишь в качестве бытия. Однако и в этом смысле философское познание Бога ограничено человеческий ум постигает в бытии лишь то, что он может отвлечь от чувственных данных, поэтому у человека не может быть понятия о нематериальных субстанциях, таких, как Бог или ангелы. Эти идеи были направлены против рационального знания о Боге. В бытии наличное существование может принадлежать лишь единичному бытию.

В категории бытия последнее мыслится как нечто запредельное и неопределенное общее, но не в смысле особого вида реальности и не в логическом смысле понятия. Вслед за Ибн Синой он учил, что любая природа ни всеобща, ни единична так, лошадность есть только лошадность и ничего более. В телесных вещах материя характеризуется изначальной неопределенностью. Лишь благодаря соединению с различными формами она способна принимать конкретные способы бытия, или

модусы. Душа, как считал мыслитель, едина, и ее отдельные способности различны не сами по себе, а по различию предметов, на которые они направлены способности, направленные на чувственные предметы, называются чувственными, направленные на умозрительные предметы, мыслительными. Связь души с телом осуществляется посредством особой формы формы телесности, которая отличается от самой души. В учении о познании Д. Скот подчеркивал активность познавательной деятельности знание не

есть ни чистая восприимчивость, ни чистая активность оно всегда складывается и из того, что идет от нас, и из того, что идет от познаваемого предмета. Особенно велика зависимость от предмета при познании Бога, которое осуществляется в откровении. Об универсалиях Одна из особенностей средневековой философии проявилась в знаменитом споре между реалистами и номиналистами.

Спор шел о природе универсалий от лат. общий , т.е. о природе общих понятий. Реалисты Иоанн Скот Эриугена ок. 810 ок. 877 и главным образом Фома Аквинский , основываясь на положении Аристотеля о том, что общее существует в неразрывной связи с единичным, являясь его формой, сформулировали концепцию о трех видах существования универсалий. Универсалии существуют трояким образом до вещей в божественном разуме, в самих вещах как их сущность,

или форма и после вещей , т.е. в человеческом разуме как результат абстракции и обобщения. Такое решение вопроса носит в истории философии название умеренного реализма в отличие от крайнего реализма , согласно которому общее существует только вне вещей. Крайний реализм платоновского толка при всей своей, казалось бы, изначальной приспособленности к идеалистической схоластике не мог быть принят ортодоксальной церковью именно вследствие того, что материя была частично

оправдана христианством как одна из двух природ Иисуса Христа. Номиналисты, в первую очередь французский философ и теолог Росцелин ок. 1050 ок. 1120 , довели идею отрицания объективного существования общего до логического конца, считая, что универсалии существуют лишь в человеческом разуме, в мышлении, т.е. они отрицали не только наличие общего в конкретной единичной вещи, но и его существование до вещи .

Универсалии, говорил Росцелин, суть только имена вещей, и существование их сводится лишь к колебаниям голоса. Существует только индивидуальное, и только оно может быть предметом познания. Как и следовало ожидать, церковь приняла умеренный реализм Фомы Аквинского, а номинализм Росцелина был осужден еще на Суассонском соборе в 1092 г. Следует подчеркнуть, что средневековая философия внесла существенный вклад

в дальнейшее развитие гносеологии, разработав и уточнив все логически возможные варианты со отношения рационального, эмпирического и априорного, соотношения, которое станет впоследствии уже не только предметом схоластических споров, но фундаментом для формирования основ ее естественнонаучного и философского знания. Философия эпохи зрелого средневековья, начиная с 11-12вв пребывая под влиянием христианства, дала удивительно яркие плоды в своем развитии, подготовив весьма благоприятную почву для дальнейшего своего движения.

Творчество Августина, Фомы Аквинского, Авиценны, Аверроэса, Маймонида, Дунса Скота, Роджэра Бэкона, Уильяма Оккама и др. по уровню своей интеллектуальной культуры и значимости не уступает выдающимся учениям мыслителей последующих времен. Заключение Совокупную проблематику античной философии можно тематически определить следующим образом космология натурфилософы , в ее контексте тотальность реального виделась как физис природа и как космос

порядок , основной вопрос, при этом Как возник космос? мораль софисты была определяющей темой в познании человека и его специфических способностей метафизика Платон декларирует существование интеллигибельной реальности, утверждает, что реальность и бытие неоднородны, причем, мир идей выше чувственного методология Платон, Аристотель разрабатывает проблематику генезиса и природы познания, при этом, метод рационального поиска

понимается как выражение правил адекватного мышления. Необходимо отметить, что в русле античной способности воспринимать этот мир философски теоретическая философская мысль представляется наиболее важной для последующего становления философского познания. По крайней мере, доктрина философии как жизни в настоящее время претерпела существенное изменение философия - это уже не просто жизнь, а жизнь именно в познании.

Список литературы 1. История Философии Д.А Гусев, П.В. Рябов 2. Философия А.Г. Скрипкин 3.Спиркин А.Г. Философия Учебник. М. Гардарики, 2001. 4.Культорология М. Высш. Шк 2001. 5.Искусство М. Просвещение, 1969.