Английская философия XVII – XVIII вв. Система Д.Локка, Д.Беркли, Д.Юма.

«Английская философия XVII – XVIII вв. Система Д.Локка, Д.Беркли, Д.Юма». Проверил: Учитель 1 квалификационной категории Нигматуллин Р.Ф. Уруссу, 2007 План. Введение. 1. Общая характеристика английской философии XVII – XVIII века. 2. Система философских взглядов Джона Локка. 1. Материализм Джона Локка. 2. Сенсуализм

Джона Локка: происхождение знаний из ощущений и рефлексий. 3. Учение об истине и о видах знания. 4. Учение Локка о государстве и праве. 3. ФИЛОСОФСКОЕ УЧЕНИЕ ДЖОРДЖА БЕРКЛИ. 1. Исходные позиции. 2. Атака на материю. 3. О бытии. 4. ФИЛОСОФСКОЕ УЧЕНИЕ ДАВИДА ЮМА. 4.1.

Основные положения. 2. Ассоциации и абстракции. 3. О существовании субстанции. Заключение. Список использованной литературы. Введение. Реферат по обществознанию выполнен на тему: «Английская философия XVII - XVIII века. Система Д.Локка, Д. Беркли, Д. Юма». Актуальность данной темы заключается в том, что еще в недавнем прошлом именно эти философы в нашей

стране подвергались большой критике с позиций материализма. Их философские концепции излагались как реакционные. Целью реферата является изучение философских концепций существовавших в Англии в XVII - XVIII века, а также исследование систем известных британских мыслителей Д. Локка. Д. Беркли и Д. Юма. Данная цель может быть достигнута путем решения следующих задач:

1. Рассмотрение английской философии XVII - XVIII века. 2. Поочередное рассмотрение философских систем выше перечисленных мыслителей. При написании реферата использованы учебная литература и пособия по философии. Базовыми источниками стали учебники по философии под редакцией В.А. Канке и В.П. Кохановского, а также работы Г.А.

Заиченко «Джон Локк», Б.Э. Быховского «Джордж Беркли», И.С. Нарского «Давид Юм» областью научных исследований, которых была история английской философии и мыслители прошлого. Реферат состоит из введения, основной части и заключения. Основная часть включает в себя следующие главы: 1. Общая характеристика английской философии XVII - XVIII века.

2. Философия Д. Локка. 3. Философия Д. Беркли. 4. Философия Д.Юма. 1. Общая характеристика английской философии XVII – XVIII века. В XVII – XVIII веках философия стала представлять собой пеструю картину имен, школ и направлений, что стало результатом развития философской мысли в предыдущие три эпохи: эпоху античности, эпоху Средневековья и эпоху Возрождения. Благодаря быстрому развитию науки

Новое время принесло еще большее разнообразие, все чаще и решительнее стали выдвигаться значимые философские идеи. Эпоха ранних буржуазных революций достигла новых философских идей. Значительную роль стала играть английская философия. Главные философские интересы английских мыслителей Нового времени сосредоточены на практике и науке, знании и опыте.

Интерес к вопросам практико-эксперементального характера стимулировался быстрым развитием капиталистического производства. И это в очередной раз подтверждает, что всякая философская система соотносится с вполне определенной исторической эпохой. Английская философия Нового времени резко критикует созерцательный идеал знания. Знание – сила, а сила эта выражается, прежде всего, в стимулировании ею человека к действию.

Она (английская философия Нового времени) стремится к максимальному воссоединению философии с результатами практической деятельности человека. Френсис Бекон писал: «Что в действии наиболее полезно, то и в знании наиболее истинно». Таким образом, английская философия Нового времени подчеркивает взаимосвязь знания и действия – знание замыкается на действии, а действие на знании. Знания нет без науки, особенно без фундаментальной, а действия, т.к. оно опирается на науку,

нет без эксперимента. В соответствии с философией Нового времени знание не возникает в голове человека само по себе, его нужно получить в результате осмысления данных эксперимента. Эксперимент индуцирует знание, «наводит» на него. Центром и одновременно исходной точкой английской философии Нового времени является размышляющий субъект. От принципа абсолютной личности философии

Средних веков философия Нового времени пришла к концепции человека разумеющего. Это привело к существенному пересмотру всей совокупности воззрений на роль личности, общества, государства, религии. Для передовых философов Нового времени стало нормой опора на понятие естественного права каждого человека дополняемого понятием общественного договора. Тому и другому стремились дать глубокое рационалистическое объяснение на путях защиты и развития юридического

мировоззрения во всей его возможной чистоте. В отличие от своих античных и средневековых коллег английские философы Нового времени стремились защитить права каждой личности. В юридическом отношении все люди признавались равноправными. Совершенно непонятная для философов старых школ новая идея состояла в желании установить «равенство без уравнивания». По мнению английских философов Нового времени, такое равенство должно состоять в равенстве

возможностей разных личностей. К числу наиболее видных представителей английской философии Нового времени необходимо отнести в первую очередь таких философов как Томас Гоббс (1588 - 1679), Джон Локк (1632 - 1704), Джордж Беркли (1685 - 1753), Дэвид Юм (1711 - 1776). В данной работе мною рассмотрены философские системы

Локка, Беркли и Юма. 2. Система философских взглядов Джона Локка. 1. Материализм Джона Локка. Система философских взглядов Локка строится как теоретико-познавательная концепция. Его онтологические воззрения обнаруживаются при решении им различных, но взаимосвязанных вопросов теории познания. Свою материалистическую позицию Локк определяет, рассматривая теоретико-познавательный статус

понятий «материальная субстанция», «идеальная субстанция», понятий первичных и вторичных качеств и т.д. Многие философы рассматривали и рассматривают Локка как дуалиста. У Локка можно ясно различить двоякую постановку проблемы об отношении материи и сознания: во-первых, он рассматривает это отношение, исследуя первопричину мира и всего богатства его явлений; во-вторых, он ставит вопрос о том, возможно ли в принципе, чтобы материя обладала свойством мышления.

Локк предлагает вниманию читателей «Опыта» несколько различных вопросов, ответы на которые объяснили бы отношение между материей и сознанием. Эти вопросы таковы: 1. Порождает ли материя движение; 2. Порождает ли материя сознание; 3. Возможно ли, «чтобы материя, с движением или без него могла первоначально иметь в себе и от самой себя чувство, восприятие и познание»; 4. «Материально ли вечное существо или нет»;

5. Создает ли вечно мыслящее существо материю? Ясно, что материалистическое решение проблемы происхождение и сущности сознания возможно лишь при условии положительного ответа на первый вопрос – признания движения атрибутом материи, ибо материя, лишенная атрибута движения не может последовательно мыслиться как причина и субстанция мышления. Положительный ответ на второй вопрос означает материалистическое решение проблемы. Положительный ответ на третий вопрос ведет к материализму в его гилозоистической форме, на четвертый

– к материализму Спинозы. И только положительный ответ на пятый вопрос в зависимости от его конкретного решения ведет или к явному идеализму, или к деизму. Как же Локк отвечает на эти вопросы? Что касается первого, то он считает, что «материя… не обладает способностью произвести в себе движение». Отрицательный ответ Локк дает и на второй вопрос: точно также не способна она и породить сознание.

Вслед за тем он отвергает и гилозоизм. Особый интерес представляет его отрицательный ответ на четвертый вопрос, т.к. причина побудившие Локка к этому, дают представление о том, почему философ дает отрицательные ответы и на первые два вопроса. По поводу предположения, что «мыслящее существо (бог) может быть также и материальным». Локк совершенно справедливо считает, что спинозовская форма признания бога делает его слишком призрачным. Он ясно видит, что признание материи вечной, даже если она персонифицируется в боге,

легко ведет к атеизму. Атеизм был тем последним шагом, на который он не отважился. 2.2. Сенсуализм Джона Локка: происхождение знаний из ощущений и рефлексий. Проблему происхождения человеческих знаний Локк формулирует как проблему происхождения идей. Там где нет идей, нет и знаний. «Если спросят, - пишет Локк когда же человек начинает иметь идеи то верный ответ, на мой взгляд, будет: «когда он впервые получает

ощущение». Так как оказывается, что в душе не бывает идей до доставления их чувствами, то полагаю, что идеи в разуме одновременны с ощущением, т.е. с таким впечатлением или движением в какой-нибудь части нашего тела, которое производит в разуме некоторое восприятие. Этими то впечатлениями, произведенными на наши чувства внешними объектами, впервые, кажется, занимается душа в деятельности, называемой нами восприятием, воспоминанием, размышлением, рассуждением и т.д.».

Изначально, до соприкосновения с материальным миром, человеческая душа, по Локку белая бумага без всяких знаков и идей. И поскольку чувственный опыт, согласно Локку, источник знаний о материальном мире, постольку его теоретико-познавательная позиция – материалистический сенсуализм. Достоинство локковского сенсуализма в том, что он не вырождается в плоский сенсуализм, в представление, что коль скоро знания происходят из чувств, ощущений, то, следовательно, между знаниями

и чувствами, ощущениями можно поставить знак равенства. Наоборот, Локк пытается проследить переход от ощущений к знаниям. Исследование природы и разнообразных функций разума позволяет не только показать, что ощущения – «богатый источник большинства наших идей, которые всецело зависят от наших чувств и через них входящих в разум», но и выявить другие познавательные способности, развивающиеся по мере обогащения тем материалом знания,

который доставляют ощущения. Стремление, исходя из чувственного, материального мира, постепенно подняться до высших рациональных форм человеческого знания, показать детерминированность их чувствами, опытом означало попытку доказать важнейший тезис материалистической гносеологии. Естественно, поставив такую задачу, Локк наряду с объектами внешнего мира выделяет и особый, внутренний объект знания – познавательные способности человека в целом, его разум.

Синтез способности чувственного отражения материального мира с другими познавательными способностями Локк осуществляет, признавая вместе с внешним, чувственным опытом, из которого поступает исходная информация о внешнем мире, опыт внутренний. Таким образом, согласно Локку опыт имеет как бы два измерения: чувственное, которое обращено на внешний мир, и рациональное, направленное на саму познавательную деятельность.

Вместе с основополагающим видом опыта – ощущением, Локк признает опыт внутренний – рефлексию, что означает понимание того, что принцип сенсуализма – это только один из ключей к объяснению возникновения идей и знаний. 2.3. Учение об истине и о видах знания. Учение об истине и о видах человеческого знания Локк развивает на основе концепции эмпирического происхождения знаний.

Чтобы достичь достоверного знания, согласно Локку, необходимо проследить возникновение и развитие идей, отношения между которыми и составляют эту достоверность. Такой путь получения достоверного и истинного знания Локк называл «путем идей». Локковский «путь идей» был встречен в штыки приверженцами теологии и схоластики. Их не устраивало сенсуалистическое и эмпиристское содержание понятия «идея» в гносеологии

Локка. Локк отмечал: «…какое-то особое предубеждение против идей… как если бы их не следовало использовать или считалось, что они бесполезны для разума и знания…». Противники Локка выводили всеобщую, достоверную и необходимую природу истинных положений человеческого разума из врожденных идей и принципов, для Локка совершенно неприемлемых. Локк привел свою классификацию видов человеческого знания, наиболее достоверным видом знания он считает

знание интуитивное, интуиция – это непосредственное восприятие умом соответствия или несоответствия. В случае интуитивного познания, для установления связи между двумя идеями, нет надобности прибегать к помощи дополнительных идей. В качестве примеров истин, устанавливаемых посредством интуиции, Локк привел следующие положения: «белое не есть черное», «круг не есть треугольник», «три больше двух» и т.д. Второй менее достоверный вид знания – демонстративное знание.

Демонстративное познание применяется тогда, когда оказывается невозможным познание путем интуиции: «В том случае, когда ум не может соединить свои идеи так, чтобы воспринять их соответствие или несоответствие через их непосредственное сравнение, он старается обнаружить искомое соответствие или несоответствие через посредство других идей». Успешное сопоставление двух идей при помощи опосредствующих идей Локк называет доказательством. Но такие доказательства предполагают использование интуитивного познания

при переходе от одних идей к другим. Поэтому демонстративное познание не только зависит от интуитивного, но и менее ясно в своей достоверности. В качестве примера демонстративного познания Локк приводит доказательство положения о равенстве трех углов треугольника двум прямым. Третий вид знания – сенситивное, чувственное, знание существования отдельных вещей. Оно представляет собой познание отдельных предметов через наше восприятие и осознание.

Сенситивное познание, по Локку, дает знание большее, чем простая вероятность, и в то же время не достигает тех степеней достоверности, которые присущи интуиции и демонстрации. Три вида знания – три главных пути к истине. Локк дает материалистическое определение истины: «…истина в собственном смысле слова означает лишь соединение или разъединение знаков сообразно соответствию или несоответствию обозначаемых ими вещей друг с другом».

Истина это такая связь идей, которая дает объективную картину действительности. 2.4. Учение Локка о государстве и праве. Джон Локк (1632-1704) изложил свое политико-юридическое учение в труде «Два трактата о государственном правлении». Локк полностью разделял идеи естественного права, общественного договора, народного суверенитета, неотчуждаемых свобод личности, сбалансированности властей, законности восстания против тирана.

Локк развил эти идеи, видоизменил, дополнил новыми и интегрировал в целостное политико-правовое учение - доктрину раннебуржуазного либерализма. Эта доктрина начиналась с вопроса о возникновении государства. По Локку, до возникновения государства люди пребывали в естественном состоянии. В предгосударственном общежитии «нет войны всех против всех». Господствует равенство, «при котором всякая власть и всякое право являются взаимными, никто не имеет

больше другого». Однако в естественном состоянии отсутствуют органы, которые могли бы беспристрастно решать споры между людьми, осуществлять надлежащее наказание виновных в нарушении естественных законов. Все это порождает обстановку неуверенности, дестабилизирует обычную размеренную жизнь. В целях надежного обеспечения естественных прав, равенства и свободы, защиты личности и собственности люди соглашаются образовать политическое общество, учредить государство.

Локк особенно акцентирует момент согласия: «Всякое мирное образование государства имело в своей основе согласие народа». Государство представляет собой, по Локку, совокупность людей, соединившихся в одно целое под эгидой ими же установленного общего закона и создавших судебную инстанцию, правомочную улаживать конфликты между ними и наказывать преступников. От всех прочих форм коллективности (семей, господских владений) государство отличается тем, что лишь

оно воплощает политическую власть, т.е. право во имя общественного блага создавать законы для регулирования и сохранения собственности, а также право применять силу общества для исполнения этих законов и защиты государства от нападения извне. Строя государство добровольно, прислушиваясь только к голосу разума, люди предельно точно отмеряют тот объем полномочий, которые они затем передают государству. О каком-нибудь полном, тотальном отказе индивидов от всех принадлежащих им естественных прав и свобод

в пользу государства у Локка нет и речи. Право на жизнь и владение имуществом, свободу и равенство, человек не отчуждает никому и ни при каких обстоятельствах. Эти неотчуждаемые ценности - окончательные границы власти и действия государства, преступать, которые, ему заказано. Целью деятельности государства, по Локку, должны быть охрана собственности и обеспечение гражданских интересов. Средствами, призванными содействовать осуществлению данной цели,

Локк выбрал законность, разделение властей, оптимальную для нации форму правления, право народа на восстание в связи со злоупотреблениями властью. На закон и законность Локк возлагал очень большие надежды. В установленном людьми общем законе, признанном ими и допущенном по их общему согласию в качестве меры добра и зла для разрешения всех коллизий, он усматривал первый конституирующий государство признак. Закон в подлинном смысле - отнюдь нелюбое предписание, исходящее

от гражданского общества в целом или от установленного людьми законодательного органа. Титул закона имеет лишь тот акт, который указывает разумному существу поведение, соответствующее его собственным интересам и служащее общему благу. Если такой нормы-указания предписание в себе не содержит, оно не может считаться законом. Кроме того, закону должны быть присущи стабильность и долговременность действия. Ратуя за режим законности, он натаивал на следующем положении: кто бы конкретно ни обладал

верховной властью в государстве, ему вменяется «управлять согласно установленным постоянным законом, провозглашенным народом и известным ему, а не путем импровизированных указов». Законы тогда способствуют достижению «главной и великой цели» государства, когда их все знают и все выполняют. В государстве абсолютно никто, никакой орган не может быть изъят из подчинения его законам. Высокий престиж закона проистекает из того, что он, по

Локку, решающий инструмент сохранения и расширения свободы личности, который также гарантирует индивида от произвола и деспотической воли других лиц: «Там, где нет законов, там нет и свободы». Как все иные политические установления, как само государство, позитивные законы создаются по воле и решению большинства. Локк поясняет, что все совершаемое каким-либо сообществом делается исключительно с одобрения входящих в него лиц. Всякое такое образование должно двигаться в одном направлении, и необходимо,

чтобы оно «двигалось туда, куда влечет его большая сила, которую составляет согласие большинства». Поддерживание режима свободы, реализация «главной и великой цели» политического сообщества непременно требуют, по Локку, чтобы публично-властные правомочия государства были четко разграничены и поделены между разными его органами. Правомочие принимать законы (законодательная власть) полагается только представительному учреждению всей нации - парламенту. Компетенция претворять законы в жизнь (исполнительная власть) подобает

монарху, кабинету министров. Их дело ведать также отношениями с иностранными государствами. Имея в виду не допускать узурпации кем-либо всей полноты государственной власти, предотвратить возможность деспотического использования этой власти, он наметил принципы связи и взаимодействия «отдельных ее частей». Соответствующие типы публично-властной деятельности располагаются им в иерархическом порядке. Первой место отводится власти законодательной как верховной (но не абсолютной) в стране.

Иные власти должны подчиняться ей. Вместе с тем они не являются пассивными придатками законодательной власти и оказывают на нее (в частности, власть исполнительная) довольно активное влияние. Вопрос о государственной форме, традиционный для европейской политической мысли со времен Аристотеля, тоже интересовал Локка. Правда, он не отдавал какого-то особого предпочтения ни одной из уже известных или могущих возникнуть форм правления; им лишь категорически отвергалось абсолютистско-

монархическое устройство власти. Личные его симпатии склонялись скорее к той ограниченной, конституционной монархии, реальным прообразом которой являлась английская государственность, какой она стала после 1688 года. Для Локка важнее всего было, чтобы любая форма государства вырастала из общественного договора и добровольного согласия людей, чтобы она имела надлежащую «структуру правления», охраняла естественные права и свободы индивида, заботилась об общем благе всех.

Локк отлично понимал, что нет таких идеальных государственных форм, которые были бы раз и навсегда застрахованы от опасности вырождения в тиранию - политический строй, где имеет место «осуществление власти помимо права». Когда органы власти начинают действовать, игнорируя право и общее согласие, обходя надлежащим образом принятые в государстве законы, тогда не только дезорганизуется нормальное управление страной и становится беззащитной собственность, но порабощается и уничтожается сам народ.

В отношении правителей, которые осуществляют над своим народом деспотическую власть, у людей остается лишь одна возможность – «воззвать к небесам», применить силу против «несправедливой и незаконной силы». По закону, «изначальному и превосходящему все людские законы», народ «обладает правом судить о том, судить о том, имеется ли у него достаточный повод обратиться к небесам». Суверенитет народа, по Локку, в конечном счете (и это явно обнаруживается в кризисных ситуациях) выше,

значительнее суверенитета созданного им государства. Если большинство народа решает положить предел наглости нарушивших общественный договор правителей, то вооруженное народное восстание с целью вернуть государство на путь свободы, закона, движения к общему благу будет совершенно правомерным. Учение Локка о государстве и праве явилось классическим выражением идеологии раннебуржуазных революций со всеми ее сильными и слабыми сторонами.

Оно вобрало в себя многие достижения политико-юридического знания и передовой научной мысли XVII в. В нем эти достижения были не просто собраны, но углублены и переработаны с учетом исторического опыта, который дала революция в Англии. Таким образом, они стали пригодными для того, чтобы ответить на высокие практические и теоретические запросы политико-правовой жизни следующего, 18 столетия - столетия Просвещения и двух крупнейших буржуазных революций нового времени на

Западе: французской и американской. 3. ФИЛОСОФСКОЕ УЧЕНИЕ ДЖОРДЖА БЕРКЛИ. 3.1. Исходные позиции. Философское учение Джорджа Беркли направлено на опровержение материализма и обоснование религии. Для этих целей он использовал номиналистические принципы, установленные Уильямом Оккамом. «Все, что существует, единично».

Это номиналистическое основоположение служит для Беркли отправным пунктом, из которого следует, что ничто соответствующее действительности не может быть неединичным и абстрактные понятия суть понятия ложные. Но они, по Беркли, не только ложны, но и невозможны, это философские фантомы. « Я не могу образовывать отвлеченные представления вообще Если ты можешь образовать мысленно отчетливое абстрактное представление то я уступаю

Можешь? А если не можешь, то с твоей стороны было бы неразумно настаивать дольше на существовании того, о чем ты не имеешь представления». Беркли различает общие и абстрактные идеи. Первые - это такие, которые могут быть восприняты как наглядные представления. «Я отрицаю абсолютно пишет он в «Трактате» существование не общих идей, а лишь отвлеченных общих идей ». Беркли различает при этом два вида отвлечения. При первом из них представляются отдельные части или

свойства предмета, которые в действительности могут существовать порознь. При втором виде отвлечения – такие, которые в действительности неотделимы друг от друга. Их то и отвергает Беркли как иллюзорные, как пустые слова, которым не соответствует никакое восприятие. В качестве примеров таких абстрактных понятий приводятся: протяжение, движение, число, пространство, время, счастье, добро. Нельзя, уверяет Беркли, образовать отчетливое абстрактное представление о движении

или протяжении без конкретных чувственных качеств, как скорое и медленное, большое и малое, круглое и четырехугольное и т.п. Нельзя образовать и абстрактную идею круга, четырех или треугольника, «который не будет ни равносторонним, ни неравностороннем, ни равнобедренным». В отличие от фикции абстрактных понятий, общие понятия – это единичные образы, отличающиеся тем, что они служат в нашем сознании как бы представителями однородных вещей, примерами многих частных идей:

« известная идея, будучи, сама по себе частною, становится общею, когда она представляет или заменяет все другие частные идеи того же рода». Поскольку за такими словами, как «это», «вещь», или «число», «бесконечность», не стоял наглядные образы это не более как пустые слова, выдаваемые за идеи. «Если бы люди не пользовались словами вместо идей, они никогда не придумали бы абстрактных идей». Но что значит: общие идеи представляют частные идеи «того же рода»?

Для номинализма «род» не есть нечто общее самим вещам вследствие наличия в них объективного тождества. Однородность не обнаруживается, а устанавливается сравнивающим сознанием, исходя из его координирующих установок. Для Беркли общее не отражение реального единства, единообразия, присущего самим вещам, а искусственное творение человеческого ума. Отсюда отрицание Беркли роли абстрактного мышления в познании мира. «Я не думаю также пишет он чтобы отвлеченные идеи

были более нужны для расширения познания». «Нет такой вещи, - уверяет Беркли, - как десятитысячная часть дюйма, но есть десятитысячная часть мили ». Почему же? Да потому, что «мы при точном исследовании найдем, быть может, что не в состоянии представить себе самый дюйм, состоящим из тысячи частей». «Нет такой вещи», так как мы «не в состоянии представить»: возможность представления определяет возможность бытия.

Вся теория абстракции Беркли направлена к тому, чтобы доказать, что реально только то, что воспринимаемо или представляемо, но не то, что мыслимо. Понятие сводится им к представлению, рациональное к эмпирическому; общее к отдельному. Вторым, из того, на что опирался Беркли при построении своей философской концепции, был локковский сенсуализм. Локк разделил качества на два рода, один из которых признается первичным, присущим вещам самим по себе,

а второй рассматривается как вторичный, производный, неадекватный. К первичным качествам, объективным и объективно отражаемым в восприятии, относятся, по Локку, протяжение, плотность, движение (трактуемое только как механическое), фигура и число. Все остальное чувственное многообразие дает неадекватное воспроизведение в сознании перечисленных первичных форм существования материи. Беркли строит свою теорию идеалистического сенсуализма, беря за основу локковское

понятие вторичных качеств. Беркли отрицает разделение качеств на первичные и вторичные, сводя первые ко вторым. При этом он абсолютизирует локковское противопоставление вторичных качеств первичным. Беркли совершенно отрывает вторичные качества от их объективной основы, дает им законченно-субъективистскую интерпретацию. Затем он старается доказать, что субъективность, характеризующая вторичные качества, в равной мере присуща и первичным, и, таким образом, все качества в равной мере вторичны, т.е. субъективны.

Антимеханицизм непосредственно перерастает здесь в антиматериализм. Все качества у Беркли по сути дела уже не вторичны, поскольку первичные качества аннулируются, их нет больше как объективной реальности. Субъективные качества не выступают как отличные от объективных, не противопоставляются им, ввиду аннигиляции последних. Сфера качеств становится однозначной сферой субъективности.

Исходя из Локка, он порывает с локковским делением качеств, используя относительность восприятия любых качеств. Все замыслы Беркли были устремлены к тому, чтобы покончить не с механицизмом, как таковым, а с механицизмом как с единственной в то время формой материализма. Что существует, согласно механицистам, вне и независимо от сознания? Материя, сведенная к протяжению. Вот почему допущение протяжения вне мышления подвергается атаке

Беркли. Т.о. сначала истолковав вторичные качества как чистую субъективность, затем, сведя первичные к вторичным, Беркли превратил ощущения из основного средства связи субъекта с объектом в субъективную данность, саму превращенную в объект и исключающую реальный объект, как таковой. В результате идеалистической переработки сенсуализма ощущения из того, через что осуществляется познание, превратились в то, что познается. Беркли, абсолютизируя сенсуализм, признает непосредственное чувственное

восприятие единственно истинным и достоверным, не допуская никакого иного критерия истины. Ощущение, отождествляемое им с качеством, выступает у Беркли под названием «идея»: «Чувственные объекты, будучи вещами, непосредственно воспринимаемыми, иначе называются идеями». «Идея» в этом смысле является центральным понятием всего его учения. Благодаря такой терминологии «качество» сразу приобретает у него субъективное содержание.

Качество для Беркли – «идея», элемент чувственности, а не свойство вещи. Назвав качество «идеей», он сразу становится на идеалистическую почву. «Идея» первична. «Вещь» не что иное, как сочетание, комплекс «идей». «Вещь», таким образом, вторична. Не качества предполагают обладающую ими вещь, а, наоборот, «вещь» не более как совокупность качеств, «идей». Беркли аннулирует нераздельное двуединство качеств и вещи.

3.2. Атака на материю. Идеалистически переработав номинализм и сенсуализм, Беркли пришел к выводу о не существовании материи. Для него нет более отвлеченного, более абстрактного (а потому менее оправданного) понятия, чем бытие как таковое, чем понятие носителя качеств как чего-то отличного от самих качеств как субстанции. «Общая идея сущего представляется мне наиболее отвлеченною и непонятно из всех идей» заявляет

Беркли. К этому Беркли присоединяет еще и сенсуалистические аргументы. Если вещь не более чем коллекция «идей», она не предполагает ничего сверх чувственных качеств, никакого особого их обладателя, субстрата. А раз ни одно из наших чувств не знакомит нас с нею, нам ничего о ней неизвестно и не может быть известно. Основой берклианского отрицания материи служит его номиналистически-сенсуалистическая концепция познаваемости: наше познание не дает никаких оснований для признания существования

материи, поскольку материя как субстанция не есть «идея», не есть то, благодаря чему мы только и можем утверждать о существовании чего-либо. Если же материя не может быть воспринята, если она есть нечто незримое, неосязаемое и т.д то, на каком основании мы можем утверждать, что она существует? Беркли не проводит отрицания субстанции вообще, а ограничивается отрицанием материальной субстанции. Он заявляет: «Я не устраняю субстанции. Меня не следует обвинять в изъятии субстанции из постигаемого

разумом мира. Я отбрасываю только философский смысл (который на самом деле является бессмыслицей) слова «субстанция» как материального носителя качественного многообразия, как основы единства мира». Придав при помощи термина «идея» субъективный смысл понятию «качеств», Беркли заверяет, что «не может быть никакого субстрата этих качеств, кроме духа Я отрицаю поэтому, что существует какой-либо немыслящий субстрат чувственных объектов, и отрицаю в этом

смысле существование какой-либо материальной субстанции». « Доказано, что не существует телесной, или материальной, субстанции, остается, стало быть, признать, что причина идей есть бестелесная деятельная субстанция, или дух. Из сказанного, очевидно, что нет иной субстанции, кроме духа ». В этом узловом пункте происходит трансформация субъективного идеализма в идеализм объективный путем

отхода от номиналистических и сенсуалистических посылок, отслуживших свою службу в критике материализма. Реабилитация духовной субстанции отстраняет не только феноменализм, но и сенсуализм. С самого начала философия Беркли была задумана как расчистка субъективно-идеалистическими средствами пути к объективному идеализму, как феноменалистическое опровержение материализма, обусловливающее возможность построения объективно-идеалистической системы. Неравноправие обеих субстанций оправдывается у

Беркли учением о причинности, которое послужит мостом от феноменализма к спиритуализму. Материальная субстанция, уверяет Беркли, не только непознаваема, но и нереальна. Сведя качества к ощущениям, он тем самым подходит к выводу, что причиной идей не может быть материя: «Но каким образом материя может действовать на дух или вызвать в нем какую-либо идею, этого никакой философ не возьмется объяснить». Причиной идей может быть только однородное идеям духовное начало.

Стало быть, материя неприемлема не только как основание бытия вещей, но и как основание возникновения и изменения этих пучков чувственных качеств. Но материя не может быть не только причиной идей, она вообще не может быть причиной чего бы то ни было. Ибо причинность предполагает активность, действенность. Материя же по самому существу своему мыслится как пассивное, инертное начало. Беркли противопоставляет материю духу как пассивное начало активному. «

Материя пассивна и косна и потому не может быть деятелем или действующею причиною. И даже если бы ее существование было признано, как может то, что недеятельно, быть причиною ». Сказанное относится также ко всем атрибутам, приписываемым материи: «Вполне убедительно доказано, что вещественность, величина, фигура, движение и т.п. не заключают в себе активности или действующей силы, при помощи которой они были бы в состоянии произвести какое-нибудь действие в природе».

Единственный образец активности, признаваемый Беркли, это волевая активность. «Раз есть действие, то должен быть и акт воли». «Нет понятия действия, отдельного от акта воли». И эту активность Беркли приписывает исключительно духу. «Акт воли я не могу себе представить коренящимся где-либо в ином месте, кроме духа». 3.3. О бытии. Как же решает Беркли вопрос «что такое бытие?». Первоначальное, предварительное его решение феноменалистично, оно

гласит: «esse est percipi» («быть - это быть воспринимаемым»). Тем самым исчезает различение содержания восприятия и объекта восприятия: это одно и то же. Но esse est percipi чревато солипсизмом, неумолимо влечет к нему, а последовательный солипсизм вместе с материей ликвидирует и бога. Беркли это не устраивает. Беркли отклоняет, поэтому логические выводы феноменализма, но не отвергает вместе с тем его посылки,

а только ограничивает их, дополняя свою первоначальную формулу бытия. Вопреки формуле для Беркли esse и percipi, быть и быть воспринимаемым, не тождественные понятия. Быть - это не только быть воспринимаемым, но и нечто иное. Идеи, оказывается, не единственная форма познания и не единственный первоэлемент бытия. Помимо идей, чувственных восприятий мы познаем также «понятия».

Под этим термином у Беркли фигурирует постижение духом своей собственной деятельности. Душа наша, согласно Беркли, познает себя самое не посредством «идей». То, что мы знаем о духе, не есть идеи. «Души» совершенно отличны от «идей», между ними нет ничего сходного или общего. Идея совершенно пассивна, недеятельна, и ее существование состоит в том, что она воспринимается. Понятие же - форма познания активного существа, существование которого состоит не в том, что оно воспринимается,

а в том, что оно воспринимает идеи. Значит, бытие духов не бытие идей, оно не заключается в их воспринимаемости, из esse не есть их percipi. Данная ранее формула бытия расширяется: «Existence is percipi or percipere», существовать - это восприниматься или воспринимать, быть - значит быть воспринятым или воспринимающим. Солипсизма же, полагает Беркли, можно избежать, не выходя за рамки идеализма. Путь к этому - через введение других Я. «Когда я отрицал существование чувственных вещей вне ума, я

имел в виду не свой ум в частности, а все умы». Таким образом, Беркли расширяет свое понятие бытия за пределы воспринимаемого, и практически переходит к объективному идеализму. Однако следует заметить, что если бытие Я Беркли основывается на непосредственном постижении в «понятии», то бытие других Я не более как допущение по аналогии. Возникает вопрос: а существуют ли вещи, если они не воспринимаются

не только мной, но и другими людьми, если они не являются идеями ни для меня, ни для нас? Переходят ли они в небытие? Нет, отвечает Беркли. Даже если бы «идея» выпала из «поля зрения» всех субъектов, то она продолжала бы существовать в уме бога - субъекта, который вечно существует и «вкладывает» в сознание отдельных субъектов содержание их ощущений. Значит, к бытию как percipi и как percipere добавляется третье определение: posse percipi

- возможность восприятия. Так ответив на поставленный вопрос, Беркли практически становится на позиции объективного идеализма. Суммируя вышесказанное, можно сказать, что учение Беркли о бытии есть идеалистический монизм, полагающий единство мира в его духовности. 4. ФИЛОСОФСКОЕ УЧЕНИЕ ДАВИДА ЮМА. 4.1. Основные положения.

Юм переделал учения Беркли и Локка на агностический манер, сглаживая острые углы и устраняя крайние положения. Юм стремился создать философию «здравого смысла», философию осторожную, «сдержанную», чуждую как материализму, так и наивному спиритуализму. Исходный пункт рассуждений Юма заключается в убеждении, что имеется факт непосредственной данности нам ощущения, а отсюда и наших эмоциональных переживаний. Юм сделал вывод, будто мы в принципе не знаем и не можем знать, существует

или же не существует материальный мир как внешний источник ощущений. « Природа держит нас на почтительном расстоянии от своих тайн и предоставляет нам лишь знание немногих поверхностных качеств». Почти вся последующая философия Юма строится им как теория познания, описывающая факты сознания. Превращая ощущения в абсолютное «начало» познания, он рассматривает структуру субъекта в изоляции ее

от его предметно-практической деятельности. Эта структура, по его мнению, состоит из атомарных впечатлений и из тех психических продуктов, которые от этих впечатлений производны. Более всего из числа этих производных видов психической деятельности Юма интересуют «идеи», под которыми он имеет в виду не ощущения, как это было у Беркли, а нечто иное. «Впечатления» и «идеи» в совокупности

Юм называет «восприятиями». «Впечатления» - это те ощущения, которые получает тот или иной субъект тот событий и процессов, разыгрывающихся в поле действия его органов чувств. Итак, «впечатления» суть ощущения субъекта. Но не только. Нередко под «впечатлениями» Юм понимал и восприятия в смысле, отличающем их от ощущений (ощущаются отдельные свойства вещей, а воспринимаются вещи в их интегральном виде).

Таким образом, Юмовы «впечатления» - это не только простые чувственные переживания, но и сложные чувственные образования. В состав впечатлений он включает кроме ощущения эмоции, в том числе и бурные (страсти) и «спокойные» переживания морального и эстетического характера. Что же понимал Юм под «идеями»? «Идеи» в его теории познания - это образные представления и чувственные образы памяти, а, кроме того, продукты воображения, в том числе продукты искаженные, фантастические.

К числу «идей» Юм относил также и понятия, так как он был склонен растворять теоретическое (абстрактное) мышление в переживаниях эмпирических (конкретно-чувственных) образов, подобно тому, как это делал и Беркли. Итак, «идеи» в системе терминологии Юма представляют собой приблизительное, более слабое или менее яркое (не столь «живое») воспроизведение «впечатлений», то есть их отражение внутри сферы сознания. « Все идеи скопированы с впечатлений». В зависимости от того, простыми или сложными оказываются впечатления,

идеи также бывают соответственно простыми или сложными. «Восприятия» включают в себя «впечатления» и «идеи». Они для Юма суть познавательные объекты, предстоящие сознанию. 4.2. Ассоциации и абстракции. Человек не может ограничиваться только простыми впечатлениями. Для успеха своей ориентировки в среде он должен воспринимать сложные, составные впечатления, структура и группировка которых зависят от структуры самого внешнего опыта.

Но кроме впечатлений есть еще идеи. Они также бывают сложными. Как же образуются последние? На этот вопрос Юм дает свой ответ: они образуются посредством ассоциирования простых впечатлений и идей. В ассоциациях Юм видит главный, если не единственный способ мышления посредством чувственных образов, а таковым для него является не только художественное, но и всякое мышление вообще. Ассоциации прихотливы и направляются случайными комбинациями элементов опыта, а потому сами они по

содержанию случайны, хотя по форме и согласуются с некоторыми постоянными (и в этом смысле необходимыми) схемами. Юм выделял и различал следующие три главные вида ассоциативных связей: во-первых, по сходству, во-вторых, по смежности в пространстве и времени, в-третьих, по причинно-следственной зависимости. В рамках этих трех видов могут ассоциироваться впечатления, впечатления и идеи, идеи друг с другом и с состояниями предрасположенности (установками) к продолжению ранее возникших переживаний. «

Когда любое впечатление воспринимается нами, то оно не только переносит ум к связанным с этим впечатлением идеям, но и сообщает им часть своей силы и живости после того как ум уже возбужден наличным впечатлением, он образует более живую идею связанных с ним объектов благодаря естественному переключению установки с первого на второе». Во-первых, ассоциации происходят по сходству, которое бывает не только положительным, но и отрицательным по своему характеру. Последнее означает, что вместо сходства налицо контраст: так,

при переживаниях эмоций нередко появляется состояние аффекта, противоположное прежнему состоянию. « Второстепенный импульс пишет Юм в эссе «О трагедии», - преобразуется в доминирующий и дает ему силу, хотя иного, а иногда и противоположного характера ». Но большинство ассоциаций по сходству положительное. Юм считает, что ассоциации по сходству играют наибольшую роль в математических размышлениях.

Во-вторых, ассоциирование происходит по смежности в пространстве и по непосредственной последовательности во времени, то есть также по смежности. Это более всего случается с идеями внешних впечатлений, то есть с воспоминаниями о прежних ощущениях, упорядоченных пространственно-временным образом сами по себе идеи, а тем более эмоции «пространственно смежными» в буквальном смысле, находясь в психике человека, не бывают, хотя они, конечно, локализованы в мозгу. Больше всего полезных случаев ассоциирования по смежности,

полагает Юм, может быть указано из области эмпирического естествознания. Так «мысль о каком-нибудь объекте легко переносит нас к тому, что с ним смежно, но лишь непосредственное присутствие объекта делает это с наивысшей живостью». В-третьих, возникают ассоциации по причинно-следственной зависимости, которые наиболее важны при рассуждениях, касающихся теоретического естествознания. Если мы считаем, что

А есть причина, а В - следствие, то в дальнейшем, когда мы получаем впечатление от В, у нас в сознании всплывает идея об А, причем может быть и так, что эта ассоциация развивается в обратном направлении: при переживании впечатления или идеи А у нас появляется идея В. Следует иметь в виду, что, описывая ассоциации по причинно-следственной зависимости, Юм исходит из того, что схема «А есть причина, а В - ее следствие» уже возникла как вообще, так и применительно

к любому из будущих конкретных случаев и действует в качестве «готового звена» механизма этой ассоциации. Учение об ассоциациях разрушало логическую трактовку мыслительных процессов, изымало из мышления его логическую основу. Такую же роль в теории познания Юма исполняет так называемая репрезентативная концепция абстрагирования и обобщения. Юм заимствовал ее у Беркли и включил в свою ассоциативную схему.

Но это включение было связано с внесением в данную концепцию нескольких изменений. Само по себе репрезентативное понимание абстрагирования заключалось в следующем. Существование общих понятий отрицается, и их функцию исполняет чувственный образ - представление одного из единичных предметов. Вслед за Беркли Юм часто пренебрегает отличием понятий от представлений, а общего - от единичного. Какие же изменения внес Юм в эту теорию, согласно которой «некоторые идеи являются

особенными по своей природе, но, представительствуя, они общи»? Во-первых, исходный класс похожих друг на друга вещей, из которого затем извлекается репрезентант, образуется, согласно Юму, стихийно, под влиянием ассоциаций по сходству. Во-вторых, в отличие от Беркли Юм считает, что чувственный образ берет на себя роль репрезентанта (представителя всех членов данного класса вещей) временно, а затем передает ее слову, которым этот образ обозначается.

Ассоциативный способ образования чувственных репрезентантов смягчает сугубо индивидуальный их характер, которым они отличались у Беркли. При образовании репрезентанта через ассоциации неповторимые признаки единичного чувственного образа как бы стираются, и отвлекаемая идея освобождается от особенностей отдельных впечатлений. Общее начинает проглядывать сквозь единичного репрезентанта как «сторона» всех образов, ассоциируемых по принципу их приблизительного сходства друг с другом.

Если у Беркли абстрактная идея есть реальный индивидуальный «предмет» (комплекс ощущений), то у Юма она отвлекается от индивидуальности в той же мере, в какой ассоциации опираются не на тождество, но именно на относительность этого тождества, то есть на различия между ассоциируемыми идеями: ведь ассоциирование абсолютно тождественных идей не дает ничего, кроме никому не нужных тавтологий. При этой поправке репрезентативная концепция абстрагирования приходит в соответствие с фактами художественного

мышления, в котором образный пример, если он удачно подобран, заменяет массу общих описаний и даже более эффективен. Те идеи, которым Юм придает статус общих, оказываются как бы усеченными частными идеями, сохраняющими в числе своих признаков только те, что имеются и у иных частных идей данного класса. Такие усеченные частные идеи представляют собой полуобобщенный, смутный образ-понятие, ясность которому придает соединяемое с ним, опять-таки по ассоциации, слово.

4.3. О существовании субстанции. Решая общую проблему субстанции, Юм занял такую позицию: «невозможно доказать ни существование, ни несуществование материи», то есть занял агностические позиции. Такова же его формула и в отношении субстанционального «высшего духа», то есть бога, хотя в практической жизни Юм был атеистом. Подобной агностической позиции следовало ожидать от него и в отношении существования человеческих душ,

но в этом вопросе Юм более категоричен и совершенно отвергает воззрение Беркли. Он убежден, что никаких душ - субстанций нет. Юм отрицает существование «Я» как субстрата актов восприятия и утверждает, что-то, что называют индивидуальной душой - субстанцией, есть «связка или пучок различных восприятий, следующих друг за другом с непостижимой быстротой и находящихся в постоянном течении». Юм более широко, чем

Беркли, рассматривает вопрос существования субстанции. По-иному, чем его предшественник, он понимает и источник возникновения убежденности людей в существование материальной субстанции. Беркли видел причину появления у людей иллюзорной, по его мнению, веры в то, что материальная субстанция существует, в фактах взаимосвязанности и яркости определенного рода ощущений. Их взаимосвязанность предполагалась при этом непрерывной во времени, поскольку наличие разрывов в последовательности

ощущений данную иллюзию ослабляет. Иначе смотрит на этот вопрос Юм: перерывы в восприятиях, наоборот, оказываются, по его мнению, источником веры в бытие субстанциальной их основы, если после перерывов те же самые восприятия появляются вновь и вновь. Для Беркли проблема субстанции сводилась к тому, чтобы как-то истолковать устойчивое сосуществование явлений, а для Юма это, прежде всего проблема истолкования связи явлений друг с другом во временной

их последовательности. Поэтому, по Беркли, убеждению в существовании материальной субстанции мешает наличие самих временных перерывов в ощущениях, а по Юму, помехой тому убеждению оказываются изменения в характере взаимосвязанных друг с другом восприятий, то есть перемены в «наборе» их сочетаний. Это значит, что Юм в данной проблеме переносит центр тяжести на вопрос о причинении наших впечатлений.

Так, например, рассуждает он, получая впечатления лампы, стоящей на столе и время от времени мной зажигаемой, я полагаю на основании этого, что существует данный материальный объект под названием «лампа». Итак, разрешение проблемы субстанции зависит, с точки зрения Юма, от более общей проблемы причинности. Придя к мысли о зависимости проблемы субстанции от проблемы причинности, Юм определил субстанцию как предполагаемый центр ассоциативного суммирования перцепций

во времени (а также друг с другом) относительно устойчивую целостность. Ассоциации обеспечивают соединение отличающихся друг от друга комбинаций впечатлений (например, вид некоторого предмета сейчас и его изменившийся вид спустя несколько лет) в представлении об объектах вне человеческого сознания. Эти последние объекты мыслятся как причина комбинаций впечатлений в сознании людей. Весь этот механизм можно суммировать следующим образом: сначала воображение объединяет похожие

друг на друга перцепции в общую для них серию. Затем люди приписывают перцепциям данной серии непрерывное существование и в те интервалы времени, когда их никто не воспринимает. Возникает «фикция непрерывного существования», передаваемого нашими чувствами гипотетическим вещам вне сознания, после чего складывается устойчивое представление о том, что перцепции суть следствия внешних вещей, причинно обусловлены ими. Перцепции прерывисты и изменчивы, зато вызывающие их внешние объекты

относительно постоянны и устойчивы. Так возникает будто бы раскол действительности на два различных мира: предположительный мир субстанциональных вещей и чувственный мир восприятий. Встает вопрос, имеются ли «мостики» причинения, снова соединяющие эти миры друг с другом? Заключение. Подводя итоги работы, считаю обязательным перечислить основные идеи философии XVII - XVIII веков, которые были выдвинуты мыслителями эпохи нового времени, в том числе и английскими

философами: 1. принцип автономного мыслящего субъекта; 2. принцип методического сомнения; 3. индуктивно-эмпирический метод; 4. рационально-дедуктивный метод, включающий интеллектуальную интуицию; 5. гипотетико-дедуктивное построение научной теории; 6. выработка нового юридического мировоззрения, обоснование и защита прав гражданина и человека.

Огромный вклад в выдвижении этих идей внесли Д. Локк, Д. Беркли, Д. Юм. Философская концепция Юма стала своего рода классической для неопозитивистов, а его самого считают прародителем этого философского течения. Философская система Беркли направлена на опровержение материализма и обоснование религии. Начиная со второй половины XIX века, философия Беркли стала заимствоваться многими школами идеализма:

имманентной школой, эмпириокритицизмом, прагматизмом, ранним неопозитивизмом и др. Нельзя отрицать огромное значение этих британских мыслителей для всей мировой философии. Ими оставлено большое творческое наследие. Но наибольший вклад внес именно Локк, им ярко был выражен эмпирико-материалистический подход к решению коренных философских проблем. Фридрих Энгельс писал: «Первоначальной родиной всего современного материализма, начиная с

XVII века, является именно Англия. Бекон, Гоббс и Локк были отцами блестящей школы французских материалистов». Главное в творческом наследии Локка – глубокий и многогранный материализм, не компромиссы и колебания, а плодотворное решение многих философских проблем и постановка вопросов для будущих поколений теоретиков. И диалектический материализм – законный наследник идей мыслителей, работавших в Англии в Новое время. Список использованной литературы.

1. Быховский Б.Э. Джордж Беркли. – М.: Мысль, 1970. 2. Заиченко Г.А. Джон Локк. – М.: Мысль, 1988. 3. Канке В.А. Философия. – М.: Логос, 2000. 4. Кохановский В.П. Философия. – Ростов-на-Дону.: Феникс, 1996. 5. Нарский И.С. «Давид Юм». – М.: Мысль, 1973.