Содержание
Предисловие
1. Эпикуреизм
2. Стоицизм
3. Скептицизм
Список использованнойлитературы
Предисловие
В раннем эллинизме (IV-I века до нашей эры) выделяют три школы – эпикуреизм, стоицизми скептицизм, которые по-разному стали трактовать чувственно-материальныйКосмос: не только как нечто объективно данное, но на него переносились и всесубъективные человеческие переживания, в том плане он рассматривался как«мировой субъект» (А.Ф. Лосев).
1. Эпикуреизм
Эпикуреизм (Эпикур, Лукреций, Гораций) исходитиз того, что любому ощущению, чувству должна предшествовать «ощутимость»как некое первосвойство, некая аксиома. Атомы стали мыслительнымиконструкциями, аналогиями ощутимости бытия, которые могли менять своинаправления, а источник их движения находился в них самих. Такой же ощутимостьюбыли и боги, которые уже поэтому ни от чего не могли зависеть: «ни они невоздействуют на мир, ни мир не может воздействовать на них»[1].
Подлинным источникомпознания, который никогда нас не обманывает, являются чувства. Объективносуществующие вещи «источают» потоки атомов, каждый из этих потоков внутреннесодержит образ вещи, который запечатлевается в душе. Результат этоговоздействия есть ощущения, которые истинны, если соответствуют вещам, и ложны,если способны передавать иллюзорную видимость соответствия вещам. Ощущенияявляются основой для формирования представлений, которые сохраняются в памяти.Их совокупность может быть названа прошлым опытом. Имена человеческого языкафиксируют представления. Значением имен служат представления, соотнесенныечерез образ (поток атомов) с вещью.
Кроме обычных пятиорганов чувств, Эпикур выделяет наслаждение и страдание, которые являютсяоценочным комплексом, позволяющим различать не только истину и ложь, но такжедобро и зло. Отсюда вытекает знаменитый принцип свободы эпикурейства,который на самом деле выступает не просто как некоторая внутренняя активнаяпозиция, а как выражение самого устройства мира. Это была не субъективная волячеловека, но объективное положение дел. То, что способствует наслаждению,является добром, а то, что приносит страдание, является злом. Философияпредназначена для познания путей к наслаждению и вместе с этикой – к счастью.Знание освобождает человека от страха перед природой, богами и смертью. Человекживет в мире страстей, должен иметь обоснованные убеждения, ценить любовь и дружбу,всячески избегать отрицательных страстей и ненависти, которые способныразрушить основы общественного договора.[2]
2.Стоицизм
Стоицизм (III век до нашей эры – III век нашей эры) по многим позициям существенноотличался от эпикуреизма. Стоики не принимали механистического атомизмаэпикурейцев, согласно которому человек являлся таким же сцеплением атомов, каккурица и червяк. По их мнению, атомизм принципиально не мог объяснитьнравственную и интеллектуальную сущность человека. Не принимали стоики также иэпикурейской этики наслаждения ради наслаждения, противопоставляя ему спокойноевосприятие мира таким, каким он является.
Стоицизм просуществовалмного веков, поэтому философская проблематика здесь претерпевала серьезныеизменения. Круг проблем, который разрабатывался стоиками, был очень обширен, ноосновные моменты были связаны с исследованием проблем логики, физики и этики,которые считались тремя важнейшими частями философии. Это позволило стоикамобразно представить свою философию в виде фруктового сада, в котором логикаявляется защитной стеной этого сада, физика – его деревьями, а этика – плодами.Этот образ удачно показывает основную установку стоиков: целью и высшимпредназначеньем философии должно стать обоснование нравственных представлений.Философия и философствование являются искусством практической жизни ируководством к таковой1.
В раннем стоицизме придаетсяогромное значение проблеме смысловой значимости слова. Смысл словаизначален. Это особое состояние (лектон), присущее только слову, некоеосмысление существующего в виде особого организма. Только участие разумапревращает звук голоса в осмысленный язык. Соответственно основой познания являетсяполучаемое от воздействия предмета на органы чувств восприятие, котороеменяет состояние нашей материальной души (Хрисипп) или даже«вдавливается» в нее как в воск (Зенон). Возникший в результатеотпечаток-впечатление составляет основу представления и вступает в связь спредставлениями других людей. Представления будут истинными, если они одинаковыу многих людей, совместное переживание представлений является критерием ихистинности. То есть понятия возникают как общее различных восприятий, как некоепредвосхищение внутреннего логоса. Признание представления (а значит, ипонятия) в качестве истинного связано с очевидностью его соответствияреальности и одновременно с одинаковостью способов установления такогосоответствия у всех людей.
Учение о природе стоиков признает в качествеединственно достойного для философского исследования бытия только то, чтодействует или страдает, то есть тело. Существует два тесно связанных друг сдругом основания бытия. Первое – пассивное, ему соответствует материя, второе –деятельное, это – форма, понимаемая стоиками как логос. Логос – это мировойразум, который одухотворяет материю, лишенную свойств, и тем самым вызывает еепланомерное развитие. Он неразрывно связан с материей, пронизывает ее. Именнопоэтому все в мире происходит так, как задумано божественным логосом. В миренет случайности, все происходит с необходимостью. И все же стоики считаютсвободу человека возможной. Но возможна она не для всех, а лишь только для тех,кто проникнет своей мыслью в божественный план. А такое подвластно лишьмудрецам. Так возникает знаменитая формула: «Свобода есть познаннаянеобходимость». Действие или поступок, совершаемые в соответствии спознанными законами природы, общества, внутреннего мира человека, являютсясвободными.
Этика стоиков основана на признания счастья главнойцелью жизни человека, и в этой главной установке состоит ее сходство с этикойэпикурейцев. Но на этом все сходство и кончается. Счастье есть следованиеприроде, внутренне разумное спокойствие, рациональное приспособление кокружающим условиям ради самосохранения. Благо, направлено на сохранениечеловеческого существа, зло – на его уничтожение. Но не всякое благо одинаковоценно. Благо, направленное на сохранение физической жизни, по своей сутиявляется нейтральным, а благо, направленное на сохранение и развитие логоса,разума, является подлинной добродетелью и может быть оценено как моральноекачество – добро (ему противоположное – порок). Предметы природы не подлежатморальной оценке. Все то, что способствует самосохранению двуединой сущностичеловека, является ценным. В соответствии с этим у стоиков возникает важнейшеепонятие – долг, под которым они понимают моральное совершенное поведение,опирающееся на рациональное следование природе, понимание ее устройства, знаниеее законов.
Средний стоицизм представлен такими фигурами, какПанеций (180 – 110 годы до нашей эры) и Посидоний (135 – 51 годы до нашейэры), которые «переносят» стоическое мышление на римскую почву,смягчая ее изначальную этническую жесткость.
Здесь активноразрабатываются проблемы теологии. Бог трактуется как логос, являющийсяпервопричиной всего, носящий в себе разумные зародыши всех вещей. Из разумностилогоса следует целенаправленный ход вещей и событий. В среднем стоицизмеполучает дальнейшее развитие платоновская мысль о мире идей, и Космос перестаеттрактоваться только как нечто вещественное, а понимается как отражение мираидей (Посидоний). Соответственно Космос из вещественного организма превращаетсяв организм вещественно-смысловой, в котором большое значение имеют внеразумныефакторы, например, судьба.
Поздний стоицизм связан с именами Сенеки (4 год донашей эры – 65 год нашей эры), Эпиктета (50 – 138 годы нашей эры), и МаркаАврелия (121 – 180 годы нашей эры). В центре философических исследований здесьстоят моральные вопросы и проблема жизненной ориентации человека.Изменяется представление о личности. До этого человек рассматривался какнаивысшее произведение природы. Жестокая эпоха данного периода, связанная, вчастности, с усилением гонений на возникшее христианство, продолжает трактовкучеловека как существа ничтожного и одновременно беспомощного. Но все же многиеидеи позднего стоицизма были приняты потом христианскими мыслителями и дажеписателями эпохи Возрождения.
В это время расширяется понятиерабства, которое уже не
связывается только с физическими экономическим подчинением одного человека другому. Так, например, Сенека ужетрактует рабство очень широко, включая в это понятие рабство перед страстями,пороками, вещами. Более того, телесное рабство может сопровождаться всамосознании индивида внутренней духовной свободой. Человеческая душа свободнаи даже бессмертна. Живет она в оковах тела, которое может быть отнюдь несовершенным. Поэтому человек волен освободить из оков грешного тела бессмертнуюдушу, совершив самоубийство. Сенека пытается освободить человека от страхаперед смертью, уравнивая позиции жизни и смерти как с необходимостью присущиечеловеку, одно без другого не бывает. Страх смерти снимается оптимистическиммотивом: кто не жил, тому и не умирать2.
Эпиктет, разделяя взглядыСенеки, выстраивает на этом различии телесной и духовной свобод концепцию,согласно которой человек является специфически разумным и волевым существом, обладающимсвободой разума и воли, все остальное, кроме этого, у него можно отнять. Этаидея была подхвачена христианством, за исключением того, что свободы человекмог достигнуть после смерти, и даже бессмертие души полагалось не каждомучеловеку, а лишь избранным, которые в смирении и безгрешно, под промысломбожьим прожили свою жизнь. Пришлась по душе христианству и абстрактнаяконцепция равенства Сенеки: люди равны друг другу как существа природные. Вхристианском учении равенство обеспечивается одинаковым отношением людей кБогу.
В связи с этим у стоиковвозникает своеобразное отношение к философии. Философия понимается каксвоеобразный путь к формированию устойчивого к невзгодам жизни характера, путь,который приведет к избавлению души от бренного, ничтожного, грешного тела,принесет истинную свободу человеческой души. Вся философия стоиков сводится кприкладной (или практической) философии; метафизика, теория познания, логика ихмало волнуют. Знание природы при этом необходимо для выполнения основной этническойустановки: жить в согласии с природой.
Последний римский стоикМарк Аврелий рисует мрачную картину состояния римского общества, котораяхарактеризуется отсутствием идеалов, что порождает в человеке пессимизм иапатию. Одновременно он в своих философских произведениях и в своейпрактической деятельности как император пытается преодолеть те негативныеследствия, которые может повлечь за собой данная ситуация в обществе. Поэтомужесткость и строгость стоической позиции он применяет прежде всего к самомусебе, проповедуя будущий христианский принцип «отвечать на злодобром» или, в более мягком варианте, хотя бы не уподобляться в своихпоступках поступкам злых людей[3].Ему удалось смягчить римские законы и отношение к различным слоям населения, вчастности создав институт опекунства для бедных, больных детей, возведя в рангзакона отношения между рабом и рабовладельцем, ограничив тем самым хоть как-топроизвол последних. Даже знаменитые римские зрелища он попытался он попыталсязапретить или хотя бы смягчить, чем вызвал недовольство населения2.«Когда он вооружил гладиаторов для отправления их на великую германскуювойну, это почти вызвало возмущение. Толпа кричала: „Он хочет лишить насудовольствий, чтобы заставить нас философствовать“3.
Период императорстваМарка Аврелия является, может быть, единственным в истории человеческойкультуры, когда философы становятся правителями общества. Он попыталсяосуществить идеи Платона, сделав философов свободным привилегированнымсословием, окружив себя ими2. „Осуществилась мечта Сенеки, ифилософы стали властью в государстве, известным конституционным учреждением,тайным советом, имевшим огромное влияние“3. Тем самым МаркАврелий сделал попытку построить управление обществом на принципахрациональности. Именно этот период принято считать окончанием становлениязнаменитого римского права2.
3.Скептицизм
Скептицизм – третье направление раннегоэллинизма, наиболее крупными представителями которого были Пиррон из Элиса (365– 275 годы до нашей эры) и Секст Эмпирик (200 – 250 годы нашей эры)1.
Представители данногонаправления последовательно проводят общий принцип раннего эллинизма, а именнопринцип относительности всего нас окружающего, наших мыслей и наших действий.Он становится своеобразным общим методом исследования любых явлений и действийчеловека. Соответственно это приводит к отрицательной познавательной программе,и в основу философского подхода закладывается положение о том, чтонеобходимо не познавать, а просто жить, не высказывая никаких претендующих наистину суждений и сохраняя внутреннее спокойствие. Следствием такой установкиявилось отрицание самоценности почти всей предшествующей истории философскоймысли. Однако скептицизм имел и положительное значение благодаря тому, чтоон остро поставил проблему знания и истины, обратил внимание на возможностьодновременного существования различных мнений, выступая против догматизма иабсолютизации какой-то одной истины/>4.
Несовершенство органовчувств человека, его ничтожность перед величием природы, историческаяограниченность и относительность знания были возведены скептиками в оценочныепринципы, сквозь призму которых был вынесен приговор философии: „Философияне способна дать адекватное знание“. Собственную неудачу в областифилософского познания, собственное бессилие перед не раскрывшейся для нихистиной они лицемерно перенесли на всю философию в целом по принципу:»Если я
чего-либо не знаю, тоэтого не существует". Скептицизм как философское направление сталсимптомом угасания творческой мысли греческих мыслителей2.
Списокиспользованной литературы
1. А.Ф. Лосев. Историяантичной философии. М., 1999.
2. В.В. Миронов.Философия. Учебник. М., 2001.
3. Э. Ренан. Марк Аврелийи конец античного мира. Репринтное воспроизведение издания Н. Глаголева. СПб.,1991.
4. В.П. Кохановский.Философия: Учебное пособие для высших учебных заведений. Ростов н/Д., 2005.