--PAGE_BREAK--По Ницше, сократовская диалектика враждебна родовым характеристикам человека: диалектика есть притворство, к ней прибегают лишь за неимением других средств, поэтому она не убеждает. Диалектика Сократа выполняла функцию не только необходимой обороны, но и нападения, тирании, поэтому диалектика, заключает Ницше, – это умная уловка ради самосохранения, форма унижения другого человека.
Возвращаясь теперь к современной ему культуре, Ницше определяет, что она находится в таком глубоком кризисе в силу явного преобладания рационального начала над жизнью, над инстинктами и, в конечном итоге, над свободой человека.
Итак, как уже сказано выше, теперь очевидно ощущается необходимость создания некоего идеала, того самого высшего, сверхсвободного человека, который в своем развитии достиг бога и сравнялся с ним. Такую концепцию Ницше создает в “Так говорил Заратустра” (1882-1885).
“Ах как жутко, как смело, как мило!
Бой со смертью – три минуты!” –
Раскрыв в ожидании рты,
Из партера глядели уныло –
Лилипуты, лилипуты –
Казалось ему с высоты…
Четверть вторая.
Концепция сверхчеловека:
“Человек есть нечто, что должно превзойти…”
Мужество есть лишь у тех,
Кто ощутил сердцем страх,
Кто смотрит в пропасть,
Но смотрит с гордостью в глазах…
Ария.
Прежде, чем обратиться к самому произведению, я хочу посмотреть, почему Ницше выбрал для своего героя именно это имя, которое несомненно выбрано неслучайно.
Заратустра или Зороастр – знаменитый древнеиранский пророк, законодатель и основатель религии, называемой Зороастризм, Маздаизм, Магизм, Парсаизм или просто Огнепоклонничество.
Заратустра принадлежал к народу арийцев. Hесколько тысячелетий назад в долинах Северной Азии жила раса людей, называвших себя арийцами (слово “ариец” означает “благородный характер”). Они эмигрировали из этих областей на юг и пришли в страну, которая сегодня нам известна как Иран. Страна эта получила название “Арийское Ваеджо”, что значит “Вход в страну Ариев”.
Дату рождения Заратустры трудно точно определить, но греческие философы Плиний, Геродот, Платон относят ее примерно к 6400 году до Рождества Христова. Заратустра родился в городе Раи провинции Бактрия. Перед его рождением его мать видела вещий сон с предсказанием святой миссии ее будущего сына. Зороастр (в переводе означает “Провозвестник”), он же Зара-Тустра (“Смотритель Пути”). Как утверждают, Заратустра родился с улыбкой на устах, и его аура своим светом озарила весь город.
В 25 лет он удалился в некую уединенную местность, чтобы предаться глубокой медитации и общению с Господом Маздой. Он пробыл в уединении десять лет, и там Господь озарил его сознание и открыл ему Свет Истины.
Убедившись в реальности своих видений, Зороастр приступил к назначенной ему миссии реформирования существующей веры. Долгое время он подвергался гонениям, но в конце концов люди уверовали в его святость и провозгласили Великим Пророком. Он упразднил древних богов персидского пантеона и утвердил единого и подлинного Владыку – Ахура Мазду.
Когда учение Заратустры было принято персидским королем Вистаспом, реформированная маздейская вера, зороастризм, стала национальной религией Ирана. В течение многих лет она господствовала в большей части цивилизованного мира и оказала свое влияние на все последующие мировые религии.
Уже в этой короткой справке мы находим большое сходство с Заратустрой Ницше. История Зороастра во многом близка идее Ницше (главная цель Заратустры – создать новую РЕЛИГИЮ).
Или чего только стоит то, что Зороастр был арийцем? Могли ли фашисты использовать это неслучайное совпадение в своих целях? Вполне может быть – для этого надо подробно разбираться в особенностях фашисткой идеологии, но это не цель моей работы. Потому обратимся к самой притче.
Форма изложения заимствована из Библии и больше всего напоминает евангельские проповеди Иисуса Христа и рассказы о происходящих с ним и его учениками событиях. Конечно же, сравнивать Христа и Заратустру не имеет смысла на этих страницах, хотя весьма вероятно, что именно такого сравнения и выбора между ними и желал от своего читателя Ницше, поскольку в своем читателе (если таковой найдется) он видел последователя для своего Заратустры, ибо “кто пишет кровью и притчами, тот хочет, чтобы его не читали, а заучивали наизусть…”.
Итак, Заратустра спустился с горы…
Прислушаемся же к его проповеди, яростному крику Ницше из самой глубины его души…
“Что такое обезьяна в отношении человека? Посмешище или мучительный позор. И тем же самым должен быть человек для сверхчеловека: посмешищем или мучительным позором.
Вы совершили путь от червя к человеку, но многое в вас еще осталось от червя, некогда были вы обезьяной, и даже теперь еще человек больше обезьяны, чем иная из обезьян”.
Человек, по Ницше, промежуточный этап на пути развития человечества, ибо есть высшая цель – сверхчеловек: “В человеке важно то, что он мост, а не цель: в человеке можно любить только то, что он переход и гибель”.
А потому миссия человека – подготовить землю к пришествию сверхчеловека:
Я люблю тех, кто не умеет жить иначе, как чтобы погибнуть, ибо идут они по мосту.
Я люблю тех, кто не ищет за звездами основания, чтобы погибнуть и сделаться жертвою — а приносит себя в жертву земле, чтобы земля некогда стала землею сверхчеловека…
Я люблю того, кто живет для познания и кто хочет познавать для того, чтобы когда-нибудь жил сверхчеловек. Ибо так хочет он своей гибели.
Я люблю того, кто трудится и изобретает, чтобы построить жилище для сверхчеловека и приготовить к приходу его землю, животных и растения: ибо так хочет он своей гибели…
Я люблю всех тех, кто являются тяжелыми каплями, падающими одна за другой из темной тучи, нависшей над человеком: молния приближается, возвещают они и гибнут, как провозвестники…
Смотрите, я провозвестник молнии и тяжелая капля из тучи; но эта молния называется сверхчеловек.
Теперь очень важно разобраться в том, что же такое сверхчеловек, какие сущности вобрал он в себя в учении Ницше, ибо он есть особый идеал – нечто противоположное идеалу существующего мира, который есть лишь мост, перекинутый между двумя берегами – берегом животного и берегом сверхчеловека, достигнуть которого может лишь сильнейший.
Вернемся чуть назад. Человек – есть нечто, что должно переродиться в сверхчеловека своими собственными усилиями. Что это за процесс перерождения, по Ницше?
Это три стадии превращения:
На первом этапе дух человека уходит из этого несовершенного мира – уходит в мир себя – в мир своего одиночества. (“подобно навьюченному верблюду, который спешит в пустыню, спешит и он в свою пустыню”).
Здесь наступает не менее важный этап – человек должен в своем уединении стать львом, ибо он хочет стать свободным и господином, прежде всего, господином самого себя. Но есть та преграда, та великая стена на его пути к собственному освобождению – это великий, непобедимый Дракон “Ты Должен!”. “…Завоевать себе свободу и священное Нет даже перед долгом – для этого, братья мои, нужно стать львом”. Но здесь недостаточно просто разрушить – стать львом еще недостаточно для пути человека по его мосту над пропастью, ибо лев не способен к созиданию…
Требуется новое начинание, начальное движение – нужно стать ребенком, чтобы провозгласить это святое слово утверждения, чтобы родить из себя и в себе мир новых ценностей: “Да, для игры созидания, братья мои, нужно святое слово утверждения: своей воли хочет теперь дух…”.
С другой стороны, что значит победить Дракона? Всю свою жизнь мы тащим на себе бесконечный груз навязанных нам догм, и потому не способны к величию духа: “А мы – мы доверчиво тащим, что дают нам в приданое, на грубых плечах по суровым горам! И если мы обливаемся потом, нам говорят: “Да, жизнь тяжело нести!”
Так значит есть только одно, жестокое для человека, но единственно возможное средство: “Надо, чтобы ты сжег себя в своем собственном пламени: как же мог бы ты обновиться, не сделавшись сперва пеплом!”
Надо сжечь в себе все эти “старые кафедры, все, на чем только восседало это старое самомнение”. И надо стать разрушителем, ибо нельзя строить здание сверхчеловека на фундаменте навязанных обществом ценностей – ценностей ressentiment, а потому любой творец – прежде всего разрушитель!
И только из пепла своих сожженных идеалов надо возродить новый комплекс ценностей, ценностей истинного сверхчеловека.
Первое отличительное качество сверхчеловека – это мужество. У большинства людей еще нет мужества (мулы, слепые или пьяные – называет их Ницше), ибо мужество нужно уметь в себе воспитать. Настоящее мужество – это способность побороть свой страх, умение смотреть в бездну с гордостью самопреодоления. И потому человек, стоя на мосту, не испытывает страха, если это мост на пути к сверхчеловеку.
Человек должен стать жестче и злее – для этого человеку еще нужно подняться, так как он сейчас слишком низок для сверхчеловека – а значит еще не понимает истинного блага сверхчеловека, а вместо того руководствуется благом толпы, над которой и надо подняться человеку на своем пути к сверхчеловеку.
С другой стороны, существуют 3 качества людей, которые считаются обществом проклятыми. Мы медленно, но неизменно подходим к самому великому качеству сверхчеловека, но следуем далее…
Прежде всего Ницше взвешивает на своих весах сладострастие. Сладострастие, пишет он, это медленный огонь для всех представителей отребья, и потому они, подобно зловонным кускам, боятся сгореть в “печи сладострастия”. Только великим доступно сладострастие: для них оно великий символ счастья и наивысшей надежды.
Себялюбие – не менее отличительно для высших людей. Более того, оно неизбежно для всякого великого человека – ибо оно есть символ могучей души. Это здоровое, цельное себялюбие, могучим ключом бьющее из человека, – есть признак сильного, красивого, всепобеждающего тела и его могучей души, радующейся самой себе, а потому оно естественно. Такая саморадость сверхчеловека и есть добродетель. “В эгоизме вашем, вы, созидающие, есть осторожность и предусмотрительность беременной женщины! Чего никто еще не видел глазами, плод, – он охраняет, бережет и питает всю вашу любовь”.
Наконец, властолюбие – бесконечно важно для сверхчеловека. Оно как пылающий бич для всего отребья и жестокая пытка: “злая узда, наложенная на самые тщеславные народы; пересмешник всякой сомнительной добродетели; оно ездит верхом на всяком коне и на всякой гордости”.
Властолюбие – проверка нашей души на гнилость – так, если в нашей душе есть такая гниль (стремление пресмыкаться и раболепствовать), то властолюбие сламывает всю эту накипь в душе – то бишь выступает как рокочущий и карающий “разрушитель поваленных гробов”. Под давлением его же человек раболепствует и пресмыкается, пока в нем не родится великое презрение, в таком случае властолюбие выступает, по словам Ницше, в роли “грозного учителя великого презрения”. Самое высокое, что может пережить человек, учит Ницше – это “час великого презрения”. Презрения к самому себе, к своим слабостям и порокам, к своей несправедливости, к “жалкому довольству собою”, называемому в этом мире добродетелью. И это презрение есть новый шаг на пути к сверхчеловеку…
Наконец, идея сверхчеловека в том, что надо возродить в себе Дионисическое начало. Надо поставить перед собой великую цель – и тогда самому стать величественным: “Некогда были у тебя страсти, и ты называл их злыми. А теперь у тебя только твои добродетели: они выросли из твоих страстей. Ты положил свою высшую цель в эти страсти: и вот они стали твоей добродетелью и твоей радостью”.
Эта цель рождается не из пустого места, более того, она определяется самой жизнью – ибо жизнь ведома волей к власти. “Когда вы возвысились над похвалою и порицанием и ваша воля, как воля любящего, хочет приказывать всем вещам, — тогда зарождается ваша добродетель…Властью является эта новая добродетель; господствующей мыслью является она и вокруг нее мудрая душа: золотое солнце и вокруг него змея познания…”.
И в этом месте уже нет моих сил пересказать то, что “написал Ницше кровью”, ибо нельзя сказать это более точно, чем уже есть в книге, а потому эти слова Ницше следует привести буква в букву!
Везде, где находил я живое, находил я и волю к власти; и даже в воле служащего находил я волю быть господином.
Чтобы сильнейшему служил более слабый – к этому побуждает его воля его, которая хочет быть господином над еще более слабым: лишь без этой радости не может он обойтись.
И как меньший отдает себя большему, чтобы тот радовался и власть имел над меньшим, – так приносит себя в жертву и больший и из-за власти ставит на доску – жизнь свою.
В том и жертва великого, чтобы было в нем дерзновение, и опасность, и игра в кости насмерть.
А где есть жертва, и служение, и взоры любви, там есть и воля быть господином. Крадучись, вкрадывается слабейший в крепость и в самое сердце сильнейшего – и крадет власть у него.
И вот какую тайну поведала мне сама жизнь. “Смотри, – говорила она, — я всегда должна преодолевать самое себя.
Конечно, вы называете это волей к творению или стремлением к цели, к высшему, дальнему, более сложному – но все это образует единую тайну: Лучше погибну я, чем отрекусь от этого; и поистине, где есть закат и опадение листьев, там жизнь жертвует собою – из-за власти!
Таким образом, преодоление себя и становление сверхчеловека, так же как и все существование человека – ведомо только одной великой (пусть ее не хотят признать мудрецы этого мира – шумные шарлатаны!) силой – волей к власти. (Причем воля к власти в гораздо более всеобъемлющем смысле, чем мы привыкли понимать ее в настоящее время. Воля к абсолютной свободе, Воля к абсолютному познанию и истине – все это также проявления Воли к власти).
И вот он сверхчеловек – тот кто идет к вершине горы, не смотрит по сторонам, ибо он ищет познания и смотрит в глубь, он идет презирая опасность – ибо опасность стала его путем и сущностью души – в этом истинное величие, его путем уже никто не сможет пройти – ибо на нем начертано “Невозможность”, и когда уже нет пути вверх – он взбирается выше самого себя и своих звезд – ибо “смотреть вниз на самого себя и даже на свои звезды – лишь это назвал бы я своей вершиной, лишь это осталось для меня моей последней вершиной!”…
Другой подход Ницше к перерождению в сверхчеловека заключается, с одной стороны, в практических рекомендациях для человека на его пути, и с другой стороны, в его предсказаниях о рождении сверхчеловека.
Безусловно, что более тщательно Ницше рассматривает современный ему мир исходя из идей христианства в “Антихристе”, “По ту сторону добра и зла”, “К генеалогии морали”, но и здесь мы не можем опустить эти моменты притчи, так как они также являются ключевыми для полного понимания абсолютного антагонизма двух миров – мира человека и мира сверхчеловека. В этом свете нам и необходимо рассмотреть его идеи о самых разных реалиях нашего мира.
Прежде всего, очень необходимо проследить за идеей войны как средства возвышения человека. Даже в красоте, учит Ницше, всегда есть борьба, есть неравенство – значит есть власть, и, следовательно, неизбежна война… И она тогда прекрасна – “божественно преломляются здесь, в борьбе, своды и дуги; как светом и тенью они устремляются друг против друга, божественно стремительные…”
Здесь Ницше говорит о том, что борьба и война сделали в мире гораздо больше, чем сострадание или любовь к ближнему, не жалость, а храбрость и доблесть создали и хранят наш мир, а потому следует любить мир как средство к новым войнам. “Я призываю вас не к работе, а к борьбе. Я призываю вас не к миру, а к победе. Да будет труд ваш борьбой и мир ваш победою!
Вы говорите, что благая цель освящает даже войну? Я же говорю вам, что благо войны освящает всякую цель”.
Что же касается любви к ближнему своему, то тут Ницше беспощаден: люди теряют себя в этой любви, одни – бескорыстны и глупы в своей любви, другие – наоборот во всем ищут свою выгоду. Люди хотят сделать эту любовь своей добродетелью. Глупцы! Разве я советую вам любовь к ближнему? Скорее я советую вам бежать от ближнего и любить дальнего! Выше любви к ближнему стоит любовь к дальнему и будущему… Будущее и самое дальнее пусть будет причиною твоего сегодня: в своем друге ты должен любить сверхчеловека как свою причину.
С другой стороны, чтобы иметь друга, надо уметь вести за него войну (война опять неизбежна!), а значит надо уметь быть врагом. Только истинно свободный может быть другом и иметь друзей – это недоступно ни рабу, ни тирану!
Но созидающий ищет не просто друзей, он ищет спутников – также созидающих, как и он, тех, кто пишет новые истины на старых скрижалях. И не спутники ему эти “грязные” представители современного мира – “трупы, стада и верующие”. Они не знают, что мир незримо вращается вокруг созидающих – творителей новых ценностей, а потому их мир и, следовательно, они сами вращаются вокруг шарлатанов и комедиантов: “Плохо понимает народ великое, т. е. творящее. Но любит он всех представителей и актеров великого”.
Ницше видит Их в двух образах.
Они – это мухи или капли, маленькие, но побеждающие своим бесконечным количеством. Из этого Ницше делает вывод, что не следует обращать на них внимание, ибо “не твое назначение быть махалкой от мух”, а следует отвернуться от них – уйти в свое одиночество: “Твои ближние будут всегда ядовитыми мухами; то, что есть в тебе великого, – должно делать их еще более ядовитыми и еще более похожими на мух. Беги, мой друг, в свое уединение, туда, где веет суровый, свежий воздух! Не твое назначение быть махалкой от мух.”
Но стоит теперь взглянуть в их глубь, чтобы увидеть их ущербность – их раскромсанность, обрезанность и недостаточность. “Калеки наизнанку” – называет их Ницше. Но он не ставит себе целью восстановить их – если вернуть слепому его зрение, приводит он пример, прозревший, видя несовершенство этого мира, проклянет своего врача. Нет, воссоединение возможно только в высшем человеке – человеке будущего.
Сейчас же всюду, где это отребье пьет из родника жизни, не может существовать не только сверхчеловек, но и нормальный человек вообще. На дереве будущего вьем мы свое гнездо; орлы должны в своих клювах приносить пищу нам, одиноким!
Но еще большее лицемерие Ницше встречает в предводителях народов: “даже те, кто повелевают, подделываются под добродетели тех, кто служит им. “Я служу, ты служишь, мы служим” — так молится здесь лицемерие господствующих, — но горе! если первый господин есть только первый слуга!”.
Следуя за мыслью Ницше, мы обращаемся к государству.
Государство, по Ницше, есть холодное и беспощадное животное – оно бесконечно лжет людям, в каждом слове его на любом языке – ложь. Все, что оно имеет – оно безжалостно украло, даже кусает нас оно украденными зубами. Здесь, на мой взгляд необходимо привести полностью обличающий крик Ницше, обращенный против современного ему общества.
Посмотрите же на этих лишних людей! Они крадут произведения изобретателей и сокровища мудрецов: культурой называют они свою кражу – и все обращается у них в болезнь и беду!
Посмотрите же на этих лишних людей! Они всегда больны, они выблевывают свою желчь и называют это газетой. Они проглатывают друг друга и никогда не могут переварить себя.
Посмотрите же на этих лишних людей! Богатства приобретают они и делаются от этого беднее. Власти хотят они, и прежде всего рычага власти, много денег, – эти немощные!
Посмотрите, как лезут они, эти проворные обезьяны! Они лезут друг на друга и потому срываются в грязь и в пропасть. Все они хотят достичь трона: безумие их в том – будто счастье восседало бы на троне! Часто грязь восседает на троне – а часто и трон на грязи…
Много выводов можно еще сделать и еще больше можно найти новых доводов Ницше, но одним из не менее важных (по отношению к уже приведенным) я нахожу вывод о том, что для рождения сверхчеловека необходимо создать новую аристократию – общество благородных высших людей.
…Нужна новая знать, противница всего, что есть всякая толпа и всякий деспотизм, знать, которая на новых скрижалях снова напишет слово: “благородный”… Не то, откуда вы идете, пусть составит отныне вашу честь, а то, куда вы идете! Ваша воля и ваши шаги, идущие дальше вас самих, – пусть будут отныне вашей новой честью!
Очень важно отметить, что именно в будущее учит смотреть Ницше – более того, своим будущим надо искупить свое прошлое… Потому надо любить свое будущее и искать его, искать неоткрытую страну своего будущего – новую скрижаль ставит Ницше.
Здесь уже начинается череда предсказаний Ницше в духе Библии:
О братья мои, еще недолго, и возникнут новые народы, и новые родники зашумят, ниспадая в новые глубины.
Ибо землетрясение – засыпает много колодцев и создает много томящихся жаждою; но оно же вызывает на свет внутренние силы и тайны.
Землетрясение открывает новые родники. При сотрясении старых народов вырываются новые родники. И кто тогда восклицает: “Смотри, здесь единый родник для многих жаждущих, единое сердце для многих томящихся, единая воля для многих орудий”, – вокруг того собирается народ, т. е. много испытующих.
Кто умеет повелевать, кто должен повиноваться – это испытуется там! Ах, каким долгим исканием, удачей и неудачею, изучением и новыми попытками!
Человеческое общество: это попытка, так учу я, – долгое искание; но оно ищет повелевающего!
И много жертв предстоит на пути тем, кто стремится к сверхчеловеку, предупреждает Ницше, – но все они оправданы этой великой целью. И многое будет не получаться – но это не важно, ибо многое уже удастся и многое останется возможным. Прислушайтесь, говорит Ницше, разве не бьется в вас ОНО, будущее сверхчеловека – поэтому учитесь смеяться над собой и не оставляйте надежду…
Здесь мне хотелось бы немного приостановиться и порассуждать.
Есть один вопрос, который многие оппоненты могли бы задать Ницше, ожидая повергнуть его в глубокое молчание. Если такое общество достигнет наконец критического момента и появится сверхчеловек, то сколько его появится: каждый ли станет сверхчеловеком, или только один или несколько, но немного? Затем, если сверхчеловек – повелевающий, то если он возникает в обществе один (а таких обществ – несколько), то в каком отношении друг к другу окажутся общества, в которых появится сверхчеловек, или же, если таких сверхчеловеков будет несколько – то как они поделят между собой власть, к которой стремятся? По принципу, кто сверхчеловечнее что ли?
Но я нахожу возможный ответ. Сам вопрос этот некорректен, ибо Ницше не ставит себе целью написать рецепт осверхчеловечения с точным указанием количества необходимых ингредиентов, он строит концепцию, а не пишет рецепт. А создатель концепции – это не депутат Думы, который в законопроекте обязан прописывать все возможные дырки во избежание неверного толкования оного.
Более того, теперь я хочу обратиться к возможным обвинителям Ницше в фашизме, ибо нет ничего более абсурдного, чем такое обвинение.
Во-первых, это произведение уходит в область мифа, трудно поддающегося интерпретации и вообще не поддающегося до конца разгадке. Именно поэтому вырывать что-то отдельное и частное из такого целого, торопиться соглашаться или не соглашаться с отдельными высказываниями автора – дело неуместное для интерпретации, а для понимания и вовсе пустое.
Во-вторых, если уж начинать доказывать какую-либо подобную теорию, то можно с небольшим трудом так построить свое фактическое ее доказательство, что на первый взгляд она покажется вполне истинной. Это объясняется относительной гибкостью фактов – ведь исключая из ряда или наоборот добавляя в него те или иные факты можно легко построить логическую цепочку, и не зная исключенных фактов тяжело ее опровергнуть. Несомненно некое историческое влияние Ницше на дальнейший ход истории, но выводить из него весь фашизм – глупо…
В-третьих, если исходить из данной логики, то почему бы не назвать Аристотеля теоретиком и предтечей фашизма тоже? Вот цитата из Б.Рассела из очерка о Политике Аристотеля (“История западной философии”).
Рабы не должны быть греками, а должны принадлежать к низшей расе, менее одухотворенной. Для прирученных животных лучше, когда ими управляет человек; это относится и к тем людям, которые ниже по природе, для них лучше, когда ими управляют высшие. Можно сомневаться, оправдана ли практика превращения в рабов военнопленных; сила, которая приводит к победе в войне, как будто подразумевает высшую добродетель, но это бывает не всегда. Война, однако, справедлива, когда ведется против тех, кто, хотя и предназначен природой быть управляемым, не желает подчиняться; в этом случае подразумевается, что обращать в рабство побежденных правильно. Казалось бы, этого достаточно для того, чтобы оправдать любого когда-либо жившего завоевателя, ибо ни один народ не пожелает признать, что он природой предназначен быть управляемым, и единственным свидетельством о намерениях природы может служить исход войны.
продолжение
--PAGE_BREAK--Что же Аристотель тоже теоретик фашизма? Нет, просто логика эта ущербна!
Сверхчеловек — это не вождь, возвышающийся над массой людей, не вождь-фюрер и не генсек, как это могут пытаться нам навязать. Сверхчеловек – это прежде всего нравственный образ, означающий высшую ступень духовного развития человечества, олицетворение тех новых моральных идеалов, любовь к которым Ницше стремился сделать главным нравственным устремлением человечества. Вполне очевидно, что многие могут возмутиться идеей сверхчеловека, но непозволительно принимать это возмущение как опровержение Ницше. Он мыслил сверхчеловека как долгий процесс величайших самоопределений, как великое торжество духовной природы человека, а не лицензию на произвол генсеков или, например, олигархов.
Другое заблуждение, вытекающее из неверного толкования сверхчеловека у Ницше, заключается в том, что Ницше объявляют философом “поддержания господства власть имущих, борьбы с восстаниями порабощенных”.
Действительно, господство знати – одна из главных основ общественно-морального идеала Ницше. Но нам прежде всего надо уяснить, что вкладывает он в понятие “господство” и “знать”.
Первое Ницше понимал не как политическую или юридическую и, тем более, не экономическую власть над людьми. Его “господство” относится к сфере духа – это власть в силу выдающихся духовных качеств, которыми обладающая ими личность щедро и бескорыстно одаривает других. Тогда станет понятно, что аристократия в учении Ницше вовсе неравнозначна социальной власти немногих избранных над массами: во всех его произведениях “знать” и “чернь” всегда употребляются не как социально-политические, а исключительно как моральные категории. Общественная иерархия здесь абсолютно ни при чем. Не богатством или бедностью определяются знать и чернь, а величием или ничтожеством. Величие души – удел немногих, а оно-то и придает смысл существованию человека.
Другой одной из самых концептуальных находок Ницше в “Так говорил Заратустра” стала идея о Вечном возвращении.
Вся история представлена у Ницше следующей картиной: две дороги сходятся в одной точке – у ворот. У ворот этих два лица – две дороги, уходящие в бесконечность. Имя этим воротам – Мгновение, и все, что позади них – это прошлое, а впереди – будущее, и они сталкиваются в этой точке и кажется, что за ними – Вечность…
Но на самом деле – Все идет, все возвращается; вечно вращается колесо бытия. Все умирает, все вновь расцветает, вечно бежит год бытия.
Все погибает, все вновь устрояется; вечно строится тот же дом бытия. Все разлучается, все снова друг друга приветствует; вечно остается верным себе кольцо бытия. В каждый миг начинается бытие; вокруг каждого “здесь” катится “там”. Центр всюду. Кривая — путь вечности.
В этом свете опровергается знаменитый тезис Августина о том, что смерть Христа – слишком дорогое и ценное событие всемирового масштаба, чтобы повторяться когда-либо, ибо это слишком дорогая жертва для Бога, чтобы существовала возможность ее повторения.
Так мы медленно, но неизбежно подошли к одной из ключевых идей Ницше – о христианстве.
Первый вызов царствующей религии Ницше бросает из уст Заратустры.
Всех священников Ницше сравнивает с лягушками, которые залезли в свое болото и из тростника поквакивают: “Добродетель – это значит сидеть тихо в болоте как мы…”. “Их колени всегда преклоняются, а их руки восхваляют добродетель, но сердце их ничего не знает о ней”.
Или вот другое сравнение – с пауками-крестовиками, которые, засевши в углу, плетут паутину и проповедуют свою мудрость, мол, под крестами плести паутину легче…
Знаками крови писали они на пути, по которому они шли, и их безумие учило, что кровью свидетельствуется истина.
Но кровь – самый худший свидетель истины; кровь отравляет самое чистое учение до степени безумия и ненависти сердец. А если кто и идет на огонь из-за своего учения – что же это доказывает! Поистине, совсем другое дело, когда из собственного горения исходит собственное учение!
Посмотрите, говорит Ницше, на их жилища – которые они называют “церквями”. Это вонючие пещеры – от них же несет спертым воздухом, кричит он… И созданы они для укрывания истины, в них священники прячутся от людей, “и не иначе умели они любить своего Бога, как распяв человека! Как трупы, думали они жить; в черные одежды облекли они свой труп; и даже из их речей слышу я еще зловоние склепов. И кто живет вблизи их, живет вблизи черных прудов, откуда жаба, в сладкой задумчивости, поет свою песню”.
И вот очередной его гвоздь в гроб христианства: “…так говорил однажды мне дьявол: “Даже у Бога есть свой ад — это любовь его к людям”. И недавно я слышал, как говорил он такие слова: “Бог мертв; из-за сострадания своего к людям умер Бог”…
Он смеялся над славою бренной,
Но хотел быть только первым –
Такого попробуй угробь!
Не по проволоке над ареной, –
Он по нервам – нам по нервам –
Шел под барабанную дробь!
Четверть третья.
Религиозная концепция:
“Ницше как антихристианин…”
Не падаем ли мы безостановочно? И вниз – и назад себя, и в бока, и вперед себя, и во все стороны? И есть ли еще верх и низ? И не блуждаем ли мы в бесконечном Ничто? И не зевает ли нам в лицо пустота? Разве не стало холоднее? Не наступает ли всякий миг Ночь и все больше и больше Ночи? Разве не приходится зажигать фонари среди бела дня? И разве не слышна нам кирка гробокопателя, хоронящего Бога? И носы наши – разве не чуют они вонь гниющего Бога? – Ведь и Боги тлеют! Бог мертв. Он и останется мертвым! И это мы его убили! Как утешиться нам, убийцам из убийц? Самое святое и сильное, чем обладал до сей поры мир, – оно истекло кровью под ударами наших ножей, – кто оботрет с нас кровь? Какой водой очистимся? Какие искупительные празднества, какие священные игрища ни придется изобретать нам? Не слишком ли велико для нас величие этого подвига? Не придется ли нам самим становиться богами, чтобы оказаться достойными его? Никогда еще не свершалось деяние столь великое – благодаря ему, кто бы ни родился после нас, он вступит в историю более возвышенную, нежели все, бывшее в прошлом!”...
Ф.Ницше, “Веселая наука”.
Свое жестокое проклятие и обильно политое кровью обвинение Ницше бросает христианству в “Антихристе”, “По ту сторону добра и зла” и “Генеалогии морали”.
Это вечное обвинение против христианства я хочу написать на всех стенах, где только они есть, – у меня есть буквы, чтобы и слепых сделать зрячими… Я называю христианство единым великим проклятием, единой великой внутренней порчей, единым великим инстинктом мести, для которого никакое средство не будет достаточно ядовито, коварно, низко, достаточно мало, – я называю его единым бессмертным, позорным пятном человечества…
Вспомним, почему умер Бог. Эта история есть в Заратустре: он был злым и мстительным богом с востока, и был он настолько мстительным, что создал свой Ад и свой Суд. Но к старости он стал дряхлым и бессильным и, сидя в оцепенении на печи, был похож на дряхлую старуху, потеряв силу Воли и Волю к Власти. И не долго продолжалась эта полужизнь – ибо он вскоре скончался – от своего сострадания к людям…
Но сострадание – есть лишь одна из движущих порабощающих сил христианства. Проклятие христианству вообще неразрывно связано с концепцией морали Ницше, а потому мы рассмотрим на этом участке пути только сущность, идею христианства и ее критику Ницше, а подробную историю христианской морали и воздвижения моральных ценностей христианства – на последнем.
Но прежде всего, обратимся к истории возникновения богов вообще. Ницше дает несколько возможных трактовок их возникновения.
Первая возможная теория заключается в следующем. В мире существует много неоправданного зла и необъяснимого страдания. Люди, которые сами нередко подвергаются подобным страданиям, не могут их объяснить, а потому перед ними неизбежно встает вопрос трактовки подобных ситуаций. Тогда люди с неизбежностью переносят на некое сверхъестественное существо ответственность за все необъяснимое – таким образом они изобретают богов, которые, по словам Ницше, “блуждают даже в сокровенном, видят даже в во мраке и охочи до интересного зрелища боли”. Так вполне объясняется великая традиция приносить жертвы своим богам – “Оправдано всякое зло, видом которого наслаждается некий бог” – такая логика неизбежна для верующего человека. И здесь мы по новому понимаем, говорит Ницше, смысл всяких троянских войн и трагических войн, которые, по сути, выступили как “фестивали для богов”.
Частично связана с ней и другая теория. Идея богов могла возникнуть из отношения к своим предкам. Первоначально царит прямое убеждение, что род обязан своим процветанием исключительно некоему почтению и, можно сказать, некой юридической обязанности по отношению к предкам – ибо род процветает только благодаря жертвам и достижениям своих прародителей. Таким образом опять неизбежно возникает обязанность оплатить эти “долги”, возрастающая по мере роста власти данного рода, в той мере, в какой растет непобедимость, независимость и почитание данного рода. Чем же можно оплатить такие “долги”? Конечно, новыми жертвами – празднествами, оказанием почестей, послушанием, которые постепенно перерастают в возврат “долга оптом”, то есть в кровавые жертвы – например, жертвоприношение первенца, юной девственницы – человеческой кровью, если быть кратким.
С другой стороны, каждый шаг к упадку рода, все его неудачи и злополучия уменьшают страх перед предками, и значит приводят к исчезновению почитания своих прародителей.
Теперь же, если представить себе самые могущественные кланы и роды, то они с неизбежностью, подчиняясь все возрастающему страху, возводят своих предков в ранг богов.
А потому, заключает Ницше, всякая история этнической борьбы, побед, поражений, слияний и примирений отражается в “генеалогической неразберихе их богов”, а “переход к всемирным империям сопряжен всегда с переходом к всемирным божествам”, а по сути – к монотеизму.
С этих позиций мы теперь можем теперь рассмотреть и христианского Бога. Если во всех нормальных обществах в богах в совершенстве воплощаются самые естественные качества человека, которые отвечают Воле к власти, то здесь все противоестественно. Во-первых, общество лишается тех божеств, в которых воплощаются такие качества, как гнев, месть, зависть, хитрость, насилие: в христианстве происходит “противоестественная кастрация божества”. “Божество decadence, кастрированное в сильнейших своих мужских добродетелях и влечениях, делается теперь по необходимости Богом физиологически вырождающимся, Богом слабых. Сами себя они не называют слабыми, они называют себя “добрыми”…”.
Если из понятия о божестве удалены все предпосылки возрастающей жизни, все сильное, смелое, повелевающее, гордое, если оно шаг за шагом опускается до символа посоха для уставших, якоря для людей, становится Богом грешников, Богом больных, то конечно, Божье царство увеличивается, говорит Ницше. Теперь этот Бог взял под свою опеку всех угнетенных, все народы – великий космополит, по словам Ницше… Но все равно он так или иначе остался слабым, бледным – “такой декадент”… “Царство его мира всегда было царством преисподней, госпиталем… царством гетто…”.
Но более того, даже самые слабые, бледные из бледных – метафизики взяли власть над Ним в свои руки, ограничив его своими законами. “Метафизики опутывали его своей пряжей до тех пор, пока он сам, загипнотизированный их движениями, не сделался пауком, сам не сделался метафизикусом. Теперь он уже прял мир из самого себя… теперь он сам преображался, все утончаясь и бледнея; он стал “идеалом”, стал “чистым духом… стал “вещью в себе”… Падение божества: Бог стал “вещью в себе”…”. (Здесь очевидно видна беспощадная критика не только в сторону Аристотеля, Ансельма, Декарта, но и Канта.)
Теперь очевидно, что такой Бог и не мог стать иным, чем только Богом погибающего народа, когда исчезает его вера в будущее, его надежда на свободу, в то время, как покорность входит в его сознание, а добродетели подчинения и рабства становятся необходимыми для существования. Вслед за народом и Бог становится “пронырливым, боязливым, скромным, советует “душевный мир”, воздержание от ненависти, осторожность, “любовь к другу и врагу”.
В таком Боге и в вере в него видит Ницше причину упадка и деградации современного мира.
Важно отметить, что он не одинок в своих взглядах. (и не он первым их высказал). Например, Ницше весьма близок Никколо Макиавелли во многих отношениях, в связи с чем я и считаю необходимым рассмотреть это сходство подробнее в смысле отношения к христианству. Конечно, существуют и некие другие черты сходства взглядов (к примеру, идеальным примером государя, этаким “сверхчеловеком” для Макиавелли был Чезаре Борджиа, сын Папы Александра VI – герцог Италии, прославившийся своей жестокостью, беспринципностью и коварством в желании объединить под своей властью Италию), но здесь я хотел бы рассмотреть именно их религиозное сходство.
Размышляя над тем, почему люди в его время слабее, чем то было раньше, Макиавелли находит, что люди его времени к тому же менее свободны и менее любят свободу, и причина этого лежит в различиях между религиями античности и современности – что порождает различия в воспитании. Религия христианская ставит на низший уровень мирскую славу, считает Макиавелли, в то время как язычники весьма высоко ее ценили и видели в ней высшее благо. Они делали торжественные жертвоприношения и славили мужество, а христианство, конечно, не менее пышно устраивает свои обряды, но никакой мужественности в них нет. Христианство провозглашает святыми или блаженными смиренных и созерцательных, а не мужественных властителей или доблестных полководцев.
“Она почитает высшее благо в смирении, в самоуничижении и в презрении к делам человеческим; тогда как религия античная почитала высшее благо в величии духа и во всем том, что делает людей чрезвычайно сильными (сравните у Ницше: “Что хорошо? – Все, что повышает в человеке чувство власти… Что есть счастье? – Чувство растущей власти…). А если наша религия и требует от нас силы, то лишь для того, чтобы мы были в состоянии терпеть, а не для того, чтобы мы совершали мужественные деяния. Такой образ жизни сделал, по-моему, мир слабым и отдал его во власть негодяям: они могут безбоязненно распоряжаться в нем как угодно, видя, что все люди, желая попасть в рай, больше помышляют о том, как бы стерпеть побои, нежели о том, как бы за них расплатиться…”.
Нетрудно понять, говорит Макиавелли, откуда истекала благоустроенность общества в прошлом – началом жизни служили свобода и свободолюбие, тогда как в обществе современном доминирует жизнь рабская.
Но Макиавелли видит причину этого в неверном истолковании христианской религии, тогда как Ницше – в самом фундаменте всего христианства.
Потому рассмотрим те отличительные качества христианства, которые Ницше со всей яростью обличает в своих работах.
Для начала, говорит Ницше, рассмотрим первую великую опасность для христианской веры. Для этого обратимся к самому началу Библии. “Ветхий Бог” от скуки изобретает и создает человека: человек занимателен. Но человеку скучно, и он тут же создал для человека животных. Здесь первый промах Бога по Ницше: “человек не нашел животных занимательными, – он возгосподствовал над ними, он не пожелал быть животным”. И вот Бог создает женщину, чтобы разрешить скуку Адама – второй промах Бога. Через женщину человек вкусил познания и стал адским страхом для ветхого Бога – он стал величайшим промахом Бога, ибо стал Ему соперником: наука делает равным Богу. Отсюда, по мнению Ницше, и выходит идея христианства – наука есть первый грех, первородный грех, а потому должна быть запрещена: ты не должен познавать!
С другой стороны, в основе христианства лежат 3 великих пласта – Вера, Надежда, Любовь. Позволим себе рассмотреть и их.
Хорошо известно, пишет Ницше, что Вера и истина – два совершенно различных, почти противоположных мира. (Тех, кто знает это, на Востоке считает мудрецами). Для веры нет необходимости в знании как таковом, более того, познание способно дискредитировать веру, а потому должно быть тогда запрещено. (Вспомним исследования Тертуллиана – вера и разум несовместимы, а потому “Credo quia absurdum”).
Надежда не случайно привнесена в идею христианства. Сильная надежда есть величайшая движущая сила в мире, мало того, ее невозможно опровергнуть действительностью, ибо она связана с потусторонним. А потому надежда есть сильнейший жизненный стимул для всех тех, кто не может достигнуть счастья своими силами – для всех сирых, хворых и больных, заключает Ницше, – она своего рода наркотик.
Любовь – тоже основополагающая сила христианства. За счет любви христианство может укорениться в тех местах, где были до этого другие культы. То же целомудрие – “усиливает внутренний пыл религиозного инстинкта – делает культ горячее, мечтательнее, душевнее”. С другой стороны, любовь есть чувство, которое заставляет воспринимать реальность не такой, каковой она является на самом деле. Господствует сила иллюзии, при любви можно многое вынести, почти все перетерпеть. Вот где их истинная роль…
Теперь же пора вернуться к самому началу, ибо самой монументальной язвой христианства Ницше считает сострадание. Сострадание, считает Ницше, в наибольшей степени способствует упадку и деградации. Сострадание увеличивает ущерб, наносимый личности страданием, порой достигаемый эффект до нелепости превышает величину причины, его вызвавшую. Сострадание противоречит самому принципу развития, закону отбора. В человеке поощряется то, что должно погибнуть, поддерживает в жизни все само неудачное. Сострадание же назвали добродетелью, и, мало того, сделали фундаментом всех других добродетелей, сделали фундаментом добродетели то, что противоречит самой жизни! Может ли что-либо быть более абсурдным, спрашивает Ницше?
Но это в самом основании религии, а как же поступают сами жрецы христианства? И на этот вопрос Ницше дает ответ.
Они извратили историю Израиля, из величайших людей они сделали иродов, все величайшие примеры истории они превратили в случаи послушания или непослушания Богу.
Доказательством истины служит у них некое мученичество – очень правдивое доказательство!
Чтобы объяснить свою необходимость, они придумали “откровения” и необходимость толковать “Святое писание”.
С этих пор жрецы проникают во все сферы человеческой жизни. “…при рождении, браке, болезни, смерти, не говоря о “жертве” (трапезе), – является священный паразит, чтобы лишить все это естественности, “освятить” их, выражаясь его языком…”. Любое неповиновение Богу (читайте жрецу) называется грехом, следовательно, единственное спасение –это прямое подчинение жрецу.
Ницше не хочет быть голословным и приводит огромное количество примеров из Библии, примеров того, как может беспринципно врать христианство.
“И сказал им: истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе” (Марк 9, 1). – Хорошо солгал, лев.”
“А кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему жерновный камень на шею и бросили его в море” (Марк 9, 42) – Как это по-евангельски!”
“Но Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное; и незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее, избрал Бог, чтобы посрамить значащее…(Павел 1 к Коринф. 1, 20)”. – прямое доказательство всех вышеприведенных слов…
Отсюда Ницше выводит свой критерий истины: христианский священник есть критерий истины, ибо “все его ценности, все его цели вредны, но кого он ненавидит, что он ненавидит, то имеет ценность…”.
Наконец, фундаментальный вывод Ницше: христианство есть фикция, оно не имеет никакой связи с действительностью – чисто воображаемые сущности (Бог, душа, свободная воля), воображаемые действия (грех, наказание, искупление), общение с воображаемыми существами (Бог, душа), воображаемая наука о природе (антропоцентризм), воображаемая психология, телеология (Божий суд, Царство Божие) – все это есть сущность decadence…
И в конце концов, против всего этого decadence и направлена концепция морали Ницше, ибо, как считает Ницше, “…мы сами, свободные умы, уже есть “переоценка всех ценностей”, воплощенный клич войны и победы над всеми старыми понятиями об “истинном” и “неистинном”…”. И Бог должен, по идее Ницше, все-таки умереть, а мы – стать Новыми Богами…
…Но прост приговор и суров:
Был растерян или уверен –
Но в опилки, но в опилки
Он пролил досаду и кровь!
Четверть четвертая (незаконченная).
Концепция морали:
“Переоценка всех ценностей…”
Неустрашимо совершает он свои набеги, врывается в крепости морали, проникает сквозь частоколы религии, никому и ничему не даёт он пощады, никакие запреты церкви и государства не останавливают его. За собой оставляет он, подобно флибустьерам, разрушенные церкви, развенчанные тысячелетние святилища, опрокинутые алтари, поруганные чувства, разбитые убеждения, сломанные загородки нравственности, горизонт, объятый пламенем пожаров, неимоверный маяк отваги и силы. Но он не оборачивается назад – ни для того, чтобы обозреть свою добычу, ни для того, чтобы владеть ею; незнаемое, ещё никем не завоёванное, непознанное – вот его безграничная область, разряд силы, “борьба с сонливостью” – его единственная радость. Не принадлежа ни к какой вере, не присягая никакому государству, с чёрным флагом аморализма на опрокинутой мачте, отдав все помыслы священной неизвестности, вечной неопределённости, с которой он кровно связан демоническим родством, непрестанно готовит он новые набеги. С мечом в руке, с пороховой бочкой в трюме, отчаливает он от берега и, в одиночестве, среди гибельных опасностей, поёт во славу себе величественную песнь пирата, песнь пламени, песнь своей судьбы…
С.Цвейг, “Фридрих Ницше”.
Прежде всего, необходимо еще раз определить цель последующего рассмотрения истории и сущности морали, исходя из возможности переоценки ценностей. Сделаем это словами самого Ницше: “…нам необходима критика моральных ценностей, сама ценность этих ценностей должна быть однажды поставлена под вопрос, – а для этого необходимо знание условий и обстоятельств, из которых они произросли, среди которых они развивались и изменялись… – знание, которое отсутствовало до сих пор и в котором даже не было нужды”.
Потому первоначально необходимо глубоко рассмотреть историю и сущность существующей морали, чтобы, основываясь на выводах этого рассмотрения, перейти к переоценке ее ценностей.
Итак, в истории морали Ницше выделяет два ключевых периода.
В течение первого (доисторического) сущность всех деяний определялась их последствиями – людей интересовал не сам поступок, а его результат, и, следовательно, одобрительное или неодобрительное суждение высказывалось в некоторой степени в зависимости от успеха или неудачи каждого отдельного поступка – Ницше называет этот период “доморальным”.
В последние же десять тысячелетий продолжается “моральный период” – люди постепенно предоставляли решающий голос о ценности поступка уже не его результатам, а его происхождению. Наконец, люди пришли к единению в вере в то, что ценность поступка может определяться намерениями человека. Это и есть тот опасный предрассудок, считает Ницше, на котором и основывается всякий моральный суд, всякая похвала и порицание, и даже философствование.
С другой стороны, вообще Ницше выделяет 2 типа морали, которые, правда, могут совмещаться в неравнозначном соотношении в различных обществах, да и не только в них, но и в самой душе человека.
К первому типу Ницше относит “мораль господ”. Эта мораль создается некими благородными людьми для постановления того, что хорошо и благородно. Такие люди чувствуют себя мерилом ценности, они не нуждаются в одобрении, “они говорят: “что вредно для меня, то вредно само по себе”, они сознают себя тем, что вообще только и дает достоинство вещам, они созидают ценности”. Предпосылкой подобной системы ценностей служит мощная телесность, бьющее через край здоровье и все, что обуславливает его сохранность – война, охота, турниры, танец, наконец, все то, что обеспечивает сильную, свободную активность вообще. Подобная мораль, пишет Ницше, есть мораль самопрославления – здесь провозглашается хорошим чувство мощи, побуждаемая этим чувством необходимость дарить и раздавать. Эти люди почитают строгость и суровость: “Твердое сердце вложил Вотан в грудь мою”, говорится в одной старой скандинавской саге”. Такие люди вообще особое влияние уделяют почету к древности – эта традиция зиждется на глубоком уважении этих сильных, волевых людей к своей истории и родовитости. Более всего, считает Ницше, эта мораль исходит из такого принципа, что обязанности существуют только по отношению к себе равным, а по отношению к низшим возможно поступать по велению сердца, “находясь по ту сторону добра и зла”.
продолжение
--PAGE_BREAK--