Философия XX века
бердяев философия шпенглер тойнби
Философия XXв. — это множество самых различных направлений философствования, многие изкоторых пришли из прошлого столетия и продолжают жить и развиваться всоответствии с современными реалиями. Эти новые явления нашего времени,естественно, порождают и совершенно новые, оригинальные направления философскоймысли. Среди всего этого многообразия есть очень влиятельные, мировые школы,есть узкие, частые направления, но все вместе они продолжают мировую историюфилософии, основывающуюся на традициях, обогащающуюся новациями и никогда неостанавливающуюся в своем развитии.
Философия ХХвека представляет собой сложное духовное образование. Ее плюрализм объясняетсякак развитием науки и практики, так и развитием предшествующей философии XIXвека.
Основнымимоделями современного философского мышления, философскими школами и течениямиявляются позитивизм, структурализм, неотомизм, экзистенциализм, «философияжизни», психоанализ, герменевтика.
Бердяев,Николай Александрович. Во время ссылки за революционную деятельность Бердяев перешёлот марксизма («Маркса я считал гениальным человеком и считаю сейчас», — писалон позднее в «Самопознании») к философии личности и свободы в духе религиозногоэкзистенциализма и персонализма.
В своих работахБердяев охватывает и сопоставляет мировые философские и религиозные учения инаправления: греческую, буддийскую и индийскую философию, неоплатонизм,гностицизм, мистицизм, масонство, космизм, антропософию, теософию, Каббалу идр.
У Бердяеваключевая роль принадлежала свободе и творчеству («Философия свободы» и «Смыслтворчества»): единственный механизм творчества — свобода. В дальнейшем
Бердяев ввели развил важные для него понятия:
царство духа,
царствоприроды,
объективация— невозможность преодолеть рабские оковы царства природы,
трансцендирование— творческий прорыв, преодоление рабских оков природно-исторического бытия.
Но в любомслучае внутренней основой бердяевской философии являются свобода и творчество.Свобода определяет царство духа. Дуализм в его метафизике — это Бог и свобода.Свобода угодна Богу, но в то же время она — не от Бога. Существует «первичная»,«несотворённая» свобода, над которой Бог не властен. Эта же свобода, нарушая«божественную иерархию бытия», порождает зло. Тема свободы, по Бердяеву,важнейшая в христианстве — «религии свободы». Иррациональная, «темная» свободапреображается Божественной любовью, жертвой Христа «изнутри», «без насилия надней», «не отвергая мира свободы». Богочеловеческие отношения неразрывно связаныс проблемой свободы: человеческая свобода имеет абсолютное значение, судьбысвободы в истории — это не только человеческая, но и божественная трагедия.Судьба «свободного человека» во времени и истории трагична
Шпенглер,Освальд. Немецкийфилософ и историк, один из основоположников современной философии культуры,представитель «философии жизни», публицист.
Шпенглерразвил учение о культуре как множестве «замкнутых» организмов,выражающих коллективную «душу» народа
Предметомфилософско-культурологических исследований Шпенглера была «морфология всемирнойистории»: своеобразие мировых культур (или «духовных эпох»), рассматриваемых,как неповторимые органические формы, понимаемые с помощью аналогий. Решительноотвергая общепринятую условную периодизацию истории на «Древний мир — Средниевека — Новое Время» (поскольку она никакого значения не имеет для неевропейскихобществ), Шпенглер предлагает другой взгляд на мировую историю — как на ряднезависимых друг от друга культур, проживающих, подобно живым организмам, периодызарождения, становления и умирания.
Нивелирующееединство идеи всемирно-исторического процесса Шпенглер предлагает заменитьболее богатой содержанием картиной — циклической историей возникновения,расцвета и гибели многочисленных самобытных и неповторимых культур. К числу«великих культур», вполне реализовавших свои потенции, Шпенглер относиткитайскую, вавилонскую, египетскую, индийскую, античную, византийско-арабскую,западную, культуру майя, а также «пробуждающуюся» русско-сибирскую.Уникальность каждой культуры обеспечивается своеобразием её «души»: в основеантичной культуры лежит «аполлоновская» душа, арабской — «магическая», западной— «фаустовская» и т. д.
Умираниевсякой культуры, будь то египетской или «фаустовской» (то есть западнойкультуры XII—XVIII вв), характеризуется переходом от культуры к цивилизации.Отсюда ключевое в его концепции противопоставление на «становящееся» (культура)и «ставшее» (цивилизация).
Последовательнопроводимый Шпенглером тезис об уникальности культур, их сменяемости (непреемственности) вел к признанию их ценностной эквивалентности: все они равныпо своему историческому значению и должны сопоставляться вне всяких оценочныхкатегорий.
Сравнительныйанализ культур, как считает Шпенглер, обнаруживает единство их судьбы: каждаякультура проходит одну и ту же последовательность фаз развития, и основныечерты каждой фазы тождественны во всех культурах; все культуры сходны подлительности существования (около 1000 лет) и темпам своего развития;исторические события, относящиеся к одной культуре, имеют соответствия(гомологии) во всех других.
Каждаякультура, исчерпывая свои внутренние творческие возможности, мертвеет ипереходит в фазу цивилизации («цивилизация», по Шпенглеру, есть кризисныйисход, завершение любой культуры), для которой свойственны атеизм иматериализм, агрессивная экспансия вовне, радикальный революционизм, сциентизми техницизм, а также урбанизация(«в мировом городе нет народа, а есть масса»(«Закат Европы»).
При этом,согласно Шпенглеру, саморазвитие культуры возможно лишь в контексте осознанияеё субъектами значимости процедур измерения, счёта, формирования и фиксацииобразов внешнего мира и т. д. Так, в контексте концепции «смысла чисел»,античная культура, базирующаяся, по Шпенглеру, на конечности, телесностичислового ряда, противоположена цивилизации современного Запада, фундируемойчисловой идеей бесконечности.
Своесобственное видение истории Шпенглер определил как критику классическогоисторизма: по его мнению, именно хронология и «глубинное переживание» судебкультур обусловливают систематизацию явлений по историческому методу —культурология в таком контексте выступает в качестве «морфологии» истории.
Культуры, помнению Шпенглера, возникают «с возвышенной бесцельностью, подобно цветам вполе», и столь же бесцельно уходят со сцены («…лишь живые культуры умирают»),не оставляя после себя ничего. Морфология культуры Шпенглера сообщила западномумиру, что он неудержимо клонится к закату: по убеждению Шпенглера,рационалистическая цивилизация означает деградацию высших духовных ценностейкультуры, обреченной на гибель. Великие культуры прошлого, по мысли Шпенглера,как бы демонстрируют Западу его собственную судьбу, его ближайшее историческоебудущее.
Шпенглернегативно относился как к социалистическим идеям
«социализм,вопреки внешним иллюзиям — отнюдь не есть система милосердия, гуманизма, мира изаботы, а есть система воли к власти… „благоденствие“ в экспансивном смысле…Все остальное самообман»
ИдеиШпенглера оказали влияние на Тойнби, Ортегу-и-Гассета и др.
ТойнбиАрнольд Джозеф — британский историк и общественный деятель.
Проводяанализ истории, Тойнби выделяет двадцать одну цивилизацию, когда-либосуществовавшую на Земле (данная цифра меняется по ходу книги).
На данныймомент их осталось пять (не считая две реликтовые):
1. Западнаяхристианская
2.Православная христианская
3. Исламская
4.Дальневосточная
5.Индуистская
Тойнби выделяетдва пути возникновения цивилизаций: через мутацию примитивного общества и черезотчуждение пролетариата от правящего меньшинства ранее существовавшихцивилизаций.
Его теория являетсяциклической в том смысле, что она не рассматривает историю как единое поступательноедвижение всех народов к одной общей цели. В то же время она и не трактует историюкак бесцельный круговорот различных культур и цивилизаций. В противоположность жизненномуциклу культуры по Шпенглеру цикл цивилизации по Тойнби не является таковым. Жизньцивилизации — это скорее непрерывное поступательное движение по пути духовного развития,на котором постоянно возникают ловушки, способные надломить и даже разрушитьцивилизацию. Все находится в руках индивидов, как говорит Тойнби.
«Исследованиеистории» — фундаментальный исторический труд, состоящий из 12 томов иписавшийся с 1934 по 1961 гг.
Ортега-и-Гассет,Хосе — испанскийфилософ и социолог.
В центревнимания Ортега-и-Гассета стояли социальные проблемы. В своих работах«Дегуманизация искусства» (1925) и «Восстание масс» (1929) учёный впервые взападной философии изложил основные принципы доктрины «массового общества», подкоторым он понимал духовную атмосферу, сложившуюся на Западе в результатекризиса буржуазной демократии, бюрократизации общественных институтов,распространения денежно-меновых отношений на все формы межличностных контактов.
Складывается системаобщественных связей, внутри которой каждый человек чувствует себя статистом,исполнителем извне навязанной ему роли, частицей безличного начала — толпы.
Ортега-и-Гассеткритикует данную духовную ситуацию «справа», считая её неизбежным результатом развязываниядемократической активности масс и видит выход в создании новой,аристократической элиты — людей, способных на произвольный «выбор»,руководствующихся только непосредственным «жизненным порывом» (категория,близкая ницшеанской «воле к власти»).
РационализмОртега-и-Гассет считает своеобразным интеллектуальным стилем «массового общества».Он призывает вернуться к донаучным формам ориентации в мире, к древней, ещё нерасчленённой «любви к мудрости».