--PAGE_BREAK--По Платону — душа — это то, что мыслит, познает, чувствует. В некотором смысле «думание» можно назвать познанием, ибо то, что рождается в нашем разуме в процессе мышления является результатом конструктивного синтеза из уже имеющегося в нем, а следовательно не существовало до момента мышления и возникает и познается в процессе мышления.
- ну а животными — сказал он, — ты называешь то, что имеет душу. Да, отвечал я
- разве боги не живые существа: ведь ты признал живыми существами всех тех, кто имеет душу, а эти боги разве не имеют души ?
- Имеют, отвечал я.
- Значит, они животные?
- Животные, отвечаю…
Вопрос в том, что считать животными, богами и человеком. Сократ считает все живое наделенным душою, а следовательно и растения, и животные (в нашем понимании), и человек, и те существа, что стоят выше человека, являются наделенными душою и мыслящими, а следовательно животными от слова «живот» — жизнь. Но уровни мышления качественно различаются на разных ступенях развития — от растений до высших существ. С каждой ступенью развития сознание расширяется и получает новый верхний слой. При достаточном знании животного( особенностей поведения, сенсорного восприятия и т.д.) можно затормозить часть своего сознания, выделить его фрагмент и промоделировать сознание и мышление низших относительно человека животных, тем самым приблизившись к пониманию.
Но делать это нелегко и чем дальше от нас животное по степени развития, тем сложнее промоделировать его сознание. Важно также не терять контроля. Насколько это моделирование опасно для психики, мне неизвестно, так что советовать экспериментировать с ним я бы не советовал. Но в качестве особенности все же еще укажу, что при этом желательно уметь мыслить не словами, а понятиями - своеобразными движениями сознания, дающими предмет, но не его словесно-звуковой идентификатор.
Люди и все прочие вещи расположенные на грани неких двух (начал) и причастны к ним обоим, когда находятся посредине между благом и злом, сказываются хуже блага и лучше зла; те, что слагаются из двух разнородных благ, хуже каждого из них в том, что в отношении чего каждое из них хорошо; и лишь те, что слагаются из двух разнородных зол и расположены посредине между ними, лучше каждой из двух зол, которым они причастны.
Это может быть справедливо при условии отсутствия формирования нового качественного уровня из промежуточного состояния. При условии полной автономии начал это будет сходно с интерференцией двух волн: при различных сочетаниях и пропорциях возможны максимумы, минимумы и промежуточные состояния. Формулировка Сократа может быть справедлива лишь для усредненных промежуточных состояний.
Нужно почитать всякого, кто заявляет, что он хоть как-то печется о разуме, и кто мужественно проводит в жизнь свое дело.
«Обещать — не значит жениться» = «Заявлять — не значит делать». Да и делать можно по-разному.
Думаю, почитать нужно того, кто меньше заявляет, а проводит в жизнь то дело, которое полезно многим. Но почитать — не главное. Главное — помочь (или, по крайней мере, не мешать).
Мне начинает представляться безумием, что я в остальном проявив столько старания о детях — и в смысле брака, чтобы они родились от благороднейшей матери, и в отношении состояния, чтобы дать им побольше средств — о воспитании их вдруг не позабочусь.
Средств должно быть не «побольше», а достаточно для жизни и развития. Если ребенку средств, по его мнению, мало, то пусть сам позаботится о том, чтобы их заработать. Но то количество, которого ребенку достаточно, зависит от понимания ребенком своих потребностей, а, следовательно, от воспитания. «Благороднейшая мать» также не является необходимым фактором. Гении рождаются в основном у простых родителей, и главное — чтобы мать была просто хорошим человеком( без превосходных степеней). Главным фактором является воспитание, ибо именно оно помогает ребенку развиться, сформироваться и стать человеком. Однако, всего должно быть в меру — и средств, и воспитания, и свободы.
Блажен ты, Гиппий, если каждую олимпиаду пребываешь в святилище столь уверенным в расположении твоей души к мудрости: я был бы удивлен, если бы кто-нибудь из атлетов входил туда столь же бесстрашно и с такой же уверенностью в готовности своего тела к борьбе в какой ты по твоим словам пребываешь относительно своего разума.
Сократ подчеркивает, что именно душа человека предрасположена к мудрости и отвечает за его рассудок и разум.
Моя уверенность, Сократ, вполне обоснованна: с тех пор, как я начал участвовать в олимпийских состязаниях, я никогда ни в чем не встречал никого мне равного.
Гармония — залог успеха. При гармоническом равновесии между развитием души и развитием тела получается наиболее устойчивая и продуктивная система. При дисбалансе же снижается продуктивность во всех сферах деятельности. При наличии баланса возможна наибольшая отдача, чему примером является превосходная физическая и психологическая подготовка Гиппия.
Так будь столь любезен и не откажись исцелить мою душу, ибо, искоренив невежество моей души, ты сотворишь мне гораздо большее благо, чем если бы ты излечил болезнь моего тела.
Сократ полагает, что душа преобладает над телом, и болезнь души (в частности, невежество) гораздо страшнее болезни тела. Это понятно, если душа — это и есть человек, ибо тогда болезнь души — настоящая болезнь человека, тогда как болезнь тела — лишь неполадки в оболочке (как дыры на одежде). Более того, известно, что «дух врачует тело», и если человек здоров духовно, то он будет здоров и физически.
Достойному человеку свойственно чинить несправедливость добровольно, а недостойному — невольно, коль скоро достойный человек имеет достойную душу?
…..
Да я и сам с собой здесь не согласен, Гиппий, но все же это с необходимостью вытекает из нашего рассуждения. Однако, как я говорил раньше, я блуждаю в этом вопросе вокруг да около, и никогда не имею одинакового мнения на этот счет.
Не стоит понимать данное высказывание, как если бы достойный человек активно творил несправедливость. Как раз наоборот — он до последней возможности будет избегать этого, но если же ему придется сотворить несправедливость, он это сделает с полным сознанием сотворяемого, своей вины и последствий, в то время как недостойному не свойственно осознание степени несправедливости и вины в полной мере. Тем не менее не стоит абсолютизировать данное определение, ибо жизнь слишком сложна, чтобы свести ее к каким-либо схемам, и в разных обстоятельствах разные люди могут поступать по разному. Нет жесткого критерия, определяющего, достоин ли человек.
Совершенно то, что делается в соответствии с правилами искусства.
Не спорю, но где область определения данных правил и что за ней?
Алквиад: Почему ты не веришь, что я иным путем мог узнать, что такое справедливость и несправедливость?
Сократ: Конечно же, если открыл это сам.
Алквиад: А ты полагаешь, что на это я не способен?
Сократ: Нет, наоборот, если только ты будешь искать.
Алквиад: Значит, ты думаешь, что я не мог бы искать?
Сократ: Разумеется, мог бы, если бы считал, что чего-то не знаешь.
В данном диалоге Сократ не учитывает возможность узнать что-либо без обучения и без поиска. Автоматическое обучение окружающим миром — одна из возможностей приобретения определенного знания. При этом человек накапливает информацию и по мере достижения определенного ее количества появляется качественно новое — знание, не являющееся непосредственным знанием накопленных фактов. Переход количества в качество происходит далеко не всегда посредством каких-либо усилий со стороны человека. Он не ищет этого перехода и не осознает, что что-либо ему не известно. Следовательно, он приобретает знания без определенного усилия. Тем не менее это можно в некоторой степени отнести к иным вариантам приобретения знания, как то обучение обстоятельствами и окружающим миром и открытие в самом себе нового знания, но это не требует осознания незнания.
Сократ: Похоже, значит, ты считаешь, что и мальчиком знал, что такое справедливость и несправедливость.
Алквиад: Да, знал.
Сократ: Так когда же ты это открыл? Ведь не тогда же, когда считал, что это знаешь?
Алквиад: Конечно, нет.
Сократ: А когда же ты считал, что это ты не знаешь? Вот видишь — ты никак не найдешь такого времени.
Алквиад: Клянусь Зевсом, Сократ, не знаю, что и сказать.
Сократ: Значит, неоткрытие помогло тебе это узнать … А если ты и не открывал этого, и этому не учился, каким образом и откуда ты это знаешь?
Алквиад: Я думаю, что обучился этому так же, как и другие.
Пассивное обучение часто является источником знаний для людей и животных. Это сходно с некоторыми вариантами обучения нейронных сетей без «учителя». Однако особенностью данного варианта обучения является непредсказуемость выходных результатов, что означает, что реакция сети до момента обучения не может быть предсказана. Аналогично и в вопросе о справедливости и несправедливости при одинаковых начальных условиях у разных людей могут быть разные «выходы», что соответствует различному пониманию справедливости и несправедливости.
Сократ: назовем ли мы знатоками какого-либо предмета людей столь сильно расходящихся во мнениях по поводу этого предмета, что в пылу спора они чинят друг другу крайние насилия?
Алквиад: Конечно, нет.
Сократ: А ты соглашаешься на подобных учителей, относительно которых сам признаешь, что они невежды!
Когда люди не сходятся во мнениях, это не означает что один из них невежда (а тем более оба).
У Даниила Андреева в «Розе Мира» представлено, на мой взгляд, довольно точное определение истины, как вершины высочайшей горы. Вершина не достижима, но все к ней стремятся и приближаются постепенно. При этом каждый идет своим путем и видит свою часть склона. Но при этом различия склонов не означают две вершины или отсутствие вершины. Вершина недостижима, но, чтобы к ней приблизиться, необходимо не отстаивать взгляд на свой склон, но объединить свой взгляд со взглядом оппонента и попытаться синтезировать новое приближение к истине. По-видимому, в этом и будет заключаться мудрость. И если учителя спорят, и их точки зрения сильно различаются, то стоит попробовать найти «золотую середину» и отсеять «шелуху». Но если ученик синтезирует свое мнение на базе мнения учителя, то это вовсе не означает потери учителем своей роли.
Алквиад: Я думаю, мой Сократ, афиняне и все остальные эллины редко задаются вопросом что справедливо, а что несправедливо. Они считают, что это само собою ясно. Поэтому, отложив попечения о справедливости, они заботятся лишь о пользе дела. Ведь справедливое и полезное, как я полагаю, — это не одно и то же: скольким людям, чинившим величайшую несправедливость, это принесло выгоду, в то время, как другим, хоть и вершившим справедливые дела, по-моему, не повезло.
Возможно, на первых парах несправедливость и приносит видимую пользу, но это еще вопрос, ибо неясно, что считать пользой. Богатство, власть и сила — это сложно отнести к понятию пользы. К сожалению, люди редко над этим задумываются, руководствуясь обобщенным понятием пользы или привнесенным в их жизнь теми, кто у власти, в то время, как те, кто у власти, — все те же люди, не застрахованные от ошибок и часто не желающие даже думать, а руководствующиеся чем-то промежуточным между рефлексом, инстинктом и мыслью. Что же есть польза? У меня нет точного ответа на этот вопрос, если таковой ответ вообще возможен.
Для меня польза — это такое, что помогает людям жить.
Человек — это душа.
… У нас нет ничего главнее души.
… правильным будет считать, что когда мы общаемся друг с другом, и пользуемся при этом речью, это душа говорит с душой.
Человек, заботящийся о своем теле, заботится о том, что ему принадлежит, но не о себе самом.
Душа представляется самым смыслом, самой сущностью человека, тогда как телу отводится лишь роль оболочки, вещи, принадлежащей сущности. Но не следует ли считать тело частью души, ибо человек без тела уже не человек, а нечто качественно другое, как и нож без лезвия.
Сократ: … Ты первый хотел подойти и спросить по какой причине лишь я один тебя не покидаю?
Алквиад: Так оно и было.
Сократ: Итак, причина заключается в том, что я был единственным твоим поклонником, все же остальные поклонялись не тебе, а тому, что тебе принадлежит. Но красота твоя увядает, ты же, напротив, начинаешь цвести. И теперь, если только ты не дашь развратить себя афинскому народу и не станешь уродлив, я тебя не оставлю.
Сократ: Я очень опасаюсь того, чтобы ты, став приверженцем народа, не развратился: ведь это приключилось уже со многими достойными афинянами.
Сократ понимает, что не внешняя красота определяет человека, а его личность, душа, и, пока душа не развращена и способна совершенствоваться, это — человек. Никакая красивая обертка не заставит мудрого человека съесть кусок грязи, в то время как и в невзрачной обертке хорошая конфета остается привлекательной и желанной.
Сократ: Надо заботиться о душе и именно на нее обращать внимание.
Аквиад: это ясно.
Сократ: ну а заботу о наших телах и имуществе следует предоставить другим.
Интересная мысль, но кто же эти другие, кто вместо заботы о своей душе должны заботиться о вашем теле и имуществе, в то время как вы совершенствуете душу?
Развитие души должно сочетаться с уходом за телом, ибо на момент жизни они — единое целое и, следовательно, должны быть в гармонии.
Сократ: Значит, мой милый Аквиад, и душа, если она хочет познать самою себя, должна заглянуть в душу, особенно же в ту ее часть, в которой заключено достоинство души — мудрость, или же в любой другой предмет, коему душа подобна.
Алквиад: Я согласен с тобой, Сократ.
Сократ: Можем ли мы назвать более божественную часть души, чем ту, к которой относится познание и разумение?
Алквиад: Нет, не можем. //Это еще не означает, что таковая часть отсутствует.
Сократ: Значит, эта ее часть подобна божеству и тот, кто всматривается в нее, и познает все божественное — бога и разум — таким образом, лучше всего познает себя.
Алквиад: Это очевидно.
Сократ: И подобно тому, как зеркала бывают более ясными, чистыми и сверкающими, чем зеркало глаз, так и божество являет себя более блистательным и чистым, чем лучшая часть нашей души.
Алквиад: Это правдоподобно, Сократ.
Сократ: Следовательно, вглядываясь в божество, мы пользуемся этим прекраснейшим зеркалом и определяем человеческие качества в соответствии с добродетелью души: именно таким образом и познаем самих себя.
Когда смотришься в зеркало, не следует забывать, что это только зеркало, а оно может быть и кривым, и замутненным. Но даже самое идеальное зеркало не способно показать предмет таким, какой он есть. Не все, что видишь, стоит принимать на веру.
Сократ: В самом деле, мой милый Аквиад, если у кого-либо (будь то частное лицо или государство) есть возможность делать все, что ему вздумается, а ума при этом нет, какая ему может быть уготована судьба? Например, если бы больному была предоставлена возможность делать все, что он вздумает, при том, что он не обладает разумом врача, и он будет действовать, как тиран, тоесть не сумеет себя обуздать, то каков будет его удел? Разве не погубит он скорее всего свое тело?
Знание еще не гарантирует правильность действий. Особенно, если это касается человека лично.
Добродетель присуща свободе!
Добродетели необходима свобода для проявления, но свобода далеко не всегда связана с добродетелью. К тому же, свобода — сестра пустоты.
Порочность — рабское свойство.
Отнюдь не согласен. Если только рабство не считать пороком или порок рабством, то между ними нет прямой и однозначной зависимости. Рабство непостоянно, а порочность имеет относительно продолжительный период существования. Тем не менее, нет ничего неизменного, и быть рабом порока можно лишь по своей воле, но это уже не рабство.
Алквиад: Но решено: с этого момента я буду печься о справедливости.
Сократ: Хорошо, если бы ты остался при этом решении. Страшусь, однако, — не потому, что не доверяю твоему нраву, но потому, что вижу силу нашего народа — как бы он не одолел и тебя, и меня.
Народ и на данный момент является большой силой, лишенной коллективного разума, а это довольно опасное сочетание. В толпе лишь немногие способны сохранить себя и не поддаться влиянию массы. Но масса не является достаточно сознательной и организованной, а потому может легко стать разрушительной и неуправляемой (примером служит дикий случай, когда толпа раздавила нескольких человек просто стремясь укрыться от дождя под навесом), и сопротивляться толпе — задача нелегкая для одиночек. Скорее всего будешь не понят и раздавлен. Гитлер отмечал, что чем меньше в речи нагрузки на разум, но больше на эмоции и чувства, тем скорее речь достигнет ушей толпы и будет понята и принята, а это достаточно четко определяет характер такого качественного образования, как человеческая масса.
Сократ: Итак, Лакет и Никий, поскольку Лисимах и Мелесий пригласили нас на совет относительно своих сыновей, заботясь о том, чтобы души их стали коль можно достойнее, нам следует показать им также, какие у нас были учители (если мы утверждаем, что они у нас были), как и сами были достойными людьми и, позаботившись о душах многих юношей, научили, по-видимому, своему делу и нас. Или же — если кто из нас говорит, что не имел учителей, — он должен назвать свои собственные дела и показать, кто из афинян либо чужеземцев — рабов или свободных — стал благодаря ему, по общему мнению, лучше. Если же мы не владеем таким искусством, мы должны посоветовать вам поискать других, чтобы не рисковать испортить сыновей наших друзей и не заслужить упрек от близких.
Вопрос правильного выбора учителя особенно важен для родителей, ибо от учителя во многом будет зависеть то, каким станет их ребенок в будущем и ошибка не может быть допущена, ибо исправить ее будет очень сложно. Ребенка можно сравнить с только что затворенным гипсом, который еще жидок и способен принять произвольную форму. Задай неверную форму, не задай ее вообще или опоздай с заливкой, и гипс схватится и изменить уже что-либо кардинально будет невозможно. А учитель есть составная часть формы и в случае неправильного выбора не только будет получен негативный результат, но и утеряна возможность получить позитивный результат и даже просто что-то в корне исправить. Как потом ни шпаклюй отливку, если она не удалась в начале, шпаклевка погоды не сделает. (Особенно, если отливка треснула, что возможно и при неправильном воспитании.)
Сократ: Ссылаясь на многих, ты прибегаешь не к очень-то серьезным учителям.
Алквиад: Почему же? Разве они не способны обучить?
Сократ: Даже игре в шашки — и то не способны. А ведь это куда легче, чем внушить понятие о справедливости. Что ж, ты считаешь иначе?
Алквиад: Нет, я с тобою согласен.
Сократ: Что же, те, кто не способен обучить менее серьезным вещам, способны обучить более серьезным?
Алквиад: Да, я так думаю: они способны обучить вещам значительно более важным, чем игра в шашки.
Сократ: Что же это за вещи?
Алквиад: Например, я научился у них правильной эллинской речи: здесь я никак не могу назвать себя своим собственным учителем, но должен сослаться на тех, кого ты называешь несерьезными учителями.
Необходимым атрибутом личности является ее индивидуальность, а для этого при ее формировании необходим избыточный и разнообразный поток информации, который могут дать лишь люди, причем их должно быть много, иначе новая личность может пойти по пути подражания, а это я считаю негативным. Поток также должен обладать определенной долей противоречивости, что необходимо для развития личности и обучения ее навыкам индивидуального выбора и анализа. Для этого также необходим большой поток информации от многих людей, причем они должны быть разными и не предлагать «истину в конечной инстанции», которой просто быть не может в человеческом мире. И то, что человек чего-то не умеет, вовсе не означает, что он не умеет ничего. К примеру, я не умею играть ни в шашки, ни в шахматы, ни в карты (имеется в виду играть, а не переставлять фигуры), а следовательно я не могу и научить других в них играть. Однако, это не означает, что я не умею работать с компьютером на определенном уровне и не смогу обучить пользованию или азам программирования.
Никий: Мне кажется, ты не знаешь, что тот, кто вступает с Сократом в тесное отношение и начинает с ним доверительную беседу, бывает вынужден, даже если сначала разговор идет о чем-либо другом,…
… незаметно для себя отчитаться в своем образе жизни как в нынешнее, так и в прошлое время. Когда же он оказывается в таком положении, Сократ отпускает его не прежде, чем допросит его обо всем с пристрастием… Я получаю удовольствие от такого общения с этим мужем и не считаю злом, если нам напоминают, что мы сделали что-то плохо или продолжаем так поступать, но полагаю, что человек, не избегающий таких наставлений и сознательно стремящийся согласно сказанному Солоном, учиться, пока он жив, необходимо станет более осмотрительным в последующей своей жизни и не будет думать, будто старость сама по себе делает нас умнее.
Редкий человек может получить удовольствие от того, что ему говорят, где и в чем он не прав. Лишь немногие могут принять упрек, замечание без раздражения, но как руководство к действиям по самоулучшению. Но это и является одним из признаков мудрости, ибо со стороны недостатки виднее и часто отношение окружающих есть ни что иное, как зеркало, в которое неплохо было бы периодически смотреться.
Мужество — некая стойкость души. // продолжение
--PAGE_BREAK--