МИНИСТЕРСТВООБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИПГУ Контрольная работапо философииНа тему:«Классическая греческая философия. Платон»
Пенза, 2010
введение
Развитие древнегреческойфилософии до Сократа было в целом историей возникновения и развитияматериализма — от Фалеса до Демокрита. В учении Демокрита (конец 5 — начало 4 в.до н.э.) древнегрегреческих рабовладельцев не выработал философскогообоснования своего мировоззрения. От науки, наступавшей на религию и мистику,он защищался, взывая к традициям религии. Материализму Эмпедокла, Анаксагора,Демокрита он еще не мог противопоставить в качестве его антагонистаразработанные учения идеалистической философии. Больше того. Он казнилпротивника старинного демократического уклада и народной религии Сократа — именно того философа, в учении которого уже обнаружился сильный крен в сторонуидеализма.
Положение делменяется с началом 4 в. до н.э. Платон с редким в истории мысли талантомсоздает учение объективного идеализма, которое не только направляется противдостижений материалистических мыслителей и ученых, но также и даже, преждевсего, используется для обоснования реакционной социальной и политическойсистемы взглядов. Отныне в греческой философии «линии Демокрита» резко инепримиримо противостоит «линия Платона». Борьба материализма против идеализмаиз безотчетной становится осознанной.
Это осознаниеделает борьбу идей более ясной, но не менее сложной. И учение Платона, и учениеАристотеля, создавшего вторую после Платона систему воззрений объективногоидеализма, полны противоречий. Учения эти — не только два фазиса в историиборьбы идеализма с материализмом, но и два фазиса в развитии древнегреческойнауки. В школе Платона ведутся важные математические исследования. Аристотельсоздает грандиозную энциклопедию всей современной ему науки.
Но и вобласти философии Платон и Аристотель — не только творцы реакционных доктринидеализма. Платон разрабатывает вопросы диалектики, теории познания, эстетики,педагогики. Аристотель создает основы логики, разрабатывает проблемы теорииискусства, этики, политической экономии, психологии.
Огромная одаренность,всесторонний охват изучаемых предметов, глубина разработки делают ученияПлатона и Аристотеля источником влияния, далеко выходящего за рамки общества, вкотором оба они жили и действовали.
1. Учение Платона об идеях и душе 1.1 Учение Платона об «идеях» («видах»)
По Платону, ктопоследовательно поднимается по ступеням созерцания прекрасного, тот «увидитнечто прекрасное, удивительное по своей природе». «Он увидит, прежде всего, чтопрекрасное существует вечно, что оно ни возникает, ни уничтожается, ниувеличивается, ни убывает; далее, оно не так, что прекрасно здесь, безобразнотам; ни что оно то прекрасно, то не прекрасно; ни что оно прекрасно в одномотношении, безобразно в другом; ни что в одном месте оно прекрасно, в другомбезобразно; ни что для одних оно прекрасно, для других безобразно». Прекрасноене предстанет «перед созерцающим его «идею» в виде какого-либо облика, либорук, либо какой иной части тела, ни в виде какой-либо речи или какой-либонауки, ни в виде существующего в чем-либо другом, например, в каком-либо живомсуществе, или на земле, или на небе, или каком-либо ином предмете».
Уже этой характеристикидостаточно, чтобы установить ряд важных признаков платоновского определенияпрекрасного и вместе с тем признаков каждого «вида (eidoV)», каждой «идеи». Этипризнаки — объективность, безотносительность, независимость от всех чувственныхопределений, от всех условий и ограничений пространства, времени и т.д.
Платоновское прекрасноеесть «вид» («эйдос»), или «идея», в специфически платоновском смысле этогопонятия, т. е. истинно-сущее, сверхчувственное бытие, постигаемое одним толькоразумом; иными словами, прекрасное — сверхчувственная причина и образец всехвещей, называемых прекрасными в чувственном мире, безусловный источник ихреальности в той мере, в какой она для них возможна.
В этом значении «идея»резко противопоставляется у Платона всем ее чувственным подобиям и отображениямв мире воспринимаемых нами вещей. Чувственные вещи необходимо изменчивы ипреходящи, в них нет ничего прочного, устойчивого, тождественного. Этанепрерывная текучесть, изменчивость чувственных вещей подчеркнута Платоном в«Федоне».
Как «идея» прекрасноеесть сущность, чувственно не воспринимаемая и даже безобразная, бесформенная.Такими чертами характеризуется истинно-сущее в «Федре». По разъяснению,развитому Платоном в этом диалоге, местопребывание «идей» — «наднебесныеместа». Эти места «занимает бесцветная, бесформенная и неосязаемая сущность, всущности своей существующая, зримая только для одного кормчего души — разума».
Только несовершенствоспособа мышления внушает, по Платону, ошибочное представление, будто «идеи», втом числе и «идея» прекрасного, находятся в каком-то пространстве, подобночувственным вещам, которые представляются нам как обособленные друг от друга икак пребывающие в пространстве. Согласно разъяснению Платона, источник этойиллюзии — материя; под «материей» он понимает едва вероятный, по егособственным словам, постигаемый каким-то незаконным рассуждением родпространства, причину обособления и отделения единичных вещей чувственногомира. Взирая на этот род пространства, «мы точно грезим и полагаем, будто всесуществующее должно неизбежно находиться в каком-то месте и заниматькакое-нибудь пространство, а то, что не находится ни на земле, ни на небе, то ине существует».
Но взгляд этот, поПлатону, ошибочен. Вследствие этого взгляда, говорит Платон, даже и послепробуждения «мы не можем определенно выражать правду, отличая все эти и сродныеим представления от негрезящей, действительно существующей природы».
Таким образом, только внесобственном и притом чрезвычайно неточном смысле к «идеям» Платона могут бытьприлагаемы определения пространства, времени и числа. В строгом смысле слова,«идеи», как их понимает Платон, совершенно запредельны, невыразимы ни в какихобразах чувственного опыта, ни в каких понятиях и категориях числа,пространства и времени.
Учение это — идеализм,так как реально существует, согласно Платону, не чувственный предмет, а лишьего умопостигаемая, бестелесная, не воспринимаемая чувствами сущность. В то жевремя это учение — объективный идеализм, так как, по Платону, «идея» существуетсама по себе, независимо от обнимаемых ею многочисленных одноименныхчувственных предметов, существует как общее для всех этих предметов.
Учение Платона об «идее»блага как о высшей «идее» чрезвычайно существенно для всей системы егомировоззрения. Учение это сообщает философии Платона характер не простообъективного идеализма, но также идеализма телеологического. Телеология — учение о целесообразности. Так как, по Платону, над всем главенствует «идея»блага, то, другими словами, это значит, что порядок, господствующий в мире,есть порядок целесообразный: все направляется к благой цели. Всякое временное иотносительное существование имеет целью некое объективное бытие; будучи целью,оно есть вместе с тем благо. Это бытие и есть сущность всех вещей, подверженныхгенезису, их образец. Все вещи стремятся достигнуть блага, хотя — какчувственные вещи — не способны его достигнуть. 'Так, для всех живых существверховная цель, первоначальный и необходимый предмет их стремлений — счастье.Но счастье, как разъясняет в ряде диалогов Платон, состоит именно в обладанииблагом. Поэтому всякая душа стремится к благу и все делает ради блага.
Стремясь к обладаниюблагом, душа стремится к знанию о благе. О нем совершенно необходимоутверждать, «что все познающее охотится за ним, стремится к нему, желаясхватить его и завладеть им и не заботиться ни о чем, кроме того, что можетбыть достигнуто вместе с благом».
Так как критерий всякогоотносительного блага — благо безусловное, то наивысшее из всех учений философии- учение об «идее» блага. Лишь при руководстве «идеей» блага справедливоестановится пригодным и полезным». Без «идеи» блага все человеческие знания,даже наиболее полные, были бы совершенно бесполезны.
Платон в ряде местподчеркнул объективный характер своей телеологии. Иногда там, где Платонговорит о «благе», он приближается к грани агностицизма и даже мистицизма.«Благо» для него выше бытия и выше человеческого познания. И все же известныечерты «блага» могут быть, по Платону, уловлены. Платон отождествил в известномсмысле «благо» с разумом. Так как разумность обнаруживается в целесообразности,то «благо» Платон сближает с целесообразным. Но целесообразность есть, по Платону,соответствие вещи ее «идее». Отсюда получается, что постигнуть, в чем «благо»вещи, значит постигнуть «идею» этой вещи. В свою очередь, постигнуть «идею» — значит свести многообразие чувственных причинно обусловленных явлений «идеи» ких сверхчувственному и целесообразному единству, или к их закону. Например,чтобы ответить на вопрос, почему для земли лучше быть шаровидной (или плоской),находиться в центре мира или вне этого центра, необходимо указать разумноеоснование того или иного свойства. Задача объяснения мира, с этой точки зрения,состоит в том, чтобы свести все частные законы, действующие в мире, к единому,общему, а затем из этого общего вывести все частные. Таким образом, общий законвещей оказывается общим для них «благом», а все частные законы — их частными«благами».
Одна из наиболее полныххарактеристик высшего блага для человека дана Платоном в «Филебе». Здесь вкачестве условий высшего человеческого блага указаны: 1) участие в вечнойприроде «идеи»; 2) воплощение «идеи» в действительности»; 3) наличие разума иобладание знанием; 4) владение некоторыми науками, искусствами, а такжеобладание правильными мнениями; 5) некоторые виды чистых чувственныхудовольствий, например, от чистых тонов мелодии или цветов в живописи.
Чем более резкими чертамихарактеризовал Платон идеальную, сверхчувственную природу «эйдосов»» или«идей», тем труднее было ему объяснить, каким образом их сверхчувственнаясущность может быть предметом человеческого познания. Уже постижение «идеи»прекрасного представляет труднейшую задачу. В самом деле. Прекрасное как «идея»вечно; чувственные вещи, называемые прекрасными, преходящи: возникают ипогибают. Прекрасное неизменно, чувственные вещи изменчивы. Прекрасноетождественно, чувственные вещи пребывают в области нетождественного, иного.Прекрасное не зависит от определений и условий пространства и времени,чувственные вещи существуют в пространстве, возникают, изменяются и погибают вовремени. Прекрасное едино, чувственные вещи множественны, предполагаютдробность и обособление. Прекрасное безусловно и безотносительно, чувственныевещи всегда стоят под теми или иными условиями. 1.1.1 «Идеи» и чувственный мир
Глубокое отличие «идей»от одноименных им и обнимаемых ими чувственных вещей не есть, однако, полныйдуализм обоих миров. По Платону, мир чувственных вещей не отсечен от мира«идей»; он все же стоит в каком-то отношении к миру «идей». Вещи «причастны»,по выражению Платона, «идеям». Миру истинно-сущего бытия, или миру «идей», уПлатона противостоит не мир всё же «причастных» «идеям» чувственных вещей, амир небытия, что, по Платону, то же, что «материя». Под «материей» Платонпонимает, как сказано, беспредельное начало и условие пространственногообособления, пространственной раздельности множественных вещей, существующих вчувственном мире. В образах мифа Платон характеризует материю как всеобщую«кормилицу» и «восприемницу» всякого рождения и возникновения.
Однако «идеи» и«материя», иначе — области «бытия» и «небытия», противостоят у Платона не вкачестве начал равноправных и равносильных. Это не две «субстанции» — духовнаяи «протяженная» (материальная), как они изображались в XVII в. в философииДекарта. Миру, или области, «идей», по Платону, принадлежит неоспоримое ибезусловное первенство. Бытие первее, чем небытие. Так как «идеи» — истинно-сущее бытие, а «материя» — небытие, то, по Платону, не будь «идей», немогло бы быть и «материи». Правда, небытие существует необходимо. Более того.Необходимость его существования ничуть не меньше необходимости существованиясамого бытия. Однако в связи категорий сущего «небытию» необходимо предшествует«бытие». Чтобы «материя» могла существовать в качестве «небытия» как принципобособления отдельных вещей в пространстве, необходимо существование непространственных«идей» с их сверхчувственной, только умом постигаемой целостностью,неделимостью и единством.
Чувственный мир, какимего представляет Платон, не есть ни область «идей», ни область «материи».Чувственный мир есть нечто «среднее» между обеими сферами — истинно-сущего инесущего. Впрочем, срединное положение чувственных вещей между миром бытия инебытия не следует понимать так, будто над миром чувственных вещейнепосредственно возвышается мир «идей». Между областью «идей» и областью вещейу Платона посредствует еще «душа мира». Чувственный мир — порождение мира«идей» и мира «материи». Если мир «идей» есть мужское, или активное, начало, амир материи — начало женское, или пассивное, то мир чувственно воспринимаемыхвещей — детище обоих. Мифологически отношение вещей к «идеям» — отношениепорожденности; философски объясненное, оно есть отношение «участия», или«причастности» вещей к «идеям». Каждая вещь чувственного мира «причастна» и к«идее», и к «материи». «Идее, она обязана всем, что в ней относится к «бытию», — всем, что в ней вечно, неизменно, тождественно. Поскольку чувственная вещь«причастна» к своей «идее», она есть ее несовершенное, искаженное отображение,или подобие. Поскольку же чувственная вещь имеет отношение к «материи», кбеспредельной дробности, делимости и обособленности «кормилицы» и«восприемницы» всех вещей, она причастна к небытию, в ней нет ничего истинносуществующего.
Так как Мир чувственныхвещей занимает, по Платону, серединное положение между сферой бытия и небытия,будучи порождением обеих этих областей, то он соединяет в себе в какой-то мерепротивоположности: он — единство противоположностей: бытия и небытие,тождественного и нетождественного, неизменного и изменчивого, неподвижного идвижущегося, причастного к единству и множественного. Впоследствии Гегель,повторяя на более высокой ступени развития путь, пройденный Платоном,платонизмом и неоплатонизмом, будет доказывать, что диалектика бытия и небытия(«ничто») приводит необходимо к становлению, которое и есть единство противоположностей«бытия» и «ничто». Гегелевская диалектика, конечно, возникла бы и в случае,если бы не существовало Платона, но в том именно виде, в каком мы ее знаем, онаникогда не сложилась бы, если бы ей не предшествовала платоновская философия иплатоновская диалектика. Философии Платона по оказанному ею влиянию принадлежитважное место не только в истории идеализма, но, в частности, также и в историиидеалистической диалектики.
Предыдущим изложениембыла показана роль, которую, по мысли Платона, «идеи» играют в становлениичувственных вещей. Но при этом остались еще неразъясненными важные вопросы.Прежде всего, это вопрос о видах самих «идей». Все ли разряды и все ли свойствачувственных вещей имеют каждый свою «идею», источник их бытия в сверхчувственноммире, в мире того, что постигается разумом? Существуют ли разряды, классы«идей», подобно тому, как существуют разряды и классы вещей и их свойств? Ведьесли для всего, что возникает в чувственной области, должна существовать всверхчувственном мире своя «идея», то как будто получается вывод, что должныбыть «идеи» не только для классов вещей, но и для классов их свойств, и притомне только свойств положительных, высокоценных, каковы «доброе», «истинное»,,«прекрасное», но и свойств отрицательных — таких, как «дурное», «ложное», безобразное»и т. д. Больше того.
Рассмотрение текстовПлатона показывает, что область «идей» представлялась Платону не совсемоднородной: в ней намечалась некоторая «иерархия» идей, которая, однако, нигдене сложилась в четко очерченную и разработанную систему взглядов. К области«идей», во-первых, принадлежат «идеи» высших ценностей. Таковы «идеи» «блага»,«истины», а также «прекрасного» и «справедливого». Это «идеи», которые немецкийфилософ Гербарт назвал, говоря о Платоне, «идеями» абсолютных качеств.Во-вторых, есть у Платона и «идеи» физических явлений и процесс сов (таких, как«огонь», как «покой» и «движение», как «цвет» и «звук»). В-третьих, «идеи»существуют также и для отдельных разрядов существ (таких, как «животное», как«человек»). В-четвертых, иногда Платон допускает также существование «идей» дляпредметов, производимых человеческим ремеслом или искусством (таких, как«стол», «кровать»). В-пятых, большое значение в платоновской теории «идей»имели, по-видимому, «идеи» отношений. Значение это выступает в ряде диалогов,кончая «Федоном», где, например, доказывается, что определением или оценкойравенства предполагается существование «равенства в самом себе», т. е. «идеи»равенства, доступной не чувствам, а уму. 1.1.2 «Идея» как понятие
Есть в платоновскомпонятии об «идее» и. еще одна, и притом чрезвычайно важная, сторона. «Идея»Платона сближается со смыслом, который это слово — под прямым влиянием Платона — получило в обычном Обиходе языка у цивилизованных народов. В этом своемзначении «идея» Платона — уже не само бытие, а соответствующее бытию понятие онем, мысль о нем. Это обычный смысл слова «идея» в нашем мышлении и в нашейречи, где «идея» значит именно понятие, замысел, руководящий принцип, мысль ит.п.
У Платона на первый планвыступило онтологическое и телеологическое значение слова «идея» в разъясненномвыше смысле. Но так как по убеждению Платона, различию видов бытия строгосоответствует различие видов познания, направленного на бытие, то в планепознания «идее», т. е. истинно сущему бытию, соответствует понятие об этомбытии. В этом гносеологическом и логическом смысле «идея» Платона есть общее,или родовое, понятие о сущности мыслимого предмета.
В плане познания бытия исущностей бытия Платон называет понятия, или идеи, относящиеся ко многим вещам,«родами» и «видами». «Виды» получаются из «родов» в результате разделения«рода», т. е. разделения его полного объема. В деле познания возникает задача — постигнуть единый прообраз многих вещей данного разряда, т. е. постигнуть их«род» и «виды» этого рода. Другая постоянно возникающая задача — исследованиевопроса о том, какие «роды» согласуются друг с другом и какие не согласуются.Для решения этих вопросов необходимо, по Платону, особое и притом высшееискусство, которое, как мы увидим далее, он называет «диалектикой». Смыслплатоновского термина отнюдь не совпадает с нашим современным смыслом этого жеслова. Собственно говоря, «диалектика» Платона — искусство делить предметы (ипонятия о предметах) на роды, а внутри рода различать его виды.
Так как, по Платону, врезультате правильного определения рода и правильного разделения рода на видыдостигается усмотрение сущностей, то Платон называет «диалектику» наукой осущем. Диалектика, как говорит Платон в «Государстве», есть созерцание самихсущностей, а не одних лишь теней сущностей. Понятая в этом смысле «диалектика»Платона есть двойной метод. Это, во-первых, метод восхождения через гипотезы доидей или до начал. Другими словами, это метод отыскивания во многом одного, илиобщего; будучи достигнуто, отыскание единого и общего приводит душу к тому, чтов понятии, или посредством понятия, душа созерцает самую «идею» вонтологическом смысле слова «идея». Во-вторых, «диалектика» Платона — методнисхождения, идущего от начал, т. е. метод деления родов на виды.
Характеристика двойногометода «диалектики» развита в «Федре». Здесь первый метод (метод восхождения к«идее») называется соединением, так как множество разъединенных вещей онподводит под одну идею. Второй метод (метод нисхождения от родов к видам)называется здесь делением. 1.2 Учение Платона о душе 1.2.1 Бессмертие души
Смертна или бессмертначеловеческая душа? Задать этот вопрос — значит спросить о смысле существованиячеловека, о его природе, долге и надеждах. Ответ, который избирает человек — интуитивно, поскольку по-другому нам не дано выбирать, — предопределяет вдальнейшем его образ мышления и отношение к жизни. Поэтому вопрос о природедуши является основным для каждого. Занимая ту или иную позицию, человек темсамым избирает формулу своего существования, ибо все, что с нами происходит,коренится в нашем мировоззрении, в представлении о том, что должно и ценно. Этотакже определяет его отношение к смерти как таковой. Во времена Платона, как исегодня, существовали две основные точки зрения на этот счет. «Смерть — этоодно из двух: либо умереть, значит стать ничем… либо, если верить преданиям,это какая-то перемена для души, ее переселение из здешних мест в другое место»(«Апология Сократа», 40).
Если смерть — это конецвсего, то, как говорит Сократ, она не страшна, ибо то, что следует за ней,подобно глубокому, крепкому сну без сновидений, когда никто и ничто небеспокоит человека. Если же душа бессмертна, то смерть является лишь переходомиз этого мира в какой-то иной мир. Именно этой идеи придерживается Платон, иисходя из нее он ставит новые вопросы. Если душа бессмертна, если она имеетбожественное происхождение, тогда почему она впала в зарождение? Каким являетсяиной мир и что происходит там с душой?
1.2.2 Мир иной
Представления Платона опотустороннем мире оформлены в целостную и стройную картину, различные аспектыкоторой представлены в сочинениях «Горгий», «Федон», «Федр» и «Государство».Описывая иной мир, он опирается на произведения Гомера, Гесиода, Пиндара иЭсхила, на орфические учения и на древнейшие традиции.
«Аид — это незримый мир,куда душа уходит после смерти в сопровождении своего гения. Дорога, котораяведет туда, не простая и не единственная, и на ней должны иметься многиераспутья и перекрестки».
Иной мир — это мир, вкотором над душой происходит суд, и судят ее сыновья Зевса Минос, Радамант иЭак, которые, оценивая ее образ жизни на земле с точки зрения божественногозакона, выносят свой вердикт, тем самым определяя дальнейшую судьбу души. Этомир воздаяний, следовательно, там есть области, соответствующие чистой идуховной жизни, и области, в которых душа расплачивается за все своипрегрешения. Там душа проводит около тысячи лет, так что и награда и наказаниев десятикратном размере превышают вызвавшие их причины. В ином мире время какбы удлиняется, течет более медленно, чем в мире проявленном. Этот мирмногообразен и делится на уровни, а движение, которое там осуществляет душа,является движением по вертикальной оси, на одном конце которой находитсяТартар, а на другом — Олимп.
По истечении назначенногосрока души выбирают свою следующую жизнь, и при этом выборе большинство душ исходитиз опыта и привычек предыдущей жизни; этот выбор, утвержденный Мойрами — богинями судьбы, после нисхождения души в тело становится для нее реальностью.
После смерти душа должнаснова пройти по тем же дорогам, по которым ходила в течение своего земногосуществования. Знание, как говорит Платон, есть воспоминание о том, что душавидела раньше (в Аиде), а ее земная жизнь — результат выбора, который онасовершила в ином мире до своего рождения. Подобно этому, все, что происходит сдушой после смерти, должно быть воспоминанием о прожитой жизни, беспристрастнойоценкой и судом над всеми выборами, которые были сделаны здесь, в этом мире.Выбор судьбы — это свободный выбор. Но если в течение земной жизни человекимеет возможность воздействовать на себя, меняться, делаться лучше, то послесмерти на душу воздействует только правосудие. Мы не выбираем сны, они нампросто снятся, являясь следствием прошлого опыта. Подобно этому, переживаниядуши, когда она уже находится в потустороннем мире, уже не выбираются, их выборосуществлялся в течение всей земной жизни. Каждый человек создает и несетвнутри себя свой Тартар и свой Олимп. Первый соответствует чувственному аспектужизни, а второй — результат его духовных исканий.
Жизнь — это развертываниедуши изнутри наружу; посмертные переживания являются ее свертыванием. Свободнаяот тела душа встречает в ином мире себя и свои деяния. 1.2.3 Смерть — обнажение души
По преданию, в древниевремена суд над душой осуществлялся в последний день жизни человека, перед егосмертью. Одни люди приходили на этот суд в лучших одеждах, украшенные своимзнатным происхождением, славой, властью и богатством, и, к тому же, приводили ссобой свидетелей, подтверждающих правдивость всех их слов. Другие, не имеятаких возможностей, приходили такими, какие есть, — не нарядные, некрасивые.Были и те, которые многим не нравились и против которых могли бытьобвинительные выступления. Все это создало путаницу, поскольку внешний видчасто обманывал судей, и те, кого по заслугам должны были отправить в Тартар,попадали на Острова Блаженных, и наоборот.
Чтобы решить проблему,Зевс приказал вершить суд над душой после смерти, чтобы на суде она представалаобнаженной. С тех пор люди не знают день своего ухода и приговор над душой выноситсяна основании не внешних признаков, а ее внутренних качеств.
После смерти «делаютсязаметными все природные свойства души и все следы, которые человек оставил надуше каждым из своих занятий».
Значит, смерть обнажаетдушу, отделяет от нее все, что человек имел, с чем отождествлял себя в течениежизни: от имущества до положения в обществе. Она убирает все ложные опоры и всето, что по своей природе не является частью самой души.
Смерть оставляет человеканаедине с самим собой — таким, каким он себя сделал при жизни, и для него, каки для судей, становятся видимыми все достоинства и недостатки, которыми оннаделил свою душу. Они и есть нами приобретенное имущество, то, что всегданесем с собой.
Если человек жилнесправедливо, его душа покрыта рубцами ложных клятв и поступков, искривленасамолюбием, и в ней нет ничего прямого, потому что она не стремилась к истине ине знала истины. А справедливой душе присуща красота. Оставаясь равнодушной ковсему тому, что ценит большинство людей, стремясь найти истину и делатьсялучше, человек, думающий о смерти, живет жизнью, которая будет полезна нетолько здесь, но и в Аиде.
Суд над душой являетсясвоего рода психостазией, которая включает в себя разделение всего, чтопрожили, по двум признакам; все, что с нами происходит, мы психологическивоспринимаем как единое, неделимое целое, как одну жизнь, хотя на самом делеона является смешением двух форм существования человека. Этим формамсоответствуют две дороги, которые от распутья, где происходит суд над душой,ведут к двум областям иного мира. Распутье напоминает священную дляпифагорейцев букву Y, символизирующую весы, на которых взвешивается душа. Однойиз дорог, ведущих от распутья, соответствуют титанические деяния, а другой — дионисийские. Одна удаляет душу от Блага, другая приближает. Одна являетсядорогой Венеры земной, а другая Венеры небесной. Все, что происходит с душой,либо наносит ей раны, либо очищает и возвышает ее. В пифагорейской школепсихостазия практиковалась ежедневно. Перед сном ученики оценивали прожитыйдень, отвечая на вопросы: «В чем согрешил сегодня?», «Что сделал?», «Чтодолжного не исполнил?»
Как говорит Платон, надушу надо смотреть глазами судей мира иного, и это значит вести внутреннийдиалог со своей совестью, не оправдывая и не обманывая себя. Лишь возвысившисьнад собой, мы обретаем это ясное видение, дающее ответ на вопрос: стали ли мысегодняшние лучше нас вчерашних? 1.2.4 Воспоминание
Прежде чем покинутьневидимый мир, после длинного и изнурительного путешествия душа приходит наравнину, где нет никакой растительности, и там пьет воду из реки Леты, котораяприносит ей забвение всего, что происходило с ней в ином мире. После этого онаотправляется в новое тело в сопровождении своего гения судьбы, который долженсопровождать ее в новой жизни.
В ином мире находитсятакже озеро Мнемосины — матери муз и всего того, что возобновляет и укрепляетвоспоминания о Небе. Воды этого озера по праву могут пить лишь душигероев-философов, родственные Эросу и движимые им в их страстном стремлении кбожественному образу жизни.
Павсаний пишет, что,приходя к пещере Трофония, которого считали сыном Аполлона, паломник, желавшийуслышать совет или узнать свое будущее, сначала пил воду из источника Леты, апотом, когда выходил, из источника памяти. Обращаясь к божественному, он долженбыл забыть все земные заботы и волнения, мучающие душу, а уходя от него,закрепить в своей памяти все, что видел и созерцал в пещере.
Но в пещеру можно войтине только забыв все, что отягощает душу; можно забыть также все, что связываетее с небом. Это символическое значение она принимает в «Государстве», гдеПлатон чувственный мир сравнивает с пещерой, в которой живут люди, прикованныецепями к своему месту. Они не могут двигаться, и все, что они видят и изучают, — это тени вещей, которые отражаются на стенах. При этом они не догадываются, чтоих знание является знанием теней, а не подлинной реальности, которая находитсяснаружи и является причиной существования иллюзорного мира.
В «Федре» Платон сравниваетдушу с крылатой колесницей. Если в случае богов и кони, и возничие благородногопроисхождения, то у смертных один из коней прекрасен, добр и послушен, а другойнаделен противоположными качествами: он тяжел и тянется к земле. Совершаяпутешествие по небесному своду, души богов и души людей созерцают мир идей иистину, которая является амброзией, пропитанием души. В силу своегонесовершенства человеческие души то поднимаются, то опускаются, и в конечномитоге их крылья ломаются и они входят в цикл перерождений. Те из них, которыевидели больше, больше и помнят, им легче восстановить утраченную способностьлетать. Находясь в теле, душа посредством вещей чувственного мира, являющегосяотражением мира идей, может вспомнить то, что раньше созерцала. Пребывание вчувственном мире имеет задачу восстановить те знания, которыми она обладала, ане превратить ее в своего узника. Говоря иначе, чувственный мир должен для душииграть роль символа или знамения другой реальности, быть для нее посредником имостом, который от видимого, известного ведет в невидимое, неизвестное.
Подлинное знание — этоумение выбрать подлинное благо, и этим оно отличается от неведения, которое,выбирая, не знает природу того, что выбирает. Именно поэтому при выборе образажизни душа выбирает худшее, считая его лучшим.
Вспомнить значит, подобноЗевсу, родить в душе Афину во всем ее боевом облачении, это значит прозреть ивидеть то, чего раньше не видели, и это прозрение приходит внезапно, подобновспышке света, которая делает видимыми те слои души, которые раньше находилисьв темноте самозабвения.
1.2.5 Забота о душе
Принимая идеюбессмертности души и понимая, что в таком случае смерть отнимает у человекавсе, кроме души, Платон приводит нас к мысли о том, что основной заботойчеловека в жизни должна быть забота о душе.
Эта забота означаеточищение души, освобождение от чувственного в стремлении соединения с духовным — умопостигаемым миром.
Объясняя природу души,то, какова душа сейчас и какой была до своего нисхождения в мир чувственный,Платон символически отождествляет ее с морским божеством Главком, к телукоторого за долгое время пребывания в морских глубинах прикрепилось многогрязи. Он весь покрыт ракушками, водорослями и песком, а тело его изломано иизуродовано волнами, так что он больше похож на чудовище, чем на божество. Душапребывает в подобном состоянии, и она должна стряхнуть с себя все лишнее — все,что, делая ее тяжелой и бесформенной, не позволяет ей узнать самое себя. Онануждается в очищении от всего, с чем срослась в течение многих перевоплощений.
К душе прикрепилось много«землистого и дикого», ее терзают внутренние противоречия. Платон говорит, чтовнешне душа кажется одним существом, но на самом деле она является соединениемтроих: человека, льва и химеры, которые накрепко срослись друг с другом.Неразумный человек кормит своего многоголового зверя, а внутреннего человекаморит голодом; разумный, напротив, стремится в своей душе наладитьсправедливость. Он укрощает льва, облагораживает в химере все кроткое ипрепятствует развитию ее диких качеств, которые губят душу. Каждой из трехчастей души присущ свой тип совершенства, своя добродетель: разумному началу — мудрость, яростному — храбрость, а вожделеющему — умеренность.
Платон неоднократноподчеркивает, что душу портят несправедливость, невоздержанность, трусость и невежество,и другие пороки, делающие ее узником тела. Ко всему этому нужно добавить эгоизмили чрезмерное себялюбие, которое ослепляет душу человека, так что емусобственное невежество кажется мудростью, свои представления об истинном онсчитает истиной. Такой человек слишком горд и самоуверен, чтобы учиться у болеемудрых людей.
Очищение души у Платонасвязано с телесной и умственной дисциплиной, которая внутренне трансформируетчеловека и уподобляет его божеству. «Благоразумие, справедливость, мужество имудрость являются средствами такого очищения». Все эти достоинства являютсяцелью философского поиска, и по мере очищения мы открываем их внутри себя.
Опираясь на мнения,человек действует и ведет себя подобно слепому, который все, что его окружает,познает и узнает лишь на ощупь. Для такого человека характерна экстраполяциясвоих представлений о частях на целое и наоборот, этот человек часто неулавливает, что то, что он знает как отдельное, на самом деле является частямиединого целого. Философ должен упражняться в добродетели практической, ведущейк нравственному образу жизни, и добродетели созерцательной, приводящей человекак знанию. Таким путем он приближается к мудрости, которая уподобляет его богам. 1.2.6 Утраченная целостность
Очищение душиосуществляется под покровительством Аполлона — божества, которое олицетворяетединство и целостность (человека и мира), гармонию и порядок. Согласно Платону,он является носителем врачебной, стрелковой, мусической и мантической функций,каждая из которых по-своему связана с воссозданием изначальной чистоты ицелостности души. В качестве предводителя муз вместе с ними он являетсясимволом страстного стремления и поиска философской мудрости.
Стремление к единому,поиск общего во множественном, восхождение от мнимой к подлинной добродетели,из мира чувственного в мир идей и к их причине, Благу — все это являетсяосновной задачей философа и залогом его освобождения.
В орфической традицииэтому соответствует воскрешение Диониса, спасителем и воссоздателем которогоявляется Аполлон. Он собирает Диониса в единое целое и оживляет его.Нисхождение божественного в материю, утрата изначальной чистоты и целостностиописывается символически как разделение тела Диониса титанами на части.
Душа человека создана изпепла уничтоженных Зевсом титанов. Она внутри себя несет два начала:титаническое и дионисийское, которые необходимо отделить друг от друга. Первоесимволизирует стихийные, терзающие душу силы, все то, что является причиной еедробления. Дионисийское начало роднит человека с божеством и делает егобессмертным, но оно нуждается в очищении и восстановлении утраченнойцелостности.
Подобная мысльвстречается в «Пире», где один из собеседников Сократа рассказывает миф,согласно которому каждый человек является лишь половиной одного целого. Вдревние времена люди имели круглое тело, четыре руки, четыре ноги и два лица.Обладая огромной силой, они начали посягать на власть богов, которые, не желаяуничтожать человеческий род, решили разделить их пополам. С тех пор каждыйчеловек находится в поиске утраченной половины. 1.2.7 Философский Эрос
Душа занимаетпромежуточное положение между чувственным и умопостигаемым мирами, и этосближает ее с Эросом — одним из гениев, которые осуществляют посредническуюфункцию между богами и людьми. Если Эрос является сыном Пороса — богатства иПении — бедности, то душа в каком-то смысле их дочь. Так же, как и Эрос, душабедна, и поэтому она стремится найти то, что могло бы осмыслить еесуществование, будь то богатство, слава, счастье, истина или что-то другое, чтос точки зрения человека обладает ценностью. Она движется от одной цели кследующей, от одного счастья к другому, и это движение не имеет ни начала, никонца. Но душа также и богата, ибо то, что ищет и к чему стремится, она вконечном итоге находит внутри себя.
Подобно Эросу, онаявляется бездомным существом, не знающим покоя и всегда в чем-то нуждающимся.Но она любит, и ее любовь — это стремление овладеть прекрасным. И эту красотуона открывает в первую очередь в чувственном мире, а потом, по мере прозрения, — и в мире духовном. Подобно Эросу, она и «смертна» и «бессмертна», в один и тотже день то умирает, то возрождается. Умирает, когда опускает свои глаза кземле, стремясь осуществиться посредством преходящих, материальных благ, либопопадая под власть тела. Она возрождается, просыпаясь и бодрствуя в сфередуховного.
Слово «порос» (poros),кроме богатства, означает мост, переход через что-либо, путь и средстводостижения какой-то цели. В «Пире» Порос является сыном богини Метиды — разума,а, как известно, Афина, олицетворяющая мудрость, является дочерью этой богини.Вместе они представляют мудрость и путь, ведущий к этой мудрости.
Разрешаясь от бремени,смертное приобщается к бессмертному: тело — продолжением человеческого рода, адуша — порождая в духовной плоскости, как внутри, так и вне себя. ФилософскийЭрос — это способность забеременеть духовностью и родить духовность, освободитьизнутри наружу прекрасное, доброе и справедливое, эманировать их из центрадуши, подобно тому как солнце эманирует свет, освещая и придавая жизнь всему,что существует.
Близость духовностиобращает душу к самой себе. Смотря на внутреннюю красоту, она порождает красотуи делает жизнь красивой. То же самое можно сказать о справедливости, доброте имудрости. Таким образом, духовный поиск не является каким-то теоретическимисследованием или чисто внутренним переживанием. Созерцая прекрасное, душа порождаетистинную добродетель. Поднимаясь по ступенькам от красоты вещей к красотенравов и законов и дальше — к красоте учений, а потом к самому Благу, онапостепенно преодолевает ту пропасть, которая отделяет ее от божественноймудрости. Она любит, и ее любовь возвышает ее к Богу, совершенствует ее,формирует подлинного человека в человеке, подлинного философа, которыйстановится посредником между богами и людьми, Эросом, который соединяет началопоиска и его цель, смертное и бессмертное, который в одинаковой мере любит иБога, и человечество. 1.2.8 Философ перед лицом жизни и смерти
Для Платона философия непрофессия, а призвание, не формальное и фрагментарное исследование тех или иныхвопросов, а сосредоточение на главном. Она не бегство от жизни в мир мыслей илиуход от проблем общества, а страстное стремление преобразовать и индивида, иобщество.
Философия это такжеузнавание самого себя, своей бессмертной природы, которая по мере очищенияначинает все сильнее просвечивать сквозь то, что срослось с душой. Она — поискответа на вопрос «что такое человек?», но ответ на этот вопрос нельзя найти нив книгах, ни анализируя самих себя, какими являемся сейчас. Ответ этот приходитпо мере восхождение к истокам, которые находятся за гранью жизни и смерти, нопри своем восхождении философ должен всегда помнить и о том, и о другом.
Те, кто подлинно преданфилософии, как говорит Платон, по сути вещей заняты только умиранием и смертью.Таким образом, жизнь философа, являясь и познанием самого себя, и поискомправильной меры, и памятованием о смерти, осуществляется согласно трем советам,которые были написаны на стенах храма Аполлона в Дельфах.
Размышления о смерти ибренности жизни занимают важное место в духовных практиках разных философско-мистическихи религиозных учений. Философ помнит о смерти, и это превращает ее в союзника,а не врага его изысканий. Помнить о смерти в действительности значитсосредоточиться на жизни как на возможности облагородить и наполнить смысломсвое существование. Не бояться смерти значит не бояться и жизни, и всевозможныхиспытаний, которым подвергает нас судьба. В конечном итоге, единственное, чточеловек может потерять, это не жизнь, ибо она продолжается и после смерти;можно «потерять» самое ценное, чем он обладает, — душу, и этого надо боятьсябольше всего.
Как говорит Платон, однойиз задач философа является воспитание, и это воспитание не должно основыватьсяна внушении. То, что мы желаем разбудить в душах других, мы должны осуществлятьв собственной жизни. Лучшее воспитание — это воспитание, основывающееся напримере, которому можно подражать. Следовательно, хорошим воспитателем ииндивида, и общества может быть лишь человек, который ведет строгий и мудрыйобраз жизни.
2.ТЕОРИЯ ПОЗНАНИЯ ПЛАТОНА
Рассмотренныйлогический аспект учения об «идеях» вводит нас в учение Платона о познании. Всвою очередь теория познания Платона неотделима от его учения о душе.
По Платону,знание возможно не для всякого. «Философия», буквально «любовь к мудрости»,невозможна ни для того, кто уже обладает истинным знанием, ни для того, ктосовсем ничего не знает. Философия невозможна для того, кто уже владеет истиннымзнанием, т. е. для богов, так как богам незачем стремиться к знанию: они уженаходятся в обладании знанием. Но философия невозможна и для того, кто ровноничего не знает, — для невежд, так как невежда, довольный собой, не думает, чтоон нуждается в знании, не понимает всей меры своего невежества. Поэтому,согласно Платону, философ — тот, кто стоит между полным знанием и незнанием,кто стремится от знания, менее совершенного, восходить к знанию, все более иболее совершенному. Это срединное положение философа между знанием и незнанием,а также восхождение философа по ступеням совершенства знания Платон обрисовалполумифически в диалоге «Пир» в образе демона Эроса.
Что же есть,по Платону, знание? Вопрос о знании освещается в ряде диалогов, из которыхoсo6o важное значение имеют «Теэтет», «Менон», «Пир», «Государство».
Приразработке вопроса о знании и его видах Платон исходит из мысли о том, что видызнания должны соответствовать видам, или сферам, бытия. В свою очередь, дляистинного понимания бытия Платон считал необходимым разрешить противоречиемежду двумя наметившимися в греческой мысли противоположными концепциями:элейской, утверждающей неизменность, тождественность, неподвижность истинногобытия, и гераклитовской (отчасти отраженной также у Протагора и доведенной докрайности у Кратила), признающей его вечную текучесть, изменчивость и подвижность.
Платоновскоеисследование гносеологических вопросов сложно. В названных выше диалогах вкаждом из них в отдельности проблема познания ставится отнюдь не во всем своемсодержании, а так, что предложенные Платоном в них решения восполняют другдруга итолько в своем соединении дают более или менее полный ответ на вопрос,что разумел Платон под знанием.
В русской ине только в русской научной литературе, посвященной Платону, чрезвычайнуюценность представляют, в частности для освещения гносеологии Платона,исследования проф. А. Ф. Лосева. Этот выдающийся ученый, один из лучших во всеммире знатоков платонизма, дал не только превосходный по точности иобстоятельности философский и диалектический комментарий «гносеологических»диалогов Платона, но, что еще важнее, показал, каким образом точка зрения,развитая Платоном, например, в «Теэтете», дополняется в анализах «Менона»,«Пира», «Государства» и т.д. В следующем ниже изложении теории познания Платонамы используем результаты ценного исследования проф. А. Ф. Лосева.
Прирассмотрении учения Платона о знании необходимо прежде всего иметь в виду, чтовопрос о знании отнюдь не ставится у Платона ни как отдельная, изолированная,ни как основная проблема философии. Такое значение гносеологическая проблема,получила только начиная с XVII в. и только в некоторых учениях и направленияхфилософии. Учение Платона о познании неотделимо от его учения о бытии, от егопсихологии, антропологии, от его космологии и мифологии, от его диалектики.Рассматривать Платона как гносеолога в немецком или английском вкусе XVIII в. — вроде Юма или Канта — означало бы утрату или отсутствие строгого историческогочутья. Отсутствием этого чутья отличаются работы по интерпретации Платона иплатонизма, написанные, например, неокантианцами марбургской школы — ГерманомКогеном, Паулем Наторпом и др. В их изображении Платон выглядит как некийантичный кантианец, как трансценденталист едва ли не марбургского чекана.
Историческиэто не только «модернизация» или «стилизация» Платона под Когена. Это «стилизация»,далекая от реального историзма, основанная на слепоте по отношению кисторически своеобразным чертам и характеру античного философствования.
Конечно, уПлатона имеется ряд учений, и прежде всего зародыши последующегогносеологического и логического идеализма, которые могут быть истолкованы какпредвосхищение не только теории врожденных идей Декарта, но дажетрансцендентального априоризма Канта. Но все эти учения в крайнем случаесоставляют только трансцендентальный момент или аспект философии Платона имогут быть поняты только в связи с другими существенными ее моментами.
И напротив,правомерен и плодотворен подход А.Ф. Лосева, для которого так называемый«трансцендентализм» Платона только один, и притом отнюдь не последний, незавершающий, не высший, — аспект платонизма, но аспект необходимо подчиненныйвысшим его аспектам и прежде всего — диалектическому. 2.1 Анализ знания
Введением вгносеологическое учение Платона может быть диалог «Теэтет». Предмет диалога — именно вопрос о существе знания. Речь идет не о том, какие существуют частныевиды знания, а о том, что такое знание само по себе.
Диалог недает положительного ответа на вопрос, но опровергает три несостоятельных, сточки зрения Платона, решения этого вопроса: 1) взгляд, по которому знание естьчувственное восприятие, 2) взгляд, по которому знание — правильное мнение, и 3)взгляд, по которому знание — правильное мнение «со смыслом».
Чтобыотвергнуть отождествление знания с чувственным восприятием, необходимо, поПлатону, рассмотреть принципиальную основу этого отождествления. Основа эта — учение о безусловной текучести всего существующего и об его безусловнойотносительности. Опровергающие доводы Платона в первую очередь направленыпротив знаменитого тезиса Протагора о человеке как о мере всех вещей: «мерой»может быть только человек, уже владеющий знанием. Далее, против учения обезусловной текучести выдвигается возражение, согласно которому защитники этогоучения лишены возможности точно указать, что именно движется: все ускользает отопределения в лишь обучением. Так, политики, например Фемистокл. правятгородами, основываясь не на знании, а на правильном мнении.
Однако знаниевсе же и, по Платону, с полным основанием — ценится значительно вышеправильного мнения. Эту разность оценки Платон поясняет при помощи аналогии состатуями Дедала: статуи эти, пока не связаны, бегут и убегают, а связанныестоят неподвижно». Точно то же следует сказать и о правильных мнениях. Пока ониостаются постоянными, они хороши и производят доброе. Но все дело в том, чтоони не могут («не хотят») долго оставаться неизменными. Они «убегают» изчеловеческой души и потому лишены ценности — до тех пор пока кто-нибудь несвяжет их размышлением о причине. Такое «связывание» Платон называет припоминанием.Заговорив о «припоминании», Платон как будто покидает почву трезвогофилософского исследования и отдается. во власть своей мифотворческой фантазии.Учение о теории познания оборачивается мифом, в философе возвышается поэт.Выведенный в диалоге Сократ предлагает мальчику, никогда не изучавшемугеометрию, решить задачу удвоения данного квадрата и посредством искуснопоставленных вопросов приводит мальчика лектуальное действование с чувственнымиобразами вещей. От «мышления» оно отличается тем, что в «подобии» нет действияс чистыми эйдосами. Но «подобие» отличается и от «веры», удостоверяющейсуществование.
С этимиразличиями у Платона тесно связывается различение знания и мнения. Знает тот,кто любит созерцать истину. Так, знает прекрасное тот, кто мыслит о самыхпрекрасных вещах, кто может созерцать как само прекрасное, так и причастноеему, кто не принимает причастное за самоё прекрасное, а само прекрасноепринимает за всего лишь причастное к нему.
В отличие отзнающего, имеющий мнение любит прекрасные звуки, образы, но его ум бессиленлюбить и видеть природу самого прекрасного. Мнение не есть ни незнание, низнание, оно темнее знания и яснее незнания, находясь между ними обоими. Так, отех, которые усматривают многое справедливое, но самого справедливого не видят,правильно будет сказать, что они обо всем мнят, но не знают того, о чем имеютмнение. И напротив: о тех, которые созерцают само неделимое, всегдатождественное и всегда себе равное, справедливо сказать, что они всегда знаютвсе это, но не мнят.
В отличие отмнения, знание есть потенция, некий особый род существующего, характеризующийнаправленность; знание направляется к своему предмету, и всякая потенция,направляющаяся к одному и тому же и делающая одно и то же, называется той же самойв отличие от всякой, направленной на иное и делающей иное.
В особый видбытия и соответственно в особый предмет знания Платон выделяет математическиепредметы и математические отношения. В системе предметов и видов знанияматематическим предметам принадлежит место между областью «идей» и областьючувственно воспринимаемых вещей, а также областью их отображений, илиизображений.
«Идеи»постигаются посредством знания, и знание возможно только относительно «идей».Это развитие учения элейцев, которые утверждали, что истинно сущее бытие, итолько оно одно постигается разумом; явления изменяющегося и подвижного мирамогут восприниматься лишь чувствами, которые дают нам не достоверное, но влучшем случае только вероятное, гипотетическое знание.
В отличие отидей, математические предметы и математические отношения постигаются, согласноПлатону, посредством размышления или рассуждения рассудка. Это и есть второйвид знания.
Чувственныевещи постигаются посредством мнения. О них невозможно знание, их нельзя постигнутьпосредством рассуждения, их можно постигнуть, и то недостоверно, лишьгипотетически.
Размышление, направленноена математические предметы, занимает, по Платону, середину между подлиннымзнанием и мнением. Почему же математические предметы занимают такое положение?Дело в том, что, по Платону, математические объекты родственны одновременно ивещам, и идеям. Они, как идеи, неизменны, не зависят в своей сущности ототдельных экземпляров, представляющих их в чувственном мире. Например, сущностьтреугольника не зависит от того, какой частный конкретный треугольник мы станемрассматривать, эта сущность остается для любого треугольника одной и той же. Новместе с тем, поясняет Платон, математики вынуждены прибегать для постижениясвоих предметов к помощи фигур, как это делает геометрия, а эти фигуры рисуютсяпосредством воображения. Именно поэтому математическое знание не есть знание,совпадающее с тем, при помощи которого постигаются, идеи. Оно совмещает в себечасти истинного знания с некоторыми частями мнения.
3.Учение Платона об идеальном государстве
Идеальноегосударство — вот что стоит в центре всей философии Платона. Идеальнымгосударством у Платона является государство, устроенное в соответствии с егоидеей. А его идея — это идея Всеобщего Блага. Всеобщее благо, считал Платон,несовместимо с частным интересом. Поэтому правители такого государства должны,во-первых, быть философами, чтобы понимать, в чем состоит идея государства, аво-вторых, они не должны иметь семьи и собственности, потому что это связано счастным интересом, который противоречит идее Всеобщего Блага.
Всем дурнымформам государства Платон противопоставляет утопию, или проект наилучшегогосударства и правления. Этим государством руководят, как в олигархии, немногие.Но, в отличие от олигархии этими немногими могут стать только лица,действительно способные хорошо управлять государством: во-первых, в силуприродных к тому задатков и одаренности; во-вторых, вследствие долголетнейпредварительной подготовки. Основным принципом идеального государственногоустройства Платон считает справедливость. Каждому гражданину государствасправедливость отводит особое занятие и особое положение. Господствосправедливости сплачивает разнообразные и даже разнородные части государства вцелое, запечатленное единством и гармонией.
Эта наилучшаягосударственная система должна, по Платону, обладать рядом черт нравственной иполитической организации, которые были бы способны обеспечить государствурешение самых важных задач. Такое государстве, во-первых, должно обладать силойсобственной организации и средствами ее защиты, достаточными для сдерживания иотражения враждебного окружения; во-вторых, оно должно осуществлятьсистематическое снабжение всех членов общества необходимыми для нихматериальными благами; в-третьих, оно должно руководить и направлять высокоеразвитие духовной деятельности и творчества. Выполнение всех этих задачозначало бы осуществление идеи блага как высшей «идеи», правящей миром.
В государствеПлатона необходимые для общества в целом функции и виды работы разделены междуспециальными разрядами его граждан, но в целом образуют гармоничное сочетание.За основу для распределения граждан по разрядам Платон взял различие междуотдельными группами людей по их нравственным задаткам и свойствам, норассматривает он это различие по аналогии с разделением хозяйственного труда. Вразделении труда Платон видит фундамент всего современного ему общественного игосударственного строя. Он исследует и происхождение существующей в обществеспециализации и состав отраслей получившегося таким образом разделения труда.
Маркс внаписанной им для «Анти-Дюринга» Энгельса 10-й главе («Из «Критическойистории») чрезвычайно высоко оценивает платоновский анализ разделения труда. Онпрямо называет «гениальным» «для своего времени изображение разделения трудаПлатоном, как естественной основы города (который у греков был тождествен сгосударством)».
Основнаямысль Платона в утверждении, что потребности граждан, составляющих общество,разнообразны, но способности каждого отдельного лица к удовлетворению этихпотребностей ограничены. «Каждый из нас сам для себя бывает недостаточен иимеет нужду во многих». Отсюда необходимость возникновения общежития, или«города», «когда один из нас привлекает других либо для той, либо для инойпотребности; когда, имея нужду во многом, мы располагаем к сожитию многихсообщников и помощников: тогда это сожитие получает у нас название города».
Значениеразделения труда для общества Платон рассматривает не с точки зрения работника,производящего продукт, а исключительно с точки зрения интересов потребителей.По разъяснению Маркса, основное положение Платона «состоит в том, что работникдолжен приспособляться к делу, а не дело к работнику». Каждая вещь, согласноПлатону, производится легче и лучше и в большем количестве, «когда одинчеловек, делая лишь одно, делает сообразно со своей природой, в благоприятноевремя, оставив все другие занятия». Эта точка зрения, которую Маркс называет«точкой зрения потребительной стоимости», приводит Платона к тому, что вразделении труда он видит не только «основу распадения общества на сословия»,но также и «основной принцип строения государства».
Источникомтакого понимания государства для Платона были его наблюдения над общественнымстроем современного ему Египта, и, по словам Маркса, в сущности республикаПлатона «представляет собой лишь афинскую идеализацию египетского кастовогостроя; Египет и для других авторов, современников Платона,… был образцомпромышленной страны...».
В соответствиисо сказанным, разумное устройство совершенного государства, по Платону, должноосновываться прежде всего на потребностях: устроит город, «как кажется, нашапотребность».
Перечислениепотребностей доказывает, что в городе-государстве должны существоватьмногочисленные отрасли общественного разделения труда — не только работники,добывающие средства питания, строители жилища, изготовители одежды, но также иработники, изготовляющие для всех этих специалистов необходимые для нихинструменты и орудия их труда. Кроме них. необходимы еще специализировавшиесяпроизводители всевозможных вспомогательных работ, например скотоводы,доставляющие средства перевозки людей и грузов, добывающие шерсть и кожу.
Потребностьво ввозе необходимых продуктов и товаров из других стран и государств требуетпроизводства излишка товаров для торговли ими, увеличения числа работников,изготовляющих эти товары.
В своюочередь, развитая торговля требует специальности и деятельности посредников покупле и продаже, по импорту и экспорту. Так, к уже рассмотренным разрядамразделения труда присоединяется разряд торговцев. Однако этим усложнениеспециализации не ограничивается: торговля по морю вызывает к жизни потребностьв различных разрядах лиц, участвующих в перевозках товаров.
Торговля,обмен товарами и продуктами необходимы государству не только для внешнихсношений, но и вследствие того же разделения труда между гражданамигосударства. Отсюда Платон выводит необходимость рынка и чеканки монеты какединицы, обмена. Возникновение рынка порождает разряд специалистов рыночныхопераций — мелких торговцев и посредников» скупщиков и перепродавцов.
Для полногоосуществления хозяйственной жизни государства Платон считает необходимым такжеспециальный разряд обслуживающих наемных работников, продающих свою рабочуюсилу за плату. Такими «наемниками» Платон называет людей, которые «продаютполезность своей силы и именуют ее цену наемной платой».
Указаннымиразрядами специализированного общественного труда исчерпываются работники,производящие необходимые для государства продукты либо так или иначеспособствующие этому производству и созиданию порождаемых им потребительныхценностей. Это низший класс или разряд граждан в иерархии государства. Над ниму Платона стоят высшие классы: воинов-стражей и правителей.
Весьма важнуюдля общества потребность образует нужда в специалистах военного дела. Выделениеих в особую отрасль общественного разделения труда, по Платону, необходимо нетолько ввиду важности их профессии для государства, но также и вследствиеособой ее трудности, требующей и особого воспитания, и технического умения, испециальных знаний.
При переходеот класса работников производительного труда к классу воинов-стражей бросается,в глаза то, что Платон нарушает принцип деления. Различия между отдельнымиразрядами класса производящих работников он характеризует по различиям ихпрофессиональных функций. Предполагается, что в отношении нравственных черт всеэти разряды стоят на одном и том же уровне: и земледельцы, и ремесленники, икупцы. Другое дело — воины-стражи и правители-философы. Для них необходимостьобособления от групп работников, обслуживающих хозяйство, основывается уже нена их профессиональных особенностях, а на отличии их нравственных качеств отнравственных свойств работников производства. А именно: нравственные чертыработников хозяйства Платон ставит ниже нравственных достоинств воинов-стражейи в особенности ниже — правителей государства.
Заключение
Таким образом, можносказать, что Платон (427 — 347 до н. э.) является величайшим мыслителем ДревнейГреции, вечной загадкой мировой культуры, создателем системы объективногоидеализма, основателем первой в мире Академии, просуществовавшей почти тысячулет, человеком, чей образ стал символом и легендой.
Ядром философского ученияПлатона является его теория идей. Идея для Платона не есть понятиечеловеческого ума. Она есть истинно сущий род бытия. Она объективна,безотносительна, независима от времени и пространства, бестелесна, вечна,недоступна чувственным восприятиям и постигается только разумом. Идея предстаеткак источник бытия вещей, как идеальный образец, взирая на который Демиургсоздает мир чувственных вещей.
Идея — это цель, ккоторой устремляются все чувственные вещи. Идея — не только порождающая модель,но и смысловой предел вещи, заключающий в себе все многообразие ее чувственныхвоплощений. Идеи находятся в особом «умном месте» и составляют особое царствоидеальных сущностей. Мир идей обладает структурой. На вершине пирамидынаходится наивысшая идея — Блага. Миру идей, то есть миру истинно сущего бытия,противостоит не мир чувственных вещей, а мир небытия, т.е. материи. Решаявопрос о характере взаимосвязи идей и вещей, Платон говорит о трех видахотношений: подражании, причастности и присутствии.
Познание, по Платону,есть процесс созерцания разумом высших сущностей и делится этот процесс на дваэтапа. Сначала познание осуществляется чистой душой, ибо еще до рождения телаона уже все видела. Однако, когда душа вселяется в тело человека, то к процессупознания подключаются его телесные органы чувств. Вселившись в тело, душасохраняет, но не осознает свои знания.
В процессе развитиячеловека она вспоминает свои знания, которые видела раньше. При этомчувственно-эмпирический опыт является лишь толчком к воспоминанию, поэтомуПлатон советует напрямую обращаться к душе, минуя по возможности органы чувств.Сделать это можно при помощи речи, считает Платон, а основным средствомвоспоминания является метод диалектики, беседа.
Человек являет собоюединство души и тела, в основе которой лежит душа. Тело же — лишь тюрьма длядуши, оно порождает все неприятности жизни, зло, от которого душа гибнет, еслиона слишком срослась с телом в процессе удовлетворения своих вожделений.«Забота о душе», очищение ее возможны лишь путем рационального познания,приводящего к нравственному преображению.
Душу человека Платонуподобляет запряженной колеснице, где один конь стремится в мир идей, а другой- тянет к земле. Разум уравновешивает эти два стремления.
Платон делит души людейна три категории в зависимости от того, какое начало в них преобладает: разум,страсть (воля) или вожделение.
Обладатели души разумной- это «мудрецы», философы. Они стремятся к благу государства в силу природы ихдуши и потому главная их функция — управлять государством. Политика естьискусство спасения души, которым должны заниматься философы так как они знаютвысшие ценности блага и справедливости, ибо обладают разумной душой.
Души, в которыхпреобладает страсть и воля, принадлежат стражникам и воинам. Природная функцияэтих людей состоит в том, чтобы охранять государство, ибо для них характерныволя, сила, мужество.
Третий тип души — вожделенный, стремится к материальным, чувственным наслаждениям. Люди,обладающие этими душами — крестьяне, торговцы, ремесленники. Их поведение,считает Платон, следует регулировать и ограничивать в целях сохраненияблагоразумности в обществе.
Платон выстроил структуруидеального государства, где три разных слоя людей в зависимости от типа их душвыполняют присущие только им функции. Философы в таком государстве стоят навысшей ступени, управляя обществом, в то время как воины и тем более крестьяне,торговцы, ремесленники по своей душевной природе нуждаются в управлении состороны мудрецов. Иначе говоря, Платон связывает социальные функции человека сего способностями, а надлежащее исполнение этих функций рассматривает какгарантию справедливости и гармонию в обществе. Гармоничное общество естьрезультат осознания и исполнения каждым из слоев и граждан своего природного изаконодательного предназначения; т. е. социальная справедливость в обществеесть только тогда; когда она есть внутри каждой человеческой души, полагалПлатон.
Из всего вышесказанногоследует вывод, что в творчестве Платона античная философия достигла своейкульминации.
библиография
1. Асмус В.Ф.Античная философия: Учеб. пособие.- 2-е изд., доп.- М.: Высш. шк., 1976.
2. Богомолов А.С.Античная философия. — Изд. 2-е.- Москва: Высш. шк., 2006.
3. Лосев, А.Ф.Платон, Аристотель / Под. ред. А.Ф. Лосева; А.А. Тахо-Годи. — М.: Мол. гвардия,1993.
4. Философия. ГубинВ.Д., Сидорина Т.Ю., Филатов В.П. — М.: ТОН — Остожье, 2001.
5. Философия:Учебник / Под ред. В.Д. Губина, Т.Ю. Сидориной, В.П. Филатова.- М.: ТОН/TONE,1997.
6. Голубев С.В.Учение Платона об идеальном государстве // Философия и общество. — 2005. — № 1.- С. 162.
7. Чайковский Ю.В.Античная философия как общеобразовательный предмет // Вопросы философии.-2002.- № 9.- С. 159.
8. Мусулин А. УчениеПлатона о душе // ttp://www.manwb.ru/