Содержание
Введение
1. Этническая идентичность
2. Типы этнической идентичности
2.1 Позитивная этническая идентичность (норма)
2.2 Этноэгоизм
2.3 Этноизоляционизм
2.4 Национальный фанатизм
2.5 Осознание этнической идентичности
2.6 Виды этнической идентичности
Заключение
Список использованных источников
Введение
До недавних пор понятие идентичности практически не использовалось, оно не былопредметом ни теоретического, ни эмпирического изучения. Оно не встречалось в монографиях,учебниках и журнальных публикациях, этого понятия не найти даже в последних изданияхпсихологических словарей. Только в последние годы оно начинает появляться на страницахпсихологической печати, однако по-прежнему для большинства читателей остается чуждым,малопонятным и плохо вписывающимся в привычный категориальный аппарат. Идентичностьпоявляется в ходе развития и означает чувство принадлежности к какой-то целостнойструктуре, осознание человеком того, что он является частью этой структуры и занимаетв ней определенное бесспорное положение. Идентичность помогает человеку реализоватьосновную потребность и найти свою социальную нишу, что позволит ему избежать наихудшегострадания — полного одиночества и сомнений.
Этническая идентичность — составная часть социальной идентичности личности,психологическая категория, которая относится к осознанию своей принадлежности копределенной этнической общности. В ее структуре обычно выделяют два основных компонента- когнитивный (знания, представления об особенностях собственной группы и осознаниесебя как ее члена на основе определенных характеристик) и аффективный (оценка качествсобственной группы, отношение к членству в ней, значимость этого членства).
1. Этническая идентичность
В мировой науке существует несколько объяснительных концепций этнического возрождениявторой половины ХХ века. Разные социологические школы объясняют рост этническойидентичности: а) реакцией отставших в развитии народов на порождающую этнокультурноеразделение труда экономическую и технологическую экспансию народов более развитых;б) мировой социальной конкуренцией, в результате которой интенсифицируется внутриэтническоевзаимодействие несмотря на унификацию материальной и духовной культуры; в) повышениемвлияния больших социальных групп в экономике и политике и облегчением процессових сплочения благодаря средствам массовой коммуникации. При этом утверждается, чтоименно этнические общности оказываются в более выгодном положении, чем другие большиегруппы, например классы. На формирование и проявление этнической идентичности влияетцелый ряд факторов, обусловленных особенностями социального окружения и межгрупповыхотношений. Среди самых существенных выделяют:
1) глобальные изменения в социально-политической сфере и связанные с ними измененияв межэтнических отношениях;
2) гетерогенность/гомогенность этнического окружения. Что касается первой группыфакторов, то значимые события в социальной сфере могут способствовать интенсификацииэтнической идентичности целого народа. Ярким примером этого является рост этническойидентичности титульных этносов независимых государств, образовавшихся на руинахсоветской империи. В этом случае осознание принадлежности, с одной стороны, к этническойобщности, а с другой, к государству, дополняют и усиливают друг друга. В исследованиях,проведенных в 1990 — 1996 гг. в Беларуси и в Литве, у групп большинства была обнаружена«глубоко политизированная позитивная этническая идентичность, тесно связаннаяс чувством Родины и гражданской принадлежности».
В этой ситуации этническая идентичность пробудилась и у многих русских жителейбывших союзных республик, но это сопровождалось формированием отрицательных гетеростереотипови ростом негативных чувств, связанных с этнической принадлежностью, а также обостреннымвосприятием дискриминации и увеличением культурной дистанции с «титульным»этносом. Т.е. проявился «синдром навязанной этничности», который«означает, что этническая принадлежность человека, против его собственной волии желания, становится чересчур значимой характеристикой его бытия и сознания, начинаетопределять его место в обществе, комплекс прав и обязанностей, а в его самоидентификациивыходит на одно из первых мест».
2. Типы этнической идентичности
2.1 Позитивная этническая идентичность (норма)
Позитивная этническая идентичность характерна для большинства людей и представляеттакой баланс толерантности по отношению к собственной и другим этническим группам,который позволяет рассматривать ее, с одной стороны, как условие самостоятельногои стабильного существования этнической группы, с другой — как условие мирного межкультурноговзаимодействия в полиэтническом мире. Поэтому позитивная этническая идентичностьприобретает статус «нормы». В ее структуре соотносятся позитивный образсобственной этнической группы с позитивным ценностным отношением к другим этническимгруппам.
Этническую идентичность по типу «нормы» характеризует высокая толерантностьи готовность к межэтническим контактам. Позитивность отношений к собственным и другимнародам, сочетающаяся в «норме», вовсе не предполагает эмоциональной однозначностиэтих отношений. В противоположность космополитизму, идеологии «гражданина мира»,человеку с «нормальной» этнической идентичностью свойственно естественноепредпочтение собственных этнокультурных ценностей. Это как бы начальная ступеньэтноцентризма, когда стремление к позитивной этнической идентичности является необходимымусловием сохранения целостности и неповторимости этнической общности в этнокультурноммногообразии мира. Отклонения от «нормы» могут происходить по типу этническойиндифферентности, гипоидентичности (этнонигилизм) Индивиды, у которых самосознаниетрансформировалось по типу гипоидентичности, характеризуются тем, что их этнонигилистическиетенденции отражают нежелание поддерживать собственные этнокультурные ценности, выражаютсяв ощущении этнической неполноценности, ущемленности, стыда за представителей своегоэтноса, иногда негативизма по отношению к ним и в трудностях в общении. Этно-нигилистыотчуждаются от собственной группы. Отрицание как один из общих защитных механизмовпри этом типе идентичности может активизировать общую агрессивность.
2.2 Этноэгоизм
В основе трансформации этнического самосознания по типу гиперидентичности лежитгипертрофированное стремление к позитивной этнической идентичности. Гиперидентичность- своеобразный этнический нарциссизм. Это предполагает переход от естественногопредпочтения по ряду параметров собственной этнической группы к абсолютной убежденностив превосходстве над «чужими». При таком типе идентичности более вероятнымстановится насилие как форма действия и агрессивный стиль решения конфликтов. Гиперидентичность- это характеристика самосознания «наступательного» типа, отражающая стремлениепредставителей группы к этническому доминированию. В межэтническом взаимодействииона проявляется в различных формах этнической нетерпимости: от раздражения, возникающегокак реакция на присутствие членов других этнических групп, до отстаивания политикиограничения их прав и возможностей. Относительно лояльный вид гиперидентичностиобозначается как этноэгоизм. Он может выражаться и в безобидной форме на вербальномуровне как результат восприятия через призму конструкта «мой народ». Номожет предполагать, например, напряженность и раздражение в общении с представителямидругих этнических групп или признание за своим народом права решать проблемы за«чужой» счет.
2.3 Этноизоляционизм
Данная шкала оценивает более глубокую трансформацию этнической идентичности,что соответствует формированию этнического самосознания по типу этноизоляционизма.Это проявляется в убежденности в превосходстве своего народа, в признании необходимости«очищения» национальной культуры, негативном отношении к брачным межнациональнымсоюзам, ксенофобии (ненависти ко всему чужому).
2.4 Национальный фанатизм
В основе трансформации этнического самосознания по типу гиперидентичности лежитгипертрофированное стремление к позитивной этнической идентичности. Гиперидентичность- своеобразный этнический нарциссизм. Это предполагает переход от естественногопредпочтения по ряду параметров собственной этнической группы к абсолютной убежденностив превосходстве над «чужими». При таком типе идентичности более вероятнымстановится насилие как форма действия и агрессивный стиль решения конфликтов. Гиперидентичность- это характеристика самосознания «наступательного» типа, отражающая стремлениепредставителей группы к этническому доминированию. В межэтническом взаимодействииона проявляется в различных формах этнической нетерпимости: от раздражения, возникающегокак реакция на присутствие членов других этнических групп, до отстаивания политикиограничения их прав и возможностей.
Крайним видом гиперидентичности является «национальный фанатизм» — готовность идти на любые действия во имя так или иначе понятых этнических интересов,вплоть до этнических «чисток», отказа в праве пользования ресурсами исоциальными привилегиями другим народам, признания приоритета этнических прав народанад правами человека, оправдания любых жертв в борьбе за благополучие своего народа.2.5 Осознание этнической идентичности
Осознание людьми своей этнической принадлежности значительно варьирует от того,живут ли они в полиэтнической или моноэтнической среде. Ситуация межэтническогообщения дает индивиду больше возможностей для приобретения знаний об особенностяхсвоей и других этнических групп, способствует развитию межэтнического пониманияи формированию коммуникативных навыков. Отсутствие опыта межэтнического общенияобусловливает, с одной стороны, меньшую предрасположенность к подобным контактам,с другой стороны, меньший интерес к собственной этничности. Различия в осознанииэтнической идентичности обнаружены и у подростков, живущих в разных гетерогенныхсредах. Когда этот показатель сравнивался у русских в Беларуси и Казахстане, товыяснилось, что этническая идентичность наиболее сильно выражена у тех, кто живетв условиях сильно отличающейся по своим этническим признакам культуры (в Казахстане).А для индивидов, живущих среди представителей группы, близкой в культурном отношении,осознание собственной этничности не становится жизненно важной проблемой. Итак,этническая идентичность более четко осознается, а знания о различиях между группамиприобретаются раньше, если ребенок живет в полиэтнической среде. Но насколько точныэти знания и насколько позитивны социальные установки во многом зависит от того,к какой группе он принадлежит — большинства или меньшинства. С точки зрения социальногопсихолога, не очень важно и то, на основе каких характеристик строится осознаниеэтнической принадлежности. В качестве этнодифференцирующих, то есть отличающих данныйэтнос от всех других, могут выступать самые разные характеристики: язык, ценностии нормы, историческая память, религия, представления о родной земле, миф об общихпредках, национальный характер, народное и профессиональное искусство. Список этотбесконечен, в нем может оказаться и форма носа, и способ запахивания халата, каку древних китайцев. Или некоторые элементы материальной культуры, которые считаютзначимыми для идентификации корейцы, проживающие в Средней Азии: особая терка длярезки овощей, национальный маленький столик, удлиненные подушки, машинка для резкилапши. Значение и роль признаков в восприятии членов этноса меняются в зависимостиот особенностей исторической ситуации, от стадии консолидации этноса, от спецификиэтнического окружения. Этнодифференцирующие признаки почти всегда отражают некоторуюобъективную реальность, чаще всего элементы духовной культуры. Но отражение можетбыть более или менее адекватным, более или менее искаженным, даже ложным. Например,общность происхождения членов современных этносов — это красивый миф; с одной итой же территорией могут ассоциировать себя несколько народов. Многие элементы народно-бытовойкультуры сохранились только в этнографических музеях. Этнический язык может бытьутрачен большинством населения и восприниматься лишь как символ единства. Инымисловами, этническая общность — это прежде всего общность представлений о каких-либопризнаках, а не сама по себе культурная отличительность. Совсем не случайно, попыткиопределить этнос через ряд признаков постоянно терпели неудачу, тем более что сунификацией культуры количество этнодифференцирующих признаков неуклонно сокращается.Иными словами, у детей целенаправленно формируется позитивная этническая идентичность.Даже несмотря на это, высокостатусная группа большинства, если можно так сказать,«социально желательная группа», может оставаться для ребенка референтной(эталонной), но «приписанным» он окажется к другой этнической общности.Это происходит из-за того, что процесс этнической идентификации представляет собойне только осознание индивидом членства в группе, но и принятие группой индивида,когда общество «решает», членом какой группы является его подрастающийчлен.
2.6 Виды этнической идентичности
Для большинства индивидов характерна моноэтническая идентичность, совпадающаяс официальной этнопринадлежностью. Как и другие варианты идентичности она проявляетсяв многочисленных уровнях интенсивности. При благоприятных социально-историческихусловиях позитивная этническая идентичность сопровождается чувствами гордости, достоинства,оптимизма, уверенности, удовлетворения, патриотизма. Кроме того, в многочисленныхисследованиях доказано, что существует «тесная внутренняя связь между позитивнойгрупповой (этнической) идентичностью и аутгрупповой (межэтнической) толерантностью».В то же время гиперидентичность со «своим» этносом в полиэтническом обществесопровождается этноцентристскими стереотипами, предубеждениями по отношению к представителямдругих этнических групп и уклонению от тесного взаимодействия с ними. Моноэтническаяидентичность с чужой этнической группой или смена этнической идентичности, возможнав случаях, когда в полиэтническом обществе «чужая» группа расцениваетсякак имеющая более высокий экономический, социальный и т.д. статус, чем «своя».Моноэтническая идентичность с чужой этнической группой ведет к полной ассимиляции,т.е. принятию традиций, ценностей, норм, языка чужой группы вплоть до — при условиипринятия индивида группой — полного растворения в ней. Сильная идентификация с обеимивзаимодействующими группами ведет к формированиюбиэтнической идентичности.Имеющие такую идентичность люди обладают особенностями обеих групп, осознают своесходство с обеими культурами. Множественная идентичность наиболее выгоднадля человека, она позволяет ему использовать опыт одной группы для адаптации в другой,овладевать богатствами еще одной культуры без ущерба для ценностей собственной.Таких людей называют посредниками или мостами между культурами. Осознание и принятиесвоей принадлежности к двум этническим общностям благотворно сказывается и на личностномросте выходцев из межэтнических браков. Hо возможна и слабая, четко не выраженнаяэтническая идентичность как со своей, так и с чужой этническими группами — маргинальнаяэтническая идентичность. В этом прискорбном случае человек колеблется междудвумя культурами, не овладевая в должной мере нормами и ценностями ни одной из них.Подобные маргиналы, путаясь в идентичностях, часто испытывают внутриличностные конфликты.И именно поэтому внешне они могут быть агрессивно настроенными националистами — в пользу своей или в пользу чужой группы, в зависимости от того, которая из нихимеет более высокий статус в обществе. Это обнаруживается в повседневной жизни,и это подтверждено результатами эмпирическими исследований. Но и модель двух измеренийне описывает всех возможных стратегий сохранения человеком внутреннего благополучияпри неблагоприятном сравнении его этнической общности с другими. Если существуютразные уровни осознания своей принадлежности к одной или нескольким этническим группам,значит возможен и его нулевой уровень. Иными словами, возможна слабая, четко невыраженная этническая идентичность или даже ее полное отсутствие, по крайней мере,на осознаваемом уровне. В качестве стратегии сохранения личностного благополучияона проявляется в отрицании значимости этнического фактора и как в своей жизни,так и в обществе в целом.
Заключение
В зависимости от того, какая у человека идентичность, можно с той или иной степеньюдостоверности прогнозировать его поведение, принимаемые и отвергаемые ценности инормы, интересы и принципы, стереотипы и установки. Поскольку социальная идентичность- это осознание своей принадлежности к социальной группе, то, следовательно — этои принятие значимых в данной группе ценностей, установок, стереотипов и норм. Можнопредположить, что для конкретного индивида в каждый момент времени разные виды идентичностиактуальны в разной степени, — то есть в данный конкретный момент наиболее выпуклой,главной, «ведущей» является одна какая-то идентичность. Значит, в этотмомент индивид актуализирует, вместе с осознанием своей принадлежности, всю системунорм, ценностей и т.п. То есть иерархия ценностей не является константной, она перестраиваетсяво времени в зависимости от актуальной на данный момент идентичности, так же, каки реализуемые поведенческие модели.При таком ракурсе рассмотрения актуальная социальнаяидентичность является одним из механизмов, генерализующим, переструктурирующим поведениеи внутренние схемы, критерии оценки и категоризации, механизмом, тесно связаннымс объективными социальными связями и отношениями. Индивид, выбирая себе то или иноеместо в социальном пространстве, тем самым выбирает для себя вполне определеннуюидентичность. Однако в подобном непостоянном мире, где постоянно меняются положенияв социуме, где сегодня наиболее «популярным, престижным, актуальным» являетсяодно положение на социальной лестнице, а завтра совсем другое, индивид не можетпоручиться в том, что положение, которое он занимает сегодня, завтра будет такимже по престижности и прибыльности. В подобных условиях существования индивид выбираетдля себя наиболее устойчивую принадлежность, а именно — этническую. Какие категориииспользует индивид, чтобы уйти от переживаний, связанных с принадлежностью к этническойгруппе? При формировании социальной идентичности он может опираться на гражданскуюидентичность. Или причислять себя к широким наднациональным общностям — европейцам,азиатам, гражданам мира, т.е. декларироватькосмополитическую идентичность.Однако вытеснение из структуры социальной идентичности одной из ее важнейших составныхчастей — этнической идентичности — грозит, с одной стороны, потерей целостностиЯ — образа, а с другой — потерей связей с какой бы то ни было культурой. Утратаэтнической идентичности может привести к негативным последствиям для идентичностичеловека в целом, что долгое время проявлялось, например, в негритянском ощущении«я — никто», невидимости, безымянности, безликости.
Таким образом, проблема понимания, функционирования, развития этнического становитсяодной из наиактуальнейших на сегодняшний день, не только в России, но и во всеммире.
Список использованных источников
1. Антонова Н.В. «Проблема личностной идентичности в интерпретациисовременного психоанализа, интеракционизма и когнитивной психологии». — Вопр.психол., 1996 № 1. С.131-143.
2. Ковалев Е.М. Штейнберг И.Е. «Качественные методы в полевых социологическихисследованиях», — М.: Логос, 1999.
3 Лебедева Н.М. «Русская диаспора: диалог цивилизаций и кризиссоциальной идентичности». — Психол. журн., 1996. Т.17. № 4. С.32-42.
4. Павленко В.Н. «Разновидности кризиса социальной идентичностив Украине. Этническая психология и общество». М.: Старый Сад, 1997. С.88-97.
5. Павленко В.Н., Корж Н.Н. «Трансформация социальной идентичностив посттоталитарном обществе». — Психол. журн. 1998.Т. 19. № 1. С.83-95.
6. Павленко В.Н. «Представления о соотношении социальной и личностнойидентичности в современной западной психологии», Интернет.
7 Солдатова Г.У. «Этническая идентичность и этнополитическая мобилизация.Демократизация и образы национализма в Российской Федерации 90-х годов», — Под ред. Л.М. Дробижевой и др. М.: Мысль, 1996. С.296-367.
8. Стефаненко Т.Г. «Этническая идентичность в ситуации социальнойнестабильности», «Этническая психология и общество». М.: Старый Сад,1997. С.97-104.
9. Стефаненко Т.Г. «Социально-психологические аспекты изученияэтнической идентичности», — М.: 2000. С.55-71.