--PAGE_BREAK--
3.
РЕЛИГИЯ КАК СИМВОЛИЧЕСКАЯ СИСТЕМА
Современные теории религии видят в ней символическую модель, формирующую человеческий опыт – как познавательный (когнитивный), так и эмоциональный. [4]
Отличительная особенность религиозных символов – их связь с опытом восприятия совсем особой, отличной от повседневной жизни реальности сакрального, священного. Исходная форма этого опыта – встреча с вызывающим страх неведомым, ощущение присутствия неизвестного и не поддающегося объяснению, не похожего на все причинные вещи. Обычно это опыт, который не укладывается в логические категории, привычные связи рационального характера.
Одним из первых занялся исследованием «священных вещей» Дюркгейм. Он полагал, что разделение сакрального и профанного – является фундаментальной характеристикой всех известных религиозных верований. «Священные вещи» в одно и то же время и привлекают, и отталкивают, они могут быть полезными, в чем-то помочь, но они же таят в себе и опасность.
Религиозные символические системы относятся к макроуровню социальной жизни.То есть религиозные символы обеспечивают осмысленность человеческого поведения, соотнося его с общим пониманием смысла жизни в контексте мироздания и общего порядка бытия.
Религия занимается не столько конкретными вопросами повседневного существования, сколько пониманием самой жизни, ее смысла перед лицом смерти, страданий, несправедливости. Религиозные символы предлагают осмысленный контекст – модель мира, помогающую религиозным людям понять природу мира и смысл человеческой жизни, т.е. помещают негативный опыт в рамки общей картины мироздания, в которой этот опыт получает объяснение и которая дает человеку тем самым эмоциональное утешение.
Религия представляет собой символическую модель, формирующую человеческий опыт, еще и в том смысле, что в ней не только описывается мир, как он есть, но и мир, каким он должен быть.
«Религиозные символы сообщают значения и помогают формировать восприятия на относительно высоком уровне общения, выходящего за пределы конкретных контекстов опыта и соотносящих человека с конечными условиями его существования»(Р. Белла). Принятие системы религиозных символов оказывает воздействие на человеческую деятельность, ее установки и мотивации, т.е. глубину, интенсивность мироощущения, переживаний и направление, ориентацию человеческих действий. Таким образом, только поняв символическую структуру религии можно объяснить социальные последствия религиозной ориентации.С помощью символов религиозное мировоззрение приобретает особую ауру, воспринимается как единственно оправданное, истинное и реалистичное. Для глубоко религиозного человека есть нечто более весомое, нежели доводы здравого смысла, повседневного опыта или эмпирической очевидности. Не только сама по себе способность религиозных символов формировать значение и чувство на относительно высоком уровне обобщения, выходящего за пределы конкретных контекстов опыта, придает им такое могущество в человеческой жизни, как личной, так и общественной. К этому следует добавить еще то, что отличает религию от других культурных феноменов: в религии происходит сакрализация ценностей, установок, норм поведения, которые становятся неколебимыми и безусловными. Религия способна обосновывать социально значимые ценности, наделяя их авторитетом помимо обычных способов опытного подтверждения так, что предлагаемые ею решения не могут быть опровергнуты никоим образом.
4.
СОЦИОЛОГИЧЕСКИЕ ТЕОРИИ РЕЛИГИИ
В социологии религии сложились и существуют сегодня несколько равноценных и взаимодополняющих друг друга направлений. В основе каждого из них лежит то или иное общее представление о характере социологической реальности и исходном принципе ее объяснения. [6]
Гоббс, в своих трудах, анализирует опасные для общества разрушительные силы, заключенные в религии, как об этом свидетельствует история христианства. Радикальная критика религии этого времени в лице французских просветителей (Гольбах, Дидро) призывали упразднить религию и поставить на ее место разум и мораль. Просвещения признавало социальную полезность религии, исходя из того, что никакое общество не может существовать без того, чтобы его центральные институты признавались неприкосновенными.
Религия, которая была представлена в событиях европейской истории нового времени, была источником споров и социальных конфликтов. Нужно было, найти для религии такое место в обществе и определить условия ее деятельности, при которых она не представляла бы угрозу социальному порядку. [5]
Локк видел единственную возможность обеспечить такое положение вещей: совместить религию и социальный мир, в «приватизации» религии, ее отделения от государства как частного, предоставленного решению индивида «дела». «Государство должно охранять имущество граждан и способствовать его приумножению, тогда как церковь – сугубо добровольное объединение, которое создается теми людьми, которые хотят совместно почитать бога, в которого они верят».
Другой вариант решения этой проблемы предложил Руссо. «Государству важно, чтобы каждый гражданин имел религию, которая заставляла бы его любить свои обязанности». Руссо имеет в виду «гражданскую религию»: «здесь дело идет не о религиозных догматах в собственном смысле, но о чувстве общественности, без которого невозможно быть ни хорошим гражданином, ни верным подданным».
Догматы этой гражданской религии это триада деизма: существование бога, бессмертие и добродетель – «святость общественного договора и законов». Тот, кто не принимает эти догматы, не верит в них, должен быть исключен из общества, но не как безбожник,»нечестивый», а как «человек противообщественный, неспособный искренно любить законы». [7]
Тезис о том, что религия поддерживает в обществе устойчивость и гармонию, исходили как самые радикальные критики религии (Фейербах, Маркс), так и те социальные мыслители, которые видели в религиозных представлениях основу единства и тем самым жизнеспособности общества (Конт, Дюркгейм).
Маркс полагал, что религия является порождением «превратного мира» и защищает его, будучи сама «превратным сознанием», тем, что представляет этот «превратный мир» как божественное установление, в котором ничто не случайно и все, в конечном счете, «ко благу». Религия выступает как иллюзорное восполнение действительного бессилия человека, как «дух бездушных порядков», как «сердце, бессердечного мира», как «опиум народа».
Конт пришел к заключению, что общество, пришедшее на смену феодальному в результате революционных потрясений и наполеоновской эпохи, не сможет существовать без религии, но только не католической, а – новой религии, основанной на культе человечества как единого «Великого существа».
Дюркгейм видел в религиозных представлениях основу единства общества, он постулировал источник религии, не зависящий от существования или несуществования бога, а в качестве главной функции религии – функцию интеграции общества.
Вебер представил направление социологии религии, в котором на первом плане религия в контексте изменения и преобразования социальных систем.
Долгое время в социологии главенствовал интеграционистский подход к религии. Но после «смены парадигм» в 50-е годы вновь возрождается интерес к Веберу и его методологии. Интеграционистский подход подвергается критике за односторонность – исключительное внимание к институтам, обеспечивающим целостность и стабильность общества, и игнорирование конфликтов и дезинтегративных тенденций, связанных с религией. [6] В послевоенный период в социологии религии разрабатываются оба эти направления – религия как фактор социального изменения и религия с точки зрения конфликтологической теории. Еще одно направление, оказавшееся достаточно плодотворным – возрождение эволюционистского подхода к изучению религии, но впитавшее в себя обе традиции – как идущую от Дюркгейма, так и от Вебера. [5]
Религия и интеграция общества
Главная заслуга в разработке социологической теории религии как фактора интеграции общества принадлежит Дюркгейму. Религия, в понимании Дюркгейма, заключается в разделении священных и профанных вещей, в отношении которых люди придерживаются различных способов поведения.
Носителем религии является группа, к которой принадлежит индивид и которая составляет первичное звено социальной жизни. Религия обеспечивает сплоченность, «солидарность», в этом заключается ее интегративная функция. Религия выполняет эту функцию с помощью ритуалов. Дюркгейм полагает, что благодаря ритуалам утверждается и поддерживается группа, которая столь необходима индивиду, что вне группы он попросту существовать еще не может. Ритуалы направлены на священные вещи и человек отмечает тем самым свою принадлежность к определенному социальному единству. Коллективное сознание здесь выражается в общих переживаниях, установках, в строгости наказания, налагаемого на тех, кто нарушает запреты. Строго и подробно регламентируется, что и как следует делать и во что верить. По мере развития социальной дифференциации и усложнения форм религиозной жизни, перехода от «механической» к «органической солидарности», сфера существования, покрываемая «коллективным сознанием», сокращается, ослабляется коллективная реакция на нарушение запретов, расширяется сфера индивидуальной интерпретации социальных императивов. [1]
По Дюркгейму – религия есть продукт социальной среды и функционально важное звено социальной жизни. Отношения между обществом и индивидом амбивалентны: индивид без общества ничто, но он переживает власть общества не только как источник своей жизни и силы, но и как власть, осуществляющую над ним насилие, как принуждение, о котором при подходящих условиях хотелось бы забыть… Религия – форма социального единства. [1]
Каждое общество нуждается в поддержание своей целостности и те процессы, с помощью которых это достигается, есть религия. В этой ее социальной функции религию ничем нельзя заменить. Религия, так же, как право и мораль, является институтом, оказывающим воздействие на поведение людей, является институтом, реальной силой, определяющей состояние общества.
Развитие функционального анализа религии после Дюркгейма связано, прежде всего, с именами ученых, занимавшихся социальной антропологией. Это Б. Малиновский и А.Р. Рэдклифф-Браун. Они исходили из того, что любой универсальный феномен культуры имеет свою базу в потребностях, неотъемлемо присущих людям всегда и везде, а так же что любое социальное отношение или институт перестают существовать, если не служат выполнению какой-либо функции.
Б. Малиновский руководствовался тем, что базисные потребности и стремления людей должны удовлетворяться таким способом, который позволяет сохранять равновесие в обществе и не влечет за собой социальный хаос. Религия, согласно Малиновскому, выполняет прежде всего следующие две функции: 1) в кризисных ситуациях – примером может служить смерть члена группы – она восстанавливает оказавшееся перед угрозой распада единство группы, указывая каждому ее члену перспективу дальнейшего существования; 2) посредством ритуала инициации делает индивида полноправным членом общества, обязывая его соблюдать лежащие в его основе «священные» ценности, и, нормы.
Рэдклифф-Браун связывал функции большинства социальных отношений не с индивидуальными, а с социальными потребностями. В отличие от Малиновского, он видел главную функцию религии не в эмоционально-психологическом утеплении индивида; потребности общества как целого требуют прямо противоположного – верования и ритуалы должны работать на повышение беспокойства, а не избавление от него. Структурно-функциональный анализ религии приводит к выводу, что вызывая опасение нарушить нормы и правила, устанавливаемые культурой, религия выступает в качестве средства социального контроля, выполняет функцию предотвращения девиантного поведения, и тем самым – упрочения социальной интеграции и стабильности. [1]
Религия выполняет свою функцию, когда мотивирует действия индивида таким образом, чтобы эти действия (быть может, вопреки его собственным интересам) отвечали требованиям общества, служили целям его сохранения и упрочения.
В сущности, как показал Д. Хоманс, сравнивая теории Малиновского, и Рэдклифф-Брауна. они скорее дополняют, чем исключают друг друга. [6]
Функциональный анализ религии получил дальнейшее развитие в социологической школе «системного функционализма», связанной с именем Т. Парсонса. Он говорит, что без религии общество стояло бы всегда перед угрозой дезинтеграции и в его распоряжении оставалось бы единственное средство поддержания порядка и стабильности– насилие.
Исходная посылка «системного функционализма» – каждое общество должно обеспечивать образ действий, соответствующий нормативной системе, которая требует обоснования и узаконения, приводит к тому, что религия предстает в качестве средоточия культурной системы, сочленения социальной системы с культурной, поскольку простая ссылка на правильность или эффективность нормативных экспектаций оказывается недостаточной и требуется мотивация, обеспечивающая следование культурным образцам. [1]
Религия в данном случае – гарант стабильности и жизнеспособности общества.
Теории религии исходят из того, что каждое общество должно выделять из множества возможных способов действия оптимальные для него образцы поведения в качестве предписываемых или дозволенных и обеспечить, добиться того, чтобы «социальные единицы», включая отдельных индивидов, действовали в этом репертуаре, изыскать средства противодействия отклоняющемуся от него поведению.
Тут необходимо, чтобы этот «репертуар» воспринимался индивидом как нечто диктуемое объективным смыслом. Религия обеспечивает, представляет собой именно такой способ восприятия действительности, мироощущения, обоснования соответствующих ценностных ориентации. Подтверждением этому служит теория выдвинутая Никласом Луманом (1927–1998), в которой видна попытка обосновать предположение, что во всех обществах религия выполняет одни и те же функции, был подвергнут критике.
Религия и социальное изменение
Религия существует, будучи интегрирована обычно в общество и его культуру. Степень интегрированности может быть различной. В определенных ситуациях та или иная религия может приходить в противоречие с другими социальными системами, внося раскол в общество.
Между тем, функционалистская модель религии односторонне подчеркивает ее интегрированность в социальную систему как «норму» и склонна недооценивать асоциальные религиозные проявления. Религия рассматривается как порождение социальной среды, как следствие, а не причина.
Изменение, развитие общества, его прогресс в социальной науке XIX в. преимущественно интерпретировался как процесс, преодолевающий противодействие религии и движимый развитием знания (О. Конт), производительных сил (К. Маркс), науки или других факторов.
Эволюционизм в социологии утверждал объективность развития: ход истории неотвратим и общество изменяется во времени. То же касается и религии: она вовлечена в этот процесс перемен и изменяется вместе с другими социальными структурами. Ей отводилась роль пассивная в этом процессе, она рассматривалась как производная переменная, результат действия других факторов, вызывающих развитие. Вопреки этой традиции Вебер, с позиций функционализма, видит в религии составную часть социального процесса, стремится понять ее как фактор социального изменения, а не как основу стабильности. На основе сравнительно-исторического анализа мировых религий Вебер выделил три самых общих типа как три способа отношения к «миру»:
1) Конфуцианство и даосизм, религии Китая; это религии приспособления к миру.
2) Индуизм и буддизм, религии Индии; это религии бегства от мира.
3) Иудаизм и христианство. Это религии овладения миром.
Каждому от этих типов отношения к миру, каждой религии присущ свой тип рациональности, задающий общее направление дальнейшей рационализации как самой «картины мира», системы взглядов, культурных ценностей, так и социальной деятельности и ее разнообразных формах, способ жизнедеятельности общества на тех или иных стадиях его развития.
Католицизм – лютеранство – кальвинизм предстают как ступени углубления развивающегося процесса рационализации религией социальной деятельности человека и этот процесс означает «расколдование мира», самоотрицание иудеохристианского типа религиозности и превращении религиозной картины мира в нерелигиозную, светскую. [1]
Анализируя восточные религии, Вебер приходит к выводу, что они послужили тем барьером, который помешал индустриальному развитию западного типа в таких странах как Китай и Индия, базировавшихся на иных ценностях по сравнению с теми, которые стали господствующими в Европе.
Заслуга Вебера состоит в том, что на конкретном историческом примере он показал, каким образом религия способствовала развитию капитализма, новой стадии социокультурной эволюции западного общества. Вебер разработал социологическую теорию, доступную эмпирической проверке. [3]
Вебер искал причины промышленной успешности стран, в которых проповедовался протестантизм, по сравнению со странами, в которых было распространенны католицизм и православие. Он предположил, что проповедовавшаяся хозяйственная этика протестантизма, с сочетанием таких добродетелей, как упорный труд, бережливость, самоограничение и здоровый образ жизни во многом предопределили рационализм и их мотивации на успех, присущий западноевропейскому предпринимательству.
Сердцевину и средоточие того образа мышления, который сделал возможным всю эту деятельность, Вебер обозначает одним словом – «аскетизм». Мировые религии использовали аскезу для того, чтобы помочь человеку сосредоточиться на главном в жизни – спасении души, которое требует освобождения от мирских пут. [1]
Религия и конфликт
Одна из трудностей, с которыми сталкивается функционализм заключается в том, что религия может вызывать конфликты и способствовать дезинтеграции общества, включая и макросоциологический уровень. Конфликтологические теории, восходящие к Марксу, в основу объяснения религии как социального явления кладут конфликт в качестве причины, порождающей религию или – того результата, к которому приводит религиозная мотивация поведения индивидов и групп.
Согласно Марксу религия помогает господствующим классам поддерживать стабильность общества, существующий порядок вещей, тогда как историческая необходимость и справедливость заключаются в революционном преобразовании общества посредством классовой борьбы. Вместо того чтобы пробуждать классовое сознание и стимулировать классовую борьбу, развивать критическое отношение к действительности, религия культивирует социальный конформизм, пассивность. [8]
Интегративным социальным теориям противостоит взгляд, согласно которому общество состоит из групп с эгоистическими интересами и не существует ценностей или верований, которые обеспечивали бы единство и стабильность так устроенного общества.Жизнь общества характеризуется конфликтами, насилием, борьбой между различными группами за собственность, власть, влияние. Стабильность возможна лишь как временное равновесие, как преходящий момент. Ключевым фактором формирования социальных отношений являются эгоистические интересы индивидов и групп. Религиозные группы – одно из звеньев системы, в которой противостоят, сталкиваются интересы враждующих сил. [1] В этой связи, прежде всего, необходимо иметь в виду межрелигиозные конфликты, религиозную рознь и нетерпимость. Религиозная нетерпимость связана с неспособностью понять и признать право другого на истину и обладание ею. Иными словами, конфликт, должен либо вылиться в насилие, либо принять латентную форму, либо, разрешиться на основе определенного компромисса, отступления от притязания на абсолютный и универсальный характер своей веры.
Существуют веры с притязанием религиозной группы на исключительное обладание истиной и моралью, что приводит к методам насильственного насаждения своей веры.Причина такого рода конфликтов называется партикуляризмом. Партикуляризм всегда нуждается во врагах, с которыми можно сравнивать собственное поведение как эталон мудрости и добродетели. Враги нужны руководителям таких групп, чтобы поддерживать свое влияние, чтобы легче было манипулировать своими сторонниками, чтобы обосновывать свои действия. Если на самом деле врагов у такой группы не оказывается, их приходится создавать, в том числе и внутри группы.
Еще один тип конфликтов связан с существованием религии в обществе, находящемся на той или иной стадии развития процесса секуляризации, то есть снижения роли религии в сознании людей и жизни общества. Эти конфликты могут быть вызваны изменениями духовной жизни общества, обусловленными формированием светской культуры, приходящей в противоречие с традиционными религиозными взглядами на мир и моральными ценностями. Религиозная приверженность может приводить к конфликту не только с научными взглядами на мир, но и с нормами светской морали, требованиями закона.
Функциональная теория концентрирует свое внимание на роли религии в качестве фактора поддержания стабильности, а теория конфликтов – на ее роли в качестве источника перемен. Теория конфликта имеет возможность обосновывать свое понимание роли религии весомыми историческими подтверждениями. Религиозные конфликты могут способствовать социальным переменам и, в свою очередь, социальные перемены и конфликты могут вызывать изменения в религии.
Неоэволюционизм
Примерно с 60-х гг. в социологии наблюдалось возрождение интереса к эволюционным идеям. В значительной мере это было связано с расширением объема сравнительных исследований. В социологии религии неоэволюционизм получил поддержку со стороны Парсонса. Наиболее часто это направление рассматривают на примере подхода, разработанного Р. Беллой. В 1964 г. он опубликовал статью «Религиозная эволюция», которая вызвала оживленную дискуссию.
Определив религию как совокупность символических форм, соотносящих человека с конечными условиями существования [1], Белла обращает внимание на то, что не существует такой «совокупности символических форм», которая выполняла бы функции религии для всех людей. Существует огромное многообразие таких форм и задача социологии заключается, прежде всего, в том, чтобы обнаружить и классифицировать эти формы, а затем посмотреть, к каким социальным последствиям приводит приверженность к той или иной форме.
Белла предложил пятиэтапную классификацию, в основу которой он положил один признак – степень дифференциации системы религиозных символов. Для него эти пять этапов – это именно классификация: он не утверждает, что каждая религия должна была пройти с неизбежностью через эти пять этапов. И еще одна важная посылка: более ранние этапы могут сосуществовать с более поздними в рамках одного и того же общества. На любом из уровней сложности, т.е. на любом эволюционном этапе, существует великое многообразие типов.
Примитивная религия исчерпывается двумя символическими формами – ритуалом и мифом. На этом этапе еще не существует религиозной организации.
Социальные последствия примитивной религии Белла интерпретирует, ссылаясь на Дюркгейма: «ритуальная деятельность укрепляет солидарность общества и способствует приобщению молодежи к нормам поведения племени. Она дает мало средств для преобразования мира, сама текучесть и зыбкость примитивной религии служит преградой для радикальных нововведений, хотя конкретные мифы и ритуалы находятся в процессе постоянного пересмотра и изменения, так что не исключают переосмысления примитивного материала».
Примитивная религия основывается на верованиях в злых и добрых духов, в существование колдовских сил, которые составляют основу магических действий.
В рамках примитивной религии появляется первая форма специализации в религиозной жизни в виде института шаманства. Шаман – это человек, который еще не является религиозным специалистом; он может практиковать в тех случаях, когда этого он хочет сам; он действует на свой страх и риск. Но это уже первый шаг к роли жреца как официального публичного деятеля: шаман оказывает услуги индивидам или группам за какое-то вознаграждение и рассматривается как человек, отличающийся от других присущим ему особым даром, «силой», «духом». В современном обществе шаман действует там, куда не проникает или оказывается неэффективной официальная церковь и медицина.
Наконец, в примитивных религиях уже существует практика, которую можно обозначить как общинный (или коммунальный) культ, так или иначе представленный и на других этапах эволюции религии. Это религия, которая связывает общество в единое целое, утверждая общие цели, и дает индивиду ощущение своей причастности (идентификации) к достижению этих целей и жизни целого. Это верования, разделяемые всеми, в отношении которых не допускается никакого инакомыслия, которые представляются просто как единственно возможные, как нечто столь же очевидное, как сам факт жизни.
Архаическая религия включает в себя, согласно Р. Белла, неолитические религии значительной части Африки, Полинезии и туземного Нового Света, а также религии бронзового века, получившие распространение, как в Старом, так и Новом Свете.
Продвижение от примитивной религии к архаической проходило из разных социальных условиях по-разному, но общая основа этого сдвига – появление в обществе социального расслоения. Появляется организация религиозной деятельности в виде культа, с комплексом богов, жрецов, богослужений и жертвоприношений, часто с обожествляемой или первосвященничсской царской властью. Комплекс мифов и ритуалов, присущих примитивной религии, сохраняется в структуре религии архаической, но по-новому разрабатывается и систематизируется.
Одно из проявлений социальной дифференциации заключалось в образовании жречества как особой, специализированной социальной группы. Однако еще нет религиозной организации как таковой.
Как символическая система, религия архаическая отличается от примитивной тем, что дистанция между человеком и божеством увеличивается. В примитивной религии участник ритуала вступает в контакт с божеством, воспринимая его и на него оказывая воздействие, а в архаической религии ритуал, включенный в упорядоченную систему культа, устанавливает эту дистанцию и создает потребность в особых ритуалах, нацеленных на уменьшение разрыва между людьми и их божествами, прежде всего – в жертвоприношениях,
Новый тип религии должен обеспечить выражение нового социального опыта и новых аспектов морального порядка в условиях социально уже неоднородного общества, когда для его функционирования необходимо не столько ощущение причастности к священной основе социального единства, сколько признание священного характера власти, персонифицированной в царе, вожде, первосвященнике, т.е. появляется нужда в социальном конформизме.
Верования начинают приобретать авторитарный характер: многие из них принимаются на основе доверия к их источнику – личности или группе, включаются в отношения господства и подчинения.
В исторической религии уже ясно выражено представление о «трансцендентном» – совершенно отличной сфере действительности, которая имеет для религиозного человека наивысшую ценность. Отныне бог противопоставлен миру, и мир лишен ценности. Исторические религии – это религии мироотрицания, «неприятия мира». Это эпоха расцвета «религий спасения», которые ищут пути спасения души. С точки зрения Р. Белла, это важнейшая стадия религиозной эволюции. Глубокие изменения претерпевает не только взгляд на мир и понимание смысла человеческой жизни, происходит коренное изменение организации религиозной жизни. Именно на этой стадии возникают религиозные организации людей, отдельные от других социальных форм их организации; возникает «церковь» когда она представляет собой нечто самостоятельное по отношению к государству. В развивающейся городской цивилизации появляются два центра притяжения – храм и дворец. Историческая религия – это совокупность всех тех религий, которые М. Вебер называл «мировыми религиями» (иудаизм, буддизм, индуизм, конфуцианство, христианство, ислам).
Р. Белла выделяет следующие важнейшие черты исторических религий, которые являются для них общими [1]:
1)
идея единого бога, у которого нет ни придворных, ни родственников и который является единственным творцом и вседержителем мироздания;
2)
все исторические религии универсалистичны, они не «привязаны» к какой-то одной группе или «народу»;
3)
религиозное действие в исторических религиях, прежде всего действие, необходимое для спасения, критерием благочестивости мирянина становится степень его приближения к идеалу монашеской жизни;
4)
дифференциация религиозной организации от других форм социальной организации, большая или меньшая независимость от прочих структур, прежде всего политической, которая перестала, таким образом, быть носительницей принципа узаконения самой себя; теперь узаконение государства в какой-то мере становится зависимым от религиозной иерархии; становясь самостоятельной, религиозная организация отделяется от группы или сообщества, превращается в организацию со своей постоянно воспроизводящейся группой специалистов-руководителей, которая образует составную часть общей иерархической структуры данного общества.
В отношениях между религией и обществом возникает определенная напряженность. Социальные перемены для исторических религий не имели самостоятельного значения или даже были ненавистны как проявление человеческой гордыни, отказа от духа смирения и т.д. Тем не менее, все исторические религии выдвинули концепции совершенного общества и стало возможным, чтобы социальные и политические реформистские движения основывались на религиозных ценностях.
Раннесовременная религия – протестантизм эпохи Реформации и другие похожие движения (Белла называет секту Джодо-шин в Японии) – знаменовали собой сдвиг в сторону посюстороннего мира в качестве главной сферы религиозного действия: спасения надо искать не в бегстве от мира, но в гуще мирской деятельности. Деятельность в миру стала главным средством прославления бога. Между человеком и богом не должно быть посредников, вера – прямая связь человека с богом. Добровольное членство в религиозной общине выражает сдвиг религиозных верований в сторону большей связи с индивидуальным жизненным опытом: слово божье обращено к каждому в отдельности и всем вместе, и каждый понимает его по своему разумению.
Роль религии в обществе резко возрастает. Раннесовременная религия, по словам Белла, сумела переформулировать ее таким образом, чтобы направить дисциплину и энергию религиозной мотивации на дело преобразования светского мира, что позволило достичь поразительных результатов в экономике, политике, образовании, науке, праве, в культуре вообще и т.д.
Современная религия характеризуется еще более возрастающей субъективностью: не религиозная организация является носителем веры, а личность, берущая на себя функцию контроля символических систем, интерпретации догм, личность – ответственная за себя и нахождение смысла своей жизни, который не дается и не решается больше принадлежностью к религиозной организации.Современная религия – на более высоком уровне, чем примитивная – это вновь религия мироутверждающая, преодолевающая неприятие мира историческими религиями, и вместе с тем – ставящая под вопрос саму символическую структуру исторических и раннесовремснных религий, особенно – свойственный им дуализм посюстороннего и потустороннего миров.
Белла констатирует сдвиг от раннесовременной религии к современной в большинстве наиболее развитых стран и, возможно, в Японии сдвиг к пониманию религии как поиску личностных этических принципов, от церковной приверженности – к личной ответственности. Белла полагает, что социальная роль религии возрастает в связи со всем этим, поскольку областью ее деятельности становится сфера постоянного совершенствования всей культуры общества и ценностей личностной системы.
Поскольку в большинстве обществ сегодня наблюдается огромное многообразие религий, в них присутствует, по утверждению Р. Белла, также в качестве единого измерения религиозной жизни «гражданская религия», которая служит более или менее согласованной основой для религиозного единства общества. Это нечто близкое «национальной вере», признанию неких общих «святынь» чаще всего чисто секулярного характера. Гражданская религия функциональна не только в условиях религиозного плюрализма, но и наличия значительных слоев тех, кому в поисках личного смысла жизни ничего не говорит ни одна из существующих религий. Это постоянно расширяющаяся и весьма влиятельная группа, которой требуются недогматические системы мысли с высоким уровнем самопознания. Гражданская религия вовсе не подразумевает санкционирования нации в качестве высшей религиозной цели и социального прогресса в качестве религиозного абсолюта.
продолжение
--PAGE_BREAK--
Функции религии
В разных обществах разные религии выполняют неодинаковые функции. Социологи отмечают, что в современном развитом демократическом обществе интеграция во все большей мере обеспечивается законодательством и системой права в целом, что роль проводника всеобщих ценностей, прав человека, берут на себя во все большей мере правовые институты, а не религия. В истории религии действовали факторы принуждения и насилия, духовно-культурные факторы интеграции и сохранения, поддержания социальных систем. Так же религия может служить фактором дезинтеграции и быть в определенных отношениях дисфункциональной, например – в экономике, если она препятствует введению современных методов организации труда, развитию техники.
Одна и та же религия в разных контекстах может выполнять функции по своим социальным последствиям как позитивные, так и негативные. В разных социальных обстоятельствах один и тот же религиозный механизм может быть как функциональным, так и дисфункциональным. Она может действовать как фактор стабилизации в одних условиях и как фактор, вызывающий конфликты и потрясения, в других.
Тем не менее, можно выделить четыре типа функций, наиболее характерных для религии и определяющих ее социальный облик:
Ø функция значения, или смыслополагания;
Ø функция принадлежности, или идентификации;
Ø функция социальной интеграции и стабильности;
Ø функция сакрализации культурных ценностей, главным образом этических.
Две первые из названных функций обращены преимущественно к личности, индивиду, две последних – к социальным структурам, культурной системе.
Функцию значения, или смыслополагания, М. Вебер рассматривал как основную во всех религиях. Религия даст такую картину мира, такое понимание мироустройства, в котором несправедливость, страдание и смерть выглядят как имеющие некое значение, иметь компенсацию в «конечной перспективе». Но она может иметь и другие грани, служа напоминанием о том, например, что человек живет не одним только днем сегодняшним и не должен довольствоваться заботой о настоящем, помнить о цели человеческой жизни в целом. Таким образом конкретизируется смысл жизни и применительно к данной конкретной личности, и к группе или обществу. Религия, с этой точки зрения – призыв к осмысленной жизни.
В статье «Православная церковь в России: недавнее прошлое и возможное будущее» игумен Иннокентий (Павлов), ссылаясь на данные ВЦИОМ 1992 года, отмечает, что 47% населения назвали себя православными. Из них около 10% более или менее регулярно посещают богослужение в храме (автор, как практикующий священнослужитель, полагает, что эта цифра завышена). Но если говорить не только о практикующих православных, но и стремящихся в жизни соответствовать нормам христианской морали, то их число будет колебаться от 2-х до 3-х процентов населения. Таков вывод автора этой статьи. Он добавляет, что для тех 47% православных, о которых поведал ВЦИОМ по данным социологического опроса, то здесь речь должна идти не о религиозности, а о средстве национальной самоидентификации: для этих людей считать себя православными есть признак их «русскости».
Религия действительно выполняет эту функцию идентификации, и не только национальной.
Дюркгейм считал наиболее важными в религии функции, способствующие поддержанию не столько индивидуальной, сколько коллективной идентичности. Религия решает эту функцию, объясняя место и значение данной группы среди других, населяющих мир. Эта – интегрирующая людей функция религии в традиционных, однородных обществах, эффективна. В условиях дифференциации общества ни одна из традиционных религий уже неспособна выполнять эту функцию.
То же относится и к функции религии, способствующей посредством сакрализации норм и ценностей общества его стабильности. Возможности религии и этом отношении с развитием общества меняются.
В общем и целом, современная социология религии связывает понимание функций и роли религии с ее влиянием на ценности, нормы и культурные стандарты поведения и обществе, т.е. необходимые в любых социальных системах механизмы приспособления человека к условиям его существования.
5.
ФОРМЫ ОРГАНИЗАЦИИ РЕЛИГИИ
Для социолога религия существует как социальное образование, как группа людей, разделяющих эти верования. Религиозные идеи всегда имеют своего носителя, и этим носителем является какая-то социальная общность.
На протяжении длительного периода, охватывающего примитивную и архаическую религии, если использовать терминологию Р. Белла, социальным носителем религии было общество, в котором социальная дифференциация еще только начинает развиваться. Исторически ранние религиозные общности – это семья, род, племя, народ, государство. А на более поздних стадиях, в обществах Древнего Востока, например, государственное и религиозное устройство совпадали.
Образование иерархии, догматизация и конфессионализация
Религиозное разделение функций между членами группы происходит довольно рано и прежде всего в области ритуала и культа. Религиозное разделение труда появляется тогда, когда отправление культа становится делом особых специалистов из-за сложности ритуалов.
По мере развития политических форм власти происходит усложнение ритуалов.
Наряду с усложнением культовой деятельности и выработкой определенных форм ее организации, упорядочения, происходит кооперация исполнителей этих действий, которая включает разделение обязанностей, ответственности и труда между ними.
Существенно изменяется ситуация, когда появляются культовые здания, храм такой величины, что его уже не может поддерживать одна семья в отличие от домашнего очага. Тем более, если храм связан с центральной политической властью и является делом государственной значимости и масштабов.
С образованием религиозной организации усиливается рационализация культа и рационализация учения. Разделение труда внутри организации дает возможность одновременно заниматься разными видами деятельности и одновременно возникает необходимость определить правила и критерии этой деятельности посредством разработки традиции.
Существенный толчок к образованию специфически религиозных организаций могла дать миграция. Дело в том, что в античное время участвовать в местном культе имел право лишь полноправный гражданин полиса, чужестранцы из культа были исключены. Последователи того или иного культа должны были сами изыскивать для его поддержания время и деньги. В этих условиях складывается объединение для обеспечения специфически религиозных целей. В античном обществе можно было быть членом нескольких таких объединений, т.е. отсутствовал такой показатель организации, как эксклюзивность: предпочтительное почитание одного бога не исключает почитания других.
Возникающие подобным образом объединения, предназначены для выполнения нескольких задач, не исключительно религиозных. Так, похоронные коллегии в Риме создавались теми, кто не имел в Риме семейных и родственных связей и не мог рассчитывать на гарантированные достойные похороны и ежегодные поминовения обычным образом. Отсюда можно сделать вывод о том, что часто к созданию религиозных объединений вели религиозные интересы и потребности, а потребность в общении и решении определенных житейских проблем.
Универсальной религией, в которой социальной формой ее существования становится религиозная организация,стала вышедшая из иудаизма группа христиан: она восприняла структуру античного объединения, предъявив одновременно эксклюзивные требования своим членам, но отказавшись от национального принципа образования группы. [1] Был завершен процесс образования церкви.
Процесс становления религиозной организации был связан с миссионерской деятельностью христианских апостолов, которые проповедовали в уже существующих организационных структурах, прежде всего – в синагогах.
Роли членов групп определяются их отношением к лидеру. Еще отсутствуют устойчивые внутригрупповые нормы. Нет ритуала. Дальнейший путь универсальных религий – догматизация и организация.
Для передачи религиозного достояния другим после смерти лидера необходима традиция, как твердо установленных культовых форм и признанных правильными учений.
Первоначальная община социологически оформляется, когда образуется постоянная община, стремящаяся охватить по возможности большое число людей и возникающие истолкования учения начинают входить в противоречия, так что появляется необходимость размежевания с отклоняющимися толкованиями. [1]
Для решения этой задачи требуется ряд условий: служебная иерархия, духовенство; слово учителя заменяется истиной, которую можно сообщать и передавать тем, кто учителя не может услышать. Возникает исповедание веры или вероисповедание. Так возникает, с одной стороны, догма как признанная норма религиозного учения, а с другой конфессиональная дифференциация религии (разные ученики воспринимают слова и облик учителя по-разному, выделяя отдельные ее стороны, со временем эти расхождения лишь усиливаются, так появляются правильные и неправильные истолкования, еретики).
Исторические религии впервые создают специфические религиозные общины – отдельные, обособившиеся от естественных социальных сообществ типа семьи или племени, народа или государства. Тем самым эти сообщества перестают быть религиозными, утрачивают сакральный характер, становятся «профанными», мирскими, светскими. Член такого сообщества, оказывается пребывающим «вне священного», в изолированности от него. Исторические религии становятся универсальными но тем самым и обремененными новой функцией – миссионерской, стремлением вовлечь в общину как можно большее число людей («спасти», «поставить на путь истинный»). [8] Община становится массовой, но за счет людей, которые лишены непосредственного религиозного опыта, переживания божьего «дара», благодати.
Чудо благодати реализуется таким образом, что некая организация берет его в свое распоряжение, появляется учреждение, ведающее распределением благодати. Так возникает «церковь», со служащими в церкви как учреждении, ведающем благодатью, функционерами, священнослужителями.
С созданием религиозной организации решаются проблемы контроля и авторитета. Организация отказывается от личного решения вопросов веры, религиозного индивидуализма, не допускает свободы совести в смысле религиозной свободы личности, ее собственного усмотрения в делах веры. [1]Официально требуется тот минимум религиозного и этического поведения, которое фиксируется внешними показателями и которое можно проконтролировать, например, посещение церкви.
Впоследствии, ввиду того, что религиозные массы должны быть организованны внешним авторитетом (а учитель уже умер), а организация не может полагаться на нравственную состоятельность индивида, появляется минимум этических требований, в пределах внешнего, контролируемого церковью поведения.
Это – стадия организации религии, которая во многих случаях приводит к созданию такой организационной формы как церковь.
Она всегда утверждает себя как сакральное установление сверхъестественного происхождения [1] Священники – функционеры церкви.
Церковь всегда претендует на непогрешимость в качестве авторитета в вопросах вероучения, на эксклюзивность в этом отношении: если она является «священным институтом» в мире, то рядом с ней не может быть другой церкви с аналогичными притязаниями. Церковь выступает в своих исторических воплощениях как форма власти, господства, она всегда есть институт принуждения. Поначалу исторические религии основываются как свободные общества, но вскоре превращаются в организации, характеризующиеся эксклюзивностью и тотальностью. Дети верующих включаются в церковь по рождению, а не в результате выбора. Гонения еретиков – насильственное принуждение.
Дихотомия «церковь и секта»
Уже во времена раннего христианства возникли и существовали, в более или менее модифицированном виде дожившие до наших дней, различные социологические формы его выражения. Преобладала община, живущая в мире с обществом, и не предъявлявшая к своим членам каких-то из ряда вон выходящих требований. Наряду с этим существовали также радикальные группы, численно небольшие, которые противопоставляли себя обществу, отвергали всякий компромисс с «миром», для которых венец мученика был образцом настоящей веры. Поскольку доминировал первый тип общины, о втором говорили как о меньшинствах, используя такие понятия, как еретики, сектанты, схизматики, не вкладывая в эти понятия негативного смысла. Этот смысл они приобрели позже, превратившись в оружие внутрирелигиозной полемики.
В работе «Хозяйство и общество» Вебер разработал социологическое понимание церкви и секты, сопоставляя их по трем признакам:
1) Отношение к «миру»
Если организация не противопоставляет себя миру, если она приемлет его культуру и соглашается с его порядком, добиваясь того, чтобы стать универсальной организацией, вписанной в этот мир, то мы имеем дело с церковью. Церковь должна быть универсальной для привлечения и вхождения в церковь каждого члена общества (необходимы отступления от требований). Секта же – «эксклюзивная» группа, она стремиться быть общиной «избранных»
2) Критерий членства
Соответственно, церкви предъявляют умеренные требования к своим членам. Критерии членства в них таковы, что практически каждый может быть и оставаться членом церкви. Крещение детей – логичное следствие.
Членство в секте предполагает добровольное, сознательно принимаемое решение. Отсюда – крещение взрослых. Членами секты становятся не по рождению, а по своей воле; в секту принимают в зависимости от соответствия определенным критериям, необходимым для вступления.
3) Организационная структура
Церкви свойственна бюрократическая организация. Руководство в церкви принадлежит специально подготовленному профессиональному духовенству. Внутри секты, «по идее» должны существовать отношения между людьми, близкими по духу. Лица, занимающие тс или иные должности, должны по своим качествам им соответствовать.
В секте акцент делается на обладание истинным выражением веры, единственно правильным и законным. Сектантское богослужение допускает спонтанность, менее формализовано, чем церковное, более эмоционально.
В «чистом» виде всеми тремя качествами не обладает ни одна организация.
Типология религиозных организаций
С помощью двух понятий – церковь и секта – невозможно описать вес существующее многообразие религиозных организаций, промежуточных и отклоняющихся форм.
Например, Р. Нибур указал на то, что некоторые секты со временем утрачивают типические для них черты. Замкнутый характер и элитарность уступают место готовности принять в свои ряды любого, принимающего вероучение. «Сознательное вступление» утрачивает прежнее значение (большинство членов общин вербуется из семей единоверцев и получают соответствующее воспитание с детства). Отрицание или безразличие к «миру» уступает место «принятию» или активной поддержке существующих социальных порядков. Но претерпевшие такие изменения баптисты, методисты и другие религиозные организации не могут считаться церковью, поскольку они не могут претендовать на универсализм.
Этот тип религиозной организации Р. Нибур назвал «деноминацией». Деноминация представляет собой промежуточную между церковью и сектой форму. Нибур говорит, что секта существует не дольше жизни первого поколения, во втором она становится уже чем-то другим, а именно – деноминацией. Нибур описывает, таким образом, секту – деноминацию – церковь как этапы в процессе развития религиозной организации.
Многие социологи считают, что представление об обязательном переходе от секты к деноминации является проблематичным. Есть такие секты, которым удается сохраняться на протяжении ряда поколений. Следовательно, есть факторы, которые способны предотвратить или мере задержать на время превращение секты в церковь. Это может быть строгая дисциплина, вплоть до исключения колеблющихся, это может быть самопополнение и запрещение браков «на стороне» и др.
Существуют и такие религиозные группы, которые, являясь аморфными, выживают главным образом благодаря харизматическому лидеру. Г. Беккер, имея в виду современное общество, выделил и описал такую форму религии, которая обладает той особенностью, что держится исключительно энтузиазмом ее приверженцев, не опираясь на организацию. Беккер назвал такую религиозную форму «культом».
В настоящее время этот термин используется для обозначения достаточно большого числа различных образований. Это может быть малая религиозная группа, сплоченная, без бюрократической структуры, возглавляемая харизматическим лидером, часто использующая эзотерические и оккультные идеи. Такое образование можно рассматривать как начальную стадию образования секты (харизматическая секта). Но это может быть также совокупность людей, объединенных общим взглядом на какой-то узко-партикулярный аспект действительности (эзотерическая вера), объединенных в чисто духовном отношении, помимо организационных связей, дисциплины, обязательств. Обычно в этой группе есть харизматический лидер, но не обязательно. [1] Это, например, люди, увлеченные парапсихологией, верящие в жизнь после смерти и возможность общения с духом умершего и т.д.Они могут одновременно принадлежать к обычным церковным группам, основным деноминациям, иметь профессию, образование.Чтобы войти в такое сообщество, не нужно никаких формальных актов, не нужно никакого разрешения.
Основные признаки культа – отсутствие структуры и связи между верованиями и другими областями жизни. Культ может употребляется как обозначение начальной фазы развития новой религии. Отличительный признак – требование полного разрыва с существующими религиозными традициями. Чаще всего культ или умирает, или превращается в институализированную религию.
Итак, в социологии религии выделены следующие типы религиозной организации: культ, секта (иногда вводится подразделение на секту в начальной стадии и секту как длительно существующую организацию), деноминация и церковь.
6.
РЕЛИГИЯ И ОБЩЕСТВО
Тема «религия и общество» рассматривается социологией как взаимодействие религиозных феноменов с другими специфическими социологическими формами деятельности. Задача заключается в том, чтобы рассмотреть религию, вплетенную в ткань социальных отношений, таким образом, чтобы раскрыть и понять развитие социокультурных взаимосвязей в их структурном и генетическом выражениях. [1]
Религия и политическая система
Общество, до возникновения государства, было организовано главным образом структурами родства. Отношения между родовыми группами осуществлялось посредством обмена брачными партнерами. Политический аспект жизни таких групп выражался в контроле как средстве поддержания стандартизованного социального поведения. Контроль и принуждение, помимо регуляции поведения правилами этикета, привычками и обычаями, осуществлялись такими мерами, как коллективное осуждение «нарушителя», отказ в общении и исключение из общих действий группы, т.е. лишение родственной поддержки, изгнание. Главное условие действенности таких средств контроля – отсутствие для индивида социальной альтернативы, невозможность избрать другую групповую принадлежность. В таком обществе нет специальной инстанции, которая призвана осуществлять контроль и наказание. В таком обществе религия существуете виде верований и ритуалов, связанных с собирательством и охотой. Наблюдается переплетение, взаимопроникновение политических и религиозных структур. Важный показатель такого взаимопроникновения – использование ритуала в случае санкции, наказания провинившегося. Находящиеся в зародышевом состоянии политические структуры связанны с религиозными верованиями ритуалами, поскольку они дают объяснение, почему социальный мир таков, каков он есть, т.е. обеспечивают его легитимность. Религия дополнительно обеспечивает смыслом принятые правила деятельности, включая их в символическую структуру мифа.
Крупнейшее социальное изменение – переход к обществу, где власть осуществляет государство – центральный политический институт. Предпосылки, необходимые для сформирования государства – оседлость, земледелие, ремесло, производство прибавочного продукта достаточно большая плотность населения.
Существует гипотеза, что переходным к образованию государства был феномен «выдающейся личности», предводителя, вождя, авторитет которого существенно превосходил всех других индивидов в данной группе. Такой человек обладает харизмой, необходимой для того, чтобы выполнять функции вождя. Такой «природный» вождь в ситуациях кризисов воспринимался с надеждой как носитель необычных, «сверхъестественных» в этом смысле, качеств телесных и духовных. Отсюда – предположение, что система «выдающейся личности», харизматического вождя покоится на религиозно-магической основе. Однако для такого рода авторитета еще не возникает вопроса легитимации власти, поэтому не стоит переоценивать роль религии.
На следующем этапе складывается система предводительства, в которой авторитет связан с институализацией и легитимацией. Где обоснование законности власти, ее достоинства включает религиозные моменты.
Отношение между религией и политикой в обществах, в которых политика и власть государственно структурированы, в условиях развитой государственности складываются и многообразных формах, но главное – это отношения между религией (церковью, религиозной организацией) и государством.
Если рассматривать письменно документированные периоды истории, то политическое господство и религия теперь существуют как два самостоятельных института, со времен архаической древности отделившихся друг от друга в такой степени, что каждый развил свою систему верований (идеологию) и традиций, основоположений, «писаний».
Теоретическая разработка религиозных верований в качестве теологии наблюдается лишь в государственно организованном обществе. Это связано с возрастающей потребностью в узаконивании власти государства, что дает толчок к возрастанию значения религии, что, в свою очередь, способствует формированию особого слоя религиозных специалистов, которые могли даже составить конкуренцию политической элите.
Отношение «народной религий» с государственной властью устанавливается как отношение лояльности, а отношение «универсальной религии» к властям и социальным группам, не идентично отношению лояльности, и тем возможен конфликт.
В обоих случаях социальные функции религии поднимаются на новый уровень.
В народных религиях, притом, что политическая жизнь была пронизана религиозными ритуалами, это практически никогда не вело к доминированию религии над политикой.
С возникновением универсальных религий, в первую очередь это относится к буддизму и христианству, систем изменяется. Эти религии создают особые, отдельные от государственных, свои организации (сангха в буддизме и церковь в христианстве) и утверждают свою дистанцию по отношению к «миру». Но и буддизм, и христианство достигали расцвета тогда, когда они были государственными религиями. Для «организованной религии», т.е. религии, отделившейся от государства в качестве самостоятельной организации, проблема источников существования – это проблема ее выживания. «Организованная религия» нуждается во внешней поддержке вплоть до государственного уровня.
Универсальные религии выполняют функцию легитимации господства двух разных типов. В традиционных обществах речь идет о господстве, основанном на традициях и обычаях, как правило – харизматическом господстве, требующем полного и безоговорочного повиновения, преданности правителю, наделенному властью в соответствии с обычаем. Современному обществу свойственна рационально-правовая форма власти – система, при которой люди следуют обезличенным правилам, нормам и принципам. Иными словами, должны править люди, руководствующиеся законом, и подчиняться должны подданные лишь тем, кто облечен узаконенной властью, а это значит – в силу общего признания правомерности системы законов, в условиях которых они пришли к власти и выполняют свои обязанности.
Надо признать, что для анализа проблемы «религия и политическая система» в условиях современного общества, не существует достаточно убедительной теоретической модели.В современном обществе действуют разные формы религии, вплоть до самых архаических, и каждой присуще именно ей свойственное отношение к политике.
Значительную, если не большую, часть существующих в современном мире религий составляют «исторические религии», по своему типу близкие «народным религиям», тесно связанные с национально-государственными структурами. Эти религии выполняют функцию поддержки и оправдания ценностей данного общества. Это ценности, которые включаются в политическое поведение в качестве установок отношения к законам и властям данного общества, его целям и его самопониманию. Религия в таких обществах направлена к тому, чтобы поддерживать убеждение в законности политической власти. В какой мере эффективна религия в этой роли можно судить по тому, что во многих обществах и государствах современного мира законность слаба и результатом является политическая нестабильность.
Аналогичную функцию более успешно выполняет «гражданская религия» в демократическом обществе, существенной характеристикой которого является плюрализм. Плюрализм в демократическом обществе означает стремление разорвать связь между религией и политикой, провозгласив религию частным делом граждан. В плюралистическом обществе религия – в качестве «гражданской религии» – оказывает влияние на политическое поведение индивида, его отношение к законам, лояльность или оппозиционное отношение к правительству, участие в выборах и голосование за ту или иную партию и т.д.
Сегодня в России большинство верующих, судя по печати и немногим социологическим исследованиям, ищет в вере, в обращении к церкви «духовность», т.е. скорее этическую, чем политическую ориентацию. И этого не изменяет тот факт, что политические силы подчас прямо противоположного толка пытаются использовать религию в прямых политических целях.
Интересна разработанная католицизмом модель, нацеленная на преодоление прошлого «политического клерикализма», и фиксирующая следующие позиции: 1) признание плюрализма н демократической формы государства; 2) признание в качестве возможных альтернатив различных конкретных способов решения основных социально-экономических и политических проблем; 3) отделение церкви от какой бы то ни было системы политической власти и социальной общественной системы; 4) отказ церкви от государственных привилегий и использования в своих целях государственной власти.
Изменения политической системы в современном обществе отражают некоторые общие тенденции, которые немецкий антрополог и социолог А. Гелен проанализировал и сумел выделить три важнейшие формы деятельности: 1) рационально-практическое поведение, связанное с развитием естественных наук и техники, приобретает в современном обществе все больший удельный вес; 2) ритуально организованное поведение в современном обществе оттеснено на второй план; 3) изменения нулевого поведения обнаруживают тенденцию ослабления решимости и готовности брать ответственность на всех уровнях, сопровождаемую стремлением к анонимным, обезличенным готовым решениям.
Политическая система, которая не учитывает тенденций развития современного общества и пытается основывать свою легитимность, опираясь на религию, может рассчитывать лишь на кратковременные результаты, но не стратегические, поскольку действует вразрез с объективным ходом социального развития.
[1]
Иная ситуация в традиционных обществах, где не утратили значения внегосударственные механизмы поддержания поведения и стабильности общества, включая нравы, обычаи, этикет и ритуалы, во-первых, и налицо сильное влияние религиозных организаций и высокий уровень религиозности населения во-вторых. В таких обществах государственные власти в легитимации своих действий должны использовать религию и ее использование может быть достаточно эффективным.
продолжение
--PAGE_BREAK--