Муниципальное общеобразовательноеучреждение
Кайдаковскаясредняя школа.
Языческие верования
Смолян
Экзаменационный реферат
по литературе Смоленщины
Выполнил:
ученица 9 класса
ИвановаАнна. Руководитель:
Кондратенкова В.А.
д. Кайдаково, 2005г.
Содержание.
1. Вступление…………………………………………… стр.3
2. Языческие верованиясмолян…………………………..4
2.а. Этапы развитияязычества……………………………5
3. Славянская религия……………………………………..6
3.а. Добрые и злые силыприроды………………………..7
4. Предхристианская пора язычества…………………...12
5. Былина о Михаиле Потоке……………………………14
6. Заключение…………………………………………….16
7. Список использованнойлитературы………………....17
1. Вступление.
Сейчас в нашу жизньвозвращается огромный пласт православной культуры. И порою приходится слышать,что религия, достойна называться религией, появилась у нас только послепринятия христианства – тысячу лет назад. А до этого были разве что варварские,примитивные культуры, вдобавок порою связанные с человеческими жертвами. Однимсловом, «мрак язычества». Духовная первобытность.
Иногда говорят, будто ославянском язычестве ничего не известно. На самом деле есть книги учёных –археологов, этнографов, специалистов по верованиям древних славян.
Меня интересуют обряды иобычаи, и я решила более подробно узнать о них. В библиотеках нашла многокниг, в которых учёные рассказывают о том, что им удалось выяснить.Но этикниги написаны для специалистов: большинству обычных читателей их оченьсложно понять. К сожалению, нет о славянском язычестве просто и доступнонаписанных книг, подобных тем, какие посвящены древнегреческой и древнеримскоймифологиям.
Однако, древняя религиянаших предков, которую некоторые считают забытой, до сегодняшнего дняпродолжает жить в наших повседневных обычаях. Доказательств этому сколькоугодно.
Например: почему нельзя здороваться за руку через порог? Почему на свадьбе разбивают тарелку? Почему,вселяясь в новый дом, первый в него впускают кота? А ведь все перечисленныеобычаи как раз оттуда, из наших языческих времён. Там, в этом загадочном инеобыкновенно интересном мире, корениться наше мировоззрение.
2. Языческие верования Смолян.
Язычники, в отличии отхристиан и последователей других мировых религий, поклонялись различнымприродным явлениям, обожествляя их. У первобытного населения территорииСмоленщины был развит культ животных — коня и медведя, почитавшихся в качестверодовых или общеплеменных тотемов (духов покровителей ). Поклонялись Смоляне и божеству солнечного диска. Большим почитанием также пользовались различныеприродные объекты: камни и священные рощи, в которых, по легендам, жили духи.Существовали и особые святилища, на которых стояли идолы и где совершались языческие обряды, в том числе и жертвоприношения. Порой круглые жертвенникисооружались и в самих домах.
Наиболее яркимпамятником языческих обрядов являются курганы – большие земляные насыпи, подкоторыми хоронили наших предков. Нередко богатых Смолян погребали вместе сжёнами и слугами. В курганы помещали также разнообразные вещи, которые, помнению язычников, могли пригодиться покойному в загробном мире. Смоляне, как имногие другие язычники, сжигали тела умерших. Они считали, что душа покойного спламенем и дымом костра быстрее достигает загробного мира. После захороненияна могильном холме устраивалась богатая тризна – поминальный пир. Язычникиверили, что душе умерших ходят по земле и населяют поля, реки и озёра.
Проявило язычество себя ив быту. Наши предки стремились украсить себя различными амулетами. Их носиликак женщины, так и мужчины. Часто амулетами становились просверленные зубыдиких зверей.
2. а. Этапы развития язычества.
Язычество нельзяпредставить как нечто неподвижное и застывшее. Как всякое явление оно изменялось, проходя через стадии, периоды, этапы своего развития. АкадемикБ.И.Рыбаков отмечает четыре этапа.
Первый этапхарактеризуется верой людей в особую силу природной стихии. Добрые и злые силыещё четко не определены и существуют в их сознании в виде «упырей»,«вурдалаков», «берегиней». Страшные рассказы о них и их проделках долгосохранялись в народной памяти. В.Н.Добровольский, например, приводит сюжет одевичьих посиделках, когда на вечеринку явились парни и пустились с ними впляс. Во время танца самая маленькая девушка пригнулась и неожиданно длясебя заметила у них хвосты. Это были «вурдалаки, они перегрызли девушкам шеи иушли».
На втором этапе смоляне,как и другие славянские народы, поклонялись Роду и Роженицам, на третьем –Перуну и Хорсу, а также Макоши, на четвёртом этапе выступал на первый планПерун как княжеский бог, покровитель дружинников. Я не нашла сведений,насколько роскошно он выглядел на капище в Смоленске, но в сознании смолян онказался чужим, враждебным, жестоким богом. До сих пор сохранилось проклятие: «Перунтебя забей!». Параллельно ему тоже до сих пор имеет хождение выражение:«Радимец тебя забей!», «Сто тебе радимцев!», «Почучь тебя радимец один, дадвенадцать годин!», «Разорви тебя на двенадцать радимцев и с припадками!».Позднее появились проклятия: «Радимец тебя забей, француз тебя положи!»,«Поляруш Польский тебя забей!».
3. Славянская религия.
Возникнув как результат полной зависимости человека от природы, славянская религия в тоже времявоплощала в себе ещё одну очень важную особенность – полное единство сприродой, чаще всего как радость и нравственное удовлетворение. Божества усмолян-язычников выполняли разные функции – врагов, и защитников человека, егодома, очага; все они, за исключением Перуна, по сути своей были добрыесущества, внимательные ко всем людским нуждам. Неслучайно с самого зарожденияязыческой веры упырям, вампирам и другим злым духам противостояли берегини, введении которых находились рощи, озёра, реки, колодцы, огонь, дающие тепло,воду и пищу людям и излечивающие их от болезней.
Очистительная сила огня иводы закреплялась ритуально – в жертвоприношениях, что нашло своё отражение вмассовых песнях, заклинаниях всякого рода, гаданиях, раскрывающих ихочистительную силу. Так, смоленские крестьяне старались в узелок золу из печистарой избы. Праздник «свечи» на Смоленщине также связан с огнём и проходит всемейной обстановке – с песнями и плясками в честь хозяина и его рода –племени.
В наше время во многихместах Смоленщины возбраняется плевать в огонь, не говоря уже о колодцах;целебную воду испокон веков давали пить больным людям, на воде гадали, девушкиходили зимой к проруби, чтобы узнать своих суженых и т. д.
3.а. Добрые и злые силы природы.
К древнейшим обычаям,уходящим в далёкое языческое прошлое, можно также отнести стремление прасмолянк перевоплощению в животных и птиц с тем, чтобы перенять их силу, ловкость ивыносливость, что широко отразилось в сказках Смоленского края.
Первый период язычествабыл особенно продолжительным у всех славянских народов. Только постепенно ониподнимались всё выше и выше по ступенькам сознания. Очистительные реки, озёра,облюбованные ими для поклонения, звери и птицы, которым они приносили жертвы,со временем превращались в их сознании в мифологические существа, персонифицировалисьв кумиров, олицетворявших добрые и злые силы природы. Свои новые божествачеловек творил по своему образцу и подобию. Так появился Ярило – божество, сименем которого связывалось обновление жизни весной, существо, дающееживотворную силу и энергию всей фауне и флоре. Ярин упоминается на Смоленщине в ряде заговоров. Если соотнести название этого божества с современнымипонятиями, то ему созвучны «ярость», «яростный».
Это понятие вошло вдревнерусские имена: Ярослав, Яромир, Ярополк; отсюда название весенних посевов- «яровые»; слово «яриный» имеет у нас значение - «голубой», а зелёныйцвет – цвет радости и надежды; синий цвет — цвет яровых; хорошие овсы всегдасиние; в основе овсеня лежит культ зерна, весны, жизни.
С Ярилы в древние временасмоляне начинали свой год. Ранней весной, когда всё в мире, онипредставляли Ярило в образе румяного юноши, мчащегося на белом коне вбелоснежных одеждах. Он являлся в их мир дважды году – в раннюю и позднюювесну. Во втором случае он представлялся уже не безбашным юношей, которому всёпо плечу, а убогим стариком, которого хоронили со всеми почестями.
Бога весны и обновления Ярило сменял Купала – бог лета, со своими многочисленными помощницами –русалками. В самый продолжительный день, 23 июня, смоляне устраивали гулянья вчес этого божества: обливали друг друга водой, а вечером зажигали костры.Молодёжь попарно прыгала через огонь. Здесь, безусловно, было что – то отпрежних обрядов, пришедших из глубоких времён язычества, когда вода и огонь былиочистительными атрибутами веры.
Главная особенностькупальской ночи – очищающие костры. Вокруг них плясали, через них прыгали: ктоудачнее и выше – тот будет счастливее.
Костры устраивали заселением, или на росстанях, на меже. В огонь подбрасывали бересту, чтоб гореловеселей и ярче. Обвязывали соломой старые колёса, поджигали их и спускали спригорков.
«Огонь очищает от всякия скверны плоти и духа, — писал один из этнографов 19 века, — и на Ивана Купалу прыгает через него вся русская деревенщина».
В некоторых местах черезкупальский огонь прогоняли домашнюю скотину, чтобы уберечь её от мора.
В купальских кострахматери сжигали снятые с хворавших детей сорочки, чтобы с одеждой сгорели исамые болезни.
Молодёжь, подростки,дети, напрыгавшись через костры, устраивали шумные весёлые игры, потасовки, бегнаперегонки. Обязательно играли в горелки.
Участники выстраивалисьпарами друг за другом, водящий ходил перед ним и выкрикивал ( или пели,выкрикивали все хором):
Гори,гори ясно
Чтобы непогасло.
Глянь нанебо –
Птичкилетят,
Колокольчикизвенят:
Диги –дон, диги – дон
Убегайскорее вон!
При последних словахпервая пара, не разнимая рук, бежит вперёд, а водящий пытается догнать. « Есликого поймает, то становится с пойманным в последние пары, а кто отделился отсвоей пары становиться впереди гореть ( водить ); если же горевший никого непоймал, то снова становится гореть».
При этой игре пелисьразные припевки, в каждой местности свои.
Вот некоторые из них:
Гори, гори жарко Жена накобылке Погляди – ка вверх -
Едет Захарка, Детина тележках Там несётся пест!
Сам на кобыле, Слугана собака
Стой, гори наместе,
Гори, не сгорай,
По бокам глазами
Поменьше стреляй,
А гляди на небо,
Там журавли,
А мы ноги унесли!
Если горевший не разъединит бежавшуюпару, его дразнят:
Ярка, неярка,
Баран, не баран,
Сераяовечка не женится,
Дай сенца– объягнится.
Иванов день – день ведьм,оборотней, колдунов, остерегайся проазов нежити (домовых, водяных, лешех,русалок).
Ведьмы собираются налысой горе в Киеве и празднуют там свою ночь. Ведьмы отбирают у коров молоко,портят хлеба, водяные стремятся утащить человека под воду, леший путаетвошедших в лес, заводит их в чащобу и пр.
Характерная примета ИванаКупалы – многочисленные обычаи и предания, связанные с растительным миром.
Иван Купала – Хорошиетравы.
Иванов день пришёл –траву собирать пошёл.
Часть трав и цветовсобирают днём, часть ночью, а некоторые только по утренней росе. Когда рвуттравы, говорят: « Земля мати, благослови меня травы братии, и трава мне мати!».
Травы и цветы, Собранныена Иванов день, кладут под Иванову росу, Высушивают и сберегают их, Почитаябольше целебными, нежели собранные в другое время. Ими окуривают больных,борются с нечистью, употребляют их и для разжигания любви или для « отсушки».
В день Ивана Купалыдевушки завивают венки из трав: Иван – да – Марьи, лопуха, бородицкой травы имедвежьего уха; вечером выпускают эти венки, на воду наблюдая, как и куда онипоплывут. Если венок тонет, то значит, суженый разлюбил и замуж за него невыйти.
Из чудесных трав,собираемых в это время, стоит назвать «плакун – траву», особенная сила которой,по мнению крестьян, заключена в её корне, имеющем свойство прогонять злогодуха; владелец же корня будет внушать тебе страх; «терлыч – трава»употребляется для очарования парней девушками: они носят её у себя за пазухой иприговаривают: «Терлич, терлич хлопцев покличь!». Трава чернобыльник, по народномуповерью, противна ведьмам и охраняет от них дом и двор. Её же заплетают в плетии кладут под Иванову росу и приговаривают: «Мать – земля, отец – небо, дайтерабам вашим от них здоровья!».
Живого образа Купалынародная фантазия не сохранила, зато его спутницы и помошницы – русалки –представлялись молодыми и красивыми девушками и женщинами в белом одеянии или нагими – с длинными волосами, спускающимися по спине и груди. Само слово «русалка», видимо происходит от слова « русло» реки, может быть, от «русых»волос, которыми эти языческие бржества прикрывали своё тело. В.Н.Добровольскийзаписал на Смоленщине песни о русалках, просящих у девушек и молодых женщинплатья, чтобы прикрыть свою наготу:
У ворот берёзазелена стояла,
На той берёзе русалкасидела,
Рубахи просила.
Девки, молодухи!Дайте мне рубаху,
Хоть худеньку,худеньку,
Так белымбеленьку.
В лучшую пору лета, когдавсё вокруг цвело и буйствовало, русалки выходили из рек и озёр и странствовалипо берегам, заманивая молодых мужчин, увлекая их с собой в омут, где они жили вкристальных дворцах.
И Ярило и Купалавоплощали в себе и высокое (божественное) и низкое (бесовское): Ивана Купалапредставляли и как Иван Креститель, и как шут на «том бесовском игрилище,когда емшеся за руки, нечестиво ходят и скачут, и песни поют». Конечно, современем эта «двойственность» преодолевается: языческое мифологическоесознание порождает новое божество – Волоса или Влеса, или Велеса смолянеотмечали зимой. В этот день, сохранившийся и до сих пор в ряде мест,выпекались хлеба в форме животных, поскольу Влес считался, прежде всего «скотским богом», защитником земледельцев. В посвящённые ему дни люди наряжались в звериные шкуры, чтобы приблизится хоть по внешнему обличию кнему, надевали маски зверей, выворачивали тулупы.
4. Предхристианская пора язычества.
Со временем языческиебожества абстрагировались в сознании наших далёких предков, как бы отдаляясьот них, приобретая особое положение. Собственно, таким образом, в сознанииязычников появился Сварог – высшее божество, которому подчинялось всёнебесное, земное и подземное.
Легенда рассказывает, чтонекогда Сварог подарил людям кузнечные клещи, научил выплавлять медь и железо,а прежде, по мысли славян, — и это вполне созвучно современным представлениям –на Земле царил каменный век, люд пользовались палицами и камнями. К тому жеСварог установил самые первые законы, в частности, велел каждому мужчине иметьтолько одну жену, а женщине – одного мужа.
В «Слове о полку Игореве»среди богатейшей языческой символики можно найти иносказательное названиеветров: «Стрибожьи внуки». Значит, ветры считались внуками неба.
Чтобы следить за жизньюна земле, Сварог создаёт помошника себе в лице сына Дажьбога – светлоесущество, солнце. Когда появился этот божий божий глаз, люди решили, что черезнего они будут осуществлять все свои сношения с высшими небесными силами. Попредставлению смолян – язычников, Дажьбог жил где — то на востоке, в страневечного лета. Свой трудовой день он начинал с объезда на колеснице отведённогоему царства. В колесницу были впряжены белые кони. Как пишет А.Н.Афанасьев вкниге «Поэтические воззрения славян на природу», Дажьбогу в его неустанныхтрудах помогали две любимые сестры: Утренняя Заря, выводившая из стойла коней,и Вечерняя Заря, заводившая их обратно за конюшню, после окончания работ.
Как отмечаетВ.Н.Добровольский, смоляне сравнивали Дажьбога с солнцем, с зерном. О хорошейурожайной пшенице говорили: «Пшаница, як солнце». Эта яровая или озимаякультура в народной поэзии наших предков ассоциировалась образом юной красивойдевушки и солнца: «А у поли пашеничка пирястой стояла».
Дажьбог, как видно изизложенного, осуществлял связь человека с высшими божествами, связывал вединый узел жизни небо и землю, которые представлялись в его сознаньи как муж ижена, от брака которых рождается всё живое.
Землю мы до сих порназываем Матерью, и это трудно оспорить. Только вот мы далеко не всегда обращаемся с ней как положено почтительным детям. Язычники же относились кней с величайшей любовью, и все сказания говорят, что Земля платила им тем же.В одной из былин героя предостерегают, чтобы он не вздумал сражаться с каким –то богатырём. Этот герой непобедим, а почему? - «Его Земля — Матушка любит»…
Из женских божествсмоляне, как и другие славянские народы, поклонялись Макоши – матери урожая,главной роженице, вместе с её подручными Ладой и Лелей, которые былиактивнейшими посредницами любви и браков.
Макош, по утверждениюсовременного историка О.М.Рапова, в более поздние христианские времена сталаименоваться Параскевой Пятницей – искусной рукодельницей, пряхой, которуюполностью посвящался пятый день недели.
В позднейшую,предхристианскую пору язычества, у славян заметно выделяются два божества:Сварог – бог, господин неба и земли, и Перун – громовержец, унаследовавшийогонь от Дажьбога, покровитель славянского воинства.
5. Былина о Михаиле Потоке.
К моменту принятияхристианства этот языческий пантеон почти сравнялся с пантеоном христианским.Видимо, поэтому смоляне приняли новую веру без особого надрыва и нервныхпотрясений, хоть не без противодействия, на что намекает известная былина оМихаиле Потоке.
Смысл этого огромногоустно – поэтического произведения связан с русским богатырством. Оно повествуето том, что Илья Муромец посылает из своей богатырской заставы Михаила потока «в черны – то грязи смоленские», где он должен покорить «кобру тёмную», кривичейязычников.
Прибыв на Смоленщину,Михайло встречает Марию Белую Лебедь – дочь местного языческого князя. Княжна –красавица оказалась чародейкой: в одно время – птица, а в другое – девица,которая поставила целью погубить христианского богатыря. После того, как ониповенчались, Мария Белая Лебедь трижды пытается умертвить Михайлу. В первый разона напоила его допьяна и живого закопала в землю. Только проезжавшие друзья –товарищи из богатырской заставы выручили его.
Мария Белая Лебедьпоставила Михайле условие: если кто умрёт первым, то в гроб должен лечь ивторой, по старинному языческому обычаю. Находясь по делам службы отлучке,Михайло Поток узнаёт, что жена его умерла. Убитый горем, он возвращается домой,видит жену мёртвой и даёт распоряжение приготовить на двоих просторную могилу.
Спустили их воматушку – землю,
Зарыли – то их вбелы пески…
Очутившись в домовине,Мария превращается в змею подколодную и пытается ужалить мужа – богатыря. Нотак как в домовине у Михайлы было припасено всё необходимое, в том числе иоружие, он обнажает меч и разрубает язычницу – оборотня на мелкие куски. Правда,защитив себя от колдуньи, он вскоре меняет гнев на милость и оживляет жену спомощью живой и мёртвой воды. Супруги выходят из могилы – домовины целыми иневредимые.
Пытаясь погубить русскогобогатыря с помощью хитрости и коварства, Мария Белая Лебедь прибивает сонногоМихайлу к городской стене – по рукам и по ногам. У неё не хватило пятогогвоздя, чтобы пронзить его через грудь. И пока она искала гвоздь, сестрасмоленского кривического князя Ивана Акульивича – Анастасия – освобождаетМихайлу. По освобождении он убивает жену – чародейку и князя – язычника,Женится на Анастасии, обратив её в христианскую веру. Добро торжествует надзлом, благодарность христианская разливается по всей Русской земле.
Былина о Михаиле Потокесоздавалась в переходный период и отразила сложность взаимоотношений междустарым язычеством и новым христианством в сознании людей. Как и по всей святойРуси великой, смоленские языческие божества уступили место христианским. Новоенаслаивалось на старое – тем более, что оно было вполне подготовлено, чтобыперейти в новое качество. Наслаиваясь на старое, структурно изменяя его, оносамо внутренне прообразовывалось спокойным естественным путём. Вот почему рядязыческих верований и ритуалов перешёл в христианские, продолжая существовать нановой основе.
Язычество смолянопиралось на мифологическое сознание, ярко отразившееся в разных жанрах устно–поэтического творчества, письменное художественное творчество ихосновывалось уже на других, Христианских воззрениях, хотя и в нём, особенно напервых порах, заметное место занимали языческие верования.
6. Заключение.
Обычаи и обрядыскладывались веками, и сейчас они возвращаются в нашу жизнь. Я думаю, что этоочень хорошо, нам есть чему поучиться у наших предков. Ведь в эпоху, когдаскладывались мифы, люди, умели думать не хуже, чем теперь. Просто они думали ивыражали свои познания на другом языке — на языке мифа. Вот один пример. Многостолетий живёт на севере Европы, в тундрах Кольского полуострова, такой народ –саамы.
«Земля – живое существо,- говорили саамы. – Деревья и травы – её волосы. Зелёный дёрн, тундровые мхи –её кожа. Нельзя делать больно Земле, нельзя её ранить»… « Дикое суеверие, — отмахнулись наши современники. И приехали в тундру на вездеходах и тракторах.А теперь мы хватаемся за головы: оказывается, северная природа очень ранима.Там, где один раз прошёл вездеход, вскоре возникает страшный овраг –незаживающая рана Земли… Между тем саамы знали это всегда. И в просторахсеверной тундры от века уживались друг с другом Земля, олени и человек. И чтос того, если закон этой жизни был записан не на языке формул, а на языке мифа?
Есть такая хорошаяпоговорка: кто выстрелит в прошлое из пистолета, в того будущее выстрелит изпушки…
7. Список использованной литературы.
1. Брудницкий В.И. «Обряды вчера исегодня». — М., 1968.
2. Коринфский А.А « Народная Русь»- Смоленск: «Русич», 1955 – 656 стр.
3. Носова Г.Я «Язычество вправославии». - М., 1975.
4. Руднев В.А «Обряды народные иобряды церковные». – Лениздат. 1982 – 159 стр.
5. Рыбаков Б. А «Язычество древнихславян». – М., 1981.
6. Рыбаков Б.А «Языческоемировоззрение русского средневековья». - В.И., 1974; №1.
7. Суханов И.В « Обычаи, традиции ипреемственность поколений». – М., 1976.
8. Тейлор Э. « Первобытная культура».– М., 1976.
9. Угринович Д.М « Обряды «за» и«против». – М., 1975.