Заочный Теологический Институт Пятидесятников
Реферат
по курсу:
«Введение в НовыйЗавет»
на тему:
«Послание к Галатам»
Выполнил:
студент 2-го курса,
Козуб Т.В. Преподаватель: Васильков Л.В. Набранные баллы: __________________ Подпись: __________________
Москва, 2006
I. МЕСТО НАЗНАЧЕНИЯ ПОСЛАНИЯ
Изсамого Послания ясно следует, что его читателями были галаты (1.1), которыеобъединялись понятием «Церкви Галатийские» (1.2). Однако много спороввызывает вопрос, кто были указанные галаты. Традиционное мнение никогда невызывало сомнения. Географическая область Галатия занимала северную частьримской провинции Галатии, и до XIX все комментаторы считали, что Павел основалцеркви в северной области и что это Послание адресовалось группе общин в этойобласти. Подобная евангелизационная деятельность скорее всего имела место вовремя второго миссионерского путешествия Павла, после того как Святой Духзапретил ему проповедовать Евангелие в Асии (Деян. 16.6). Если верно, что ап.Павел основал Галатийские церкви, то это Послание не могло быть написано дотого, как Павел отправился в свое третье миссионерское путешествие.
Этаточка зрения получила название северо-галатийской теории. Но провинция, котораяназывалась Галатия, занимала гораздо большую площадь и включала в себягеографическую область не только на севере, но и такие географические области,как Ликаония, Писидия и часть Фригии. И согласно другой теории, известной подназванием южно-галатийской теории, все эти области назывались Галатией. Нижебудут изложены основные аргументы каждой из этих теорий.
А.Северо-галатийская теория
1.Популярное употребление термина «галаты»
Вобласти Северная Галатия изначально жили фригийцы, но вскоре она была покоренагаллами, которые к концу III в. до Р.Х. поселились в трех городах центральныхгорных районов: Анкире, Пессинунте и Тавии. Эти галлы и дали название области,в которой они поселились, и отсюда пошло название «галаты».
2.Обычная практика Луки
Онупотребляет термины Памфилия (Деян. 13.13), Писидия (Деян. 13.14) и Ликания(Деян. 14.6), все из которых являются географическими названиями областей, ипоэтому когда в Деян. 16.6 он говорит, что Павел и его спутники прошли черезФригию и Галатийскую страну, он несомненно предполагал под этими терминамигеографические названия. Тогда это означает, что речь идет о Северной Галатии.
3.Южно-галатийские города в описании Луки
Когдаон говорит об Антиохии, он добавляет слово «Писидийская» (Деян.13.14), тогда как Листру и Дервию он называет Ликаонскими городами (Деян.14.6). Это говорит о том, что он предпочитает употреблять названиягеографической области, а не римской провинции, которая называлась «Галатией»и охватывала гораздо больший район, чем географическую область. Лука же неприменяет это название ко всему району.
4.Значение Деян. 16.6
Сторонникисеверо-галатийской теории ставят большой акцент на том, что эти слова-могутпредполагать только то, что Павел и его спутники прошли через Фригию иГалатийскую страну. А это значит, что последняя не могла быть названиемпровинции, так как она включала в себя упомянутую выше область Фригию.
5.Значение Деян. 18.23
Здесьописывается миссионерская деятельность Павла после того, как он провел некотороевремя в Антиохии перед тем, как отправиться в свое третье миссионерскоепутешествие. По мнению Дж. Лайтфута, эти слова надо понимать в том же смысле,что и такие же слова в 16.6, и тогда это значит, что Павел должен был посетитьсеверную географическую область в начале своего путешествия. Если согласиться стаким толкованием этих двух отрывков, то это значит, что Деяния упоминают двапосещения апостола северного района, в котором он основал церкви.
6.Характеристика жителей
Лайтфутпридает большое значение тому факту, что характерные черты читателей в Посланиипочти точно такие же, как и галлов. Они склонны к пьянству, скупости, раздорам,хвастливости, гневливости, импульсивности и прелюбодеянию. По мнению Лайтфута,галлы были известны своим прелюбодеянием, и поэтому он считает читателейПослания потомками тех галлов, которые осели в Северной Галатии. Несомненно,что здесь Лайтфут преувеличивает, так как такие характеристики носят стольобщий характер, что едва ли их можно приписывать только одной какой-тоэтнической группе. Кроме того, в этих общинах галлы составляли только часть, издесь не учитываются фригийцы и другие народы, которые перемешались с галлами.
7.Передвижения Павла после ухода из Иконки (Деян. 16.6 и далее)
Помнению Моффатта, выражение Луки «проходя же» (/dielthon/), взятое вместе с употреблением такого же слова в 18.3, означает непросто «проходить» а «проходить проповедуя». Такая точказрения поддерживает мнение, что ал. Павел основал Церкви в северной области.Кроме того, запрет Святого Духа проповедовать в Асии, когда он уже был в Ликаонии,не оставлял ему никакой другой альтернативы, как только пойти на север. Моффаттсправедливо ссылается на Чейза, который говорит, что южно-галатийская теория«потерпела крушение», натолкнувшись на «скалу греческойграмматики». Здесь необходимо отметить, что Деян. 16.6 предполагает, что послезапрета проповедовать в Асии Павел и его спутники прошли через Фригию иГалатию.
Этидоводы в пользу традиционного взгляда позволили некоторым ученым сделать вывод,что Павел писал жителям северной области. Но теперь это мнение подвергаетсясильной критике в пользу южно-галатийской теории.
Б.Южно-галатийская теория.
Начинаяс XIX века, эту теорию разделяют многие ученые. Сэр Вильям Рамсей был первым,кто изложил ее в самой доступной и понятной форме. Главные ее положения,которые привели к широкому отвержению традиционного взгляда, мы кратко здесьизложим.
1.Другое толкование Деян. 16.6 и 18.23
Помнению Рамсея Деян. 16.6 предполагает фригийско-галатийскую область, т.е. частьримской провинции Галатии, населенной фригийцами и известной под графическимназванием Фригия. Поэтому термин «Фригия» (/Phrygian/) надо рассматривать как прилагательное, против чего сильно возражаетМоффатт. Кроме того, «Фригия» в Деян. 18.23 по Рамсею — это области впровинции Галатии и часть Фригии, граничащей с провинцией Асией. Тогда этозначит, что Павел никогда не ходил в Северную Галатию. Но не все сторонникиюжно-галатийской теории согласны с этим выводом Рамсея. Лейк считает, что этифразы предполагают область, которую населяли частично фригийско-язычные и частичногалатийско-язычные народы. Такой взгляд опровергает возражение, что такой частиГалатии, как Фригийская Галатия, не существовало.
2.Отсутствие в Деяниях указаний на существование северо-галатийских церквей Дажеесли Деяния вскользь и упоминают деятельность Павла в северо-галатийскойобласти, то странно, что так мало говорится в них о церквях, где возникли такиеважные противоречия, о которых речь идет в Послании. Считается более вероятным,что это те церкви, которым Лука уделил столь большое внимание на ранней стадиимиссионерской работы Павла. Моффатт9 допускает такую возможность, ноотмечает, что Лука не уделяет внимания некоторым аспектам работы Павла(например, касающихся Сирии, Далматии и некоторых подробностей в отношенияхПавла с коринфянами), и поэтому едва ли можно придавать большое значениеотсутствию подробностей о деятельности Павла в Северной Галатии. Тем не менее впользу южно-галатийской теории говорит тот факт, что Лука особо упоминаетцеркви в южной области, но ничего не говорит о церквях в северной.
3.Изолированность северо-галатийской области
СогласноПосланию, Павел впервые посетил читателей в период своего выздоровления послефизической болезни (Тал. 4.13), но едва ли это могло быть в северной области,которая не только находилась далеко от проезжей дороги, но и сам путь тудатребовал больших физических сил. Города Пессинунт, Тавия и Анкира былирасположены на центральном плато, и путь туда был труден для еще ослабленногоболезнью человека. Однако Моффатт полагает, что Тавия, как военная база, была,очевидно, непосредственно связана с Антиохией Писидийской, и в таком случаедорога туда была не труднее, чем из Пергии в Антиохию. Но, учитывая болеекороткое расстояние, Рамсей полагает, что ссылка на выздоровление говоритскорее в пользу юга, чем севера.
4.Употребление Павлом провинциальных названий
ИменноПавел, говоря об основанных им Церквах, употребляет названия провинций, вкоторых они располагались, как, например, Ахаия, Асия и Македония".Поэтому скорее всего его употребление термина «Галатийские» надорассматривать в таком же смысле. Даже если Лука употребляет названиегеографической области, еще нет основания думать, что Павел должен был делатьто же самое. Но Моффатт считает Гал. 1.21 доказательством того, что именно такПавел и делает, потому что географические области Сирия и Киликия, которыевместе составляли римскую провинцию, упоминаются в сфере деятельности Павлапосле его первого посещения Иерусалима. Но это другое дело, потому что Павелописывает свои собственные передвижения, а не месторасположения церквей.Возможно, что он следовал практике Луки, когда использовал путевые заметки, носчитал лучшим объединять церкви соответственно их провинциальным областям.
5.Пригодность названия «Галатийские» для южной области
Помнению Рамсея трудно себе представить другое название, которое можно было быприменить к различным народам, населявшим южную область. Он считает, чтоназвание провинции относилось ко всем жителям этой провинции, не придаваякакого бы то ни было этнического значения. Кроме того, южные народы только быгордились названием, которое предполагало римское гражданство.
6.Разное толкование Деян. 16.6
Огульноеутверждение, что греческая грамматика опровергает южно-галатийскую теориюнельзя поддержать, как это убедительно показал Асквит на других примерах Деяний.И действительно, эта теория основывается не на толковании этого стиха, а набесспорном факте, что в Южной Галатии существовали церкви. Однако значениеДеян. 16.6 говорит скорее в пользу северо-галатийской теории.
7.Упоминание Варнавы
ВГал. 2 Варнава упоминается три раза (стихи 1, 9, 13), и сторонникиюжно-галатийской теории считают, что это было бы более естественным, если бычитатели уже знали Варнаву, а это могло быть только в том случае, если здесьимелись ввиду церкви в Южной Галатии. Он сопровождал Павла только в первомпутешествии. Но этот аргумент теряет силу, так как Варнава упоминается и в 1Кор. 9.6, где предполагается, что его отказ от поддержки хорошо был известен,однако, как следует из Деяний, он не был с Павлом в Коринфе. Возможно, чтопалаты слышали о нем, и тогда понятна ссылка на него. Но надо признать, что этиссылки имели бы больший вес, если бы читатели лично знали Варнаву, чтоподдерживает южно-галатийскую теорию. Когда Павел говорит, что «дажеВарнава» (Гал. 2.13) поддался лицемерию Петра и других иудеев, он, видимо,имел в виду, что это было неожиданно.
8.Отсутствие представителей Северной Галатии в сборе подаяний
Средиспутников Павла (Деян. 20.4 и далее) перечисляются Гаий Дервянин и Тимофей изЛистры, т.е. из Южной Галатии, но никто — из северной области. То, что церкви вГалатии участвовали в сборе подаяний, ясно видно из 1 Кор. 16.1, и поэтомуестественно предположить, что представителем от этих церквей был, по крайней мере,Тимофей и, возможно также и Гаий, а так как среди них не упоминается никто изКоринфа или Филипп, аргумент этот теряет вескость. А также надо учесть, что вДеян. 20.4 и далее не говорится, что спутники Павла участвовали в сборе. И хотяэто предположение привлекательно и, очевидно, правильно, считать егоубедительным едва ли возможно.
9.Второстепенные подробности в Послании
Упоминаниев Гал. 4.14 «Ангела Божия» можно считать косвенным намеком на Деян.14.12 (случай в Листре), а фразу «язвы Господа» (Гал. 6.17) — на избиениекамнями (Деян. 14.19). В таком случае адресатом Послания должны были бытьЦеркви в Южной Галатии. Кроме того, Гал. 2.5, по-видимому, предполагает, чтослова Павла в Иерусалиме по поводу обрезания могли быть сказаны после основанияГалатийских церквей, потому что Павел добавляет: «Дабы истинаблаговествования сохранилась у вас», т.е. это несомненно говорит о том,что Евангелие уже было проповедано у них. Но в таком случае здесь должныиметься в виду южно-галатийские церкви, так как иерусалимские распри началисьдо того, как Павел решил идти в северную область. С предположением Моффатта,что «у вас» здесь означает вообще язычников, а не только евреев,нельзя согласиться, так как скорее всего иудействующие преследовали Павла доАнтиохии Писидийской, а не до северных областей. Во всяком случае Деяния неоставляют сомнения, что иудействующие лжепророчествовали на юге Галатии, и ихдеятельность была непосредственной причиной совещания в Иерусалиме.
Большинствосовременных ученых предпочитает южно-галатийскую теорию, хотя некоторыезаявляют, что традиционная теория имеет больше преимуществ. Последовательныйсторонник южно-галатийской теории Дункан полагает, что, если место назначенияПослания можно было бы рассматривать как отдельный вопрос, то ответ на негоостался бы открытым. Но его предпочтение южно-галатийской теории основываетсяна том, что она дает более убедительное толкование Послания, как и на егособственном предпочтении ранней даты, что автоматически исключаетсеверо-галатийскую теорию. Некоторые ученые старались занять среднюю позицию,считая, что Павел обращается как к южно-галатийским церквям, так и к некоторымобщинам в географической области Галатии. Но даже если и согласиться с такойточкой зрения, то это будет значить, что Павел обращается главным образом к темлюдям на юге, среди которых он больше всего трудился.
II. ДАТИРОВКА
ДатировкаПослания к Галатам будет зависеть от ответа на вопрос о его назначении.Северо-галатийская теория требует более поздней даты для посещения Павломсеверной области. Теперь часть ученых считает, что Гал. 4.13(«благовествовал вам в первый раз» — /to proteron/) предполагает два посещения к ним Павла до написания Послания, исогласно северо-галатийской теории это должно означать, что второе посещениенадо отождествить с Деян. 18.23. Несколько позже, очевидно когда ап. Павел находилсяв Ефесе, он написал это письмо. Однако «в первый раз» ()можно понимать и как «первоначально» и тогда исключается возможностьдвух посещений.
A.Даты согласно северо-галатийской теории
1.В начале ефесского служения
Главнымобразом на основании слова /tacheos/ («скоро») в Гал. 1.6 предполагается считать, что это письмодолжно было быть написано вскоре после ухода Павла из Галатии. Но едва ли сэтим можно согласиться, так как более естественным будет считать, что слово«скоро» означает обращение галатов, а не проповедование у них Павла,и в таком случае это слово имеет относительное значение.
2.Вскоре после ухода Павла из Ефеса
Лайтфутутверждает, что это Послание было написано до Послания к Римлянам, потому чтопоследнее отражает более зрелый подход к одной и той же проблеме. Кроме того,по мнению Лайтфута, Послание к Галатам должно было быть написано после 1 и 2Посланий к Коринфянам, потому что в последних ничего не говорится о распрях сиудеями. На этом основании Лайтфут делает вывод, что Послание было отослано изКоринфа (т.е. в конце третьего миссионерского путешествия).
Б.Даты согласно южно-галатийской теории
1.Если второе посещение отождествлять с упомянутым в Деян. 16.6, то Посланиенаписано после завершения Иерусалимского собора (очевидно, через год или два).
2.Если считать, что о втором посещении упоминается в Деян. 14.21, когда Павел иВарнава посетили южно-галатийские церкви на обратном пути в Антиохию, тоПослание могло быть написано до собора в Иерусалиме и, следовательно, ок. 49г.
3.Такая же ранняя дата Послания возможна и в том случае, если Гал. 4.13предполагает только одно посещение. Какая из этих альтернатив правильна, можнорешить только после решения вопроса о посещениях Павла Иерусалима, упомянутыхкак в Деяниях, так и в Послании к Галатам.
B.Посещения Иерусалима
1.Отождествление Гал. 2.1-10 с посещением собора в Иерусалиме в Деян. 15 Этотрадиционная точка зрения, и она поддерживается сходством между двумяпосещениями. И в Деяниях, и в Послании Павел и Варнава проповедуют вИерусалимской церкви, и в обоих случаях они встречают там сильноесопротивление. Это сходство, однако оспаривается многими сторонникамиюжно-галатийской теории, и их возражения имеют основания. Надо заметить, чтосторонники северо-галатийской теории не могут не согласиться с отождествлениемДеян. 15 с Гал. 2. Однако этому отождествлению есть ряд возражений.
(1)Некоторое сомнение вызывает значение слов «опять» в Гал. 2.1. В Гал.1 и 2 Павел приводит исторические факты, и поэтому есть основания полагать,что, когда он говорит в Гал. 2.1, что он «опять» ходил в Иерусалим,он имел ввиду второе посещение. Но Деяния говорят о двух посещениях апостола досовещания в Иерусалиме, первое — в 9.26 и далее, сразу же после его обращения,и второе — в 11.30, когда он с Варнавой принес подаяния из Антиохии вИерусалим. Поэтому считается, что самым естественным толкованием слова«опять» в Гал. 2.1 будет предположение, что это посещение былосвязано с помощью бедствующим.
Чтобыизбежать эту проблему Гал. 2, некоторые ученые заявляют, что Деян. 11.30 неявляется историческим. Но едва ли с таким заявлением можно согласиться, еслионо основывается только на трудности объяснить слово «опять». Болееубедительным предположением является то, что Павел опускает посещение в Деян.11.30, потому что тогда он видел только «пресвитеров», а в Послании кГалатам он говорит о своей связи с апостолами. Однако по мнению Дункана едва лиупоминание «пресвитеров» имело целью исключить апостолов, но вовсяком случае он полагает, что Павел несомненно упомянул бы это посещение. Ноне совсем понятно, для чего ему надо было это делать, особенно если он писалчерез несколько лет после этих событий и его прямой целью было сосредоточитьвнимание на официальных отношениях, а не на своих путешествиях в Иерусалим.
Помнению некоторых ученых (например, Мак-Джифферта и Керсоппа Лейка) Деян. 11.30и 15 сообщают об одном и том же посещении, но так как сведения о них исходилииз разных источников, то и изложение материала — разное. Но такая теория ставитпод сомнение историчность Деяний без всяких на то оснований, и она ничего неможет нам дать для установления даты Поедания.
(2)Кроме того, между Гал. 2 и Деян. 15 есть некоторое расхождение. Если Деян. 15описывает официальный разговор между Павлом и Варнавой с одной стороны исобравшимися на совещание с другой, то Гал. 2 создает впечатление частнойбеседы только с начальниками. Однако можно допустить, что на открытом совещаниивсей Церкви могли происходить и частные беседы до или после общего собрания, ив таком случае у Павла было больше оснований упомянуть эти разговоры, так какони указывали на его связь с иерусалимскими начальниками.
Болееважным расхождением является отсутствие в Послании к Галатам упоминаний особорных постановлениях, которые, согласно Деян. 15, были утверждены на этомсовещании. Наоборот, в Гал. 2.6 говорится, что начальники не настаивали ни накаком дополнении к постановлениям, а это исключает возможность, что какие-топостановления были приняты по этому поводу. Кроме того, было бы странно, еслибы Павел ничего не сказал о соборных постановлениях, если посещение собораотождествить с Гал. 2. Сторонники поздней датировки Послания утверждают, чтоапостол не стал бы ссылаться на авторитетные постановления для разрешенияспоров между евреями и язычникам, о которых речь идет в Послании, и этопредположение имеет основания, если учитывать независимый характер Павла. Длянего провозглашение тех или иных богословских принципов имело гораздо большеезначение, чем церковные постановления.
(3)Еще одним возражением против отождествления Гал. 2 с Деян. 15 является спормежду Павлом и Петром. Упрек Павла Петру по поводу того, что тот ел сязычниками, скорее всего относится ко времени до собора, чем после егозавершения, на котором этот вопрос обсуждался и был разрешен. Некоторые ученые(например, Моффатт) отрицают, что соборные постановления «регулировалисоциальное общение» между христианами из евреев и из язычников, но труднопонять, как могло проходить это обсуждение без рассмотрения этих проблем,особенно после трехлетней миссионерской работы.
НоГал. 2 вызывает еще и хронологическую проблему. Предшествует ли по времени 2.11и далее событиям в 2.1-10, или же они произошли в том порядке, в каком Павел ихописывает? Если признать последнюю альтернативу, то это значит, что дляприменения соборных постановлений на практике необходимо было время даже длятаких апостолов, как Петр и Варнава. Отделение Петра от язычников противоречитего поддержке политики Павла на совещании в Иерусалиме и является яркимпримером лицемерия. Конечно же, можно сказать, что такое непостоянство вполнесоответствует изменчивому характеру Петра, что в какой-то мере объясняетстранный характер этого лицемерия. Однако проблему эту можно избежать, еслисчитать, что спор между Павлом и Петром произошел до принятия официальногопостановления. Кроме того, трудно себе представить, чтобы вопрос принятияязычников в Церковь мог обсуждаться без обсуждения вопроса об отношениях междуевреями и язычниками в самой Церкви.
Чтобыизбежать проблемы признания лицемерия апостола Петра и в то же время сохранитьтождественность отрывка Гал. 2.1-10 с Деян. 15, некоторые ученые предлагаютсчитать, что в Гал. 2.11 и далее ап. Павел вспоминает случай, который имелместо до событий в стихах 1-10, но это предположение опровергается первыми жесловами стиха 11, которые указывают на прямую историческую последовательностьсобытий после стихов 1-10. Единственной альтернативой здесь остается отвергнутьотождествление событий, описанных в Гал. 2 с Деян. 15.
2.Отождествление Гал. 2.1-10 с посещением в Деян. 11.30
Этатеория, которая получила широкое признание в последнее время, предлагает избежатьвышеуказанные трудности, если Гал. 2.1 понимать буквально как второе посещениеапостола Иерусалима. Кроме того, эта теория также обходит проблему отсутствиясоборных постановлений в Послании и смягчает обвинение Петра в лицемерии, еслиэтот инцидент в Антиохии предшествовал совещанию в Иерусалиме. Эта гипотезапредлагает следующую схему событий:
(1)Приблизительно через год после того, как Павел и Варнава начали проповедовать вАнтиохии (Деян. 11.26), церковь решила послать их в Иерусалим с собраннойпомощью для Иудейских церквей, услышав от некоторых странствующих пророков о ихбедствующем положении. Находясь там, Павел и Варнава сообщили иерусалимскимначальникам о результатах своей работы среди язычников.
(2)Так как с ними был Тит, вопрос общения между евреями и язычниками принял оструюформу, но Тита не заставили обрезаться (Гал. 2.3).
(3)Иерусалимские апостолы признали апостольство Павла для необрезанных (2.7 идалее), но вменили ему в обязанность не забывать нищих. Именно это он уже иделал, как ясно показывает стих Гал. 2.10. Такая просьба со стороныиерусалимских апостолов была совершенно естественна, так как он пришел вИерусалим именно с этой целью, но о такой обязанности ничего не говорится всвязи с собором в Деян. 15.
(4)По возвращении в Антиохию апостолы одобрили общение между евреями и язычниками.Деян. 11.19 и далее предполагает, что на ранней стадии в церкви были иязычники, но распри между ними и евреями начались только после прибытия к нимлюдей от Иакова из Иерусалима (Гал. 2.12). Как раз перед этим Петр посетил этуцерковь и общался с христианами как из язычников, так и из евреев. После того,как люди от Иакова выразили свое недовольство этим, сначала Петр, а затем иВарнава устранились от язычников, но такое отношение показалось Павлу стольнетерпимым, что он возмутился и обличил Петра перед всей церковью.
(5)Сразу же после этого инцидента Антиохийская церковь назначила Павла и Варнавупроводить миссионерскую работу, что должно было поставить эти же проблемы в ещеболее острую форму. Несомненно, что иерусалимские начальники вскоре услышали обуспешной миссионерской работе Павла среди язычников, и вопрос общения между евреямии язычниками достиг своего кризиса для христиан из Иудеи. Они были готовыпризнать работу Павла среди язычников и согласились с возможностью дляязычников стать христианами, но не могли потерпеть отмену всех различий между евреямии язычниками. Если язычники хотели иметь общение с христианами из евреев, тоони должны были соблюдать еврейские обычаи, еврейские ритуальные требования вовремя еды и обрезаться. Еврейские начальники отправили затем представителей вГалатийские церкви и в церковь в Антиохии.
(6)Антиохийская церковь, следуя ап. Павлу и Варнаве, признала необходимостьобсудить этот животрепещущий вопрос на высшем уровне и отправила Павла, Варнавуи других неназванных членов церкви в Деяниях как своих представителей вИерусалимскую церковь, в результате чего там и созывался собор (Деян. 15).
(7)Если такая схема восстановления событий правильна, то Послание должно было бытьнаписано до совещания в Иерусалиме, но это больше ничего нам не дает. Оно моглобыть послано до возвращения Павла в Антиохию из его первого путешествия, но этооставляет слишком мало времени для развития ситуации, отраженной в Послании.Скорее всего Павел написал Послание после стычки с иудействующими, которые,очевидно, старались повлиять на церковь в Иудее. Письмо это могло быть написаноПавлом по дороге в Иерусалим на собор. Во всяком случае его надо датировать49-50 годом, и тогда оно становится самым ранним из сохранившихся Посланий ап.Павла.
Этагипотеза имеет свои трудности. Апостолы не упоминаются в Деян. 11.30, гдеговорится, что Павел и Варнава доставили собранную помощь «пресвитерам».Едва ли можно согласиться с тем, что слово «пресвитеры» здесьпредполагает апостолов вообще, так как в Деян. 15 и 16.4 апостолы упоминаютсянаряду с пресвитерами, что предполагает два разных класса. Также труднопризнать, что Тит был вместе с Павлом и Варнавой в Деян. 11.30, так как там говорится,что только последние были посланы в церковь в Иудее. Скорее всего это лучшесвязать с Деян. 15.2, где кроме Павла и Варнавы упоминаются и «некоторыедругие», среди которых вполне вероятно был и Тит. Кроме того, если отнестилицемерный поступок Петра до совещания, то трудно понять, почему«некоторые от Иакова» (Тал. 2.12) не подняли животрепещущий вопрос обобрезании, хотя их очень волновало общение с язычниками. Тем более это страннов свете собственных слов Иакова в письме в Деян. 15.24, где смутьянаминазываются «вышедшие от нас», хотя они не имели никаких инструкций(т.е. об обрезании) от иерусалимских апостолов. И едва ли проблема общениямогла возникнуть до и независимо от требования христиан из евреев относительнообрезания язычников.
Другойтрудностью этой схемы является Гал. 2.7 и далее, где Павел и Варнава получилиодобрение своей работы среди язычников. Это произошло после того, как апостолыувидели, что Павлу было вверено благовестие для необрезанных (Гал. 2.7), икогда узнали о данной ему благодати (Гал. 2.9). Но как это могло произойти допервого миссионерского путешествия Павла? Это особенно подчеркивается в стихе2, где Павел заявляет, что он изложил начальникам благовествование, которое онпроповедовал язычникам. Если вышепредложенная схема правильна, то Павел долженбыл проповедовать язычникам до своего миссионерского путешествия, о чем Деянияничего не говорят, если не иметь в виду его служение в Антиохии. Из всех этихпредложенных датировок трудно сделать определенный вывод, только развепредположить, что ранняя является более возможной.
3.Отождествление Гал. 2.1-10 с посещением в Деян. 9.26
Немногиесогласны с мнением, что Павел ссылается на посещение, упомянутое в Деяниях,когда он был принят Иерусалимской церковью только благодаря ходатайствуВарнавы.
Невсе сторонники южно-галатийской теории согласны с датировкой Дункана Посланиявременем до собора в Иерусалиме. Некоторые датируют его концом второго ивременем третьего миссионерского путешествия, и эта последняя датировка совпадаетс датировкой северо-галатийской теории. Иногда вопрос датировки основывают насходстве с доктринальных идей. Так, Дж. Б. Лайтфут, например, считает, чтоПослание к Галатам должно было быть написано до Послания к Римлянам и послеВторого Послания к Коринфянам, и такая же линия аргументации уже заставиласторонников южно-галатийской теории датировать его поздней датой. Некоторыевозражают против датировки Послания временем до собора в Иерусалиме на том основании,что эсхатология в нем отличается от эсхатологии в Посланиях к Фессалоникийцам,и поэтому его надо датировать более поздним временем. Однако Послания кФессалоникийцам не обязательно надо относить к более ранней стадии в развитиибогословия ал. Павла, и во всяком случае аргументы на основании этого развитиянесут в себе очень субъективный элемент, чтобы повлиять на определениедатировки.
III. ПРИЧИНА И ЦЕЛЬ
Опричинах написания Послания согласно южно-галатийской теории было сказано выше,и едва ли можно что-нибудь еще добавить. Павел хорошо понимал, что раздоры,возникшие в связи с порочной деятельностью иудействующих, могли иметь гораздобольшие последствия, чем это предполагали христиане из евреев, и быстрота, скоторой галаты отошли от свободы благовествования, вызвали негодование уапостола. Он пишет без формального приветствия и благословения, глубокообеспокоенный сложившейся ситуацией в церкви. Обращаясь к этой специфической иактуальной ситуации, апостол излагает то, что должно было стать хартиейхристианской свободы во всей последующей истории Церкви.
Согласносеверо-галатийской теории предстает совершенно иная ситуация, потому чтоЦеркви, по всей вероятности, получили постановления собора в Иерусалиме (Деян.16.4), и они, очевидно, лишали иудействующих христиан их преимуществ. Ту же схемусобытий предлагает и южно-галатийская теория, если Послание датировать периодомпосле собора.
Ккакой бы дате ни относить Послание, несомненным остается то, что иудействующиехотели дискредитировать апостола, поэтому он уделяет много внимания защите откритики, поднятой против него, прежде чем приступает к основной теме Послания.
Выдвигалосьпредложение отнести это Послание к жанру апологетического письма. Павел,несомненно, обращается к тем, кто восставал против него, что, конечно же, говоритв пользу этой гипотезы.
IV. ИСТОЧНИК ОППОЗИЦИИ В ГАЛАТИЙСКИХ ЦЕРКВАХ
Традиционныйвзгляд, что смутьянами были ревностные христиане из евреев, которые былиубеждены, что закон свят и обрезание обязательно, обычно не подвергалсясомнению. Независимо от мнения относительно назначения Послания, ученые в целомпризнавали, что источником раздоров были евреи из христиан. Однако былопредложено две противоположные теории.
КерсоппЛейк отрицал существование соперничающей еврейско-христианской миссии, носчитал, что целью Павла было защитить новообращенных из язычников от попытокместных евреев склонить их на свою сторону. Дункан признает возможность такогообъяснения, если бы не было других сведений о гонителях Павла. Но так как Деян.15 показывает существование сильного еврейско-христианского движения,начавшегося в Иудее и распространившегося, по крайней мере, до Антиохии, болееобоснованным будет предположить, что языческие церкви не были исключены из егосферы деятельности. По мнению Дункана такие еврейско-христианские движениямогли пользоваться поддержкой местных евреев.
Кромеэтой еврейской оппозиции, по мнению Дж. Роупса, среди смутьянов существовалаеще группа языческих «перфекционистов». Они считали себя выше законаи не признавали нравственных принципов. Слова в Гал. 6.1, «выдуховные», считаются намеком на эту партию, ложный подход которой ксвободе был результатом неправильного понимания слов апостола об истиннойприроде свободы. Кроме того, считается, что слова Павла о том, что христианеявляются потомками Авраама, были направлены против попыток помешать христианамиметь какие бы то ни было контакты с иудаизмом. Но эта теория малоубедительнаи, как правильно указывает Дункан, она делает Павла иудействующим христианином,что в отношении Павла совершенно немыслимо. Кроме того, в Послании ничего неговорится о существовании двух радикально противоположных партий.
ТеорияМунка, согласно которой это была не только языческая церковь, но и сами«иудействующие» были из язычников, являясь противниками Павла, неполучила широкой поддержки, потому что скорее всего эти смутьяны были евреями.Само Послание подтверждает это. Но существуют и другие теории, которые считаютпротивниками Павла евреев, но тех евреев, которые находились под влияниемязыческих тенденций. Согласно одной такой теории, противодействие исходило отеврейских синкретистов, которые искали просвещения через законничество. Другиеусматривают в этом гностическое влияние. Так, по мнению В. Шмитальса, например,Павел требовал от смутьянов обрезания во исполнение, по-видимому, всего закона.Гностическое же обрезание не означало этого. Однако стих Гал. 5.3, на которыйссылается Шмитальс, скорее всего является напоминанием, а не первоначальнымтребованием. Конечно, в Послании есть некоторые выражения, которые соответствуютгностической модели (как, 4.8 и далее), но их можно также понимать и в светееврейского Закона. И действительно, нельзя отрицать, что смутьяны настаивали настрогом соблюдении Закона, а это никак не укладывается в теорию Шмитальса. Аглавное — в Послании ничего не указывает на то, чтобы обрезание считалосьсредством освобождения от плоти, что можно было бы ожидать от гностическихпротивников. А кроме того, проблема еще и в том, что мы очень мало знаем огностических идеях I века.
Дебатыпо поводу источника оппозиции не прекращаются и по сей день, и недавно быловыдвинуто предположение, что смутьяны были евреями из зилотов, которые хотелиснять напряжение, вызванное ослаблением зилотских идей из-за общения евреев сязычниками. Это напряжение спало бы, если бы христиане из язычников были быобрезанными.
Поэтомуможно предположить, что иерусалимские христиане из евреев были источникомоппозиции. Здесь важно заметить, что Павел не один раз говорит об одномсмутьяне (3.1; 5.7, 10), а это значит, что эта группа имела влиятельногопредводителя, но отнюдь не значит, что оппозиция исходила от одного человека.Защищаясь от нападок этой группы, Павел естественно обратился бы скорее всего ксамому зачинщику.
V. АУТЕНТИЧНОСТЬ
Извсех Посланий Павла аутентичность Послания к Галатам меньше всего вызываласомнения. Она столь очевидна, что только самые радикальные критики подвергли еесомнению, как, например, скептическая голландская школа XVIII в. И поэтомувыглядит странным, что в наше время есть ученые, которые снова поднимают этотвопрос. Так, Мак-Гир утверждает, что, так как Гал. 2 зависит от Деян. 15, хотяи противоречит соборным постановлениям, она не могла быть написана Павлом.Однако, прежде чем говорить о достоверности Посланий Павла, надо взять за образецкакое-то одно Послание и по нему судить об остальных. Такой критик, как Мортон,который оспаривает достоверность всех других, кроме пяти Посланий, берет заобразец Послание к Галатам. Те же, кто отвергает метод Мортона, тем не менеепризнают его высокую оценку Послания к Галатам. По мнению Дж. О'Нейла, письмоПавла подвергалось редактированию, но редко изменялось, и поэтому специфическиеслова и отрывки можно считать достоверными.
Список литературных источников
1. Д. Гатри. Введение вНовый Завет. Сайт — www.biblicalstudies.ru/books.html#Gatri.