МИНИСТЕРСТВООБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ УКРАИНЫ
ХАРЬКОВСКИЙУНИВЕРСИТЕТ им. В.Н. КАРАЗИНА
Отображениеархаических ритуалов в фольклоре.
Контрольнаяработа
по курсу
архаическаякультура
студентки
философскогофакультета
группы ОК-11
Ишмурат Ю.А.
Харьков –2009
Введение
Почему архаическиеритуалы и обряды нашли отображение в фольклоре, литературе, искусстве?Фольклор, как продукт, возникший на базисе мифа, имеет непосредственную связь сритуалом. Однако для того, чтобы разобраться в связях, необходимо выяснить иисследовать источники в исторической действительности, а не ограничиватьсявнешними аналогиями. Ритуал — это неотъемлемое и важное средство организацииобщественной жизни. Ритуалы – это, прежде всего, видимое действие лица или лиц,призывающих всех, кто присутствует, обратить внимание на какое-либо явление илифакт и не только обратить внимание, но и выразить определенное эмоциональноеотношение, содействовать общественному настрою. При этом обязательны некоторыепринципы: во-первых, общепринятая условность действия; во-вторых, общественнаязначимость явления или факта, на котором концентрируется ритуал; в-третьих, егоособая цель. Ритуал призван создать единый психологический настрой в группелюдей, вызвать их к активному сопереживанию или признанию факта или явления. Вчем и как выражается это психологическое переживание, зависит от конкретнойцели. В архаическом сознании миф и ритуал неразрывно связанны друг с другом, объяснялиустройство мира, природные явления, смерть и загробный мир. Естественно, что,возникший из утративших сакральные функции мифов, фольклор отображает ритуалы иобряды и является интересным полем для исследований. Одна из самых значимыхработ в этой области принадлежит отечественному исследователю – В. Я. Проппу.Его работа «Исторические корни волшебной сказки» отличается от предыдущихисследований тем, что Пропп последовательно и подробно изучил исистематизировал не только сюжеты волшебных сказок, а и все входящие в ихсостав мотивы в соответствии с целым, видя в них не прямое отражениеобщественного уклада, только отраженные столкновения исторических противоречий.Пропп подходит к вопросу о сказках как фольклорист – структуралист, но я хотелабы рассмотреть в своей работе еще один подход к сказкам, основываясь наисследовании сказок через изучение аналитической и архетипической психологии,доктора философских наук, психоаналитика – юнгианца К. П. Эстес. Её работапосвящена изучению женского архетипа в сказках, мифах и сказаниях. Архетип –понятие, примененное Юнгом, он считал, что архетипы это органы бессознательнойдуши, наследуемые обществом формы и идеи, присутствующие в мифах, фольклоре,литературе как типические образы и мотивы, которые возникают со значительнымпостоянством. Юнг сравнивал архетипы с Платоновскими Эйдесами или с логическимикатегориями, которые являются всеобщими и вечными.
Отображениеархаических ритуалов в фольклоре
Особенное внимание Проппуделяет изучению волшебной сказки, он выделяет ее отдельно от остальных сказок,чтобы сузить количество материала и более конкретно и точно рассмотретьструктуру сказки на этой, особой категории сказок. Но родство сказок настолькотесно, что нельзя точно отграничить один сюжет от другого. Следовательно, ниодин сюжет волшебной сказки не может изучаться без другого, и, во-вторых: ниодин мотив волшебной сказки не может изучаться без его отношения к целому.Пропп, анализируя связь сказки с обрядом, выделяет различные формы отношений,формы связи.
Прямое соответствиемежду сказкой и обрядом.
Это наиболее редковстречающийся и наиболее простой способ, позволяющий провести параллели отмотива к обряду или обычаю, для объяснения его [мотива] генезис (в сказке –царских детей держат в подземелье, в действительности – так же).
Переосмысление обрядасказкой.
Переосмысление обычносвязано с деформацией, с изменением мотивировки либо других частей обряда. Фактпереосмысления свидетельствует об определенных изменениях в жизни народа,которые влекут за собой изменение мотива. Для проведения параллелей от мотива кобряду необходимо систематическое изучение обычаев и мотивов, их сравнение повнешним формам и по внутреннему содержанию (в сказке – герой зашивает себя вшкуру животного, что бы попасть в тридесятое царство, в реальности же,существовал обычай зашивать покойников в шкуры).
Обращение обряда.
Это особенная формапереосмысления, с сохранением всех форм обряда с придачей ему в сказкепротивоположного смысла или значения, обратной трактовки. То есть сюжет иногдавозникал из отрицательного отношения к существующим некогда обрядам. Этотсюжет, как сказочный мог возникнуть только после падения уклада, требующегоисполнения подобных обрядов (принесение девушек в жертву реке, от которойзависело плодородие; в сказке – девушка спасается героем).
В волшебной сказке Проппвыделяет такую композиционную линию, лежащую в основе очень многих сюжетов.Начинается сказка с нанесения ущерба или вреда (изгнание, похищение и т.д.) илис желания иметь что-то (героя посылают за жар-птицей), развивается черезотправку героя из дома либо встречу с дарителем, который дарит волшебноесредство (помощника), при помощи которого предмет поиска находится. Далееследует поединок (важнейшая форма – змееборство), возвращение и погоня. Частоэта композиция усложняется – по дороге домой герой снова подвергается испытанию(братья сбрасывают его в пропасть), но в дальнейшем герой снова прибывает,воцаряется и женится в своем царстве или в царстве тестя. Эта схема позволяетрассматривать все волшебные сказки как сказки с одинаковым сюжетом, пестроту иразнообразие сказке придает наличие множества различных действующих лиц.Наиболее ярко в сказке отображен обряд инициации, это пример какпереосмысления, так и обращения обряда. Обряд инициации всегда был страшнымтаинственным действом, который сопровождался различными пытками надпосвящаемым. Фактически, мальчик, проходивший обряд инициации должен былумереть и вернуться с того света, уже другим – мужчиной. Обряд инициациипроводился в лесу, в хижине (в сказке герой попадает в лес, находит избушку накурьих ножках); мальчика должен был отвести лес мужчина – женщина не имелаправа появляться в лесу (мачеха всегда отсылает детей мужа в лес, но сама ихникогда не отвозит); сам обряд заключался в мнимом убийстве инициированного,над ним проводились различные пытки, его доводили до безумия, не давали спать,истязали, ослепляли, выбивали зубы, отрезали палец руки и приносили родным вкачестве доказательства убийства. Это все также нашло свое отображение всказках… Баба-яга, при детальном рассмотрении выступает как пережитокматриархата, она – хозяйка леса, мать-властительница, властвующая надживотными. Яга обладает атрибутами женского характера (кочерга, метла,ступа...) и она непосредственно связана с очагом, откуда следует, что яга можетрассматриваться и как родоначальница-женщина…
Кларисса Пинкола Эстес всвоей книге «Бегущая с волками. Женский архетип в мифах и сказаниях»рассматривает сказки, как средства, позволяющие исправить или возродить любуюутраченную душевную пружину. Она считает, что сказки способны спонтанно поднятьна поверхность любой архетип, рассматриваемый ею в этой книге – архетип ДикойЖенщины. Она считает, что языческие символы в сказках во многом утрачены, наних наложены христианские, сковывающие истинную женскую сущность, знаки. Именнотаким способом были утрачены многие назидательные сказки, призванныерассказывать женщинам о половой жизни, о любви, деньгах, замужестве,деторождении, смерти, преображении. В большинстве издаваемых ныне старыхсобраний волшебных сказок и мифов выкорчевана вся скатология, все сексуальное,все дохристианское, женское…
Эстес считает, что сказкиприводят в движение внутреннюю жизнь, и это особенно важно, когда внутренняяжизнь запугана, стеснена или загнана в угол. Она сравнивает женщину с волчицей,т. к они отличаются острой чувствительностью, игривостью нрава и глубокойпреданностью, но и те, и другие всегда подвергались травле, притеснениям илживым обвинениям в ненасытности, неискренности и чрезмерной агрессивности;считалось, что они менее достойны, чем их гонители. Они превратились в объектыохоты для тех, кто мечтает очистить не только лесные чащи, но и дикие уголкидуши – истребить инстинктивное так, чтобы от него не осталось и следа. Свозникающими у женщин проблемами души нельзя разобраться, вписав их, женщин, внекую приемлемую для бессознательной культуры форму; нельзя их втиснуть и винтеллектуальные представления тех, кто претендует на звание единственныхнаделенных сознанием существ. Целью же, напротив, должна стать помощь ввосстановлении очаровательного и естественного психического облика женщины. Иисточниками понимания становятся сказки, мифы, легенды, сказания. Только онимогут обострить зрение Женщины до такой степени, что она сможет увидеть след,оставленный первозданной природой и направиться по нему. И путь этот не исчез,он по-прежнему ведет женщину ее дальше и глубже – к самопостижению.
Сказки вроде «СинейБороды» помогают догадаться, что делать с женскими ранами. Сказка «Костянаяженщина» раскрывает мистическую власть любовного союза. Такие сказки, как «La Loba», учат преображающей работе души. Сказка «Безрукаядевица» восстанавливает утраченные стадии старых ритуалов посвящения, пришедшихиз древних времен, а значит, дает вневременное, постоянное руководство на весьсрок жизни женщины.
Все эти сказки,- помнению автора,- несут в себе острие интуиции, пламя страстной жизни, стремлениеговорить то, что знаешь, смелость, не отводя взгляда выносить то, что видишь,аромат дикой души.
На примеревышерассмотренных произведений, видно как архаические ритуалы отображены вфольклоре, как фольклор рассматривается в новом ключе и архаические обряды, всказках, приобретают совершенно новый смысл в контексте актуальных насегодняшний день проблем. К сожалению, в своей работе я привела минимальновозможное количество примеров из выбранных мною произведений, но я постараласьотобразить основные моменты и кратко изложить их.
Способы изучения сказок уупоминаемых мною авторов абсолютно различны, но я думаю, что взгляд на сказкиЭстес интересен не менее, чем традиционный структуралистский подход Проппа,являющийся базовым в этой области исследований.
Списоклитературы
1. Пропп В. Я.Исторические корни волшебной сказки. – Изд. Ленинградского университета, 1986.
2. Эстес К. П.Бегущая с волками. Женский архетип в мифах и сказаниях. – М. ,2007.
3. Юнг К. Г. Архетипи символ. – М., 1991.