Где мудрость, утраченная нами ради знания? Где знание, утраченное нами ради сведений?
Томас Элиот.
В наши дни, когда на право духовного наставничества современного человека претендуют многочисленные религии и вероучения, слова «суфи», «суфии» и «суфизм» все еще остаются тайной за семью печатями практически для всех.
Если такая «религия» существует, то почему ее адепты не пропагандируют своих взглядов на улицах и не распространяют листовки, где точно бы указывалось, что они, суфи, собой представляют и как намерены облагодетельствовать человечество? Между тем, на протяжении тысячи лет сущность суфизма пытались постичь вначале ученые Ближнего и Среднего Востока, а затем и всего мира, однако об успехе этих усилий даже сейчас говорить, мягко говоря, преждевременно. Поэтому любые попытки кратко объяснить, кто такие суфии, можно рассматривать лишь как первый шаг на пути к постижению этой по-настоящему волнующей тайны...
Итак, «суфи» — это человек верящий в возможность непосредственного приобщения к Всевышнему (Высшему существу)и подчиняющий свою жизнь стремлению к этому приобщению. Жизнь, подчиненная какой-либо цели, часто ассоциируется с Дорогой, и суфи обычно именуют себя людьми Пути, имея в виду Путь к Истине, являющейся одним из имен Всевышнего.
*Суфизм — (на арабском-тасаввуф, буквальный перевод — одетый в шерсть, от арабского «суф»-грубая шерстяная ткань, власяница-отличительный знак аскета) религиозно-филосовское учение (мистико-аскетическое течение), сложившееся в рамках ислама. Предположительно возникло в середине II/VIIIв. на территории нынешнего Ирака и Сирии и оказало огромное влияние на арабскую, персидскую и тюркскую литературы. В основе суфийской идеологии лежит мистическая любовь и приближение к Богу, непосредственное общение(и слияние) с ним в интуитивных экстатических озарениях. Для суфизма характерно сочетание метафизики с аскетической практикой. Члены некоторых суфийских орденов на своих собраниях устраивают радения с песнопениями и плясками, во время которых впадают в мистический экстаз.
Исторически суфизм связан с исламом, и это не случайно. Благодаря Мухаммаду и его последователям свет единобожия озарил обширные пространства Востока, и исламу было суждено стать мостом между христианским западным миром, впитавшим в себя эллинизм и иудаизм, и мирами Будды, Патанджали и Лао-Цзы, откуда было заимствовано понятие «Путь» и некоторые сопутствующие этому понятию взгляды, а также медитация, используемая суфи. Суфизм шел от практике к теории, и первоначально его носителями были дервиши-странники, бродившие по необъятным просторам мира от Гибралтара до Ганга.
Суфи пытались указать людям прямой путь к Богу без посредников-священников, и это вызвало враждебное к ним отношение исламских богословов-ортодоксов. Суфи стали подвергаться преследованиям и среди них появились мученики, пострадавшие и казненные за свои убеждения. Но, как это уже не раз было и будет в истории человечества, интерес к запретному и преследуемому учению только повышался и оно становилось массовым. В этих условиях ортодоксальные исламисты нашли единственно правильный выход: признали учение суфи одной из ветвей ислама и легализовали его. Теоретики раннего суфизма, как и Патанджали, Лао-Цзы и многие другие восточные мудрецы, считали целью своего учения нравственное совершенствование человека, а не создание массовых организаций, участвующих в политической жизни стран и народов. И именно политическая «неангажированность» учения привлекла к нему крупнейших интеллектуалов исламского Возрождения-ученых и поэтов. Также влекла их и глубокая терпимость этого учения, допускающего любой, лишь бы искренний Путь к Богу! Этот скрытый, но мощный экуменизм, ненавистный тем, кто манипулирует верой и убеждениями людей в политических целях, открыл суфизму путь к сердцам европейцев.
Cуфи живут по формуле «в миру, но не от мира». В миру они пребывают, как все, выполняя предписанные окружающим их обществом законы и правила(если они не противоречат принципам нравственности и человечности) и стараясь как можно лучше сделать мирскую работу. Но личность свою они при этом сохраняют в полной независимости от общества и всегда абсолютно свободны от честолюбия, алчности, интеллектуальной спеси, от слепого повиновения и благоговейного страха перед вышестоящими в мирской иерархии.
Никакие общественные законы ничего не могут изменить во Вселенной суфи. Они следуют своим принципам мышления и склонностям, оставаясь совершенно независимыми от похвалы или порицания мирских авторитетов. Все сказанное относится к историческим судьбам суфийского учения, однако не дает ответа, как стать суфи. Суфи нельзя стать — им нужно быть! И первая цель суфийского учения-помочь человеку, не знающему о том, что он суфи, постичь свою суфийскую сущность. «Быть суфи означает быть таким, каким ты был до того, как появился в этом мире»,- сказал по этому поводу знаменитый суфи, багдадский шейх Абу-Бакр ас-Шибли. «Я никогда не принадлежал ни стране, ни государству, ни кругу друзей, ни моей семье. Еще юношей я уже ясно осознал бесплодность надежд и чаяний, исполнения которых большинство людей добиваются всю жизнь» — писал Альберт Эйнштейн. Иранский теоретик и историк суфизма ал-Худжвири из Газни еще в XIв. предвидел судьбу своего учения. Он писал в книге «Раскрытие скрытого за завесой», что на Земле во все времена жили и будут жить несколько тысяч «тайных суфи», причем многие из них даже не будут догадываться о совершенстве своего состояния. Именно эти люди придают истории человечества определенную направленность, обеспечивая ее приближение к Истине.
Путь к своей цели «тайный суфи» может пройти с учителем, и тогда он, возможно, будет более легким, приятным и скорым. Этот же путь может быть пройден самостоятельно, ибо великие суфийские учителя прошлого: Ибн-Араби, Манайи, Хайям, Саади, Аттар, Руми, Хафиз, Джами, Ансари и многие другие оставили на нем свои знаки для идущих вослед. Но этот самостоятельный путь окажется, возможно, более трудным, отягощенным колебаниями и сомнениями… Когда же первая цель достигнута и человек осознал себя суфи, ему начинает открываться иной мир, иная Вселенная, та самая, что по словам ал-Худжвири, скрыта за завесой людской суеты, и он обретает столь необходимое в наше время спокойствие и уверенность, начинает распознавать в мире вещей и событий Знаки Всевышнего и учится анализировать содержащуюся в них информацию, для восприятия которой человеческая логика непригодна.! Вторая и главнейшая цель суфийского учения — помочь суфи в его восхождении к Истине. Путеводная звезда в этом движении едина для всех суфи, и имя ей-Любовь. Значение Любви в суфийском мировоззрении так огромно, что великий шейх ибн-Араби и его последователи называли суфийское мировоззрение «религией Любви».
Как и всякое восхождение, Путь суфи имеет свои этапы, стадии или уровни. Единого мнения о количестве этих уровней в суфийском учении не существует. Достигнуть их и двигаться дальше к вершине суфи может индивидуально, и с помощью великих Учителей прошлого, и в общении с себе подобными. «Окруженный стеной сад Истины»-так назвал свою книгу Санайи, великий суфи и поэт из Хоросана. Нужно попытаться найти дверцу в этой стене и открыть ее. Удается это не всем. Попавший в конце своей жизни под мощное влияние суфийской поэзии, Сергей Есенин писал:… В Хоросане есть такие двери, Но открыть те двери я не мог. Путь в сад Истины у каждого свой и найти его непросто, но искать необходимо. Любые советы здесь бессмысленны...
*Не маловажное место в суфизме занимали и занимают женщины-дервиши: например великая святая мученица и поэтесса Рабийа (СофьянТхаври), Омм Хайян Салмия, Алуф Мавсали, Тохфа, Амина Рамлия, Омм Хесан, Омм Айман (Азиза), Ом Али(Фатима), Хавса и многие другие.
Легализация суфизма на первых порах способствовала росту его популярности. В средние века в исламском мире постоянно возникали, дробились и исчезали суфийские братства, носившие имена основавших их суфийских лидеров. Затем в суфийском движении наступил период спада, но отдельные братства сохранили свое влияние и в наше время.
Цитировал и переводил Afacan из изданий: Идрис Шах «Сказки дервишей», «Караван сновидений».