Александр Мень
ИСТОРИЯРЕЛИГИИ
Впоисках пути, истины, и жизни
Рекомендовано Министерством общегои профессионального образования Российской Федерации в качестве пособия длясистемы дополнительного образования учащихся
Москва 2001
НОВЫЙ СОВМЕСТНЫЙ ПРОЕКТ
Института«Открытое общество» и Министерства общего среднего и профессиональногообразования РФ
«Учебнаялитература нового поколения»
Проект направлен на создание учебных материалов,соответствующих лучшим образцам мировой учебной литературы как с точки зрениясодержания, методики, так и формы подачи материала. Новые учебные материалыбудут прежде всего ориентированы на гуманитарные гимназии, лицеи и школы суглубленным изучением определенных предметов.
ББК86.3 М50 УДК27+29
Составители:
священникАлександр Борисов, Р.И-Альбеткова, А.Я'.Андреева, Е.Ф.Сабуров, В.Л.Файнберг,П.В.Мень
Редакционная коллегия:
Н.В.Веселовская,В.И.Власенко, В.И.Даниленко, МА.Журинская, А.И.Княжицкий, А.Г.Николаевская
Макет и оформление:
В.П.Кузнецов
Мень Александр
М50 История религии. В2 кн. Кн. 1-я: В поисках Пути, Истины и Жизни:Учеб. пособие.— М.:
Издательская группа «ФОРУМ-ИНФРА-М»,2001. — 216 с.: ил.
КнигаАлександра Меня «История религии. В поисках Пути, Истины и Жизни»— это повествование о духовных исканияхчеловечества. Читатель найдет в ней богатый материал о духовных традицияхДревнего Востока, о религии и философии Древней Греции, о событиях библейскойистории со времен вавилонского плена до прихода в мир Иисуса Христа.
Книгапредназначена для преподавателей и учащихся средней школы, гимназий, лицеев, атакже для всех, кто интересуется историей религии. Она может быть использованакак самостоятельное учебное пособие и как дополнительный материал при изучениидругих исторических дисциплин.
ISBN5-86225-621-0 ©Фонд имени Александра Меня,1997 © Издательский Дом «ФОРУМ»,1997
ОТ ИЗДАТЕЛЬСТВА
Творческое наследие Александра Меня поражает своеймногогранностью и широтой научного кругозора. Когда окидываешь взглядомпроделанную им работу в области библиологии, религиоведения, истории культуры,литературы, то удивляешься громадному объему его труда. Видный деятель РусскойПравославной церкви, библеист, богослов, проповедник, он за свою недолгую жизньсделал столько, что было бы по силам только целому коллективу.
Его глубокие теоретические исследования сочетались сактивной проповеднической деятельностью. Он жил предельно насыщенной жизнью:служил в храме, писал книги и статьи, читал лекции в школах и вузах, выступалпо радио и телевидению. Отец Александр без остатка отдавал себя служению Богуи людям.
Будущий пастырь родился в1935 г. Уже в ранней юности Александр ясно осознал, что станетсвященником. В школьные и студенческие годы он жадно пополнял и расширял своирелигиозные познания. Не следует забывать, что пора его юности пришлась наразгул атеизма, когда государство и общество оказывали на верующих невероятноедавление. Сохранить, защитить веру в таких условиях значило совершитьнравственный подвиг.
Удивительным внутренним благородством была отмеченався деятельность Александра Меня—пастыря и ученого. Человек энциклопедических знаний, он был открыт великойПравде. Главный труд его жизни— сериякниг по истории религии, а также книга об Иисусе Христе «Сын Человеческий». Вних отец Александр прослеживает духовную историю человечества, поиски смыслабытия. В своих работах он показал, что эти искания есть не что иное, каквосхождение к Истине, а Истина— этоХристос.
Крупнейший ученый-библеист, Александр Мень мечталнаписать учебник по истории религии. Трагическая гибель священнослужителя в1990 г. помешала осуществлению этого плана.Грандиозный замысел не был завершен, но остались книги отца Александра, егобесценный научный архив. Работа по созданию учебника была продолжена друзьямии близкими Александра Меня.
Предлагаемые вниманию читателей учебные пособия,объединенные общим названием «История религии», составлены по материалам книг,написанных отцом Александром. Составители сочли своим долгом сохранить егонеповторимую интонацию, которая так памятна всем, кому выпало счастье слышатьэтого незаурядного человека.
В первой книге «В поисках Пути, Истины и Жизни»исследуются истоки религии, рассказывается о первоначальных верованиях— от доисторической мистики до представлений оживом Боге. В книге повествуется о возникновении древней израильской религии,давшей миру освобождающий огонь Света и Истины, о приходе Мессии в мир, о Егоземной жизни и победе над смертью. Мы осознаем, что духовные исканиячеловечества воплотились в личности и учении Иисуса Христа, что Его рождение посамым глубинным причинам стало началом новой эры— эры торжества Истины.
Вторая книга «Пути христианства» охватываетI тысячелетие по Р.Х. В ней рассказывается ораспространении христианства, о миссионерской деятельности учеников Иисуса, опервой христианской империи, об Отцах Церкви, о причинах великого церковногораскола, о крещении Руси. Автор раскрывает тайну приобщения к Церкви тысяч итысяч людей через любовь, что сегодня чрезвычайно важно для духовноговозрождения России.
Александр Мень не идеализирует христианство, онпоказывает реальную картину жизни Церкви, не скрывая ее драматических сторон:
борьбы мнений, раскола, ересей, вспышек фанатизма.Высочайшая нравственная позиция автора позволяет объективно освещать все этивопросы.
I.ИСТОКИ РЕЛИГИИ
Ты создал нас для Себя,
и мятется сердце наше,
доколе не успокоится в Тебе.Августин
ВВЕДЕНИЕ
В духовной жизни человека труднонайти фактор, который играл бы более важную роль, чем религия. В поисках Богачеловечество исходило немало дорог, пройдя путь от мироотрицающей мистики добогоотрицающего материализма. И лишь тогда, когда путь этот был пройден, наступила,выражаясь библейским языком, «полнота времён». Мир подошел к Откровению величайшейтайны, и человеку был указан путь к совершенной жизни.
Однако человеку была дана свобода выбора— принять Евангелие или отвергнуть его.Свобода осталась неприкосновенной; ее залогом было историческое уничижениеИисуса Назарянина, Его крестная смерть и неслыханное в своей парадоксальностиучение, принять которое было невозможно без подвига веры.
Тщетно люди прилагали к христианству привычные иммерки: одни требовали знамений, другие— философскихдоказательств. Но Церковь устами апостола Павла отвечала: «Мы проповедуемХриста распятого, для иудеев— соблазн, адля эллинов— безумие»(1 Кор1:23).
Не человеческой, а Божественной вестью вошлоЕвангелие в историю человечества. Покорив многих, для иных оно осталосьсоблазном или безумием. Некоторые, приняв его, потом отступились. Но идти мирубыло, в сущности, уже некуда. Оставалось лишь снова и снова бродить в потемкахзаблуждений, которые увлекали человеческий дух в дохристианские времена.Отход от Христа на деле означал возврат к Будде или Конфуцию, Заратустре илиПлатону, Демокриту или Эпикуру.
Рис.1
Сотворение света. Г. Доре. Гравюра
Поистине прав был Экклезиаст, когда говорил: «Нетничего нового под солнцем» (Еккл1:9). Рассматриваялюбое из учений, возникших за двадцать веков, мы убеждаемся, что все онисводятся к повторению чего-то уже пройденного.
Рецидивы доевангельского сознания еще слишком частодают о себе знать и среди христиан. Они проявляются и в отрешенном спиритуализме1,и в авторитарной нетерпимости, и в магическом обрядоверии. Это вполнеобъяснимо: ведь две тысячи лет— срокничтожный для того, чтобы преодолеть «язычество» и осуществить хотя бы частьзадач, поставленных миру Богочеловеком. А они поистине абсолютны и неисчерпаемы.Можно сказать, что «закваска» Евангелия только начала свое преобразующеедействие.
* * *
История не знает ни одного народа, который был бысовершенно лишен веры. Даже атеистов нельзя считать людьми по-настоящемуневерующими. Идеологические мифы, которые принимаются ими на веру,— это, по существу, перелицованная религия. Врезультате возникают «верования» атеизма, пытающиеся привнести смысл вбессмыслицу, предназначенные примирить человека с тем, что он по своей природене может принять.
Есть что-то трагическое и таинственное в стремленииатеистов укрыться от бездны равнодушной Вселенной, от пустого холодного неба.Тут не просто страх и тревога, но неосознанное тяготение к тому, что догматикаматериализма отрицает, а именно к Смыслу, Цели, разумному Началу мира.
Дух человека веками стремился к красоте, добру ичему-то Высшему, достойному поклонения. Можно ли видеть в этом лишь пустойсамообман? Не естественнее ли признать, что подобно тому, как тело связано сматериальным миром природы, так и дух тяготеет к незримой Реальности? И развене показательно, что, когда человек отворачивается от этой Реальности, вместонее возникают суеверия и секулярные2 «культы»? Иными словами, есличеловек уходит от Бога, он неизбежно приходит к идолам.
Плохо, когда пустуют храмы, однако еще хуже, когдахрамы полны, но пустуют сердца. Внешнее исполнение обрядов— далеко не всегда показатель благополучияверы, и, напротив, слабая посещаемость храмов отнюдь не доказывает ее упадка.К тому же внешние формы церковной жизни всегда менялись в прошлом, будутменяться они и в дальнейшем.
Даже потеряв Бога, люди страстно ищут абсолютного-И только религия остается наиболее личностной из всех форм человеческой деятельности.Поэтому именно в ней дух, затерянный в лабиринтах цивилизации, вновь и вновь обретаетдля себя прочную основу и внутреннюю свободу. Личность, т. е. высшее проявлениечеловеческого, всегда будет находить оплот в Святыне.
Знаменитый физик Макс Борн, говоря о пропасти, вкоторую катится цивилизация, подчеркивал, что лишь религиозные идеи могутвернуть здоровье обществу. «В настоящее время,—писал он,— только один страх вынуждаетлюдей сохранять мир. Однако такое положение неустойчиво и должно быть замененочем-то лучшим. Нет необходимости искать где-то далеко принцип, который мог быстать более прочной основой для устройства наших дел… В нашей части мира этотпринцип содержится в христианской доктрине».
Люди, говорящие о «гибели религии», либо близоруки,либо намеренно закрывают глаза на действительность, либо, наконец, являютсяжертвами дезинформации.
Сегодня, как никогда, актуально звучат словаапостола Павла, сказанные две тысячи лет назад:
«Наспочитают умершими, но вот, мы живы» (2Кор6:9).
__________________________________________________
1Спиритуализм (от англ. spirit—дух)— философское воззрение,утверждающее примат духовного начала мироздания при вторичности, «ненужности»его материального начала. Не является учением христианской Церкви.
2Секулярный— светский, не относящийся ни к сферерелигиозной жизни, ни к церковным структурам; например, секулярноегосударственное устройство подразумевает, что религиозные воззрения являютсячастным делом людей, а не их гражданской обязанностью-
ПРИРОДА ВЕРЫ
Бытие и вера
Чтоже такое вера? Ученые и богословы определяли ее по-разному и порой оченьпротиворечиво. Религию связывали с чувством нравственного долга (Кант), счувством зависимости (немецкий богослов Шлейермахер); английский мыслительРассел определял ее как страх перед неведомым и т. д.
Рис.2
Четвертый день творения. Ю. Карольсфельд. Гравюра
Мы, конечно, не будем останавливаться здесь намнении «просветителей», будто религия есть продукт намеренного обмана. Отэтого взгляда давно отказались и сами атеисты. Зато гораздо упорнее держалисьони за другую концепцию XVIII в.,согласно которой религия— это плод невежества первобытного человека,не знавшего законов природы. Подобные утверждения еще встречаются довольночасто в антирелигиозной литературе. Однако вера живет и тогда, когда знаниячеловека о природе становятся полнее; ее исповедуют люди, стоящие на самомвысоком уровне интеллектуального развития.
На особенности верований того или иного народа взначительной степени влияют исторические, географические и этнические факторы.Но религия превалирует над ними: этим объясняется та поразительная духовнаяобщность, которая нередко возникает у народов, разделенных психологическими,расовыми и историческими барьерами. И наоборот, два народа могут составлятьрасовое, экономическое, историческое и географическое единство, а по своемурелигиозному сознанию существенно различаться. «Главные барьеры международами,— пишет английский философ иисторик Кристофер Даусон,— не раса, языкили география, но различие духа: эллины и варвары, иудеи и неиудеи, мусульманеи индуисты, христиане и язычники. Во всех этих случаях существуют разныеконцепции действительности, разная мораль и разные эстетические нормы, словом,разный внутренний мир. В основе каждой цивилизации лежат два духовныхфактора: исторически сложившаяся общность мысли и действия и внезапноеозарение пророка или мыслителя.
Но если интеллектуальные и духовные измененияприносят ощутимые результаты в материальной жизни народов, то чисто внешняя материальнаяперемена дает ничтожный положительный эффект, когда она не имеет корня вкультуре и психологии. Хорошо известно, что влияние современной материальнойцивилизации на примитивные народы обычно не ведет к культурному прогрессу.Наоборот, если оно не сопровождается процессом духовной ассимиляции, оноразрушит культуру, которую завоевало».
Отрыв культуры от ее религиозных основ не можетостаться без роковых последствий. Подлинный культурный расцвет немыслим безинтенсивной духовной жизни.
Чем была бы история Израиля без Библии и чем безБиблии была бы европейская цивилизация? Чем была бы западная культура безкатоличества, индийская— без ее религий,русская— без православия, арабская— без ислама? Кризисные и упадническиеявления в культуре, как правило, бывают связаны с ослаблением религиозногоимпульса, что приводит творчество к деградации и омертвению.
Большинство определений религии говорит почти исключительноо психологических предпосылках веры, но нас интересует сама ее сущность.
Рис.3
Бог создает Адама.
У. Блейк.
Иллюстрация к Книге Бытия.1795 г.
Религия есть преломлениеБытия в сознании людей, но весь вопрос в том, как понимать само это Бытие.Материализм сводит его к неразумной природе, религия же видит в его основесокровенную Божественную Сущность и осознает себя как ответ на проявление этой Сущности.
Материальное бытие очевидно для нас— но как мы можем узнать о Бытии Божественном?Мы не видим и не слышим Высшего Бытия, откуда же нам известно, что онореально?
Вера представляет собой такое состояние человека,когда он убежден в существовании чего-либо, не основываясь при этом накаких-либо внешних фактических и формально-логических доказательствах, т. е.интуитивно.
На пороге последней тайны
Познаваяприроду, человек во многом опирается на интуицию; она тем более важна в сфере,относящейся к самой сущности бытия.Великий католический мыслитель Фома Аквинат говорил, что если бы путь человекак Богу проходил только через философское, абстрактное мышление, то вераосталась бы уделом ничтожнейшего меньшинства. На деле же мы видим, чторелигиозность присуща и неграмотному индийскому крестьянину, и европейскомуученому, достигшему вершины современных знаний. И происходит это именнопотому, что духовное познание есть плод живой интуиции.
Религиозный опыт можно в самых общих чертах определитькак переживание, связанное с чувством реального присутствия в нашей жизни некоего Высшего Начала, которое направляети делает осмысленным наше существование. Это ощущение дается черезнепосредственное «видение», исполненное такой же внутренней достоверности,какую имеет видение собственного «Я». И, только проходя через интеллектуальноеосмысление, этот опыт кристаллизуется в понятия и символы.
Плотин, выдающийся философ эллинистического мира,так говорил об этом: «Когда мы видим Бога, то видим его не разумом, а чем-тоболее высшим, чем разум».
Религиозное переживание нельзя свести ни к какойдругой сфере человеческого духа. Точнее всего его можно определить как чувствоблагоговения. Эйнштейн говорил, что «самое прекрасное чувство связано спереживанием Таинственного… Человек, которому это ощущение чуждо, которыйпотерял способность удивляться и благоговеть,—мертв. Знание о том, что есть сокрытая Реальность, которая открывается нам каквысшая Мудрость и блистающая Красота,— этознание и это ощущение есть ядро истинной религиозности».
Самое важное состоит в том, что человек через себяи в себе открывает иное, отличное от природы бытие. И чем интенсивнее исовершеннее процесс человеческого самопознания, тем более достовернымстановится этот невидимый мир. «Подняться к Богу,— говорил французский философ Габриэль Марсель,— это значит войти в самих себя, более того, вглубину самих себя,— и себя же самихпревзойти».
Наше духовное «Я»—окно в мир вселенского Духа. Как гармония человека с природой являетсяосновой его жизни на земле, так Единение с Высшим определяет его духовноесуществование. Анри Бергсон видел в мистическом опыте не только прорыв кБожественному Единству, но и залог дальнейшего становления человечества.
Происхождение Вселенной всегда волновало людей,особенно людей науки. Жан Жак Руссо еще двести лет назад писал: «Ум путается итеряется в этой бесконечности отношений, из которых ни одно не запуталось и непотерялось в массе. Сколько нужно абсурдных предположений, чтобы выводить всюэту гармонию из слепого механизма материи, случайно приводимой в движение!Напрасно те, которые отрицают единство замысла, обнаруживающегося в отношенияхвсех частей этого великого целого, прикрывают свои нелепости абстракциями,координациями, общими принципами, всякими эмблематическими терминами; сколькобы они ни старались, я не могу постичь систему существ, подчиненных столь незыблемомупорядку. Я не в силах верить… чтобы слепая случайность могла произвестиразумные существа, чтобы немыслящее могло произвести существа, одаренныемышлением».
Известно и признание Эйнштейна: «Моя религия— это глубоко прочувствованная уверенность всуществовании Высшего Разума, который открывается нам в доступном познаниюмире».
Материалисты ставят на его место нечто, называемоеими «материей». Но если этой «материи» присущ разум, то это уже не материя...
Технические открытия и научные теории XIX в. на первых порах, казалось, могли служитьподтверждением материализма. Тем не менее он неизменно оставался уделомпопуляризаторов, а также философов, плохо знакомых с наукой, или ученых, плохознавших философию. ВXX в. под влияниемоткрытий в области физики и биологии материализм вынужден был сделать уступку:«материей» было объявлено все, что имеет объективную реальность.
Но главный внутренний «нерв» материализма осталсянеизменным. Этим нервом было бо-гоотрицание.На первом плане оказывались не научные и философские проблемы, а эмоциональныйпафос богоборчества.
У Маркса протест против религии диктовался егополитической борьбой, так как он отождествлял религию с реакцией. Таким жеглубоко эмоциональным, далеким от всякой «научности» был и атеизм Ленина.
«Научное мировоззрение», на которое ссылаютсяатеисты, само по себе весьма спорное явление. Нет доказательств, что все бытие поддается анализу науки.Корни мировоззрения всегда уходят глубже научного уровня— в веру, в то или иное убеждение.
Теперь уже никто не ищет в Священном Писании ответовна вопросы химии или геологии, а христианство не ставит себя в зависимость отнепрестанно меняющихся научных представлений. Человек обращался к Богу итогда, когда считал Землю плоской, и тогда, когда считал ее планетой,находящейся в центре мира, и тогда, когда поставил на это центральное местоСолнце...
Главный спор материализма и религии лежит запределами экспериментального исследования и относится к проблеме возникновениямироздания. Материалисты утверждают, что Вселенная бесконечна во времени и пространстве. Но какой научный опыт можетпроникнуть в беспредельное и безначальное? Можно ли согласиться с утверждениемматериалистов, что творческое Начало, находящееся вне пространства, не моглосоздать бесконечную Вселенную?
Со времен Средневековья богословы высказывают мнение,что Вселенная могла и не иметь «начала» во времени, ибо сам творческий акт поприроде своей является вневременным.
Чем больше развивается естествознание, тем яснеестановится, что познание самих основ мира лежит за пределами науки. Поэтому неприходится удивляться тому, что для большинства подлинных творцов науки, длявсех, кто содействовал ее движению вперед, идея создания мира Богом была полнаглубокого смысла и жизненного значения.
Рис.4
Софийский собор в Киеве. XI в.
К высшей Реальности человека приобщают и внутреннийдуховный опыт, и пути разума, и развитие науки.
«Пожалуй, самым непосредственным доказательствомсовместимости науки и религии,— писалМакс Планк,— является тот историческийфакт, что именно величайшие естествоиспытатели всех времен, такие люди, какКеплер, Ньютон, Лейбниц, были проникнуты глубокой религиозностью».
Карл Линней, создатель биологической классификации,говорил, что в многообразии мира живых существ видит силу Творца. Ломоносовназывал веру и знание «дочерьми одного Отца». Паскаль, Ньютон, Фарадей былибогословами. Пастер заявлял, что он молится в своей лаборатории, а Ф. Бэконсчитал, что «малые знания удаляют от Бога, большие— к Нему приближают».
Человек перед Богом
БожественнаяРеальность остается сокровенной и не подавляет человека необходимой очевидностью,и это сохраняет нашу свободу перед Богом. Постижение Его совершаетсяпостепенно, в строгом соответствии с готовностью человека к мистическойВстрече. Бог как бы сокрыт от непосредственного восприятия. Шаг за шагомвходит Он в сознание людей через природу, любовь, чувство тайны и переживаниеСвященного. С этим связано и историческое многообразиерелигий, которое отражает различные фазы и уровни Богопознания.
Тем не менее, у нас есть право говорить о единстверелигий. Оно связано и с единством человеческой природы, и с родственностьюпереживаний, которые вызывают чувство Высшего и мысль о Нем. Пусть зачастуювера затемняется эгоизмом, корыстью, примитивным страхом— ее подлинное ядро, благоговение,роднит между собой и язычника, и последователя высших мировых религий. Дажеатеист в какие-то моменты своей жизни оказывается причастным к этому чувству ииспытывает близость «неведомого Бога» (см. Деян17:22-23).
Для того чтобы соприкоснуться с Божественным,необходима особая внутренняя духовная и нравственная подготовка. «Душа никогдане увидит красоты, если она сама прежде не станет прекрасной,— писал Плотин,— и каждый человек, желающий увидеть прекрасное и божественное, долженначать с того, чтобы самому сделаться прекрасным и божественным». Великиесвятые потому и были «боговидцами», что их души были действительно инструментомбогопознания. И такими инструментами являлись миллионы чистых сердец, искреннелюбящих Истину. Различие в богопознании религиозных гениев, таких, какФранциск Ассизский, Тереза Авильская, Мей-стер Экхарт, Серафим Саровский иоптинские старцы, и обыкновенных людей заключается в следующем: первые всемсвоим существом приобщались Божественной жизни и сами становились ее носителями,для вторых же встреча с Богом была подобна мгновенной вспышке молнии, вследкоторой наступает мрак. Сознание первых восходит на такие ступени созерцания,где бессильны человеческие слова и мысли. Поэтому-то, когда они пытаютсяповедать нам о постигнутом, они с трудом выражают лишь тысячную часть того, чтопережили.
Рис.5
Синагога «Слава Израиля» в Иерусалиме
Встреча с Богом происходит в жизни каждогочеловека, и религиозный опыт есть опыт универсальный,всечеловеческий. Разница состоит лишь в том, к какому результату приводит этавстреча, готов ли к ней человек или проходит мимо нее. Призыв Незримого частовоспринимается человеком сквозь призму предрассудков и недоверия ко всему, чтовыходит за пределы повседневного. Иногда этот призыв раздается в душе вялой, ограниченной,прикованной к примитивным интересам и целям; в обоих случаях он поистине остается«гласом вопиющего в пустыне» (см. Мф 3:3;Мк1:3; Лк3:4; Ин1:23), ибо душа, не ответившаяна Божественный призыв, есть духовная пустыня.
«Я жил,—говорит Лев Толстой в своей «Исповеди»,— только тогда, когда верил в Бога. Как было прежде, так и теперь:стоит мне знать о Боге, и я живу; стоит мне забыть, не верить в Него, и яумираю». Переворот в сознании верующего человека, совершившийся благодаря еговстрече с Вечностью, отражается на всем его существе и на его деятельности.Пророк Исайя или Будда, Мухаммад или Савонарола, Гус или Лютер и другиедуховные вожди радикально изменяли ту социальную среду, в которой жили, и этиизменения пережили века.
Рис.6
Собор Нотр-Дам в Реймсе
История всех времен и народов, говорит Макс Планк,весьма убедительно свидетельствует о том, что из непосредственной,незамутненной веры, которую религия внушает своим последователям, живущимдеятельной жизнью, исходили самые сильные стимулы и значительные творческиедостижения, причем в области социальной не меньше, чем в области искусства инауки. Действительно, невозможно переоценить вдохновляющую роль веры в жизнивеликих мыслителей, поэтов, художников, ученых и реформаторов.
Верующий не закрывает глаза на мировое зло, но приэтом он отказывается признать его непобедимым. Он может смело сказать словамиАльберта Швейцера: «Мое знание пессимистично, моя вера— оптимистична». Благодаря этому наша простая человеческая жизнь,несмотря ни на что, сверкает красками вечности.
Слово «религия» происходит от латинского глагола religare,что значит «связывать». Она есть сила, связующая миры, мост между тварным духоми Духом Божественным. Укрепленный этой связью, человек оказывается активнымсоучастником мирового созидания. Бог не порабощает человека, не сковывает еговолю, а, напротив, дает ему полную свободу, включающую и возможность отвергнутьЕго, искать своих путей.
В единении с Богом человек обретает полноту бытия,а не жалкую покорность. «Когда человек,—замечает историк религии Отто Пфлейде-рер,—в свободном повиновении отдает себя Богу, он не боится потерять через это своючеловеческую свободу и свое достоинство, а, наоборот, верит, что только всоюзе с Богом он может поистине стать свободным от тяготы мира, от тисков природывне нас и от еще худшего ига природы внутри нас… Повиновение Богу естьсвобода,— сказал уже Сенека».
Жизнь в вере неотделима от борьбы за торжестводобра, борьбы за все светлое и прекрасное; она должна быть не пассивныможиданием «манны небесной», а мужественным противостоянием злу. Религия естьподлинное основание нравственной жизни.В природе мы не находим основ для этических принципов. По остроумномузамечанию биолога Томаса Гексли, и преступник, и добродетельный человекодинаково следуют природе, причем первый—в большей степени. Могут возразить, что нравственность диктуется долгом передобществом. Но ведь само сознание этого долга есть, в свою очередь, не что иное,как нравственное убеждение, в то время как именно отрицание осмысленностибытия, отрицание Бога есть путь к торжеству безграничного эгоизма и взаимнойборьбы.
Часто и мучительно люди ставят вопрос: почему в миретак много зла? Как совместить Откровение о всесилии Творца и благости Божией созлом, царящим на земле? Боль и гибель, постигающие любое живое существо,накладывают страшную печать на всю нашу жизнь. Смерть захлестывает жизнь, хаос— организованность. Мир созидания постоянноподрывается силами разрушения.
Христианство согласно с тем, что бытие в самом себенесет черты несовершенства, что кос-могенез неотделим от борьбы полярных начал.Но Библия, говоря о мире как о творении Бога, рассматривает Вселенную в плане динамическом, в перспективе еесовершенствования. Ветхий Завет знает о силах Хаоса, но он не обожествляет их,а видит в них лишь тварное начало, которое противится замыслам Творца. Бог,согласно Библии, не может бытьисточником зла. Оно есть нарушениетварью божественных предначертаний, а не просто «промедление на пути к совершенству»,как говорил Эфраим Лессинг.
Образы чудовища Хаоса и Сатаны, которые мы находим вПисании, означают, что катастрофа совершилась в мире духовном. Именно там возникочаг демонического «своеволия», мятеж против гармонии, который отозвался навсей природе. «Вся тварь,— говоритапостол Павел,— совокупно стенает имучится доныне...» (Рим 8:22). «… Потомучто тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее» (Рим 8:20). Эти слова указывают на зависимость нынешнегосостояния природы от вселенского Грехопадения. Не является ли и самонеобратимое природное время с егожестокой неумолимостью своего рода недугом мироздания? Ведь Апокалипсиспредсказывает, что в грядущем Царстве времени не будет (Откр10:6).
Рис.7
Мечеть в Стамбуле
Подобное представление может показаться отрицаниемБожественного Всемогущества. Но христианство учит, что любой акт Бога по отношениюк миру есть Его самоограничение или, как говорили Отцы Церкви, «кенозис»(«умаление») Абсолютного. Именно «кенозис» оставляет место тварной свободе,которая не позволяет исказить образ своего Создателя.
«Безрелигиозное сознание,— говорит Н.Бердяев,—мысленно направляет дело Божие и хвастает, что могло бы лучше сделать, чтоБогу следовало бы насильственно создать космос, сотворить людей, неспособныхко злу, сразу привести бытие в то совершенное состояние, при котором не было быстрадания и смерти, а людей привлекало бы добро. Этот рациональный плантворения целиком пребывает в сфере человеческой ограниченности и невозвышается до сознания смысла бытия, так как смысл этот связан сиррациональной тайной свободы греха. Насильственное, принудительное, внешнееустранение зла из мира, необходимость и неизбежность добра— вот что окончательно противоречитдостоинству всякого лица и совершенству бытия, вот план, не соответствующийзамыслу Существа, абсолютного во всех Своих совершенствах. Творец не создалнеобходимо и насильственно совершенного и доброго космоса, так как такой космосне был бы ни совершенным, ни добрым в своей основе. Основа совершенства и добра— в свободной любви к Богу, в свободномсоединении с Богом, а этот характер всякого совершенства и добра, всякого бытияделает неизбежной мировую трагедию. По плану творения космос дан как задача,как идея, которую должна творчески осуществить свобода тварной души».
Творение есть преодоление Хаоса Логосом1,которое устремлено в Грядущее. Итак, борьба— законмиротворения, диалектика становления твари.
____________________________________________________________
'Логос (греч. «слово»):1) термин древнегреческой философии, означающий первоначальноединство слова и смысла;2) вхристианстве— обозначение Иисуса Христакак второго Лица Троицы; христианское понятие Логоса восходит к первой фразеЕвангелия от Иоанна— «В начале былоСлово».
ЧЕЛОВЕК ВО ВСЕЛЕННОЙ
Творение, эволюция, человек
Впредставлении многих древних народов Творец—это мастер, который своими руками изготовляет необходимую для жизни утварь. Нанекоторых египетских рельефах можно видеть изображение бога Хнума, делающегочеловека при помощи гончарного круга. В Индии и Греции считалось, что мирродился из недр Божества.
Только библейское учение противопоставило язычествуи пантеизму1 всех оттенков идею творения как акта БожественнойВоли, Разума и Любви. Этот акт есть звено, связующее Абсолют со всем тварным.Согласно Писанию, созидательная мощь слова Божия, вызвав тварь из небытия,постоянно питает ее и поддерживает ее существование.
Библия рисует космогенез2 как восхождениеот низшего к высшему, от неорганического к высокоорганизованному существу— к человеку. Это понимание истоков Вселеннойоблекалось, естественно, в форму, соответствующую уровню знаний и типумышления той далекой эпохи, когда писалась Книга Бытия. Однако дело здесь нетолько в эпохе. Священный автор говорит о тайне, которая в силу своей природылучше всего может быть выражена символически. «В начале сотворил Бог небо иземлю»— эти слова Писания не естьконстатация научного факта, это язык Мифа в высочайшем и священном значенииэтого слова. Картина, образ, символ, заменяющие абстракцию,— способ, необходимый для выражениянепостижимого и присущий языку всех религий.
Интуитивные прозрения, облеченные в миф, нередкоопережают развитие науки. Именно в Библии, в отличие от греческих, вавилонских,индийских писаний, мы впер