/>YRIOBIBLOS
THEETEXT LIBRARY OF THE CHURCH OF GREECE
/>
PanayiotisChristou
DoubleKnowledge According to Gregory Palamas
ДвойственностьПознания поУчению Св. ГригорияПаламы
ΘεολογικάΜελετήματα 3,Νηπτικά καιΗσυχαστικά,Θεσσαλονίκη1977
Переводс английскогоМ.В. Чернышева.
Редакторперевода санглийскогоМ.М.Кедрова.
Во времясвоего пребыванияв ВизантииВарлаам Калабриец, известныйтеолог и философ14 века, принималактивное участиев спорах подвум оченьважным вопросам, а именно: обисхожденииСв. Духа и обисихии монахов.По первомувопросу онвыступил противвзгляда Римо-КатолическойЦеркви (на исхождениеСв. Духа), а повторому вопросу– против исихастов.Так как в обоихслучаях ониспользовалгностическиекритерии, уравниваяфилософию сбогословием, то его высказываниявызвали резкийпротест состороны ГригорияПаламы.
В этомспоре доводыПаламы включалиряд двоякихразличений, из которыхособенно выделялосьучение о двойственностипознания. Вэтом ученииможно выделитьтри аспекта: отличие философииот богословия, различие всамом богословии– двух путейпознания Бога, и, наконец, различиемежду богословиеми видениемБога, или theoptia.
1.Философияи Богословие.
Отличиефилософии отбогословияпоявилось врезультатевозникшегов апостольскиевремена острогоконфликта междухристианскимучением и греческойфилософией.Время от времениэтот конфликтвозникал вновь, и на протяжениивсей эпохиРенессансаон был основнымво всей сфере интеллектуальнойжизни. Чем далеепродвигалисьисследованиягуманистов, тем большаяроль отводиласьчеловеческомуфактору в познаниибожественного; следовательно, тем выше цениласьфилософия.
Варлаам, один из раннихпредставителейэпохи Возрождения, пришел к выводамо тождествецелей, методаи достиженийфилософии итеологии, аргументируядоказательстватем, что всякоечеловеческоеблаго есть дарбожий, и поэтомуфилософия ибогословиеравноценны1.Он обычно говорил, что, как несуществуетдвух видовфизическогоздоровья –одно, данноеБогом, и другое, поддерживаемоеврачевателями, так же не существуетдвух видовпознания: одного– божественногопроисхожденияи другого – отчеловека, ноесть толькоединое. Философияи богословие, как дары Бога, равно достойны.
По этойаналогии греческиефилософы быливозвышены доуровня Моисеяи пророков. Ивпоследствииэта тенденцияраспространиласьдо такой степени, что такие личности, как Сократ, Платон, Аристотельи другие мудрецыстали изображатьсяв иконографииГреческойПравославнойЦеркви. Варлаамутверждал, что«как речениямужей божественноймудрости, пребывающейв них, так и светскаяфилософияустремленык объекту, единственномув своем роде, и, следовательно, имеют общуюцель – обретениеистины, потомучто истина, пребывающаяв них во всех,- одна. Эта истинав начале данаБогом апостолам; тем не менеенами эта истинаобретаетсяпосредствомупорной работыи очищения.Исследованияв области философииестественносодействуютустановлениюистины, в началеданной Богомапостолам, иочень помогаютв постиженииневещественныхпервооснов»2.То, что Варлаамактивно отстаивалэтот аргумент, еще не означает, что он былфилософом-рационалистом.Развивая вдальнейшемэту мысль, онприходит квыводам, близкимк агностицизму.Действительно, он утверждалполную неспособностьчеловека в егоприродномсостояниипостичь божественное, и, подобно Платонуи Пс.-ДионисиюАреопагиту, стремился кочищению иосвобождениюот материальноготела, чтобыдостичь виденияБога в состоянииэкстаза.
Палама, напротив, проводитчеткое различиемежду философиейи богословием.Конечно, такоеразделениене было единственнымдля того времени.Учение аверроистовна Западе былоотвергнутои осуждено в1277 году потому, что среди другихсвоих положенийаверроистыутверждалито, что истинноепо учению философииможет бытьложным по учениюбогословияи наоборот, какбудто могутсуществоватьдве различныепротиворечащиедруг другуистины3.Как раз сейчасидет спор: какуюпозицию занималиаверроисты, и особенноСигер Брабантский(SigerdeBrabant), в том разделении, которое онисделали междумудростями, следующимив результателогическихумозаключенийи истинамиверы. Но очевидно, что у них ужебыло определенноеоснование длятакого разделенияфилософии ибогословия, которое вновьпоявляетсяв философииУильяма изОккамы4.
Оченьмаловероятно, чтобы Паламахоть что-либознал о взглядахэтих западныхтеологов. Егоисходные предпосылкии цели былиабсолютноиными. Когдаон был вынужденвзяться за этутему, он обратилсяк греческому(восточному)богословиюи нашел достаточнообоснованийдля своей позиции.
Св. АпостолПавел, обращаясь, в основном, кученым мужамАфин и Коринфа, мудрецам исовопросникамвека сего, указываетна непреодолимуюпропасть междудвумя видамифилософии: мудростию мирасего, которая, как безумие, была отвергнута, и премудростиюБога, котораяпребываетизвечно и даруетспасение5.Также и Св. АпостолИаков охарактеризовываетмудрость мирасего как земную, чувственнуюи бесовскую, но премудрость, сходящую свыше, он называетисполненнойдобрыми плодамии чистоты6.Отношение этихдвух апостоловпродиктованонуждами ихмиссии тоговремени и недопускалосуществованиякакого-либосоотношениямежду двумявидами познания, потому что вэтой позицииполностьюотвергаласьценность мудростимира сего.Естественно, что такое отношениек этой проблемеимело серьёзныепоследствиядля развитиябогословскоймысли вплотьдо конца второговека, а также, до известнойстепени, оказываловлияние и впоследующиевремена. Примернооколо векабезумной мудростимира сего неуделялосьникакого внимания.
У некоторыхапологетов, вышедших изиной историческисложившейсясреды и осуществляющихсвою миссиюв иных обстоятельствах, было другоеотношение кэтому вопросу.Наше вниманиепо этому вопросуособенно привлекаетпозиция Св.КлиментаАлександрийского.Он понимал, чтоизначальнаяистина являетсяединственной, но впоследствииона была расчлененафилософскимишколами подобнотому, как былрастерзанвакханкаминесчастныйПенфей (Πενθεύς).Хотя некоторыеиз школ утверждали, что обладаютполнотой истины, в действительностиони обладалитолько некоючастью её. Изэтого следует, что в философииесть некая свояценность, номежду нею ибогословиемсуществуетфундаментальноеразличие, таккак философияимеет дело сименами, тоесть с внешнимпокровом, тогдакак богословиедолжно заниматьсяатрибутами(свойствами), т.е. сущностями. «Следовательно, так как существуютдва вида истины, говорит он, один – в видеимен, и другой– в сущностяхвещей, то некоторыелюди предпочитаютиметь дело сименами. Те, которые занимаютсякрасноречием(красотой речи),– это греческиефилософы, мыже, варвары, рассматриваемсущности вещей7.Тем не менеепознание составляетзвенья цепи, в которойподготовительныеучения (первоначальныезанятия мирскиминауками) служатфилософии, каксвоей госпоже, а сама философияслужит, каксвоей госпоже, богословию».8Заимствуя этотметод толкованияу Филона Александрийского9, Климент используетАгарь и Сарру, как представляющиетипы рабынии её госпожи, каждая из которыхпо очередиприносит Авраамудолгожданныхдетей, но неравного достоинства10.Авраам обращаетсяк Сарре, снедаемойревностью, «содной стороны, хотя я и принимаюмирское знание(παιδεία) какмладшее и кактвою служанку, с другой стороныя почитаю иуважаю твоюнауку как совершеннуюгоспожу»11.Вполне очевидно, что, согласноКлименту, хотяв философскихсистемах исодержитсячасть истины, в богословиинаходится всяеё полнота.Диадох Фотикийский, с иной точкизрения рассматриваяэто разделение, относит егок первому падениючеловека изаключает, чтоэто разделениемежду истинойи заблуждением.Своим грехопадениемчеловек «разделилсяв двойственностипознания»12.
ВасилийВеликий связываетэти два видапознания сусловиями жизничеловека. Мудростьмира сего научаетнастоящейпреходящейжизни и способствуетуспешному еёпрохождению.Божественнаяпремудростьвооружает длядостиженияблаженствабудущего века13.Два вида познанияне находятсяв противоречиидруг с другом, вместе онисоставляюткак бы дерево, в котором однознание даетлистья, и другоеприносит плоды14.
Возвращаяськ ГригориюПаламе, мы видим, что он не выступаетпротив утвержденияВарлаама, чтовсякое благоесть дар Бога, и всякий дарЕго совершен, но он такжезамечает, чтовсякий дарнеобязательновсесовершеннейший15.И пока дарыБога разделяютсяна природный(естественный)и духовный, философияостается природнымдаром16и, как таковая, под влияниемзла (дьявола)она заблудилась(сошла с истинногопути) и в некоторыхслучаях обратиласьв безумие17.Конечно, приопределенныхобстоятельствахфилософияспособствуетпознанию бытия.Но так как этознание нельзяотождествлятьс божественнойпремудростию18или счесть ейравной, становитсяпонятным, чтоне всегда плохо(неверно) неведение, и не всегдазнание являетсяблагом19.По этой причинеприверженностифилософии неследует препятствовать, но злоупотреблениеею должно бытьстрого порицаемо20.
Такимобразом, целиэтих двух дисциплинопределенысовершенноточно. Цельфилософии, содной стороны, заключаетсяв изученииприроды и законовразвития бытия, и, с другой стороны, в определениипринциповобщественнойжизни. Еслифилософия невыходит за этиграницы, то онаявляется«рассуждениемоб истине»; если же оназанимаетсяпоисками чего-либоза этими пределами, она становитсязанятием абсурдным, бесполезными опасным, посколькуэта областьпринадлежитбогословиюили божественнойфилософии(философииХриста), предназначениемкоторой являетсяизучение духовногои вечного21.Так как целиэтих двух дисциплинясны, то выводыобеих могутбыть истинными.
Этотисследованиепоказывает, что, по учениюПаламы, светскоезнание и духовноеотчетливоразграниченыи следуютпараллельнымипутями. Предназначениемкаждой дисциплиныи определяетсяеё достоинство.Одна дисциплина, предназначеннаядля этой жизни, является полезнойслужанкой, однако не необходимадля спасения; другая, предназначеннаядля вечнойжизни, имеетбольшее достоинствои абсолютнонеобходимадля спасения22.Это – единственноеразличие, радикоторого Паламанастоятельноупотребляеттермин «двоякоезнание», «doubleknowledge»,διπλήγνώσιςилиδιπλόη.
2.Два ПутиПознания Бога.
Когдамы отвергаемфилософию этогомира и следуемхристианскойистине, мыобнаруживаемещё одно разделение.Однако в данномслучае объектнаших исследованийодин и тот же, рассматриваемыйнами вопроскасается скореедвух путейпознания, чемдвойственностипознания.
Варлаам, являясь горячимсторонникомединства познанияБога и путипознания, отрицал, что силлогизмомможно доказатьобщие понятия, первопринципыи Бога23.Он считал, чтоозарение, дарованноевсем совершеннымлюдям древности: пророкам, апостоламили даже философам, было единственнымспособом познанияБога. Оно давалосьим после того, как они былиочищены отвсякой скверныочень напряженнойдуховной работой.Это озарениеделало их всехбоговидцами(Θεόπτες)24.Варлаам считал, что доказательствоприменимотолько ко всему, что преходящев мире, то естьк тому, что подлежитизменению.Палама, напротив, отрицал какую-либовозможностьдоказательстваименно всегопреходящего, цитируя изречениеАристотеля:«для преходящегонет доказательства»25.Варлаам воспринималверу оченьшироко, какоснову дляпознания черезозарение. Паламатоже считалверу основополагающей, однако придавалей два смысла, а именно, широкийсмысл длянедоказуемыхвещей, и узкийсмысл – дляподдающихсядоказательству.
Учениео двух способахпознания идетот Платона иАристотеля.При разделениичетырех движущихсил познания, т.е. чувства, науки, интеллектаи мнения на двегруппы Аристотельутверждал, чтосилы первойгруппы даютдоказуемоезнание: чувствоот ощущениявоспринимаемыхобъектов, научноепознание черезпервичныепосылки, в товремя как силывторой группыдают знаниеспорное инедоказуемое26.В сущности, этичетыре силыпознания возможносвести к двум: к силе наукии к силе мнения.В обоих случаяхпредполагаетсяфункция подтверждения– вера, которая, по учению Аристотеля, является осознаниемуверенностив истине знания27.
КлиментАлександрийскийвоспроизводитучение о двойственномпознании идвойной вере.«Вера же двояка», говорит он,«одна соединенас научным знаниеми на него опирается, другая же опираетсяна знаниемечтательноеи мнимое. Ничтоне препятствуетпоэтому идоказательствав пользу верыразделять надва вида: надоказательствавсестороннеточные и доказательстваповерхностные.Ибо и познаниевообще, а равнымобразом ипредварительныезнания, которыенеобходимыдля доказательствачего-либо, такжедвояки: одни– тщательновыработанныеи проверенныеопытом, другиеже недостаточныеи несовершенные»28.Климент объясняет, что человекусвойственнопроявлять своемнение, а научноедоказательствоопирается наСв.Писание; однако во многихслучаях, подчеркиваетКлимент, точноедоказательствоможет бытьдостигнутодаже независимоот Св. Писания. Как мы видим, некая силапреобладаетв обоих случаях, и это – вера, которая в Строматахопределенаследующимобразом: «Вераесть как бысокращенноезнание необходимейшихистин, а самопознание являетсянеизменяемыми точным обнаружениемтого, что восприняточерез веру»29.
То, чтоКлимент формулирует, руководствуясьметодами существующихфилософскихшкол, другиеСв. Отцы повторяютв более простойформе. ФеодорЭдесский (Саваит)называет этидва пути познанияестественными сверхестественным30, тогда как Св.Максим Исповедникдает этим двумпутям познанияразные наименованияв зависимостиот обстоятельств: разум и духовныйопыт31, общепринятоезнание и практическоепознание32, относительноеи истинноезнание33.Первое из каждойперечисленнойпары свойственноинтеллектуи помогаетустроению вещейв существующейжизни. Второе– действеннои научно, и даетобожение вбудущем34.Таким способомСв. Максим всамом богословиипроводит тоже различение, которое Св.Василий Великийпровел междубогословиеми философией.Учение Пс.-ДионисияАреопагита, содержащеесяв его катафатическоми апофатическомбогословии, не очень разнитсяс этой теорией.
КогдаПалама началвыступатьпротив аргументовВарлаама, унего не былонедостаткав свидетельствахсвято-отеческогопредания, касающихсядвух путейпознания Богаили θεογνωσία. Также маловероятно, что он былнепосредственнознаком с учениемсхоластовЗапада, хотя, возможно, они был как-тоинформированоб их учении.
В вопросебогопознания(θεογνωσία)существуюточевидныепротиворечияв обоих подходахк этой проблеме.Варлаам, хотяи переоценивалзначение греческойфилософии, вконце концовотверг и философскийи богословскийпути познания.Палама, хотяи не придавалтакого значениягреческойфилософии, признавалзначениеестественногобогопознания.Противоречиеу Варлаамаустраняетсятем, что он уходилот телесностив непосредственноевидение Богав состоянииэкстаза; тогдакак у Паламыстрого ограниченоприменениеего учения.
ПозицияПаламы суммируетсяв одном из егописем35.Божественноепребываетпревыше диалектикии доказательств; оно не подчиняетсяни чувственномумиру, ни силлогизму.Но Св. Отцы научилинас разумубожественному, и силлогизм, относящийсяк божественному, они описаликак возможныйдля доказательства, придавая емузначение вселенскогоразума. Вопросздесь в том, каков этотсиллогизм, отличающийсяот силлогизмадиалектики.
Как ужебыло сказано, Палама утверждает, что существуютестественные(природные) идуховные дарыБога. Этимиестественнымидарами не надопренебрегатькак второстепенными, потому что онимогут привестихотя бы к смутномузнанию о Боге.Это происходитпотому, что Богне являетсякакой-то абстрактнойсубстанцией, но Личностью, имеющей многочисленныепроявления.Климент Александрийскийвыразил схожуюмысль: «ПроявлениеБога не единственно, но множественно; существуетразличие междустремлениемобрести Богаи настойчивымжеланием получитьсведения оБоге. Вообще, несущественныесвойства (проявления)каждой вещинужно отличатьот ее сущности»36.Также Паламаразличал сущностьБога, Его нетварноедействованиеи Его творение.На этом основаниион мог заявить:«Нечто о Богестановитсяизвестным, другое ищется, чтобы статьизвестным, тогда как остальноесовершеннонепостижимои неведомо»37.
Что женам известноо Боге? Во-первых, мы знаем осотворенномИм, и об Егоприсутствиив творении. Этознание обратилород человеческийк богопознаниюдо закона ипророков; и этознание обращаетлюдей и теперь38, ибо люди, которыеисследуютпричины вещей, постигают исилу, и премудрость, и присутствиеБога39.Это и есть тознание, котороеприобретаетсяинтеллектуально-умственнойдеятельностьючеловека поприроде. Этоесть недоказуемоеи ограниченноезнание, котороеможет бытьдоступно дажелюдям, которыенесовершенныпо своему характеруи духовномуопыту. А вышеэтого существуетдоказуемоезнание. В вопросах, касающихсябожественного, невозможноприменитьдиалектическийсиллогизм, ведущий всеголишь к простымвероятностям, но доказуемыйсиллогизм, имеющий делос вещами вечными, неизменяемымии истинными40.Применениеэтого доказуемогосиллогизмадейственно, потому что, какмы уже видели, есть аспектыэтой богословскойпроблемы, которыемогут бытьдоказуемы. Этодоказательствос одной стороныосновываетсяна коллективномопыте, воззренияхи законах, а сдругой стороны– на самодоказуемыхпосылках, полученныхв результатеоткровения.Следовательно, здесь мы находимсоединениеприродных идуховных даров, объединяеткоторые вераи любовь.
СогласноПаламе, веране являетсядвойственной, как у Аристотеляи Климента, ноединой, и онаобъединяетэти два путипознания.Преображеннаяверой способностьчеловека кпознанию становитсябожественной41и может дойтидо уровня пониманиятого, что превышетворения, т.е.до пониманиянетварногодействованияБога. Этот второйпуть богопознания(θεογνωσία)превосходноназван «богословие»(«theology»).
--PAGE_BREAK--
3.Богословиеи Видение Бога.
Еслимы отложимпервый путьбогопознания(θεογνωσία)– естественногопознания, иливедения поприроде – ипоследуем путемдоказательстви богословия, мы обнаружимновое ответвление.Это направлениестановитсяочевидным, когда человеквстает на путьдуховной брани, чтобы обрестиБога. Аскетикадревностиразличала трисостояниячеловека наего пути приближенияк Богу, а именно: практическогоделания, естественноговедения ибогословствования.Эти понятияидут от Оригена, который считал, что верующий«через своеумное деланиепринимаетХриста, каксвоего Господа, посредствоместественногопознания (веденияпо природе)принимает Егокак Царя, но, кроме тогочерез богословие(богословскоелюбомудрие)как Бога»42.Евагрий сохраняеткак наименования, так и значенияэтих терминов43, в то время какДиадох Фотикийскийдо некоторойстепени модифицируетэту терминологию, используяслова: познание(дар ведения), премудрость(дар премудрости)и богословие(дар богословствования)44.
Палама, после того какон достаточноотразил в своихтрудах своепониманиеестественного(по природе) ибогословскогобогопознания(θεογνωσία), пришел к выводу, что результаты, полученныена втором пути, более значимы, чем результатыпервого пути.Но в конце концовон понимает, что открываетсяещё один путь, путь, которыйведет к несравненноболее драгоценнымрезультатам: путь видения(созерцания)Бога (θεοπτία).Богословие– это толькорассуждениео Боге, в то времякак боговидение(θεοπτία)– это в некоторомсмысле беседас Богом. Существуеточень большоеразличие междуэтими двумяпутями, какмежду знаниемо какой-то вещии обладаниемею45.Исаак Сирин, говоря о духовныхочах – для виденияпремудростиБога и для виденияЕго БожественнойСлавы46, выражает черезобраз то, чтоПалама описываетаналитически.
СогласноПаламе, «Богне есть сущность, с тем, что мытолько можемговорить о Нем, что Он не сказал,«Я есмь сущность», но Он сказал,«Я есмь Сущий»47.Ибо не Сущийисходит изсущности, носущность изСущего (так какСущий объемлетв Себе целокупностьБытия)48.Поэтому Богявляется Личностью, Которая привлекаетнас к Себе; тойЛичностью, чьеприсутствиемы чувствуем, и к встрече сКоторой мыстремимся. Еслисущество Богаостаетсянедосягаемым, Его Божественныедействованиямогут быть намдоступны. Люди, которые очистилисебя, могут поблагодативысочайшегодуховного даравидеть Божественныйсвет, также каки апостолывидели этотсвет на Фаворе.И хотя этотсвет названсимволом, онсвойственБожественнойприроде и несуществуетотдельно отНего; другимисловами, этои есть нетварноедействованиеБога49.Созерцаниеэтого несотворенногосвета составляетначало встречи, которая завершаетсяучастием вдействованияхБога. Следовательно, человек, благодарясвоему видениюБога, без всякоготелесногоэкстаза возвышаетсядо уровня личности, которая можетговорить сБогом и можетстать другоми соработникомБога.
Примечанияпереводчика.
Дляправильногопонимания мыслиавтора, а такжечтобы показатьпонимание этихтекстов российскимипереводчиками, кстати, не всегдасовпадающеес точкой зренияХристу, я привожунекоторыетексты, а такжевозможныекомментариик ним, существующиена русскомязыке.
(2) DefensioHesychastarum, II, 1, 5. (русск.пер. В. Вениаминова, Св. ГригорийПалама, «Триадыв защитусвященно-безмолвствующих»Москва, Канон,1995).
5. Нет, говоритон, «боговдохновенноеписание с егопремудростьюи философиявнешних наукнаправленына одну цельи достигаютодного: обнаруженияистины, ведьистина однаво всем, какнепосредственноданная изначальноот Бога апостолам, так и в трудахдобываемаянами; к истине, данной от Богаапостолам, ведут и философскиенауки, помогаябезошибочновозводитьвеличайшиесвященныесимволы к ихневещественнымпервообразам».Какой здравомыслящийчеловек, знающийвсю меру различиямежду этимивещами, невозмутится, услышав, чтобоготворящаяпремудростьДуха вполнесовместимас философиейвнешних наук,— притом услышавот людей, которыепо видимостидержатся однихубеждений снами и упрекаютнас за то, чтонаши возражениянаправленыбудто бы противединомышленников? Разве не верныслова истолкователябожественныхтайн ГригорияНисского, чтоодна истина«бездетна ибесплодна», не дает последолгих родовыхмук никакихплодов, не ведетк свету богопознания, тогда как духовнаяизобильна имногоплодна, производитдетей не по дваи по три, как усамых многоплодныхживых существ, но разом возрождаетцелые тысячи, из страшногомрака приводяих к чудномуБожьему свету, как узнаем изапостольскихдеяний (Деян.4, 4)? [4]. Разве истинавнешней наукине сомнительнаи не смешанас ложью, почемувсегда раноили поздноопровергается, что должныпризнать самиее сторонники, тогда как другойистине побожественномуслову Евангелия(Лк. 21, 15) никто неможет противостоять, потому что онапровозглашаеточевиднейшуюистину, ни вчем не смешаннуюс неправдой? Разве истинамудростибожественногоПисания необязательна, полезна и спасительнадля нас, тогдакак истинавнешней мудростии не обязательна, и не спасительна? Так или иначеоказывается, что видов истиныдва: одна истинаесть цельбоговдохновенногоучения, другую, не обязательнуюи не спасительную, ищет и никогдане находитвнешняя философия.Как же можноговорить, чтоэтими двумяразными путямимы приходимк одной и тойже истине?
(12)Capita88. (русск. пер., Диадох Фотикийский, Добротолюбие, т. III,YMCA– PRESS,11, ruedelaMontagneSainte– Geneviиve75005 PARIS1988.
… Ибо умнаш с тех пор, как соскользнулсяв двойственностьведения, нуждениенекое имеет, хотя бы и нехотел, в однои тоже мгновениепомышлять худоеи доброе, особенноу тех, кои достигаюттонкости рассуждения.Почему, как нистарается онвсегда помышлятьдоброе, тотчасприпоминаетсяему и худое, потому чтопамять человеческаяот преступленияАдамова некакоразделиласьна двоякоепомышление.…
(33) Capitatheologica,1,22. (р.п.I,218–219). (русскийпер., а такжекомментарии, данные А. И.Сидоровым.Творения Преп.Максима Исповедника, Мартис, 1993).
«Такжеесть и два видазнания. Одно– научное, котороев силу одноготолько свойствасвоего постигаетлогосы сущего[1]; оно бесполезно, поскольку нестремится косуществлениюзаповедей.Другое знание– деятельноеи действенное, которое подлиннопечется о постижениисущих посредством[духовного]опыта[2].
[1] «Научному»(™pisthmonikѕ) знанию, согласно преп.Максиму, присущекак бы «прочитывать»идеи («логосы-смыслы»)сущих вещей.Оно бесполезно, если оторваноот «практики», т.е. нравственногопреображениямира. Толькорелигиозное(т.е. христианское)познание мира, немыслимоебез «делания», позволяетзнанию бытьдейственным.Поэтому «созерцаниеБога в природе, религиозноесозерцаниемира, несмотряна все ограничения, связанные с«исихией», –не только неустраняютсяхристианскоймистикой, непризнаютсяделом бесполезными ненужным, ввиду следующих– высших – ступенейи форм созерцанияБога, но такоеименно созерцаниевходит, какнеобходимыйи существенныйэлемент вхристианскуюмистику, являетсяважным, характерными определяющиммоментом втеории и практикехристианскогоаскетизма»(Зарин С. Аскетизмпо православно-христианскомуучению. Т. 1. кн.2. СПб., 1907, с.425 – 426).Естественно, что такое подлинноеведение, высшейточкой которогоявляется ведениеБога, невозможнобез преображениясамого человекаДухом Божиим– идея, которуючетко выразилпозднее св.Григорий Паламав своих «Триадах».См.:MeyendorffJ. TheByzantine Legacy in the Orthodox Church. N. Y., 1982, p. 183.(323–324)
[2] Акцентна опытном(деятельном)ведении, превышающемчисто теоретическоезнание, характерендля многихсвятоотеческихтворений, особенноаскетических.См., напримерМарк: «Оставившийдеятельность, и утверждающийсяна простомведении, вместообоюдоострогомеча, держиттрость, котораяво время брани, по Писанию (Ис.36:6), пронзит рукуего и, взойдяв нее, еще преждеврагов, – вольетяд надмения»(Преподобногои богоносногоотца нашегоМарка ПодвижникаНравственно– подвижническиеСлова, с. 16). Такжеблаж. Диадох:«Знание опытомсоединяетчеловека сБогом, не побуждаядушу к речамо предметах…Мудрость же…обнаруживаетсамые действиязнания, потомучто первоедействием, вторая же словомобыкновеннопросвещает»(Попов К. БлаженныйДиадох (V-говека), епископФотики ДревнегоЭпира, и еготворения. Т. 1.Киев, 1903, с. 31–32).
(38)Defensio Hesychastarum, II, 3, 44.
44. Оставимпока тех, ктоза своим знаниемне знает Бога, и забудем, чтофилософскоезнание не всеистинно. Допустим, все оно истинно; выставим впередтех, кто позналБога черезсамое знаниеЕго творений.Их созерцаниеи познаниенедаром именуетсяприроднымзаконом (Рим.2, 14); до патриархов, пророков иписаного законаоно направлялои обращало родчеловеческийк Богу, показываяТворца тем, ктоне отошел вследза эллинскимимудрецами иот этого природногопознания. Всамом деле, ктоиз имеющих ум, видя стольвеликие и явныеразличия сущностей, противостоянияневидимых сил, уравновешивающиесяпорывы движений, равно как ипокой, особымобразом равновесный, непрерывныепревращениядруг в друганесовместимогои несмешивающеесявзаимное тяготениенепримиримовраждебного, соединениераздельногои неслиянностьсоединенного— умов, душ, тел; связующую такоемножествогармонию, стойкостьсоотношенийи расположений, существенностьсвойств ираспорядков, нерасторжимостьвсеобщей связи,— кто, взяв всеподобное вразум, не задумаетсяо Том, Кто прекрасноводрузил каждуювещь в ней самойи чудно согласовалвсе вещи однус другой, и непознает Богаиз Его образаи произведения? Кто, познавтаким путемБога, сочтетЕго чем-то изсозданногоили уподобляемого? Значит, здесьбудет и отрицательноебогопознание.Так что познаниетварей до законаи пророковобратило родчеловеческийк богопознанию, обращает егои теперь; и почтився совокупностьвселенной, всенароды, не следующиеевангельскомуслову, благодаряодному этомупознанию тварногополагают сейчасБога не чеминым как создателемэтой вселенной[1].
[1] Cр.op. cit. II, 3, 4.
(39)Defensio Hesychastarum, II, 3, 15/16.
15. Посколькубольшинствуиздревле поклоняемыху нас святыхдовелось наопыте изведатьсвет благодатии учить о нем, мы, отстаиваяевангельскиезаповеди, ужеприводили всвидетельствоих изречения, содержащиеуказание нато, что Писаниетак учит, и дающиетем понять, чтои другие, неприведенныенами сужденияимеют тот жесмысл [1]. Подобнымже образом издесь мы представимтеотеческиеслова, которые, как утверждаютговорящие их, написаны всогласии сосмыслом всехпрочих отцов.Верный и надежныйистолковательбожественныхвещей Исаак[2] говорит, что«нам даны двадушевных ока, согласносвидетельствуотцов...» — слышал? все отцы этоговорят! а говорятони, что «у насесть два душевныхока, и неодинаковапольза от виденияими: в самомделе, однимзрением мывидим скрытоев природныхвещах, то естьБожию силу. Егопремудростьи Его промысело нас, постигаемыйчерез величиеЕго водительстванами; другимже зрениемвидим славуЕго святойприроды, когдаБог благоволитввести нас втаинства духовные».Поскольку тои другое — зрение, видимое имиесть свет; апосколькунеодинаковаяпольза от тогои другого зрения, то в видениисвета предстаетнекая двусложность: каждым зрениемвиден инойсвет, которыйдругим зрениемне виден. Каковокаждое из них, божественныйИсаак нам объяснил, назвав однопостижениемБожией силы, премудростии промысла ивообще извлекаемымиз творенийпознанием ихТворца, а другое— видением неБожией природы, чтобы клеветникиснова не нашлиповода дляпридирок, но«славы Егоприроды». Этовот видениеГосподь и далСвоим ученикам, а через нихвсем уверовавшимв Него и на делепоказавшимсвою веру; его-тоОн и пожелал, чтобы они имели:«Хочу», говоритОн Отцу, «чтобысии видели Моюславу, которуюТы дал Мне, возлюбивМеня от созданиямира» (Ин. 17, 24); иеще: «ПрославьМеня Ты, Отче, у Себя той славой, которую Я имелу Тебя до тогокак быть миру»(Ин. 17, 5). Так чточеловеческойприроде Он тожедал славубожественности, но божественнойприроды не дал; стало быть, божественнаяприрода однодело, а ее славадругое, хотьони неотдельныдруг от друга; и в то же времяхотя славаотлична отБожией природы, ее нельзя причислятьк вещам сущимво времени, потому что онапревосходитсуществованиеи неизреченнымобразом присущаприроде Бога[3]. Эту превосходящуювсе сущее славуБог даровалне только ипостасносоединенномус Ним составу, но и ученикам:«Славу, которуюТы дал Мне, Отец», говорит Господь,«Я дал им, чтобыкак Мы сутьОдно, так онибыли бы одно,— Я в них и Тыво Мне, чтобыони были совершеннымив едином» (Ин.17, 22). Пожелал Они чтобы ученикивидели ее. Этаслава и естьто, благодарячему мы приобретаемв самих себеБога и в собственномсмысле словавидим Его.
[1] Cм. в I, 1, 23слова ДионисияАреопагита: Дионисий Великий, из второй книги«Церковнойиерархии»:«УподоблениеБогу и единениес Ним, как учитбожественноеПисание, достигаетсялишь любовьюк достопоклоняемымзаповедям иих святымисполнением».
[2] ИсаакСирин. Слово72.
[3] Т.е.слава Божиятак же трансцендентнавсему сущему, как и Сам Бог, которого ДионисийАреопагитназывает «несуществующим»по «превосхождению»Им всяческогосуществования(см. Таинственноебогословие5: PG 3, 1048 A).
16. Но какмы приобретаеми видим этуславу Божиейсущности? Неужтоисследуя законысущего и черезних улавливаязнание божественногочудотворства, премудростии промысла? Нет, все подобноеподлежит другомузрению души— тому, которымнельзя видетьбожественныйсвет, «славуЕго природы», согласно сказанномувыше святымИсааком и всемидругими отцами; стало быть, божественныйсвет не то, чтосвет, одноименныйзнанию. Потомуне во всякого, кто имеет знаниесущего иливидит посредствомтакого знания, вселяется Бог; у такого человекаесть толькознание творений, откуда он путемвероятныхрассужденийдогадываетсяо Боге. Наоборот, таинственныйобладательбожественногосвета, видящийуже не исходяиз вероятия, а в истинноми поднимающемнад всякойтварью созерцании, познает и всебе имеетБога, потомучто Бог не отделенот Своей вечнойславы. Надотолько не смущатьсяи не терятьнадежду отнепомерностиэтого благодеяния, а поверивПриобщившемусяк нашей природеи Передавшемуей славу Своейприроды, искать, как приобретаетсядар этого видения.И как же? Соблюдениемзаповедей; соблюдающемуих Господьобещал Своебожественноеявление, котороеОн потом и назвал«обителью Своеюи Отца», сказав:«Если кто любитМеня, будетблюсти словоМое, и Отец Мойвозлюбит его, и придем к немуи обитель унего сотворим»; и: «Явлю емуСебя» (Ин. 14, 23). Что«словом» Онназывает здесьСвои заповеди, ясно, потомучто выше вместосказанногоздесь «слово»Он сказал «заповеди»:«Имеющий Моизаповеди исоблюдающийих», говоритОн, «тот естьлюбящий Меня»(Ин. 14, 21, 23).
(41)Defensio Hesychastarum I, 1, 9.
9. Вот итеперь, какговоришь, естьлюди, с невероятнымбесстыдствомобъявляющие, что заниматьсявсю жизнь эллинскойнаукой вовсене помеха длясовершенстважизни, и не слышащиеобращенныхпрямо к нимслов Господа:«Лицемеры! Замечать небесныезнамения выумеете, а времяЦарства Божияпочему не замечаете?»Когда подошлапора вечногоЦарства и ужебыло пришествиедарующего егоБога, почемуони, если действительностремятся кобновлениюума, не идут кНему с молитвой, чтобы принятьизначальноедостоинствосвободы, а бегутк бессильнымдаже самих себяосвободить, хотя брат Господеньясно возвестил:«Если у когонедостаетмудрости, пустьпросит у дарителяее Бога, и получит»(Иак. 1, 5). И неужелизнание, найденноевнешней мудростью, изгонит всезло, порожденноев душе якобынезнанием, когда этогоне может простоезнание дажеевангельскихнаставлений? Ведь Павелпредупреждает, что «спасутсяне знатокизакона, а исполнителиего»; знающийже волю Богаи не исполняющийее «бит будетмного», говоритГосподь, притомбольше, чем незнающий ее(Рим. 2, 13; Лк. 12,47–48).Видишь, что нетникакой пользыот простогознания? Да чтознание о нашихобязанностях, о видимом миреили о мире невидимом! Даже знаниесотворившеговсе это Богане может самопо себе никомупринести пользы, потому что, говорит златоустыйбогослов Иоанн,«какая пользаот Писания там, где нет боголюбивойжизни, которуюГосподь пришелнасадить наземле?» [1] Большетого, от простогознания не тольконет пользы, нои величайшийвред, и его жертвойстали как разлюди, от которыхты слышал переданныетобой речи. Всамом деле: пришедший «нев величии слова»,«чтобы не истощиласьтайна креста», проповедующий«не в правдоподобныхсловах человеческоймудрости», знающий «одноголишь ГосподаИисуса, распятого»(1 Кор. 1, 17; 2, 1–4), — чтоон пишет ккоринфянам?«Знание надмевает».Видишь? Венецзла, главнейшийдиавольскийгрех — гордость— возникаетот знания! Какже тогда всякаязлая страстьот незнания? И как это знаниеочищает душу?«Знание надмевает, а любовь созидает»(1 Кор. 8, 1). Вот! Бывает, значит, вовсене очищающее, а обчищающеедушу знаниебез любви, —любви, вершины, корня и серединывсей добродетели.Как не созидающееникакого благазнание, — потомучто созидаетлюбовь, — как, говорю, такоезнание претворитчеловека вобраз Благого? Да еще этот видзнания, о которомапостол говорит, что он надмевает, относится нек природе, а квере; если дажетакое знаниенадмевает, темболее надмеваетто, о которому нас речь: ведьоно вообщеприродно [2] иприсуще «ветхомучеловеку» (Еф.4, 22; Кол. 3, 9). Именноэтому знаниюспособствуетвнешняя ученость; а духовногознания такникогда и небудет, еслиблагодаря верезнание не сочетаетсяс любовью кБогу, а вернее— если оно невозродитсячерез любовьи идущую за нейблагодать ине станет совершенноиным, новым ибоговидным,«чистым, мирным, смиренным, послушным, исполненнымслов назиданияи благих плодов».Это вот знаниеи называется«мудростьюсвыше» и «премудростьюБожией» (Иак.3,15–17); неким образомдуховная, потомучто подчиненнаяпремудростиДуха, такаямудрость ираспознаети приемлетдуховные дарования.Другая же мудрость— «нижняя, душевная, демоническая», как говоритапостол и братГосподень, почему она ине принимаетничего духовного, по Писанию:«Душевныйчеловек невмещает того, что от Духа», но считает этоглупостью, заблуждениеми вымыслом (1Кор. 2, 14), в большейчасти пытаетсяполностьюопровергнутьи в открытойборьбе извратитьи оспорить какможет, а кое-чтои лукаво принимает, используяпримерно также, как отравитель— сладкие яства.
[1] Св. ИоаннЗлатоуст. Беседына Евангелиеот Иоанна IV 4: PG59, 50.
[2] Играслов: природное,/fusik»—надмевает,fusio‹.
продолжение
--PAGE_BREAK--
(43)Practicus, prol. and c. 1. (Словоо духовномделании, илимонах. р.п. стр.96) (русский пер., а также комментарииданные А. И.Сидоровым.Творения АввыЕвагрия, Мартис,1994).
Христианствоесть учение[1] Спасителянашего ИисусаХриста, состоящееиз деятельного, естественнагои богословского(любомудрия)[2].
[1] ПонятиеdТgmaприменительнок христианскомувероучениюупотребляетсяуже в НовомЗавете, причемв различныхконтекстах.Так, в «Деяниях»говорится, чтосв. Павел и Тимофей, проходя погородам, «предаваливерным соблюдатьопределения(t¦dТgmata), постановленныеАпостоламии пресвитерамив Иерусалиме»(Деян. 16, 4). Здесьречь идет обопределенияхпервого Иерусалимскогособора, носящихскорее каноническийи этический, чем вероучительный, характер (хотяпоследнийподспудноприсутствует).В Посланияхсв. АпостолаПавла данноепонятие встречаетсядва раза (Ефес.2, 15 и Кол. 2, 14) и обараза в смысле«учения», неразрывносвязанногос «жизнью». Этасвязь становитсяопределяющейво всех последующихпамятникаххристианскойписьменности, особенно ранних.Например, св.Мелитон Сардийскийговорит, что«Евангельскиеучения (toаeЩaggel…oudТgmata)были провозглашенызаконом», понимаяпод «догматами»заповеди Христовы, суть которыхесть органическоеединство жизнии учения (см.:MelitondeSardes.Sur laPaque et fragments. Ed. Par O. Perler (Sources chrйtiennes, №123). Р.,1966, р.80). Данноеединство, восходящеек Самому Господу, и отличаетхристианствоот философскихучений древностии Нового времени.Поэтому в «Посланиик Диогнету»говорится, чтохристиане, вотличии от«некоторых», защищают не(просто) человеческоеучение» (oЩde\dТgmatozўnqrwp…noudivst©sin)(ADiognete.Ed. parH. I. Marrou (Sources chrйtiennes, № 33 bis). P.,1965, p.62). Евагрий подчеркиваетв своей главеэти же аспектыхристианскогопонимания«догмы». Отсюдавытекало иизвестноеположение, сыгравшеезначительнуюроль в формированиивсей христианскойкультуры: «Христос– сама философия».Оно предполагалопониманиефилософии, содной стороны, как монашескогоподвига, «умногоделания», ибопуть подвижника«есть путьподражанияХристу». Другаясторона – «болееинтеллектуалистическая, в ней делаетсяупор на познаниесущего, а самопо себе этопознание тожепротекает, разумеется, не в отрыве отрелигиозногосамоопределения, от духовногои аскетическогоделания» (ГаврюшинН. Философияи богословие/ / Начала, 1991, № 3, с.5). Поэтому «догма»и «философия»(лучше: «любомудрие»)в Православиинеразрывносопряжены, ибооба зиждятсяна «делании».
[2] Как ужеотмечалось(см. «Слово омолитве» р. п.стр. 77 и примечанияк этому тексту:«Треугольникже, вероятно, обозначаетведение СвятойТроицы. Илииначе: если тымыслишь числосто пятьдесяттри, то оно, вследствиесвоего обилияи в качестветреугольника, есть (любомудрие)деятельное, естественноеи богословское».– Слова «деятельное, естественноеи богословское»(praktik»n,fusikѕnkaˆqeologik»n)указывают нафундаментальнуюдля богословияЕвагрия схемутрех основныхэтапов духовногопреуспеяния.Как отмечаетГ. Бунге, даннаясхема воспринятаЕвагрием отОригена; первыйэтап предполагаетисполнениезаповедейХристовых, т.е. осуществлениеверы на деле; второй – познаниетварной природы, но не в смыслесовременногонаучного познания, а в смысле постижениялогосов («внутреннихпринципов»,«идей») всехтварных вещей; третий – созерцаниетаинства СвятойТроицы. См.:EvagriosPontikos. Briefeaus der Wьste. Eingeleitet, Ьbersetzt und Kommentiert vonG. Bunge. Trier,1986, S.119-120.), данное трехчленноеделение Евагриявосходитнепосредственнок Оригену (хотяболее глубокиеистоки еговосходят кантичной философии).Последний, например, всвоем «Комментариина Песнь Песней»рассматриваеттрилогию царяСоломона –«Притчи»,«Екклесиаст»и «Песнь Песней»– как отражениетрех основныхэтапов духовногопреуспеяния, которое начинаетсяс «этики», проходитчерез «физику»(т. е. рассмотрениетварного мира)и завершается«мистическимсозерцанием»(єqikЈ– fusikЈ– ™poptik»).Такое членение, согласно Оригену, греческиефилософы заимствовалииз ВетхогоЗавета (см.: HarlM.LestroislivresdeSolomonetlestroispartiesdelaphilosophiedanslesProloguesdesCommentairessurleCantiquedesCantiquesd’OrigиneauxChainesexegetiquesgreques/ / TextundTextkritik.EinAufsatzsammlung.Hrsg.Von J.Dummer. B., 1987, S. 249–269).
(44) Capita,9, 66, 67.
9. ЕдинагоДуха Святагоесть дар ипремудростьи ведение, каки все божественныедарования; нокаждый и из сихдаров, как и извсех других, свое имеетдейство. ПочемуАпостол исвидетельствует, что иномудается премудрость, а иному ведение(1Кор. 12, 8). Ведениеопытно (ощутительно)сочетаваетдушу с Богом, на беседованиеже о сем и другихвещах духовныхне подвигаетдуши; почемунекоторые излюбомудропроходящихуединенническуюжизнь хотяпросвещаютсяв чувстве ведением, но к словесамо вещах божественныхне преступают.Премудростьже, если онадается комувместе с ведениемстраха радиБожия (что редкобывает), с любовиюраскрываетсамыя внутренниявоздействияведения; поеликуто (ведение)обычно просвещаетвоздействиемвнутренним, а эта (премудрость)словом. Достигаютсяже они так: ведениеприносит молитваи великое безмолвиепри совершенномбезпопечении; а премудрость– нетщеславноеизучение словесДуха, наипачеже – благодатьвсеподающагоБога.
66. … Ктомужеи дар богословствованияникому неуготовляетсяот Бога, крометех, кои напередрасполагаютсебя от всегосвоего отрещисьради славыЕвангелияБожия, чтоб вбоголюбезнойнищете благовествоватьо богатствеЦарствия Божия.Сие дает разуметьрекший: уготовалеси благостиютвоею нищемуБоже, и присовокупившийк сему: Господьдаст глаголблаговествующемусилою многою(Пс. 67,11, 12).
67. Все дарыБога нашегодобры вельмии всеблагоподательны; но ни один изних так невоспламеняети не подвигаетсердца к возлюблениюЕго благости, как богословствование.Ибо оно, будучипервейшимпорождениемблагости Божией, первейшие идары подаетдуше: во первых, оно располагаетнас с радостиюпрезиратьвсякия приятныяутехи житейския, так как в неммы имеем вместопреходящихутех неизреченноебогатствословес Божиих; а потом оноогненным некиимизменениемум наш озаряети чрез то делаетего общникомслужебныхдухов. Достодолжноубо приготовившись, возлюбленные, потечем к сейдобродетели, благолепной, всезрительной, всякое попечениеземное посекающей, в озарениисвета неизреченнагоум питающейсловесамиБожиими, и,–чтоб не говоритьмного,– словеснуюразумную душук нераздельномуобщению с Богом– Словом благоустрояющейчрез Св. Пророков.Да и в душахчеловеков,–о дивное чудо!–устроив богогласныяпесни, сиябожественнаяневестоводительницапоет громковеличия Божии.
(46) Sermo72, ed.SPETSIERIS,281. (Слово 72, О хранениисердца и о тончайшемсозерцании).(Творения АввыИсаака Сириянина, Сергиевъ Посадъ, ТипографияСв.-Тр. СергиевойЛавры. 1911).
Еслипребываешьв келии своей, и не стяжалъеше силы истиннагосозерцания, то поучайсявсегда в чтениитропарей икафизмъ, памятованиемъо смерти и надеждоюбудущаго. Всеэто собираетъумъ воедино, и не позволяетъему кружиться, пока не приидетъистинное созерцание; потому что силадуха могущественнеестрастей. Поучайсяи о надеждебудущаго, памятуяо Боге; старайсяхорошо уразуметьсмыслъ тропарей, и остерегайсявсего внешняго, что побуждаетътебя к похоти.А вместе с темъхрани и то малое(правила), чтосовершаетсятобою в келлиитвоей. Испытывайвсегда помыслысвои, и молись, чтобы во всемъжитии своемъстяжать тебеочи: отъ сегоначнетъ источатьсятебе радость; и тогда обретешьтакия скорби, которыя сладостнеемеда. …
(Такжев Слове 74 О видахдобродетели, Исаак Сиринговорит о стяжаниибоговидения.Прим. пер.).
Не возможешьвозлюбить Бога, если не узришьЕго. А видениеБога есть следствиепознания Его, потому чтовидение Егоне предшествуетъзнанию Его.
Сподобименя, Господи, познать и возлюбитьТебя не темъведениемъ, какое приобретаетсячрезъ обучениес расточениемъума, но сподобименя того ведения, в котором умъ, созерцая Тебя, прославляетъестество Твоев созерцании, тайно похищающему мысли ощущениемира. Сподобименя возвыситьсянадъ зрениемъволи, порождающеймечтания, иузреть Тебя, связуемагокрестнымиузами. В этойвторой частираспятия ума, который, свободноотъ влиянияна него помышлений, упокоеваетсявъ непрестанномъ, преестественномъсозерцанииТебя.
…Естьдва способавзойти на крестъ: одинъ – распятиетела, а другой– вхождениев созерцание; первый бываетъследствиемъосвобожденияотъ страстей, а второй –следствиемъдейственностиделъ духа.
(Уже вСлове 1 Об отреченииот мира и о житиимонашеском, Исаак Сиринговорит оботречении отмира, как онеобходимомусловии дляприближенияк Богу. Прим.пер.).
Никтоне можетъприблизитьсяк Богу, если неудалится отмира. Удалениемъже называю непереселениеизъ тела, ноустранениеотъ мирскихъделъ. В томъ идобродетель, чтобы человекъне занималъума своегомиромъ. …
(В Слове65 О безмолвствующих, Исаак Сиринговорит о дареслез, как признакесвятой душипереселившейсяв вечностьсвоими помышлениямиеще во времяпребыванияна земле. Прим.пер.).
Когдадостигнешьобласти слезъ, тогда знай, чтоумъ твой вышелизъ темницымира сего, поставилъногу свою настезю новаговека, и началъобонять тотъчудный новыйвоздухъ. И тогданачинаетъ онъисточать слезы, потому чтоприблизиласьболезнь рождениядуховнагомладенца, такъкакъ общаявсехъ матерь, благодать, поспешаетътаинственнопородить душеБожественныйобразъ дляСвета будущаговека. …
(Такжео значениибезмолвия см.Слово 41 О молчаниии Слово 42 содержащеев себе учениео тайнах безмолвия.Прим. пер.).
(49) DefensioHesychastarum III,1,14. (атакже Op.cit.III,1,13, прим. пер.)
13. БогомудрыйМаксим, обыкновенноназывающийв аллегорияходно символомдругого ввидусуществующеймежду нимианалогии, невсегда делаетменьшее символомбольшего, какмнится тебе, все-мудрому, но иногда ибольшее — символомменьшего. Так, говорит он.Господне телоподнятое накресте делаетсясимволом нашегопригвожденногострастьми тела; а Иосиф, чтопереводитсякак «приумноженный»,— символомдобродетелии веры: «Когда», говорит святой,«они приумножаютсяу тех, кто преждебыл одержимстрастями, тоснимают их какИосиф — Господас креста». Такимже образомМаксим аллегорическиназвал светПреображениясимволомутвердительногои отрицательногобогословиякак высшее —низшего и каксокровищницуи источникбогословскогознания. Что же? Разве он неназвал Моисеясимволом промысла, а Илию — суда?[1] Неужели ихстало быть несуществовалов действительности, но все быловоображениеми подделкой? Да кто из людейпосмел бы сказатьтакое кромебесподобногоВарлаама, которыйи свет Преображенияобъявил иноприроднымБожеству, хотяпочти весь хорбоговдохновенныхбогослововостерегалсяназывать благодатныйэтот свет простосимволом радитого, чтобыникто, сбитыйс толку двузначностьютакого именования, не счел божественныйсвет тварными чуждым Божеству.Если его назватьсимволом божества, поняв разумнои здраво, то вэтом не будетни малейшегопротиворечияистине.
[1] МаксимИсповедник.Книга недоуменныхвопросов: PG 91, 1376CD; 1165 ВС; 1168 С.
14. В самомделе, пусть, как ты самнастаиваешь, свет Преображениябудет символомБожества. Тыи тогда не возьмешьнас и не лишишь— знай это —благостнойнадежды. Всякийсимвол либоодной природыс тем, чего онсимвол, либопринадлежитк совершенноиной природе.Например, принаступающемвосходе солнцазаря есть природныйсимвол егосвета; и природнымсимволом жгучейсилы огня являетсятепло. Из неприродныхже иногда делаетсясимволом дляпользующихсяим либо нечтосуществующеев природе самопо себе, какнапример костерпри нашествииврагов, либонечто не существующеев своей природе, но становящеесякак бы видением, которое служитпромыслу икоторое тольков одном этомотношенииявляется символом.Таковы символы, чувственнои образно являющиесяпророкам, напримерсерп Захарии(Зах. 5,1-2), топорыИезекииля (Иез.9, 2) и если естьчто подобное.И вот, единоприродныйсимвол всегдасопутствуетприроде, откоторой егобытие как природного, но совершенноневозможночтобы символдругой, самостоятельносуществующейприроды всегдасопутствовалобозначаемому: чем бы он нибыл сам по себе, ему ничто немешает существоватьпрежде обозначаемогоили после него.Наконец, символне существующийсамостоятельноне бывает нипрежде ни послеобозначаемого, потому что длянего это невозможно, но ненадолгопоявившисьон сразу переходитв небытие исовершенноисчезает. Итакесли Фаворскийсвет символ, он либо единоприроден, либо нет; и еслион не единоприроден, то либо существуетсамостоятельно, либо являетсянесуществующимпризраком. Еслион лишь несуществующийпризрак, тоХристос вовекне был, не естьи не будет таковым; но что Христостаким будетвовеки, несомненноутверждают, как показанонемногим выше[1], и ДионисийАреопагит иГригорий Богослови все ожидающиеЕго пришествияс небес во славе; следовательно, свет не былпросто не имеющимсуществованиявидением.
[1]См.op. cit. III1, 10-11.