--PAGE_BREAK--После поражения антиримского восстания в Иудее среди пленных и проданных в рабство жителей Палестины оказались и христиане, которые начали свою проповедь в тех городах и областях, куда их забросила судьба.
Формировались первые христианские общины, складывались их учение и организация в восточных провинциях, прежде всего в Сирии и Малой Азии.
Проповедники нового религиозного учения, пришедшие из Палестины, первоначально обращались к иудеям, живущих в городах восточных провинций, т.е. к иудеям диаспоры (рассеяния).
Переселившиеся иудеи стремились сохранить свою веру, они образовывали землячества с некоторым внутренним самоуправлением, строили синагоги. Но постоянное общение с населением тех мест, в которых они жили, не могло не наложить отпечатка на их мировоззрение и психологию. Кроме иудеев в их молитвенных собраниях в синагогах городов восточных провинций Римской империи принимали участие и местные жители, заинтересовавшиеся иудейской религией.
Количественный состав первых христианских групп был непостоянным. Кроме основного ядра фанатично преданных новым идеям людей в них входили люди, которые только сочувствовали христианам. Были и такие, которые сначала увлекались проповедью христианства, затем отходили от него. Социальный состав христиан не был однородным, хотя выходцы из социальных низов преобладали. Однако с конца I – начала II в. приток к христианам людей из средних и даже высших слоев общества постепенно увеличивается.[13]
Участие в христианском движении знати и образованных людей сказалось на изменении характера христианства. Радикализм и проповедь неприятия существующих порядков постепенно исчезают, уступая место проповеди непротивления. Со временем появляется клир, или духовенство: епископы, диаконы, пресвитеры, митрополиты и др. Эти церковнослужители, в начале избиравшиеся на определенный срок, в дальнейшем стали избираться пожизненно. Организация нарождавшейся церкви все больше тяготела к централизации, римская община постепенно возвышается над прочими общинами западной части империи. Христианские общины все больше отходят от прежних демократических тенденций, явственно проявляется стремление клира к союзу с императорской властью. С другой стороны, мировая империя нуждалась в мировой религии, понятной всем народам империи. Попытки сделать таковой национальную римскую религию успеха не имели.[14]
Первое время римские власти не делали различия между христианами и иудеями, которым разрешалось не приносить жертвы языческим богам. Для всех других религиозных союзов отказ кадить фимиам перед образом императора считался государственной изменой. Но вскоре христиан стали подозревать в принадлежности к тайному обществу, которое, прикрываясь религиозными обрядами, готовило заговор против существующего порядка. Постепенно христиан стали воспринимать и как человеконенавистников, приписывая им самые ужасные преступления. Начались массовые гонения, длившиеся, с перерывами, два с половиной столетия.
Первым жестоким гонителем христиан стал император Нерон (правил в 54-68 гг.). Ночью 18 июня 64 г. в Риме вспыхнул сильный пожар, продолжавшийся 6 дней и 7 ночей. Нерон возложил вину за трагедию на христиан, значительное число которых проживало в уцелевших от огня районах. Страшные подробности обрушившихся на последователей Христа репрессий описал римский историк Тацит: «Итак, сначала были схвачены те, кто открыто признавал себя принадлежащим к этой секте, а затем по их указаниям и великое множество прочих… их умерщвление сопровождалось издевательствами, ибо их облачали в шкуры диких зверей, дабы они были растерзаны насмерть собаками, распинали на крестах, или обреченных на смерть в огне поджигали с наступлением темноты ради ночного освещения. …И хотя на христианах лежала вина, они заслуживали самой суровой кары, все же эти жестокости пробуждали сострадание к ним, ибо казалось, что их истребляют не в видах общественной пользы, а вследствие кровожадности одного Нерона».
От первых веков христианства сохранились письменные свидетельства о подвигах мучеников за Христа – мартирологи («деяния мучеников»). Из них мы можем узнать имена жертв преследователей, обстоятельства их осуждения и казни. В христианских общинах день смерти мученика стал отмечаться как день его рождения в новой, вечной жизни. Впоследствии над гробницами мучеников стали воздвигать храмы.
Помимо преследования христианства народом и властями, оно стало объектом внимания и критики со стороны языческой философии. Защиту Церкви от ложных обвинений взяли на себя апологеты: святой мученик Иустин Философ, Климент Александрийский, Ориген и Тертуллиан. Они же стали основателями христианского богословия.
Последние, и самые тяжелые, гонения на христиан произошли в начале IV в. Император Диоклетиан (правил в 284-304 гг.) издал против них один за другим четыре эдикта (указа). Преследованиям подлежали все без исключения духовные лица, к которым относили даже привратников в церквах и помощников в церковных больницах. Пострадали десятки тысяч верующих. В Малой Азии был сожжен целый город с христианским населением. И в этот исторический момент, после отречения Диоклетиана, появился новый император, обратившийся к христианской вере и совершивший глубокий переворот в жизни церкви. Он вошел в историю под именем Константина Великого.[15]
1.2 Период Вселенских Соборов (IV – VIII вв.)
При Константине Великом и его преемниках христианство быстро становится государственной религией. Этот процесс имеет ряд особенностей. Обращение огромных масс вчерашних язычников резко понижает уровень Церкви, способствует возникновению массовых еретических движений. Вмешиваясь в дела Церкви, императоры часто становятся покровителями и даже инициаторами ересей. Аскетически настроенные христиане скрываются от этих смут в пустынях. Именно в IV в. быстро расцветает монашество, и появляются первые монастыри. Процесс преодоления ересей происходит через формирование и раскрытие догматов на семи Вселенских Соборах.[16]
В 312 г. император Константин Великий издает Миланский эдикт о веротерпимости по отношению к христианской религии. В 325 г. он же обеспечивает свободу христианства во всей Римской империи и равноправие с иными религиями страны.[17]
Обращение равноапостольного Константина Великого открыло совершенно новую эпоху в истории христианства: из религии гонимой оно вскоре стало официальным вероисповеданием Римской империи и ее преемницы – Византии. Мощная поддержка государства, привилегированное положение в обществе дали Церкви, как организации, небывалую власть и влияние. Реальность стало немыслимое ранее явление – христианская империя. Императоры строили для Церкви храмы и жертвовали ей земельные угодья, платили жалованье церковнослужителям и освобождали высшее духовенство от налогов и государственных повинностей. Вскоре Церковь смогла сосредоточить в своих руках огромные материальные богатства, значительную часть их расходуя на благотворительность. Например, в начале V в. только в г.Антиохии (Сирия) ежедневно на церковные средства получали питание несколько тысяч бедняков, их бесплатно обеспечивали одеждой. У церкви появилась возможность устраивать и содержать больницы, приюты для детей и престарелых. Значительно возрос авторитет епископов и священников.
В то же время фактическое слияние Церкви и государства таило в себе серьезную опасность. Светская власть, в лице императоров, часто грубо вмешивалась в церковную жизнь, стремясь подчинить ее собственным религиозным взглядам и политическим интересам. И все же юридически Церковь никогда не была подчинена государству. Как идеал воспринималась теория о тесном взаимодействии гражданской и церковной власти без подчинения одной из них другой. Такая модель получила название симфонии. Однако в истории Византии принцип симфонии слишком часто уступал место диктату воли императора.
Возникали и другие проблемы. После прекращения гонений в Церковь пришло большое число вчерашних язычников. Многие из них не ставили себе целью глубокое постижение христианских истин, а скорее следовали моде, ведь принадлежность к Церкви давала немало привилегий. Снижался общий духовный и нравственный уровень верующих. Появилась опасность обмирщения Церкви, смешения в ней светского и духовного. Все большее число христиан уходили из городов и селений в пустыни, выбирая для себя путь иночества – иной жизни, отличной от бытия всего общества. Христианское иночество зародилось в III в. в горах и пустынях Египта. Основателем монашества принято считать преподобного Антония.
Огромную роль в истории христианства сыграли Вселенские Соборы – собрания епископов, включавшие представителей всей Церкви. В ходе работы Соборов формулировались приемлемые для всех христиан определения веры, утверждались дисциплинарные нормы и богослужебные правила, обсуждались богословские концепции.
В христианской империи особая роль в Церкви признавалась за императором. Его власть считалась установленной Богом, а самому императору приписывалось своего рода священническое достоинство в том смысле, что он был ответственен за сохранение единства и внешнего порядка в Церкви. Поэтому именно императоры организовали Вселенские Соборы, утверждали, а зачастую и предопределяли соборные решения. Такое вмешательство становилось неизбежным в тех случаях, когда епископы не могли прийти к единому мнению. Имели место и злоупотребления властью. История христианства знает немало лжесоборов, созванных по воле императора, решения которых в конечном итоге были отвергнуты Церковью.
Богословские споры и разногласия возникали среди христиан еще в годы гонений. Тех, кто защищал ложные учения и противопоставлял себя Церкви, называли еретиками, т.е. впавшими в ересь (от греч. «выбор, отделение»). Теперь покровительство христианской религии со стороны государства давало возможность спорящим сторонам обращаться за помощью к императорской власти, которая была заинтересована в церковном единстве.[18]
Первый Вселенский Собор был созван по поводу лжеучения Ария, который утверждал, что Сын Божий есть только первое и совершеннейшее творение Божие, но не Бог, и не безначален, но сотворен во времени, и если называется Богом, то не по существу, а только потому, что Он выше всех тварей по своим совершенствам. По приглашению императора Константина 318 епископов собрались в городе Нике. 20 мая 325 года был торжественно открыт Собор в одной из зал императорского дворца. После многих совещаний лжеучение Ария было отвергнуто, и утвержден был догмат единосущия Сына Божия с Богом Отцом, а чтобы все православные христиане могли точно знать истинное учение веры, оно было ясно и вразумительно изложено в Символе. Это изложение почти без изменений вошло в первые семь членов ныне употребляемого у нас Символа веры.
После первого Вселенского Собора не окончились арианские смуты. Императоры Констанций и Валент, горячие приверженцы арианства, употребляли все усилия, чтобы сделать его господствующим в империи. Многие из православных потерпели изгнание и мученическую смерть. Между тем арианство успело разделиться на несколько сект, и между прочими выделилась из него ересь Македония.
Македоний отрицал божественную природу Святого Духа и называл Его тварью или силой, но эту силу признавал равно подчиненный как Отцу, так и Сыну. Император Феодосий I созвал второй Вселенский Собор в Константинополе в 381 году. Отцы Собора единогласно осудили все отрасли арианства и лжеучение Македония и утвердили догмат о равенстве и единосущии Бога Духа Святога с Богом Отцом и Богом Сыном. На Константинопольском Соборе Никейский Символ был несколько дополнен, в особенности в 8 члене, в котором ясными и определенными чертами изложено учение о Святом Духе. Кроме этого, к Символу были присоединены еще четыре члена: о Церкви, о таинствах, о воскресении мертвых и о загробной жизни. Таким образом, составился Никео-Цареградский Символ веры, который и служит руководством для Церкви на все времена.
Третий Вселенский Собор был созван в 431 году императором Феодосием Младшим в Эфесе по поводу лжеучения Нестория, который учил, что Пресвятая Дева Мария родила человека Христа, с Которым Бог был соединен только нравственно, обитал в Нем, как в храме, подобно тому, как прежде обитал в Моисее и других пророках. Поэтому и Самого Господа Иисуса Христа Несторий называет богоносцем, а не Богочеловеком, Пресвятую Деву Христородицей, а не Богородицей. Собор отверг ересь Нестория и определил исповедовать, что Господь Иисус христос есть совершенный Бог и Человек. Поэтому Пресвятую Мария Деву, хотя Она родила Его по человечеству, признал достойным и праведным именовать Богородицей.
Одним из горячих противников Нестория был Евтихий, архимандрит в Константинополе. Опровергая его, Евтихий увлекся в противоположную крайность и начал учить, что в Господе Иисусе Христе человеческое естество было поглощено божеством, и потому в Нем следует признавать только одно божеское естество. Это лжеучение, известное под именем монофизитства, приняло более широкое распространение, чем несторианство. В Александрии в это время патриархом был Диоскор, не имевший такого глубокого богословского образования, каким отличался предшественник его святой Кирилл. Он принял под защиту лжеучение Евтихия и даже склонил в пользу его императора Феодосия. Тогда на защиту истинного учения восстали Флавиан, патриарх Константинопольский, и папа Римский Лев Великий.
Император Маркиан, по убеждению папы Льва Великого, созвал в 451 году в Халдиконе четвертый вселенский Собор, который осудил Евтихия и его единомышленников и определил истинное учение Церкви, а именно, что Господь наш Иисус Христос есть истинный Бог и истинный Человек. Кроме того, Собор составил 30 правил, относящихся к церковному благочинию; окончательно определил права и указал округи пяти первенствующих епископов (патриархов).
После Халкидонского Собора не прекратились волнения в Церкви. Главным предметом споров были сочинения трех учителей Сирийской церкви: Феодора Мопсуетского, Феодорита Кирского и Ивы Едесского. Среди этих церковных волнений взошел на престол знаменитый император Юстиниан I. Испытав некоторые частные меры к умирению Церкви, оказавшиеся безуспешными, он в 553 году решил созвать в Константинополе пятый Вселенский Собор. Отцы Собора осудили Феодора Мопсуетского.
И после пятого Вселенского Собора продолжались монофизитские споры и производили бедственные разделения в империи. Император Константин Погонат решил созвать для умиротворения Церкви шестой Вселенский Собор в 680 году в Константинополе. На этом Соборе было осуждено учение монофелитов и определено признавать в Иисусе Христе два естества – Божеское и человеческое.
По истечении 11 лет Собор вновь открыл заседания в царских палатах для решения вопросов, относящихся к церковному благочинию. В этом отношении он как бы дополнил пятый и шестой Вселенские Соборы, почему и называется пято-шестым. Собор принял в руководство для Церкви 85 правил апостольских, правила шести Вселенских, семи поместных Соборов и некоторых святых Отцов. Впоследствии эти правила были дополнены правилами седьмого Вселенского Собора и еще двух поместных. Эти правила лежат в основании церковного управления.
Седьмой Вселенский Собор был в 787 году в городе Нике по поводу ереси иконоборцев. Иконоборческая ересь возникла за 60 лет до Собора, при императоре Льве Исавре, который был противником почитания икон. Гонение Льва на святые иконы продолжали его сын Константин Копроним и внук Лев Козар. Супруга Льва Козара Ирина, ревностная почитательница икон, прекратила гонение и для умиротворения Церкви созвала Вселенский Собор, но котором была отвергнута иконоборческая ересь и определено поставлять в церквах вместе с изображением Честного и Животворящего Креста и святые иконы и воздавать им почитательное поклонение.
После седьмого Собора иконоборчество снова возникло и около 25 лет волновало Церковь. Почитание икон окончательно было восстановлено и утверждено на поместном Константинопольском Соборе в 842 году при императрице Феодоре. На этом Соборе, в благодарность Господу Богу, даровавшему Церкви победу над иконоборцами и прочими еретиками, установлен праздник Православия, который совершается в Православной церкви в первое воскресение Великого поста.[19]
Вслед за обращением в христианство Римской империи в начале IV в. за ней последовали другие европейские государства. Франкское королевство приняло христианство в конце V в., государство вестготов на Пиренейском полуострове и бургундов – в начале VI в., английские королевства – в начале VII в.
продолжение
--PAGE_BREAK--