Министерство Образования Российской Федерации. Дагестанский Государственный Университет. Факультет Иностранных Языков. Кафедра Английской Филологии.Закариев Рамазан IIIк. – IIIа.г.Рефератна тему:«Этническая идентичность »Махачкала 2005ВведениеДля каждого человека этническая идентичность означает осознание им своей принадлежности к определённой этнической общности. С её помощью человек солидаризуется с идеалами и стандартами своего этноса и разделяет другие народы на похожих и непохожих на свой этнос. В итоге выявляется и осознается уникальность и неповторимость своего этноса, его культуры. Однако этническая идентичность – это не только осознание своей тождественности с этнической общностью, но и оценка значимости членства в ней. Кроме того, она даёт человеку наиболее широкие возможности для самореализации. Эти возможности опираются на эмоциональные связи с этнической общностью и моральные обязательства по отношению к ней. Интенсивное развитие межкультурных контактов делает актуальной проблему не только культурной, но и этнической идентичности. Это вызвано целым рядом причин. Во-первых, в современных условиях, как и раньше, культурные формы жизнедеятельности с необходимостью предполагают принадлежность человека не только к какой-либо социокультурной группе, но и к этнической общности. Среди многочисленных социокультурных групп наиболее стабильными являются устойчивые во времени этносы. Благодаря этому этнос является для человека самой надёжной группой, которая может обеспечить ему необходимую безопасность и поддержку в жизни.Во-вторых, следствием бурных и разносторонних культурных контактов становится ощущение нестабильности окружающего мира. Когда окружающий мир перестаёт быть понятным, начинается поиск того, что помогло бы восстановить его целостность и упорядоченность, защитило бы от трудностей. В этих обстоятельствах все больше людей (даже молодых) начинают искать поддержку в проверенных временем ценностях своего этноса, которые в данных обстоятельствах оказываются самыми надежными и понятными. Результатом становится усиление чувства внутригруппового единства и солидарности. Через осознание своей принадлежности к этносам люди стремятся найти выход из состояния социальной беспомощности, почувствовать себя частью общности, которая обеспечит им ценностную ориентацию в динамическом мире и защитит от больших невзгод.В-третьих, закономерностью развития любой культуры всегда была преемственность в передаче и сохранении её ценностей, так как человечеству необходимо самовоспроизводиться и саморегулироваться. Это во все времена происходило внутри этносов путём связи между поколениями. Если бы этого не было, то человечество не развивалось бы. Таким образом этническая идентичность – это не только принятие определённых групповых представлений, готовность к сходному образу мыслей и разделяемые этнические чувства. Она также означает построение системы отношений и действий в различных межэтнических контактах. С её помощью человек определяет своё место в полиэтническом обществе и усваивает способы поведения внутри и вне своей группы. Этническая идентичность очень важна для межкультурной коммуникации. Общеизвестно, что нет личности внеисторической, вненациональной, каждый человек принадлежит к той или иной этнической группе. Основой социального положения каждого индивида является его культурная или этническая принадлежность. Новорожденный не имеет возможности выбрать себе национальность. С появлением на свет в определённой этнической среде его личность формируется в соответствии с установками и традициями его окружения. Не возникает проблемы этнического самоопределения у человека, если его родители принадлежат к одной и той же этнической группе и его жизненный путь проходит в ней. Такой человек легко и безболезненно идентифицирует себя со своей этнической общностью, поскольку механизмом формирования этнических установок и стереотипов поведения здесь служит подражание. В процессе повседневной жизнедеятельности он усваивает язык, культуру, традиции, социальные и этнические нормы родного этнического окружения, формирует необходимые навыки коммуникации с другими народами и культурами.Глава №1 Этническая идентичность.Психология национальной идентичности.Во второй половине нашего столетия усилились процессы, характеризующиеся всплеском осознания своей этнической идентичности – принадлежности к определённому этносу, "этнической общности". Значение термина "этнос" до сих пор остаётся неоднозначным. Российские этнологи и психологи рассматривают этнос как реальную социальную группу, сложившуюся в ходе исторического развития общества. За рубежом другой подход к изучению этнических общностей, они рассматриваются как социальные конструкции, возникающие и существующие в результате целенаправленных усилий политиков и творческой интеллигенции для достижения коллективных целей. Прежде всего обеспечение социального комфорта в рамках культурно-однородных сообществ. В качестве этнодифференциирующих характеристик могут выступить самые разные признаки: язык, ценности и нормы, историческая память, религия, представления о родной земле, миф об общих предках, национальный характер, народное и профессиональное искусство. Значение и роль признаков восприятия членов этноса меняется в зависимости от особенностей исторической ситуации, от стадии консолидации этноса, от особенностей этнического окружения. Этнодифференциирущие признаки отражают чаще всего элементы духовной культуры. Но отражение может быть более или менее адекватным, более или менее искажённым, даже ложным. Иными словами, этническая общность – это прежде всего общность представлений о каких-либо признаках, а не сама по себе культурная отличительность. Не случайно, попытки определить этнос через ряд признаков постоянно терпели неудачу, тем более, что с унификацией культуры количество этнодифференциирующих неуклонно сокращается. Итак, с позиции психолога можно определить этнос как устойчивую в своём существовании группу людей, осознающих себя её членами, на основе любых признаков, воспринимаемых как этнодифференциирующие. Рост этнической идентичности рассматривается как одна из основных черт развития человечества во второй половине ХХ века. Интерес к своим корням у отдельных людей и целых народов проявляется в самых разных формах: от попытки реанимировать старинные обычаи, фольклор и т.д. до стремления создать или восстановить свою национальную государственность. Пример тому – СНГ. Рост этнической идентичности может привести к кровопролитным войнам. Если настолько важно осознание человеком своей принадлежности к определённому народу, поиски его особенностей – в том числе и особенностей психики – оказывают столь серьёзное влияние на отношение между людьми, то совершенно необходимо изучение психологического аспекта этнического фактора. Почему же происходит кризис национальной идентичности, ведущей к пробуждению сознания народа? Каковы психологические причины роста этнической идентичности, почему именно этнические общности часто оказываются аварийными группами поддержки в ситуации острой социальной нестабильности, какие стратегии используются людьми для поддержания коллективной этнической идентичности? Социологические школы объясняют рост этнической идентичности:а) реакцией отставших в развитии народов на этнокультурное разделение труда, порождающее экономическую и технологическую экспансию народов более развитых.б) мировой социальной конкуренцией, в результате которой интенсифицируется внутриэтническое взаимодействие, несмотря на унификацию материальной и духовной культуры.в) повышением влияния больших социальных групп в экономике и политике и облегчением процессов их сплочения благодаря средствам массовой коммуникации. Социального психолога этнос интересует прежде всего как психологическая общность способная успешно выполнять важные для каждого человека функции: Ориентировать в окружающем мире, поставляя относительно упорядоченную информацию; Задавать общие жизненные ценности Защищать, отвечая не только за социальное, но и, подчас, за физическое самочувствие Человеку всегда необходимо ощущать себя частью "мы", и этнос – не единственная группа, в осознании принадлежности к которой человек ищет опору в жизни. Среди таких групп можно назвать партии, церковные организации и т.д. Многие люди целиком "погружаются" в одну из подобных групп, но в них стремление к психологической стабильности не всегда может быть реализовано. Состав такой группы постоянно обновляется, сроки их существования ограничены во времени, самого человека могут из группы исключить. Всех этих недостатков лишена этническая общность. Это межпоколенная группа, она устойчива во времени, для неё характерна стабильность состава, а каждый человек обладает устойчивым этническим статусом, его невозможно "исключить" из этноса. Благодаря этим качествам этнос является для человека надёжной группой поддержки. Обращаясь к членам общества Бнай Брит в 1926 г., Зигмунд Фрейд сказал: "Меня не связывали с еврейством (признаюсь в этом к своему стыду) ни вера, ни национальная гордость, потому что я всегда был неверующим, хотя уважение к тому, что называют "этическими нормами" человеческой цивилизации мне прививалось. Я везде старался подавить в себе склонность к национальной гордости, считая это вредным и неправильным; меня беспокоили подобные явления в народах, среди которых мы, евреи, живём. Но было много другого, что делало евреев и еврейство неотразимо притягательными – много смутных эмоциональных сил, тем более сильных, чем труднее они поддавались выражению словами, а также ясное осознание внутреннего тождества с ними, уютное сознание общности психологического устройства. Кроме того, было ощущение, что именно своему еврейскому происхождению я обязан проявлению у меня двух черт, свойственных мне в течение всей моей жизни. Будучи евреем, я чувствовал себя свободным от многих предрассудков, ограничивающих интеллект других людей; будучи евреем, я готов был примкнуть к оппозиции, не заручаясь согласием "сплочённого большинства". Этим заявлением он иллюстрирует основные параметры положительного ощущения идентичности. Это единственный случай, когда Фрейд использовал термин "идентичность" не просто мимоходом, а в очень существенном этническом смысле. Фрейд противопоставляет позитивную идентичность бесстрашной свободы мыслить негативной черте "народов, среди которых евреи живут", а именно "предрассудкам, ограничивающим интеллект других людей". И тогда мы понимаем, что идентичность человека или группы может быть соотнесена c идентичностью другого или других, и что гордость за сильную идентичность может свидетельствовать о внутренней свободе от более влиятельной групповой идентичности, например идентичности "сплочённого большинства". Конечно, кроме этнических групп есть и другие стабильные большие группы. Культуры таких групп, культуры, ориентированные на предков и традиции, этнолог Маргарет Мид назвала постфигуративными. В этих группах получаемая информация не только однородна и упорядочена, но и требует однозначно точного выполнения множества обрядов, сопровождающих каждый шаг жизни человека от рождения до смерти. Так же она говорила о ещё одной культурной форме – префигуративных культур, где не предки и не современники, а сам ребёнок определяет ответы на сущностные вопросы бытия. Жизнь родителей не является моделью для детей, происходит разрыв поколений. Но, несмотря на любые инновации, человечеству, чтобы самовоспроизводиться и саморегулироваться, необходимо сохранять связь между поколениями. Это одна из психологических причин роста этнической идентичности в этом веке – поиск ориентиров и стабильности в перенасыщенном информацией и нестабильном мире. Вторая психологическая причина лежит на поверхности и не требует особых доказательств. Это интенсификация межэтнических контактов, как непосредственных (трудовая миграция, перемещение миллионов эмигрантов и беженцев, туризм), так и опосредованных современными средствами массовой коммуникации. Повторяющиеся контакты актуализируют этническую идентичность, так как только через сравнение можно наиболее чётко воспринять свою "русскость", "еврейство" и т.п. как нечто особое. Психологические причины роста этнической идентичности едины для всего человечества, но особую значимость этнос приобретает в эпоху радикальных социальных преобразований, приводящих к социальной нестабильности. В этих условиях этнос часто выступает в качестве аварийной группы поддержки. Именно в такой период, который переживает и наша страна, человеку свойственно ориентироваться прежде всего на этнические общности и нередко преувеличивать позитивное отличие своей группы от других. Многие люди "погружаются" в разные субкультуры, но для большинства в период слома социальной системы необходимо "зацепиться" за что-то более стабильное. Как и в других страна, переживающих эпоху острой социальной нестабильности, в России такими группами оказались межпоколенные общности – семья и этнос. Этническая идентичность является наиболее доступной формой социальной идентичности именно в нашей стране, так как советская паспортная система превратила "национальность" в расовую категорию, определяемую по "крови", тогда как в других странах это понятие означает гражданство. Социальная идентификация и социальная дифференциации, если использовать категориальную сетку Тэшфела и Тернера строятся на процессе категоризации "мы" и "они". Или, по меткому высказыванию Поршнева, - "всякое противопоставление объединяет, всякое противопоставляет, мера противопоставления есть мера объединения. Единый процесс дифференциации/идентификации приводит к формированию социальной идентичности, которая – есть результат процесса сравнения "своей" группы с другими социальными объектами. Именно в поисках позитивной социальной идентичности индивид или группа стремятся самоопределяться, обособляться от других, утвердить свою автономность. Этническая идентичность – часть социальной идентичности личности. В её структуре обычно выделяют два основных компонента – когнитивный (знания, представления об особенностях собственной группы и осознания себя её членом) и аффективный (оценка качеств собственной группы, значимость членства в ней). Выделяется также и поведенческий компонент социальной идентичности, построение системы отношений и действий в различных этноконтактных ситуациях. В процессе своего становления этническая идентичность проходит ряд этапов, соотносимых с этапами психического развития ребёнка. Одним из первых концепцию развития у ребёнка осознания принадлежности к национальной группе предложил Пиаже. Он проанализировал – как две стороны одного процесса – формирования понятия "родина" и одновременно с ним развивающихся образов "других стран" и "иностранцев". Развитие этнической идентичности учёный рассматривает прежде всего как создание когнитивных моделей, ответом на которые являются этнические чувства. Пиаже выделяет три этапа в развитии этнических характеристик: в 6-7 лет ребёнок приобретает первые – фрагментарные и несистематичные - знания о своей этнической принадлежности; в 8-9 лет ребёнок уже чётко идентифицирует себя со своей этнической группой, выдвигает основания идентификации – национальность родителей, место проживания, родной язык; в 10-11 лет этническая идентичность формируется в полном объёме, в качестве особенностей разных народов ребёнок отмечает уникальность истории, специфику традиционной бытовой культуры. Проведены были исследования, уточняющие конкретные возрастные границы этапов в развитии этнической идентичности. Диффузная идентификация с этнической группой обнаружилась у детей 3-4 лет. Совершенно очевидно, что в процессе формирования этнической идентичности ребёнок проходит ряд этапов от диффузной до реализованной идентичности. И результатом этого процесса является эмоционально-оценочное осознание своей принадлежности к этнической группе в подростковом возрасте. Но этническая идентичность подростка не статичное, а динамичное образование: процесс её становления не окончен. Осознание детьми своей этнической принадлежности варьирует от того, живут ли они в полиэтнической или моноэтнической среде. Межэтническая среда даёт индивиду больше возможностей для приобретения знаний об особенностях своей и других этнических групп, формирует коммуникативные навыки. Отсутствие опыта межэтнического общения обуславливает меньший интерес к собственной этничности. У индивидов, живущих в условиях сильно отличающихся по своим этническим признакам культуры, этническая идентичность наиболее сильно выражена, а у индивидов, живущих среди группы близкой в культурном отношении, осознание собственной этничности не становится жизненно важной проблемой. Но насколько позитивны социальные установки во многом зависит от того, к какой группе он принадлежит – большинства или меньшинства. У детей групп меньшинства существует тенденция идентифицироваться с доминантной группой, что отражает раннюю осведомлённость детей о существовании определённой социальной структуры, о том, что в обществе одни группы оцениваются выше, чем другие. Но с возрастом и развитием этнической идентичности у членов этнических меньшинств обычно происходит сдвиг к "внутригрупповой ориентации". Это происходит, когда новому поколению передаются нормы и ценности социокультурной среды. Процесс этнической идентификации представляет собой не только осознание индивидом членства в группе, но и принятия группой индивида. Индивид может принять правильную самоидентификацию вместе с правильной оценкой группы, при этом у них формируется негативная этническая идентичность. Но, принимая негативную самоидентификацию, человек может по-разному реагировать на негативные суждения о своём этносе. Он может относить их к другим членам своей группы, но не к самому себе, устранив психологические границы между ними и собой. Вторая стратегия состоит в попытке сменить группу. Что касается этнической принадлежности, то в наши дни большинство исследователей считает её скорее приписываемым, нежели наследуемым качеством. Принадлежность к народу определяется не биологической наследственностью, а сознательным приобщением к культурным ценностям и святыням, которые образуют содержание истории народа. У большинства людей проблемы выбора не возникают, но многих прежде всего членов групп меньшинства и выходцев из межэтнических браков эта проблема затрагивает. В процессе этнической идентификации у них, кроме критерия приписывания большую роль играет и критерий внутреннего выбора. Критерий приписывания более важен, когда этничность проявляется в явных физических характеристиках, например расовых различиях. Когда же нет явных межгрупповых различий, важнее может оказаться внутренний выбор человека, и группа его примет, даже если по крови он – "чужой". В полиэтническом обществе люди демонстративно поддерживают позитивную групповую идентичность, проявляя предубеждения по отношению к представителям других этнических групп, и уклоняются от тесного взаимодействия с ними. Моноэтническая идентичность с чужой этнической группой ведёт к полной ассимиляции, т.е. принятию норм, обычаев, языка чужой группы, вплоть до полного растворения в ней. Множественная идентичность позволяет человеку использовать опыт одной группы для адаптации в другой, овладевать богатством ещё одной культуры без ущерба для ценностей собственной. Это благотворно сказывается на личности, росте выходцев из межэтнического брака. Существует и маргинальная этническая идентичность. В этом случае человек колеблется между двумя культурами, не овладевая ни одной из них. Такие люди, путаясь в идентичностях, часто испытывают внутриличностные конфликты. Они могут быть агрессивно настроенными националистами – в пользу своей или в пользу чужой группы, в зависимости от того, какая из них имеет более высокий статус в обществе. Но случаев ассимиляции, маргинализации и биэтнической идентичности меньше, чем попыток любыми путями поддержать свою этническую идентичность. Иными словами, при сравнении своей этнической группы с другими, люди чаще всего стремятся сохранить или восстановить позитивную групповую идентичность. У членов группы доминантного большинства обычно не возникает с этим особых трудностей. Существует ещё одна стратегия позитивной этнической идентичности – стратегия социальной конкуренции. В этом случае позитивные различия устанавливаются в прямом соревновании. Очень часто такая стратегия социальной конкуренции перерастает в ситуации межэтнической напряжённости. Дело доходит до кровопролитных войн.^ Этническая идентичность как составляющая этнического самосознания.В современной этнопсихологии есть разные точки зрения на феномен этнической идентичности. Одни авторы утверждают, что англоязычное ethnic identity мало чем отличается от русскоязычного понятия этнического самосознания. Другие согласны, что это разные феномены, но они не являются противоположными или взаимозаменяемыми и их нужно изучать как отдельно друг от друга, так и в их взаимодействии. Так как рассматриваются и изучаются этническая идентичность и этническое самосознание во многих работах разных авторов, то мы поставили перед собой задачу сопоставить эти понятия, т. е. рассмотреть их во взаимодействии. Под этническим самосознанием понимается относительно устойчивая система представлений об этноинтегрирующих и этнодифференцирующих компонентах этнокультурального мира. В результате формирования этой системы человек осознает себя представителем своего народа. Этническая идентичность рассматривается нами как социальная категоризация человека по этническому признаку. Объектом исследования являются особенности этнического самосознания и этнической идентичности. В свою очередь предметом исследования считается взаимосвязь компонентов этнического самосознания и этнической идентичности. Гипотеза исследования заключается в следующем положении о том, что этническая идентичность является составляющей этнического самосознания. Общая гипотеза конкретизируется в частной гипотезе: существует согласование между компонентами этнической идентичности и этнического самосознания. В качестве испытуемых участвовали студенты-удмурты, обучающиеся на факультете удмуртской филологии УдГУ. Обработка результатов производилась с помощью пакета прикладных программ SPSS for Windows для персонального компьютера: корреляционным и факторным анализом по методу главных компонент. Исходя из задачи исследования были подобраны следующие методики: методика Г. У. Солдатовой, направленная на выявление различных форм идентичности и методика В. Ю. Хотинец для диагностики уровня развития этнического самосознания. Последняя методика построена на утверждении, что этническая идентичность является составляющей этнического самосознания. Чтобы подтвердить или опровергнуть это утверждение было проведено сравнение методик корреляционным анализом, т. е. выявлялась конструктивная валидность методики В. Ю. Хотинец. В результате обработки данных были выявлены прямые корреляционные зависимости между показателями (этническая идентичность) и (национальный фанатизм), (этническое самосознание) и (национальный фанатизм) и обратные: между показателями (осознание собственных этнопсихологических особенностей) и (этнонигилизм). Факторный анализ подтвердил полученные данные: было выявлено два основных фактора. Первый фактор включил в себя типы идентичности по методике Г. У. Солдатовой: (национальный фанатизм), (национальный изоляционизм), (этноэгоизм), (позитивная этническая определенность) и понятие этнической идентичности по методике В. Ю. Хотинец. Этот фактор мы назвали как (этническая идентичность). Второй фактор включил в себя показатели собственных этнопсихологических особенностей, этнопсихологических особенностей этноса и показатели этнокультуральных особенностей. Этот фактор мы назвали - (представление об этнокультуральном мире). Таким образом, опредилив конструктивную валидность методики В. Ю. Хотинец, мы можем утверждать, что этническая идентичность является компонентом этнического самосознания, а именно уровнем ее развития. Дальнейшие наши исследования будут направлены на подтверждение полученных выводов на материале исследования других этногрупп. Мы выдвигаем следующую гипотезу о том, что показатели этнической идентичности будут присутствовать у тех испытуемых у которых будет высокий показатель этнического самосознания, т. к. высокий уровень этнического самосознания выражен всеми компонентами, в том числе и этнической идентичностью. У испытуемых с низким показателем этнического самосознания предполагается отсутствие показателя этнической идентичности. ^ Проблемы этнической идентичности в межкультурной коммуникацииМежкультурная коммуникация во всех ее формах и проявлениях служит одной цели - взаимодействию социумов - представителей различных культур на основе взаимопонимания. Однако нередко полного взаимопонимания достичь трудно даже в монокультурной среде, ибо коммуникативное взаимодействие реализуется как в целях сближения, так и в целях конфронтации.Исследования в данной области проводятся в двух направлениях.Первое: взаимодействие социумов - представителей различных культур рассматривается на уровне добровольной духовной конвергенции.Так, ряд авторов, рассматривая взаимодействие социумов на уровне добровольной духовной конвергенции, делают вывод, что «у человечества есть только один магистральный путь - все большее сближение, - а в перспективе - духовная интеграция социумов, движение к целостной, единой общечеловеческой цивилизации. Этот путь нелегок и длинен. Но он - единственно возможный Реализация подобной доктрины рано или поздно приведет к однополярному миру, к подавлению одной культурой всех других, к доминированию одного менталитета над другими.Тенденции нетерпимого отношения к другим культурам, менталитетам, к сожалению, обнаруживаются достаточно отчетливо.Опыт межкультурной коммуникации с американскими коммуникантами свидетельствует об известной интолерантности. Как в официальном, так и в неофициальном общении со стороны американских речевых партнеров звучат недоуменные вопросы типа:«А почему в российской школе ученики встают, как оловянные солдатики, когда в класс входит учитель?».«А почему в России обращаются друг к другу по имени и отчеству? Иван Петрович - это же очень смешно».Ответ о том, что в российской культуре так принято обращаться к старшему по возрасту, на американских собеседников не производит впечатления, ибо отсутствует готовность (установка по Д.Н. Узнадзе) воспринять «без возражений» те или иные культурные факты, особенно если они отличаются от норм, правил, обычаев, принятых в американской культуре.Данные примеры и рассуждения, связанные с ними, приводят нас к мысли о том, что подлинная межкультурная коммуникация может состояться лишь в том случае, если со стороны потенциального коммуниканта будет иметь место желание, стремление, готовность (установка) понять собеседника, не обязательно соглашаться и принимать.Идея конвергенции культур, менталитетов, этнических приоритетов и ценностей приведет к унификации мира, к нивелировке разнообразия культур и языков, чего допустить нельзя.Другое направление, за которым, по нашему убеждению, будущее - это взаимодействие языков, культур, менталитетов на толерантном уровне.Основа межкультурной коммуникации - это толерантность, наиболее полную формулировку которой мы находим у С.К. Бондыревой и Д.В. Колесова: «Толерантность - это способность индивида без возражений и противодействий воспринимать отличающиеся от его собственных мнения, образа жизни, характера поведения, особенности других индивидов» [С.К.Бондырева, Д.В.Колесов. Толерантность (введение в проблему). - М.: Издательство Московского психолого-социального института; Воронеж: Издательство НПО «МОДЭК». - 2003. - С.5].Из приведенного определения очевидно, что какой-либо особой подготовки, в частности, психологической, к межкультурной коммуникации не требуется. Для ее успешности нужно лишь умение спокойно воспринимать иное мнение, иной образ жизни. Межкультурной коммуникации чужды вопросы «почему?», важно уметь принять факты из иной культуры. В противном случае в процессе межкультурной коммуникации неизбежно возникает невидимая преграда к взаимопониманию.Таким образом, стержнем межкультурной коммуникации является толерантное стремление к взаимопониманию. Если оно имеется, то будут легко прощены (если вообще будут замечены) и языковые ошибки, и отличия в культуре (манере) общения, и естественные социокультурные нестыковки.До сего времени, однако, исследования в области межкультурной коммуникации не касались упомянутых проблем. В основном, тщательным образом выявляются особенности различных культур с тем, чтобы как можно лучше «подладиться», «подстроиться» под потенциального собеседника по межкультурной коммуникации. Неслучайно в настоящее время разработаны всевозможные инструкции, правила о том, как общаться с русскими, с японцами, французами и т.п.Некоторые пояснения о правилах общения, принятых в той или иной культуре, безусловно, нужны, но для других целей: не для того, чтобы им следовать, но для того, чтобы лучше понимать своего собеседника по межкультурной коммуникации. Межкультурная коммуникация, как известно, это общение лиц, принадлежащих к различным культурам и, следовательно, говорящих на разных языках. Возникает правомерный вопрос: на каком языке осуществляется коммуникация?Если собеседники не владеют одним языком, то реальная межкультурная коммуникация может состояться лишь с помощью специалиста по межкультурной коммуникации - переводчика, который адаптирует их общение и обеспечивает взаимопонимание.Однако приведенный выше пример практически не анализируется в специальной литературе. Априори считается, что именно российский партнер по межкультурной коммуникации в реальных условиях общения со своим зарубежным коллегой (другом, случайным собеседником) пользуется иностранным языком. И, соответственно, он должен быть подготовлен к потенциальной межкультурной коммуникации, т.е. владеть иноязычной коммуникативной компетенцией, социокультурной компетенцией и целым рядом других составляющих коммуникативной компетенции.Партнеру по межкультурной коммуникации, если он является носителем языка, на котором она реализуется, не нужна дополнительная подготовка к потенциальной межкультурной коммуникации.Получается одностороннее коммуникативное движение, в то время как известно, что межкультурная коммуникация представляет собой речевое взаимодействие, т.е. это движение коммуникантов навстречу друг другу.Безусловно, национально-этнические, ментальные и другие ценности партнеров по межкультурной коммуникации играют существенную роль в общении, но они не должны раствориться в процессе межкультурной коммуникации.Российский социум обладает интегрально понимаемым российским менталитетом, вместе с тем каждый представитель более чем ста этносов имеет исключительно свои этнические ценности и идеалы, составляющие основы национально-этнического менталитета.Даже в рамках моноэтнической и монокультурной среды имеют место значительные отличия в ценностных приоритетах, жизненных пристрастиях, социокультурных преференциях и языковых особенностях, обусловленных спецификой мест проживания, климатическими различиями ,лингво-культурологическими традициями.Этническая идентичность, таким образом, определяется менталитетом, который формируется под сильным влиянием культуры, традиций, обычаев, уклада жизни этноса или этнической группы. Интегрально понимаемый менталитет представителей той или иной культуры нам представляется состоящим, по крайней мере, из трех компонентов: а) интегрального; б) регионального; в) собственно этнического, каждый из которых реализуется в процессе подлинной межкультурной коммуникации.^ Этническая идентичность в России в ХХ веке Можно сказать, что в течение всего XX века исследование различных, и главным образом культурных и политических аспектов межэтнических границ было в центре внимания мирового обществоведения. Это проявилось в целом ряде направлений научного поиска: изучение этноса и этничности (примордиалистская, конструктивистская и инструменталистская модели); создание множества теорий конфликтов (функциональная модель /Г.Зиммель, Л.Коузер/, "диалектическая модель" /Р.Дарендорф/, концепция "плюрального общества" /М.Г.Смит/, теория "внутреннего колониализма" /М.Хечтер и проч./, изучение этноцентризма, межэтнической дистанции и т.д. Этот выраженный акцент в научных исследованиях, как представляется, можно объяснить не только и даже не столько фундаментальностью представлений о социальных системах и социальных границах. Более того, перечисленные выше исследовательские направления и созданные на их основе "теории среднего уровня" имели в большей мере прикладной и управленческий характер. Здесь характерен один пример из американской историографии. В межвоенный период американский ученый Д.Монихан (вместе со своими коллегами) создал теорию "плавильного тигля", в которой он предрекал растворение иммигрантских групп в американском сообществе. После второй мировой войны этот же автор провозгласил существование в США "этнического салата", то есть некоего "общего блюда", в котором отдельные иммигрантские группы становятся необходимым компонентом. В 1993 г. Д.Монихан подготовил книгу "Pandaemonium", в которой он описывает конфликтогенность этнического национализма. К чести исследователя следует сказать, что он не придерживался собственных догм. Вместе с тем, этот пример указывает на недостаточную освоенность исследователями теории социальных систем и социальных границ, об излишнем эмпиризме современных социальных наук. Что же происходило в мире, если следовать взглядам Т.Парсонса и его последователей, на протяжении XX века? Можно предположить, что в прошлом веке интенсивно развивались процессы разрушения старых и становления новых социальных систем, и, соответственно, социальных границ. В частности, это было связано с развитием так называемого "национального государства", совмещающего этнические и политические социальные системы (или, словами английского философа Э.Геллнера, совмещающего культурные и государственные границы). В историо-графическом плане это выразилось в повышенном интересе к теории и практике национализма, который проявляла в первую очередь зарубежная наука. В управленческом аспекте это выразилось в возможности существования так называемых "управляемых конфликтов", понятно, что управляемых при помощи манипуляции общественным сознанием. Но, кажется, при всем разнообразии существующей ныне литературы относительно различных проявлений национализма и межэтнических конфликтов серьезного приращения к теоретическому богатству школы Т.Парсонса так и не произошло. Во многом это связано с очевидным методологическим пороком современных исследований национализма, в которых доминирует подход с