1. Мировоззрение: структура, уровни, мироотношение, динамика. Исторические типы мировоззрения. Философия как тип мировоззрения. Истоки философии – в пытливости человеческого разума, согласно Аристотелю, люди начали впервые философствовать вследствие удивления. Термин «философия» впервые возник в Древней Греции (буквально от греч. phileo- люблю, sophia – мудрость, в древнерусских источниках - любомудрие). Сначала появились философы, затем слово «философ» и несколько позже слово «философия». По свидетельству античных авторов, наименование «философ» впервые встречается у Пифагора, а в качестве обозначения особой науки термин «философия» впервые был употреблен Платоном. Античные мыслители высказывали мысль о том, что мудрость как таковая является прерогативой богов, а удел человека – любовь к мудрости, влечение к ней. В диалоге «Пир» Платон уточняет: «Философ занимает промежуточное положение между мудрецом и невеждой. Из богов никто не занимается философией, поскольку боги и так мудры. Но не занимаются философией и не желают стать мудрыми опять-таки и невежды...Занимаются ею те, кто находится между богами и невеждами» (Платон, диалог «Пир», 204 а-б). Не всякое знание, с точки зрения первых философов, есть мудрость. Многознание, как учил Гераклит, не прибавляет мудрости. Мудрость заключается в том, чтобы обо всех известных людям вещах, явлениях судить, исходя из признания их общей непреходящей основы, и в том, чтобы, постигнув сущность бытия, найти всеобщее в единичном, обосновать и объяснить многообразие феноменов человеческого существования. Необходимость подобного подхода осмысливается в форме вопросов, непосредственно затрагивающих существование человека. Это, так называемые, вечные философские вопросы, которые на протяжении тысячелетий сохраняют свое значение для человека и для человечества. В отличие от мифологии, которая строит общую картину мира на уровне эмоционально-чувственного познания, философия создает взгляд на мир, ориентированный на рациональное познание, она пытается понять мир, исходя из него самого. Философия существенным образом отличается от других систем знания и познания тем, что она постоянно вопрошает саму себя о своей собственной сущности, предмете и своем назначении. Мировоззрение — понятие, означающее совокупность устойчивых взглядов, принципов, оценок и убеждений, определяющую отношение к окружающей действительности и характеризующую видение мира в целом и место человека в этом мире. Мировоззрение придаёт человеческой деятельности организованный, осмысленный и целенаправленный характер. Существуют различные способы типологии мировоззрений построенные на разных философских и методологических основаниях. Различными авторами выделяются: религиозное мировоззрение, естественнонаучное мировоззрение, социально-политическое мировоззрение, философское мировоззрение. Иногда выделяют также мировоззрение повседневного опыта, эстетическое мировоззрение, мифологическое мировоззрение.^ 2.Философия – система теоретического знания (специфика, функции, методы, разделы, ОВФ, направления). Характерной чертой теоретического познания является то, что субъект познания имеет дело с абстрактными объектами. Поскольку теоретическое знание отражает общие и существенные стороны множества явлений, составляющих абстрактный объект, лишенный наглядности и других чувственных характеристик, то теоретическое знание нельзя ни подтвердить, ни опровергнуть отдельно взятыми опытными данными. Эмпирический опыт может посеять только сомнение или усилить уверенность исследователя, обеспечить его ориентированность и направленность, предоставить отправную точку отсчета познания. Теоретическое знание характеризуется системностью. Если отдельные эмнирические факты могут быть приняты или опровергнуты без изменения всей совокупности эмпирического знания, то в теоретическом знании изменение отдельных элементов знания влечет за собой изменение всей системы знания. Теоретическое знание, отражая сущность абстрактного объекта, замещающего определенную совокупность явлений, дает более глубокую картину познаваемой реальности, чем чувственный образ эмпирического знания. И наконец, теоретическое знание связано не с данными эмпирического опыта, а с определенными философскими принципами и идеями. Общность, системность и абстрактность теоретического знания сближают его с философским знанием. Вместе с тем теоретическое знание отличается от философского большей конкретизацией, что позволяет ему ориентироваться на философское знание и подпитываться эмпирическим знанием. Теоретическое знание требует и своих приемов (методов) познания, ориентированных на проверку гипотез, обоснование принципов, построение теории. В решении этих вопросов хорошо себя зарекомендовали: идеализация и формализация; аксиоматический метод; гипотетико-дедуктивный метод; единство исторического и логического, а также многие другие специальные методы построения логических и математических систем. 1. Идеализация. Идеализация представляет собой особое гносеологическое отношение, где субъект мысленно конструирует объект, прообраз которого имеется в реальном мире. Процесс идеализации характеризуется введением в конструируемый объект таких признаков, которые отсутствуют в его реальном прообразе, и исключением свойств, присущих этому прообразу. В результате этих операций были выработаны такие понятия, как "точка", "окружность", "прямая линия", "идеальный газ", "абсолютно черное тело" и т.д. Эти понятия являются идеализированными объектами. Образовав с помощью приема идеализации идеализированный объект, субъект получает возможность оперировать с ним как с реально существующим объектом. Это означает, что с помощью такого объекта он может строить абстрактные схемы реальных процессов, находить пути проникновения в их сущность. Идеализация, как особый прием познания, имеет большое значение в теоретическом исследовании. Но она имеет и предел своих возможностей. Каждая идеализация создается для решения конкретной задачи. Метод идеализированных объектов без привязки к конкретной проблеме обеспечит прямую дорогу к заблуждению. Кроме того, далеко не всегда можно обеспечить переход от идеализированного объекта к эмпирическому объекту. 2. Формализация. Этот прием заключается в построении абстрактных моделей, с помощью которых исследуются реальные объекты. Формализация обеспечивает возможность оперировать знаками, формулами. Вывод одних формул из других но правилам логики и математики позволяет установить такие теоретические закономерности, которые не могли быть открыты эмпирическим путем. Формализация играет существенную роль в анализе и уточнении научных понятий. В научном познании подчас нельзя не только разрешить, но даже сформулировать проблему, пока не будут уточнены относящиеся к ней понятия. 3. Аксиоматический метод. Это способ производства нового знания, когда в основу его закладываются аксиомы, из которых все остальные утверждения выводятся чисто логическим путем с последующим описанием этого вывода. Основное требование аксиоматического метода - непротиворечивость, полнота, независимость аксиом. При аксиоматическом построении теоретического знания сначала задается набор исходных положений, не требующих доказательства. Затем из них по определенным правилам выстраивается система выводов-заключений. Совокупность аксиом (постулатов) и выведенных на их основе заключений образует аксиоматическую теорию. Примерами успешного применения аксиоматического метода производства нового теоретического знания могут быть геометрия Эвклида, классическая механика И. Ньютона. "Начала" Ньютона представляют типичный образец аксиоматически построенной теории, где различные элементы (понятия, законы) организованы в единую систему. И связь их внутри системы такова, что одни понятия выводились и обосновывались другими. За счет интерпретации выводов (заключений) аксиоматическая система превращается в конкретную теорию реального объекта. 4. Гипотетико-дедуктивный метод. Это особый прием производства нового, но вероятного знания. Он основан на выведении заключений из... гипотез, истинное значение которых сохраняет свою неопределенность. Гипотетико-дедуктивные рассуждения впервые заявляют о себе в диалогах Платона, в ходе которых решалась задача убедить оппонента либо отказаться от своего тезиса, либо уточнить его посредством вывода из него следствий, противоречащих фактам. В научном познании этот метод получил свое развитие в ХVII-ХVIII вв. "Математические начала натуральной философии" Ньютона можно рассматривать как модель гипотетико-дедуктивной системы, аксиомами которой служат основные принципы движения. Гипотетико-дедуктивный метод в состоянии добротно описать формальную структуру теорий. Однако у него есть своя "ахиллесова пята". Он не учитывает генезис гипотез и тех законов, которые рассматриваются в качестве аксиоматических предпосылок. 5. Метод мысленного эксперимента. Мысленный эксперимент - это система мысленных процедур, проводимых над идеализированными объектами. Построение абстрактных объектов как теоретических образов реальной действительности и оперирование ими с целью изучения существенных характеристик реального объекта познания составляют основную задачу мысленного эксперимента. В процессе мысленного эксперимента осуществляется перекомпоновка идеализированных образов исследуемого объекта, проработка их в реальных и нереальных ситуациях. Поэтому мысленный эксперимент практически ничего общего не имеет с экспериментом эмпирического познания. За исключением того, что и тот и другой начинается с продумывания практически осуществимых операций. До Галилея бытовало мнение, что движущееся тело останавливается, как только сила, толкающая его, прекращает свое действие. Опровергнуть это положение позволил мысленный эксперимент с тележкой, на пути которой устранены все виды трения. Идеализированный объект "тележки", однажды получив толчок, обретает способность двигаться вечно. Практически такой эксперимент не может быть осуществлен, но осуществление мысленного эксперимента позволило определить основания механики движения. В современном естествознании мысленный эксперимент стал одним из основных средств интерпретации нового теоретического знания. 6. Единство исторического и логического. Любой процесс действительности распадается на явление и сущность, на его эмпирическую историю и основную линию развития. Исторический метод прослеживает историю развития данного явления во всей полноте и многообразии. Систематизируя и обобщая этот эмпирический материал, можно установить общую историческую закономерность. Но эту же закономерность развития можно выявить, обращаясь не к реальной эмпирической истории, а исследуя основные фазы развития на сущностном уровне, т. е. на уровне абстракции, очищенной от исторической формы. Эта задача решается усилиями логического метода. В единстве исторического и логического историческое прослеживает процесс становления и развития объекта, а логическое обеспечивает теоретическое воспроизведение развивающегося объекта во всех его закономерных связях и отношениях. Отражение исторического в логическом не сводится к простому воспроизведению временной последовательности исторического развития объекта. Оно связано с рассмотрением процесса становления объекта и результата его развития. Логическое переводит отражение исторического развития в абстрактную форму, освобожденную от эмпирической истории, от ее случайностей. Ход абстрактного мышления, восходящего от простого к сложному, соответствует действительному историческому процессу развития исследуемого объекта. Таким образом, единство исторического и логического усиливает возможности гносеологического отношения в системе "субъект-объект", особенно в условиях, когда в качестве объекта выступает та социальная реальность, которая сплошь и рядом подтверждает гераклитовское замечание о том, что "в одну и ту же реку нельзя войти дважды". Она одна и уже другая. Только единство исторического и логического позволяет иметь относительно адекватное представление об обществе как объекте социальной реальности. Только это единство позволяет выстраивать теории развивающегося объекта, ибо научное воспроизведение исследуемого объекта предполагает взаимосвязь анализа структуры объекта и его генезиса.^ 3. Человек и мир в философии древней индии. В философии индии вселяют три основных этапа: 1) ведийский период (1500—500 до н. э.), 2) классический, или брахмано-буддийский (500 до н. э. — 1000 н. э.) и 3) период послеклассический, или индуистский (с 1000).Дхарма – учение, доктрина, в нашем понимании философия. На востоке дхарма – это философия и религия вместе (неотделимые), дхарма это моральный долг и путь каждого благочестивого человека.Веды – древние(до 1500 до н. э.), священные тексты индуизма, написанные на санскрите (Ведийский санскрит). Веды и комментарии к ведам лежат в основе индийской философии. Веды подреазделяются на две категории шрути и смрити. Категория шрути – считаются богооткровенными писаниями без автора, вечное трансцендентное знание, запись звуков истины. Истина передавалась в устной форме со времён появления вселенной. Примерно 5000 лет назад индийский мудрец Вйасадева записал Веды для людей. Он разделил Веды на четыре части по видам жертвоприношений: Риг, Сама, Йаджур, Атхарва. 1) Риг-веда – веда хвалы, состоит из 1017 гимнов в стихотворной форме, большая часть стихов прославляет Агни, бога огня и Индру, бога дождя и райских планет. 2) Само-веда – веда песнопений, описание молитвы при жертвоприношениях 3) Йаджур-веда – веда жертвоприношений, описание ритуала жертвоприношения. 4) Атхарва-веда – веда заклинаний, описания заклинаний, содержит различные песни и обряды, в большинстве предназначенные для излечения болезней После этого, для людей с низким интеллектом - женщин, рабочих и недостойных потомков высших каст Вйасадева составил 18 Пуран и эпос “Махабхарату” которые относятся к категории смрити. Мантры (священные гимны индуистов, которые требую точное воспроизведение звуков), Брахманы (тексты для жрецов), Араньяки ( священные писания индуизма, которые описуют ритулы жертвоприношений для ограниченного использования), 108 Упанишад (услышанное от учителя), и некоторые другие веды - составляют ведическую литературу.Рита – мировой ритм, порядок вещей, мировой закон бытия, универсальный космичесий закон, истина в широком смысле слова. Понятие риты является философской основой концепции дхармы. Боги – подчиняются Рите.^ Анрита – нарушение мирового ритма.Карма – это закон причины и следствия, даже боги имеют и зависят от кармы.Майя – философская категория, которая постулирует утверждение что все, что окружает человека является лишь иллюзией. Человек, в силу своего неведения, создает иллюзорное представление о мире, именно это представление и является майей. Цель буддиста – осознать мир таким, какой он есть, а не таким как он кажется. Атман – отождествляется с брахманом, и явлеятеся вечной неизменной духовной сущностью. Философия индии начинает формироваться в период упанишад. Этот период характеризуется отходом от варн. Как известно, переход из одной варны в другую, при жизни человека - невозможен, это вызывало протест людей и как следствие развитие – уход несогласных людей в джунгли, именно там, в джунглях они думали над достижением абсолюта. Абсолют – бог или первопричиная основа бытия всего мира. Итак, мир гармоничное целое элементов, баланс к котором поддерживается Дхармой. Поведение и действия человека оценваются с точки зрения соответствия их Дхармой, поступки влияют на карму, карма влияет на вечный курс перерождения человека – круг сансары. Акты реинкорнации происходят до тех пор пока не достигается цель каждого индуиста – мокша. Мокша осзначает освобождение от мирского существования и начала пребывания в боге. Пути достижения абсолюта или мокши:Джняна-марга - “путь знаний”. Предполагает размышления, обретение знания Единого Абсолюта - Бога. Развитие интеллектуальных способностей и сверхчувственной интуиции, стремление постичь высшую мудрость Вед. Карма-марга - “путь деяний”, человек должен следовать своей дхарме, исполнять свой долг бескорыстно, не думая о результатах. Бхакти-марга - путь всепоглощающей преданности своему богу, безграничное вверение себя ему. Любовь и Преданность очищают сердце и направляют мысль к высшему знанию. В старейших ортодоксальных философских школах древней Индии утверждается, что всё в мире происходит по причине взаимодействия пуруши (духа или души) и пракрити (материи, творческой потенции, энергии). Материи, присущи три основных качества(гуны): устойчивость (саттва), действие (раджас), и бездействие (тамас), которые известны как три гуны материальной природы, т.е. три качества материи. Традиционные философские школы индии делятся на ортодоксальные и неортодоксальные. Ортодоксальные признают авторитет Вед. Ортодоксальные школы Древней Индии. 1) Ньяя – рассмотрены вопросы логики, вера в Веды, идея Брахмана. Материальный мир существует и человек познает его при помощи пяти органов чувств, все, что выходит за рамки пяти органов чувств – не существует. Существуют четыре источника знания: восприятие, умозаключение, сравнение, и слово авторитета. 2) Вайшешика – основана риши Канадой. Существует два мира: чувственный и сверхчувственный. Основа всего – неделимые частицы. Пространство между частицами заполнено веществом акаша (эфир). Брахман – изначальная жизненная сила атомов. Существуют два источника знания: восприятие и умозаключение. 3) Мимамса – в основе лежит авторитет Вед. Сосредоточены на правильном толковании вед и важности ритуалов описанных в ведах. 4) Санкхья – признает что мир объективен и материален, характеризуется 3мя гунами, состоит из пуруши и пракрити. 5) Веданта – конец Веды, сосредоточена на философии, изложенной в Упанишадах. 6) Йога – система практических действий, направленных на познание абсолюта. Базовый трактат – йога сутра. Йога посвящена специфически определению движущей силы процесса освобождения, описанию практических методов для достижения сомадхи. Неортодоксальные школы индийской философии. 1) Индивидуальный материализм. Школы – Локаяды – считают что мировая религия не нужна, существует только то что чувствуем, душа есть тело. Цель жизни – получение удовлетворения (гедонистическая философия) 2) Джайнизм – первооснова мира – вечная, несотворенная субстанция (материя). Субстанция является носителем энергии и обладает простым и поступательным движением, ее общее количество не уменьшается. Весь мир состоит из атомов различного веса, атомы сливаются в вещи. Закон кармы ( сверхтонкая материя, которая определяет движение атомов). Существует 2 вида предметов: души и неживая материя. Основной жизненный принцип – неприменение вреда всему живому. 3) Буддизм. Четыре благородных истины Будды: а) Жизнь – страдание б) причина страданий – желания и страсти в) от страданий можно избавится путем отказа от желаний г) венец всему – освобождение от уз сансары.^ 4.Социально-нравственная проблематика в философии древнего Китая. Осознание человеком Востока себя и мира начинается, как и везде, с мифологии, которая выступает как предфи-лософский этап развития культуры. В Китае формирование предфилософско-мифологических представлений прослеживается вплоть до XVIII в. до н.э. и проходит несколько этапов до возникновения философских систем Конфуция, Лас-цзы и других мыслителей. Собственно философская традиция восходит к VI в. до н.э., когда появляется учение Кун Фуцзы, известного в Европе как Конфуций. Основные его идеи изложены в книге «Лунь юй». Центральной, системообразующей идеей учения Конфуция выступает «жэнь», или гуманность, человеколюбие. «Жэнь» нельзя трактовать как романтическое чувство или как любовь к Богу. Для Конфуция «жэнь» — это показатель истинно человеческого в человеке, естественное, инстинктивное чувство, обогащенное купьтурой. «Жэнь» раскрывается через категории «сяо» — цивилизованное, почтительное отношение к своим родителям, «ди» — распространение такого отношения на ровесников и других окружающих, «чжун» (преданность) — цивилизованное отношение к вышестоящим — правителям, императору, собственной стране. Конфуций придавал большое значение поведенческим нормам, через которые должны быть реализованы эти отношения. Они тоже входили в смысл категории «жэнь». Согласно концепции другого выдающегося китайского философа Лао-цзы, основополагающей категорией выступает дао. Эта концепция лежит в основе философии даосизма. Дао, согласно Лао-цэы, «пусто, но в применении неисчерпаемо». Дао выступает праотцом всех вещей. Вопрос о причинах появления Дао не ставится. Оно невыразимо словами. В нем начало неба и земли. Тайна дао доступна только тем, кто лишен страсти. Уже здесь — начало созерцательности, самоуглубления для дости жения сути первосущего, столь характерное для большийства философских систем на Востоке. Дао как путь, согласно которому происходит развитие Космоса, реализует себя во внешнем мире по принципу у-вэй, что означает непреднамеренную активность. Преднамеренная активность опасна. Лао-цзы исходил из того, что деятельность человека разрушает гармонию сущего, естественный ход событий. Поэтому покои — путь к постижению сущности. Человек не должен вмешиваться в естественный ход событий. Согласно Лао-цзы, тот, «кто действует, потерпит неудачу. Кто чем-либо владеет — потеряет. Вот почему совершенно мудрый бездеятелен, и он не терпит неудачу. Он ничего не имеет и поэтому ничего не теряет. Лао-цзы, как и другие китайские мыслители, старался гармонизировать прошлое и будущее, совместить противоположности в настоящем. Дао — своеобразный первопринцип, который воплощает в себе гармонию идеального Космоса. Конфуцианство и даосизм в своей основе не исключают друг друга, а взаимодополняют. Они ориентированы различным образом, по-разному решают проблемы гармонизации Космоса, но в своей сути направлены на совершенствование духовного мира личности. Китайская философская мысль сознательно не пошлая по пути создания эмпирического знания, справедливо полагая, что нельзя усиливать физические и технологические возможности человека, не формируя достаточно высокого морально-этического уровня. В этой культуре не занимались формированием абстрактных теоретических инструкций, мыслители сосредогочили внимание на реальных проблемах человека и социума. Отсюда преобладание социальных утопий в философских концепциях, попытки создания проектов идеального общества, идеализация прошлого и призывы к возврату в «золотой век», который представлялся совершенной эпохой.^ 5. Натурфилософский период античной философии. Возникновение античной философии тесно связано с относительно высоким уровнем развития материального производства и с общим духовным скачком в VII-VI вв. до н.э. в Греции, который именуется «греческим чудом». Период возникновения ионийской философии явился временем семи мудрецов, людей практической житейской мудрости. Основоположником Милетской школы является Фалес (ок. 624-547 гг. до н.э.). В его лице мы имеем не только философа, но также ученого и политика. Это был деятель, соединявший интерес к запросам практической жизни с глубоким интересом к вопросам строения мира, с поискам и его первоначал. Фалес начал преобразовывать мифологическое мировоззрение в философское, отвечающее духу времени. Он впервые в истории человеческой мысли ставит проблему начала мира с позиций нового, философского мировоззрения, опираясь при этом не только на миф, но и отправляясь от «чувственной видимости». У Фалеса впервые в истории человеческого мышления ставится проблема начала явлений материальной действительности с точки зрения ее понятийного осмысления. Основой всего сущего признается вода, которая понимается как жидкость вообще, являющаяся не только началом, но и концом всего существующего. Воду Фалес мыслил как «физис» - жидкий, текучий, а то, что мы пьем, является лишь одним из его состояний. Учеником Фалеса был Анаксимандр (около 611-545 гг. до н.э.), написавший философское сочинение “О природе”. Он сделал дальнейший шаг вперед по пути от конкретного к абстрактному, от чувственного к понятийному осмыслению “начал” реального бытия. Анаксимандр считал, что единым и постоянным источником рождения всех вещей является не какое-либо отдельное вещество, а первовещество. Апейрон - это абстрактная, неопределенная материя, вместо “предельной” воды сущностью всего существующего объявляется “беспредельное”. Из апейрона как единого выделяются противоположности. Из вечного и рождающего (апейрона) выделяются «начала» - противоположности сухого и влажного, теплого и холодного. Таким образом, первоначало порождает вещи не непосредственно, а через единство «начал» - противоположностей. Это означает, что Анаксимандр выдвигает важнейшее методологическое положение, принцип, согласно которому «части изменяются, целое же остается неизменным». Первые живые существа, по Анаксимандру, родились во влаге и были покрыты колючей чешуей. Человек произошел от животных. Он зародился и развился до взрослого состояния внутри какой-то громадной рыбы, а затем вышел на сушу. Анаксимен (около 560-480 гг. до н.э.), написавший сочинение «О природе», возвращается от абстрактного к конкретному, физическому и берет в качестве первоначала всего сущего одну из четырех стихий - воздух. Анаксимен называет воздух беспредельным, то есть апейрос. Так апейрон превратился из субстанции в ее свойство. Все многообразие стихий Анаксимен объясняет степенью сгущения воздуха. Душа также состоит из воздуха. «Подобно тому, - пишет он, - как душа наша, будучи воздухом, сдерживает нас, так дыхание и воздух объемлют мир». Воздух обладает свойством бесконечности. Его сгущение Анаксимен связывал с охлаждением, а разрежение - с нагреванием. Являясь источником и души, и тела, и всего космоса, воздух первичен даже по отношению к богам. Он не отрицал богов, но считал, что «не богами создан воздух, а они сами из воздуха». У Анаксимена намечается количественный подход к объяснению природы. Само возникновение множества вещей и возвращение их в единое первоначало он объясняет процессом сгущения и разрежения воздуха. Для него характерно признание семи переходных состояний воздуха (первоначала): огонь, чистый воздух, ветер, облака, вода, земля и камни. Обобщая взгляды представителей Милетской школы, отметим, что философия у них возникает не как простая рационализация мифа, а как определенный синтез мифического и эмпирического знания, знания и мудрости. На этой основе они пытались дать целостную картину мира. «Первоначало» представителей Милетской школы, будь то вода Фалеса, воздух Анаксимена или апейрон Анаксимандра, порождает (непосредственно, как у Фалеса и Анаксимена, или опосредованно, через «противоположности», как у Анаксимандра) все многообразие существующих вещей, объемлет все сущее. Значительный вклад в развитие античного материализма и диалектики внес Гераклит Эфесский (около 540-480 гг. до н.э.), написавший произведений «О природе». Его учение явилось первым сознательным переходом от чувственного воззрения на мир к его понятийно-категориальному восприятию. В основу всего сущего Гераклит кладет материальное первоначало - огонь. Гераклит видел в огне не только то, что лежит в основе всего сущего, но и то, из чего все возникает и во что превращается: «Огонь живет земли смертью, и воздух живет огня смертью; вода живет воздуха смертью, земля - воды (смертью)». Этот процесс цикличен и осуществляется как вверх, так и вниз, то есть происходит обратная трансформация всех стихий в огонь. Возникновение космоса Гераклит называет «путем вниз», «упорядочением» и «недостатком» огня, а гибель космоса называется им «путем вверх» и «избытком огня». Гераклита можно считать основоположником учения о познании. По его мнению, «человек обладает двумя средствами познания истины: чувственным восприятием и логосом». Различая чувственное и рациональное познание, он полагал, что истина постигается умом, который познает сущность (логос) мира. Мудростью же является «знание мысли, которая везде и всем правит». С именем Гераклита связано развитие диалектических взглядов в Древней Греции. Широкую известность получили его высказывания: «все течет и все изменяется», «нельзя войти в ту же реку дважды» и др. Диалектика Гераклита - это диалектика не идей, а диалектика космоса, который дан конкретно-наглядно, как единый в своей противоречивости образ-эйдос. Таким образом, ионийская философия поставила вопрос о едином начале, из которого возникают и в которое возвращаются все вещи, и решила этот вопрос на основе движения. Все вещи возникают и уничтожаются в ходе и в результате движения. Пифагореизм имел свою длительную историю - от основателя школы, полулегендарного Пифагора (VI в. до н.э.) до неопифагореизма (I в. до н.э. - III в. н.э. ). Первоначально он существовал как религиозный орден, учения которого должны были оставаться тайной для непосвященных. Здесь ставились практические нравственные и религиозные цели - очищение человеческой души для спасения ее от круговорота рождений и смертей. Одним из важных средств очищения пифагорейцы считали научные занятия, прежде всего занятия математикой и музыкой. Помимо учения о бессмертии души, ее божественной природе и ее перевоплощениях Пифагор учил о том, что все в мире есть число. Об этом основном принципе пифагорейской философии Аристотель писал, что здесь «число есть сущность всех вещей и организация Вселенной». Пифагор был первым, обозначившим космос со всеми находящимися в нем вещами, как порядок, который устанавливается числом. Этот порядок доступен разуму, сознается им, что позволяет совершенно по-новому видеть мир. Процесс познания понимается как познание чисел, управляющих миром. Причем объекты мысли более реальны, чем объекты чувственного познания, так как числа имеют вневременную природу, то есть вечны. В пифагорейской философии имеется учение о противоположностях, которое находится в прямой связи с теорией чисел. Число 10 рассматривается пифагорейцами как священное и поэтому указывалось 10 пар противопоставляемых «начал», противоположностей: предел - беспредельное, нечет - чет, единое - множество, правое - левое, мужское - женское, покоящееся - движущееся, прямое - кривое, свет - тьма, хорошее - дурное, квадрат - параллелограмм. Основными представителями элейской школы являются Ксенофан (580-490 гг. до н.э.), Парменид (540-480 гг. до н.э.), Зенон Элейский (490-430 гг. до н.э.). Значение элеатов в становлении античной философии и науки велико. Они впервые поставили вопрос о том, как можно мыслить бытие, благодаря им вопрос о соотношении мышления и бытия становится предметом рефлексии. Основателем элейской школы считается Ксенофан, написавший поэму «О природе». Он полагал в качестве первоначала мира землю: «все рождается из земли и все в землю уходит». Бог, по Ксенофану, подобен шару и тождественен с космосом, который наделен неизменностью. Бог есть все, но это все берется не в многообразии, а в высшем единстве. В основе этого единства находится мысль бога, которая всемогуща. Основой философии элеатов стало учение Парменида, развившего понятие единого миробога Ксенофана в понятие единого бытия. В противоположность Гераклиту, который утверждал, что все меняется, Парменид писал, что ничто не меняется. Бытие, считал он, есть то, что охватывается мыслью. «Думать и быть - это одно и то же», «бытие есть, небытия нет». Основные характеристики бытия: оно вечно, едино, неизменно, неделимо, неподвижно. В отличие от мира бытия явления чувственного мира изменчивы, преходящи, подвижны, раздроблены на множество. Учеником Парменида являлся Зенон, которого Аристотель назвал «изобретателем диалектики». Если Парменид доказывал существование единого, то Зенон - несуществование многого. Он выдвинул сорок доказательств против множественности и пять доказательств против движения в защиту неподвижности бытия. Его апории (неразрешимые затруднения) получили широкую известность: «Пшеничное зерно», «Стрела», «Ахиллес и черепаха». В последней апории Ахиллес догоняет черепаху, которая двинулась в путь раньше его. Пока он какое-то время преодолевает первоначально разделявшее их расстояние, черепаха за это время отойдет на новое расстояние. Рассуждая таким образом, Зенон приходит к логическому выводу, что расстояние между Ахиллесом и черепахой никогда не обратиться в нуль. Они никогда не окажутся в одной точке. Разум говорит, что самое быстрое никогда не догонит самое медленное. Отсюда делается вывод, что движение не истинно. В отличие от элеатов, Демокрит признает существование двух начал: бытия и небытия. Он исходит из чувственного опыта, на основании которого делается вывод, что существуют тела и пространство (пустота). Пустота отделяет одно тело от другого, а значит бытие - множественно, а не едино. Единением тел и пустоты является космос. Бытие делимо до тех пор, пока не исчерпана пустота. Исчерпание пустоты свидетельствует о том, что существуют атомы (неделимые частицы), «невидимые по причине их малости». Поэтому они постигаются только умом, а не чувствами. Атом, по Демокриту, неделим как физическое тело, однако он делим как математическая величина. Количество этих атомов бесконечно, как бесконечна и пустота, являющаяся пространством, «вместилищем» для атомов. Атомы можно сравнивать, так как они различаются по величине, то есть по форме (геометрической фигуре), а также по порядку и расположению. Атомисты утверждали, что атомы бывают шарообразными, угловатыми, крючкообразными, якореобразными, вогнутыми, выпуклыми и т.п. Такова их форма. Он выделил три формы движения. Первую из них он связывал с хаотичным перемещением, напоминающим броуновское движение. Вторую форму представлял как вихревой поток, где атомарный вихрь создавал условия для соединения однородных атомов и разъединения разнородных. Третья форма движения представляла собой испарение предметов космоса. Таковыми являлись запахи. Демокрит одним из первых дал развернутое представление о процессе познания, выделив в нем чувственную и рассудочную сторону и определив их соотношение. Познание, писал он, идет от чувств к разуму. Чувственное познание есть результат воздействия атомов, а различие чувственных образов обусловлено различием форм, строением атомов. Рациональное познание есть продолжение чувственного. Разум - это более тонкий зрительный орган, то есть своеобразное «логическое зрение». Вывод: В натурфилософский период античной философии были сформированы следующие тенденции: становление философии как формы теоретического мировоззрения, философского стиля мышления (вычленение философских категорий: первоначало, бытие и мышление, небытие, движение, противоположность, становление); освобождение сознания от мифологических и религиозных представлений; становление противоположных философских направлений: материализма и идеализма; формирование ранней метафизической и диалектической концепции бытия.^ 6.Антропологический поворот Сократа и сократические школы Сократ́ические школы — философские школы, созданные учениками Сократа в IV