Античная психология

Общий очерк развития античнойпсихологической мысли
Сдревнейших времен происходило взаимодействие культур: идеи и духовные ценности,сложившиеся в недрах одной культуры, оказывали воздействие на другие. Поэтомуособенности древнегреческой цивилизации не должны рассматриваться изолированноот достижений Востока.
Этоотносится и к античной философии, охватив шей всю совокупность научныхвзглядов. Зарождение ее было обусловлено коренными изменениями в материальнойжизни людей, своеобразной «промышленной революцией», связанной спереходом от бронзы к железу в сфере производства.
Широкоеприменение в производстве получает рабский труд. Происходит интенсивный ростторгово-ремесленных элементов, возникают полисы (города-государства), ремеслоотделяется от сельского хозяйства. Широко развернувшаяся классовая борьба междустарой аристократией и новыми социальными группами привела к установлениюнового типа рабовладельческого общества – рабовладельческой демократии.
Радикальныеобщественные изменения, развитие товарно-денежных отношений, быстрое расширениеэкономических связей, установление морской гегемонии – все это производилоглубокие преобразования в жизни и сознании древних греков, от которых новыеобстоятельства требовали предприимчивости, энергии, инициативы. Расшатываютсяпрежние верования и легенды, быстрыми темпами идет аккумуляция положительногознания – математического, астрономического, географического, медицинского.Укрепляются критический склад ума, стремление к самостоятельному логическомуобоснованию мнений. Мысль индивида устремляется к высоким обобщениям,охватывающим мироздание в едином образе. Появляются первые философские системы,авторы которых берут за первооснову мира, рождающую все неисчерпаемое богатствоявлений, тот или иной вид материи: воду (Фалес), неопределенное бесконечноевещество «алейрон» (Анаксимандр), воздух (Анаксимен), огонь(Гераклит).
Возникаетне только новая картина мира, но и новая картина человека. Индивид выводилсяиз-под власти мифологических существ, обитающих на Олимпе. Перед нимоткрывалась перспектива постижения законов бытия посредством наблюдения илогической работы ума. Принимая решение, индивид уже не мог полагаться насверхъестественные силы. Ему оставалось руководствоваться собственным планом,ценность которого определялась степенью близости к миропорядку.
Гераклитовыидеи о неразрывной связи индивидуальной души с космосом, о процессуальномхарактере (течении, изменении) психических состояний в единстве сдопсихическими, о различных, переходящих один в другой уровнях душевной жизни(зачатки генетического подхода), о подчиненности всех психических явленийнепреложным законам материального мира навсегда вплелись в ткань научно-психологическогознания.
Новыеучения возникают не в континентальной Греции с ее земледельческим укладом, а вгреческих колониях на побережье Малой Азии: в Милете и Эфесе – крупнейшихторгово-промышленных и культурных центрах того времени. С утратой этимицентрами политической самостоятельности восток древнегреческого мира перестаетбыть средоточием философского творчества. Им становится запад. Возникают ученияПарменида (конец VI века до н.э.) в Элее и Эмпедокла (490-430 гг. до н.э.) вАгригенте на острове Сицилия, распространяется философия полумифическогоПифагора с острова Самос.
Послегреко-персидских войн (V век до н.э.) экономический подъем и развитиедемократических институтов способствовали новым успехам философии и науки.Наиболее крупные из них связаны с деятельностью Демокрита из Абдер, создавшегоатомистическую теорию, Гиппократа с острова Кос, воз зрения которого наорганизм имели значение не толь ко для медицины, но и для философии, Анаксагора– уроженца Клазомен, который, придя в Афины, учил, что природа построена измельчайших материальных частиц – «гомеомерий», упорядочиваемыхвнутренне присущим ей разумом.
Афиныв V веке до н.э. – центр интенсивной работы философской мысли. В этот же периодраз вернулась деятельность «учителей мудрости» – софистов. Ихпоявление было обусловлено расцветом рабовладельческой демократии. Возниклиучреждения, участие в которых требовало красноречия, образованности, искусствадоказывать, опровергать, убеждать, т.е. эффективно воздействовать на согражданне внешним принуждением, а путем влияния на их интеллект и чувства. Софисты заплату обучали этим умениям.
Противсофистов, доказавших относительность и условность человеческих понятий иустановлений, выступил Сократ, который учил, что в понятиях и ценностях должнобыть общее, незыблемое содержание.
Двавеликих мыслителя IV века до н. э. – Платон и Аристотель – создали системы,которые на протяжении многих веков оказывали глубокое влияние нафилософско-психологическую мысль человечества.
Свозвышением Македонии (IV век до н. э.) создается грандиозная империя, послераспада которой начинается новый период – эллинистический. Для него характерныукрепление тесных связей между греческой культурой и культурой народов Востока,а также расцвет в некоторых эллинистических центрах (особенно в Александрии)опытного и точного знания. Основные философские школы этого периода былипредставлены перипатетиками – последователями Аристотеля, эпикурейцами –последователями Эпикура (341-270 гг. до н.э.) и стоиками.
Философскимучениям эллинистического периода свойственна сосредоточенность на этическихпроблемах. Положение личности в обществе коренным образом изменилось. Свободныйгрек утрачивал связь со своим городом-полисом и оказывался в водовороте бурныхсобытий. Его положение в изменчивом мире становилось непрочным, что порождалоиндивидуализм, идеализацию образа жизни мудреца, неподвластного якобы игревнешних стихий.
Рослонедоверие к познавательным способностям человека. Возник скептицизм,родоначальник которого, Пиррон, проповедовал полное безразличие ко всемусуществующему («атараксию»), отказ от деятельности, воздержание отсуждений о чем бы то ни было. В идеологическом плане учения стоиков,эпикурейцев, скептиков утверждали покорность индивида по отношению к военнымрабовладельческим монархиям, возникшим после распада империи АлександраМакедонского. Мудрость усматривалась не в том, чтобы познавать природу вещей, ав том, чтобы вырабатывать правила поведения, позволяющие сохранитьневозмутимость в круговороте социально-политических и военных потрясений.
Вместес тем появляются новые центры культуры, где взаимодействуют различные течениязападной и восточной мысли. Среди этих центров выделялась Александрия (вЕгипте), где были созданы в III веке до н.э. при Птолемеях библиотека и Мусей.
Мусейпредставлял по существу исследовательский институт с лабораториями, комнатамидля занятий со студентами, ботаническим и зоологическим сада ми, обсерваторией.Здесь был проведен ряд важных исследований в области математики (Эвклид),географии (Эратосфен), механики (сюда приезжал из Сиракуз Архимед), анатомии ифизиологии (Герофил и Эразистрат), грамматики, истории и других дисциплин.Нарастает специализация научного труда, складываются объединения лиц, занятыхнаучной деятельностью (научные школы). Совершенствование техники анатомическихисследований ведет к ряду открытий, важных не только для медицины, но и дляпсихологии.
ДревнийРим, развитие культуры которого непосредственно связано с достижениямиэллинистического периода, выдвинул таких крупнейших мыслителей, как Лукреций (Iвек до н.э.) и Гален (II век н.э.).
Позднее,когда восстания рабов и гражданские войны начали сотрясать Римскую империю,широкое распространение получили взгляды, враждебные материализму и опытномуизучению природы (Плотин, неоплатонизм).
Воззрения на природу психического
Анимизм.В родовом обществе господствовало мифологическое представление о душе. Каждаяконкретная чувственно воспринимаемая вещь наделялась сврехъестественнымдвойником – душой (или многими душами). Такой взгляд называется анимизмом (отлат. «анима» – душа). Окружающий мир воспринимался как зависящий отпроизвола этих душ. Поэтому первоначальные воззрения на душу относятся нестолько к истории психологического знания как такового (в смысле знания опсихической деятельности), сколько к истории общих воззрений на природу.
Сдвигив понимании природы и человека, совершившиеся в VI веке до н.э., сталиповоротным пунктом в истории представлений о психической деятельности.
Трудыдревнегреческих мудрецов привели к революционным изменениям в представлениях обокружающем мире, начало которых было связано с преодолением древнего анимизма.
Анимизм– вера в скрытый за видимыми вещами сонм духов (душ) как особых«агентов» или «призраков», которые покидают человеческоетело с последним дыханием (например, по мнению философа и математика Пифагора)и, будучи бессмертными, вечно странствуют по телам животных и растений. Древниегреки называли душу словом «псюхе», которое и дало имя нашей науке. Внем сохранились следы из начального понимания связи жизни с ее физической иорганической основой (ср. русские слова: «душа, дух» и«дышать», «воздух»).
Интересно,что уже в ту древнейшую эпоху люди, говоря о душе («псюхе»),связывали между собой явления, присущие внешней природе (воздух), организму(дыхание) и психике (в ее последующем понимании), хотя, конечно, в житейскойпрактике они прекрасно различали эти понятия. Знакомясь с представлениями очеловеческой психологии по древним мифам, нельзя не восхититься тонкостьюпонимания людьми богов, наделенных коварством или мудростью, мстительностью иливеликодушием, завистью или благородством – всеми теми качествами, которыетворцы мифов познали в земной практике своего общения с ближними. Этамифологическая картина мира, где тела заселяются душами (их«двойниками» или призраками), а жизнь зависит от настроения богов,веками царила в общественном сознании.
Гилозоизм.Принципиально новый подход выразило сменившее анимизм учение о всеобщейодушевленности мира – гилозоизм, в котором природа осмысливалась как единоематериальное целое, наделенное жизнью. Решительные изменения произошлипервоначально не столько в фактическом составе знания, сколько в его общихобъяснительных принципах. Те сведения о человеке, его телесном устройстве ипсихических свойствах, которые создатели древ негреческой философии и наукипочерпнули в учениях мыслителей древнего Востока, воспринимались теперь вконтексте нового, освобождавшегося от мифологии миропонимания.
Гераклит:душа как «искорка Логоса». Гилозоисту Гераклиту (конец VI – начало Vвека до н.э.) космос представлялся в виде «вечно живого огня», а душа(«психея») – в виде его искорки. Таким образом, душа включена в общиезакономерности природного бытия, развиваясь по тому же закону (Логосу), что икосмос, который один и тот же для всего сущего, не создан никем из богов иникем из людей, но который всегда был, есть и будет «вечно живым огнем,мерами загорающимся и мерами потухающим».
Сименем Гераклита связано и выделение не скольких ступеней в процессе познанияокружающего мира. Отделив деятельность органов чувств (ощущения) от разума, ондал описание результатов познавательной активности человека, доказывая, чтоощущения дают «темное», мало дифференцированное знание, в то времякак результатом мыслительной деятельности является «светлое»,отчетливое знание. Однако чувственное и разумное познание непротивопоставляются, но гармонически дополняют друг друга, как«многознание» и «ум». Гераклит подчеркивал, что«многознание не научает уму», но в то же время ученый, философ должензнать многое, чтобы составить правильное представление об окружающем мире.Таким образом, разные стороны познания у Гераклита – это взаимно связанныегармонирующие противоположности, помогающие проникновению в глубину Логоса.
Онтакже впервые указал на разницу между душой взрослого человека и ребенка, таккак, с его точки зрения, по мере взросления душа становится все более«сухой и горячей». Степень влажности души влияет на ее познавательныеспособности: «сухое сияние – душа мудрейшая и наилучшая», говорилГераклит, а потому ребенок, у которого более влажная душа, мыслит хуже, чемвзрослый человек. Точно так же «пьяный шатается и не замечает, куда онидет, ибо душа у него влажная». Так Логос, который правит круговоротомвещей в природе, управляет и развитием души и ее познавательных способностей.
Термин«Логос», введенный Гераклитом, со временем приобрел великое множествосмыслов, но для него самого он означал закон, по которому «всетечет», явления переходят друг в друга. Малый мир (микрокосм) отдельнойдуши идентичен макрокосму всего миропорядка. Следовательно, постигать себя(свою «психею») – значит углубляться в закон (Логос), который придаетнепрерывно текущему ходу вещей динамическую гармонию, сотканную из противоречийи катаклизмов. После Гераклита (его называли «темным» из-за трудностипонимания и «плачущим», так как будущее человечества он считал ещестрашнее настоящего) в запас средств, позволяющих читать «книгуприроды» со смыслом, вошла идея закона, который правит всем сущим, в томчисле – безостановочным течением тел и душ, когда «нельзя дважды войти водну и ту же реку».
Демокрит:душа – поток огненных атомов. Идея Гераклита о том, что от закона Логосазависит ход вещей, получила развитие у Демокрита (ок. 460-370 гг. до н.э.).
Демокритродился в городе Абдеры, в знатной и обеспеченной семье. Его родителипостарались дать ему самое лучшее образование, однако Демокрит счел необходимымпредпринять несколько длительных путешествий, чтобы получить необходимые длясебя знания не тальков Греции, но и в других странах, прежде всего в Египте,Персии и Индии. На эти путешествия Демокрит потратил почти все деньги,оставленные ему родителями, а потому, когда он вернулся на родину, егосограждане посчитали его виновным в растрате со стояния и назначили судебноезаседание. Демокрит должен был оправдать свое поведение или навсегда покинутьродной дом. В свое оправдание Демокрит, доказывая согражданам пользу полученныхим знаний, прочитал народному собранию свою книгу «Большой мирострой»(которая, по мнению современников, была его лучшим произведением). Согражданесочли, что деньги были им потрачены с пользой. Демокрита не только оправдали,но и вручили ему большую денежную награду, а также воздвигли медные статуи вего честь.
Ксожалению, сочинения Демокрита дошли до нас только в отрывках. Основу еготеории составляет концепция, согласно которой весь мир состоит из мельчайших,невидимых глазом частиц – атомов. Атомы отличаются друг от друга формой,порядком и поворотом. Человек, как и вся окружающая природа, состоит из атомов,образующих его тело и душу. Душа также материальна и состоит из мелких круглыхатомов, наиболее подвижных, ибо они должны сообщить активность инертному телу.Таким образом, с точки зрения Демокрита, душа является источником активности,энергии для тела. После смерти человека душа рассеивается в воздухе, а потомусмертно не только тело, но и душа.
Демокритсчитал, что душа находится в голове (разумная часть), в груди (мужественнаячасть), в печени (вожделеющая часть) и в органах чувств. При этом в органахчувств атомы души находятся очень близко к поверхности и могут соприкасаться смикроскопическими, невидимыми глазу копия ми окружающих предметов (эйдолами),которые носятся в воздухе, попадая и в органы чувств. Эти копии отделяются(истекают) ото всех предметов внешнего мира (потому эта теория познания носитназвание «теория истечений»). При соприкосновении эйдолов с атомамидуши происходит ощущение, и именно таким образом человек познает свойстваокружающих предметов. Таким образом, все наши ощущения (в том числе зрительные,слуховые) являются контактными. Обобщая данные не скольких органов чувств,человек открывает мир, переходя на следующий уровень – понятийный, которыйявляется результатом деятельности мышления. Другими словами, у Демокритасуществует две ступени в познавательном процессе – ощущения и мышление. Приэтом он подчеркивал, что мышление дает нам больше знаний, чем ощущения. Так,ощущения не дают нам возможности увидеть атомы, но путем размышления мы приходимк выводу об их существовании. «Теория истечений» была признана вкачестве основы формирования наших чувственных знаний о предметном мире всемиматериалистами Древней Греции.
Демокриттакже ввел понятие первичных и вторичных качеств предметов. Первичные – это текачества, которые действительно существуют в предметах (вес, поверхность,гладкая или шероховатая, форма). Вторичные качества – цвет, запах, вкус, этихсвойств нет в предметах, их придумали сами люди для своего удобства, так как«только во мнении есть кислое и сладкое, красное и зеленое, а вдействительности есть только пустота и атомы». Таким образом, Демокритпервый сказал о том, что человек не может совершенно правильно, адекватнопознать окружающий его мир. Эта невозможность понять до конца окружающуюдействительность относится и к пониманию законов, которые управляют миром исудьбой человека. Демокрит утверждал, что в мире нет случайностей, и всепроисходит по заранее заданной причине. Люди придумали идею случая, что быприкрыть незнание дела и неумение управлять. На самом же деле случайностей нет,и все причинно обусловлено.
Такойподход носит название детерминизма, а признание однозначной необходимости всехсовершающихся в мире событий рождает фаталистическую тенденцию, отрицаетсвободу воли человека. Критики Демокрита подчеркивали, что при таком пониманииневозможно не только управлять собственным поведением, но и оценивать поступкилюдей, так как они зависят не от нравственных принципов человека, а от судьбы.
Однакосам Демокрит стремился совместить фаталистический подход с представлением обактивности человека при выборе нравственных критериев поведения. Он писал, чтоморальные принципы не даются от рождения, но являются результатом воспитания,поэтому люди становятся хорошими благодаря упражнению, а не природе.Воспитание, по мнению Демокрита, должно дать человеку три дара: хорошо мыслить,хорошо говорить и хорошо делать. Дети, которые выросли в невежестве, подобнытанцующим между мечами, поставленными вверх лезвиями. Они погибают, если при прыжкене попадают в то единственное место, где следует поставить ноги. Так иневежественные люди, уклоняясь от следования верному примеру, обыкновенногибнут.
СамДемокрит считал воспитание столь трудным делом, что сознательно отказался отбрака и не желал иметь детей, считая, что от них бывает много неприятностей и вслучае удачи последняя приобретена ценою большого труда, а в случае неудачигоре родителей несравнимо ни с каким другим.
Категории,в которых выражалось натурфилософское* познание мира и взаимоотношения с нимчеловека, имели первоначально только одну область практического приложения –медицину. Впоследствии (в IV-IH веках до н.э.) появилась еще одна областьприменения этих знаний – педагогика. Концепции медиков формировались под прямымвлиянием философских теорий, но и сами эти концепции, в свою очередь,накладывали отпечаток на «картину человека», какой она рисовалась вфилософских системах. Одними из наиболее значимых сочинений медиков были трудыГиппократа.
*Натурфилософы – мыслители, сосредоточенные на исследовании природы вещей.
Гиппократ:учение о темпераментах. Школа Гиппократа (ок. 460-377 гг. до н.э.), известнаянам по так называемому «Гиппократову сборнику», рассматривала жизнькак изменяющийся процесс. Среди ее объяснительных принципов мы встречаем воздухв роли силы, которая поддерживает неразрывную связь организма с миром, приноситизвне разум, а в мозгу выполняет психические функции. Единое материальноеначало в качестве основы органической жизни отвергалось. Если бы человек былединым, то он ни когда бы не болел, а если бы болел, то исцеляющее средстводолжно было бы быть единым. Но такового не существует.
Учениео единой стихии, лежащей в основе многообразия вещей, Гиппократ заменял учениемо четырех жидкостях (кровь, слизь, желчь желтая и желчь черная). Отсюда, взависимости от того, какая жидкость преобладает, – версия о четырехтемпераментах, названных в дальнейшем: сангвиническим (когда преобладаеткровь), флегматическим (слизь), холерическим (желтая желчь) и меланхолическим(черная желчь).
Длябудущей научной психологии этот объяснительный принцип, при всей его наивности,имел очень важное значение (недаром терминология Гиппократа сохраниласьпоныне). Во-первых, на передний план выдвигалась гипотеза, согласно которойбесчисленные различия между людьми можно сгруппировать по нескольким общимпризнакам поведения; тем самым закладывались начала научной типологии, лежащиев основе современных учений об индивидуальных различиях между людьми.Во-вторых, источник и причину различий Гиппократ искал внутри организма;душевные качества ставились в зависимость от телесных. О роли нервной системы вту эпоху еще не знали, поэтому типология являлась, говоря нынешним языком,гуморальной (от лат. «гумор» – жидкость).
Алкмеон:мозг – орган души. Гуморальная направленность мышления древнегреческих медиковвовсе не означала, что они игнорировали строение органов, специальнопредназначенных для выполнения психических функций. Издавна как на Востоке, таки в Греции конкурировали между собой две теории «сердце-центрическая»и «мозго-центрическая»
Мысльо том, что мозг есть орган души, принадлежит древнегреческому врачу Алкмеону изКретоны (VI век до н. э.), который пришел к такому выводу в результатенаблюдений и хирургических операций. В частности, он установил, что из мозговыхполушарий «идут к глазным впадинам две узкие дорожки». Полагая, чтоощущение возникает благодаря особому строению периферических чувствующихаппаратов, Алкмеон вместе с тем утверждал, что имеется прямая связь междуорганами чувств и мозгом.
Такимобразом, учение о психике как продукте мозга зародилось благодаря тому, чтобыла открыта прямая зависимость ощущений от строения мозга, а это, в своюочередь, стало возможным благодаря накоплению эмпирических фактов. Ощущения, поАлкмеону, – исходный пункт всей познавательной работы. «Мозг доставляет(нам) ощущения слуха, зрения и обоняния, из последних же возникают память ипредставление (мнение), а из памяти и представления, достигших непоколебимойпрочности, рождается знание, являющееся таковым в силу этой (прочности)».
Темсамым и другие психические процессы, возникающие из ощущений, связывались смозгом, хотя знание об этих процессах (в отличие от знания об ощущениях) немогло опираться на анатомо-физиологический опыт.
Вследза Алкмеоном Гиппократ также трактовал мозг как орган психики, полагая, что онявляется большой железой.
Следуетзаметить, что в XX веке ученые обратились к исследованиям как нервныхпроцессов, так и жидких сред организма, его гормонов (греческое слово, обозначающеето, что возбуждает). Теперь и медики и психологи говорят о единойнейрогуморальной регуляции поведения.
Есливзглянуть на гиппократовы темпераменты с общетеоретических позиций, то можнозаметить их слабую сторону (впрочем, она присуща и современным типологиямхарактеров): организм рассматривался как смесь – в неких пропорциях – различныхэлементов, однако каким образом эта смесь превращалась в гармоничное целое,оставалось за гадкой.
Анаксагор:«ум» как начало вещей. Разгадать эту загадку попытался философАнаксагор (V век до н. э.). Он не принял ни гераклитово воззрение на мир как наогненный поток, ни демокритову картину атомных вихрей. Считая природу состоящейиз множества мельчайших частиц, он искал в ней начало, благодаря которому из хаоса,из беспорядочного скопления и движения этих частиц возникает организованныйкосмос. Таким началом Анаксагор признал «тончайшую вещь», которой далимя «нус» (разум). Он полагал, что от того, насколько полнопредставлен разум в различных телах, зависит их совершенство. «Человек, –говорил Анаксагор, – является самым разумным из животных вследствие того, чтоимеет руки». Выходило, что не разум определяет преимущества человека, ноего телесная организация определяет высшее психическое качество – разумность.
Принципы,сформулированные Гераклитом, Демокритом и Анаксагором, создавали главныйжизненный нерв будущей системы научного осмысления мира, в том числе и познанияпсихических явлений. Какими бы извилистыми путями ни шло это познание впоследующие века, оно подчинялось идеям закона, причинности и организации.Открытые две с половиной тысячи лет назад в Древней Греции объяснительныепринципы стали на все времена основой познания душевных явлений.
Софисты:учителя мудрости. Совершенно новую сторону познания душевных явлений открыладеятельность философов-софистов (от греч. «софия» мудрость). Ихинтересовала не природа, с ее не зависящими от человека законами, носамчеловек, который, как гласил афоризм первого софиста Протагора, «есть меравсех вещей». Впоследствии прозвище «софист» стало применяться клжемудрецам, вы дающим с помощью различных уловок мнимые доказательства заистинные. Но в истории психологического познания деятельность софистов открылановый объект: отношения между людьми, изучаемые с использованием средств,которые призваны доказать и внушить любое положение независимо от егодостоверности.
Всвязи с этим детальному обсуждению были подвергнуты приемы логическихрассуждений, строение речи, характер отношений между словом, мыслью ивоспринимаемыми предметами. Как можно что-либо передать посредством языка,спрашивал софист Горгий, если его звуки ничего общего не имеют с обозначаемымиими вещами. И это не было лишь логическим ухищрением, но поднимало реальнуюпроблему. Она, как и другие вопросы, обсуждавшиеся софистами, подготавливаларазвитие нового направления в понимании души.
Былиоставлены поиски природной «материи» души. На передний план выступилоизучение речевой и мыслительной деятельности с точки зрения ее использованиядля манипулирования людьми. Их поведение ставилось в зависимость не отматериальных причин, как то представлялось прежним философам, вовлекшим душу вкосмический круговорот. Теперь она попадала в сеть произвольныхлогико-лингвистических хитросплетений. Из представлений о душе исчезалипризнаки ее подчиненности строгим законами неотвратимым причинам, действующим вфизической природе. Язык и мысль лишены подобной неотвратимости; они полныусловностей и зависят от человеческих интересов и пристрастий. Тем самымдействия души приобретали зыбкость и неопределенность.
Вернутьдействиям души прочность и надежность, но коренящиеся не в вечных законахмакрокосма, а во внутреннем строе самой души, стремился один из самыхзамечательных мыслителей древнего мира Сократ (469-399 гг. до н.э.).
Сократ:познай самого себя. Сын ваятеля и акушерки, он, получив общее для афинян тоговремени образование, стал философом, обсуждавшим проблемы теории познания,этики, политики, педагогики с любым человеком, согласившимся отвечать на еговопросы в любом месте – на улице, на рыночной площади, в любое время. Сократ, вотличие от софистов, не брал денег за философствование, и среди его слушателейбыли люди самого различного имущественного положения, образования, политическихубеждений, идейного и нравственного склада. Смысл деятельности Сократа (онаполучила название «диалектика» – нахождение истины с помощью беседы)состоял в том, чтобы с помощью определенным образом подобранных вопросов помочьсобеседнику найти истинный ответ (так называемый сократический метод) и темсамым при вести его от неопределенных представлений к логически ясному знаниюобсуждаемых предметов. Обсуждению подвергался обширный круг «житейскихпонятий» о справедливости, несправедливости, добре, красоте, мужестве ит.д.
Сократсчитал своим долгом принимать активное участие в общественной жизни Афин. Приэтом он далеко не всегда соглашался с мнением большинства в народном собрании ив суде присяжных, что требовало немалого мужества, особенно в период правления«тридцати тиранов». Свои не согласия с большинством Сократ считалрезультатом, того, что он всегда стремился к соблюдению законов исправедливости, о которых не всегда заботится большинство людей. Он был обвиненв том, что «не чтит богов и развращает юношество», и приговорен к смерти361 голосом из 500 судей. Сократ мужественно принял приговор, выпив яд иотвергнув планы своих учеников о побеге как спасении.
Сократне записывал свои рассуждения, считая, что только живая беседа приводит кнужному результату – воспитанию личности. Поэтому трудно полностьюреконструировать его взгляды, о которых нам известно из трех основныхисточников комедий Аристофана, воспоминаний Ксенофонта и сочинений Платона. Всеэти авторы подчеркивают, что именно Сократ впервые рассматривал душу преждевсего как источник нравственности человека, а не как источник активности тела(как это было принято в теориях Гераклита и Демокрита). Сократ говорил о том,что душа – психическое качество индивида, свойственное ему как разумномусуществу, действующему согласно нравственным идеалам. Такой подход к душе немог исходить из мысли о ее материальности, а потому одновременно свозникновением взгляда на связь души с нравственностью возникает и новый взглядна нее, который позже был разработан учеником Сократа Платоном.
Говоряо нравственности, Сократ связывал ее с поведением человека. Нравственность –это благо, реализуемое в поступках людей. Однако для то го, чтобы оценить тотили иной поступок как нравственный, надо предварительно знать, что такое благо.Поэтому Сократ связывал нравственность с разумом, считая, что добродетельсостоит в знании добра и в действии соответственно этому знанию. Например,храбр тот человек, который знает, как нужно вести себя в опасности, и поступаетсоответственно своим знаниям. Поэтому прежде всего надо обучить людей, показатьим разницу между хорошим и плохим, а потом уже оценивать их по ведение.Познавая разницу между добром и злом, человек начинает познавать и самого себя.Таким образом, Сократ приходит к важнейшему положению своих взглядов,связанному с переносом центра исследовательских интересов с окружающейдействительности на, человека.
ДевизСократа гласил: «Познай самого себя». Под познанием самого себяСократ разумел не обращение «вовнутрь» – к собственным переживаниям исостояниям сознания (само понятие о сознании к тому времени еще невычленилось), а анализ поступков и отношений к ним, нравственных оценок и нормчеловеческого поведения в различных жизненных ситуациях. Это вело к новомупониманию сущности души.
Еслисофисты приняли за исходный пункт отношение человека не к природе, а к другимлюдям, то для Сократа важнейшим становится отношение человека к самому себе какносителю интеллектуальных и нравственных качеств. Впоследствии даже говорили,что Сократ был пионером психотерапии, пытаясь с помощью слова обнажить то, чтоскрыто за внешними проявлениями работы ума.
Вовсяком случае, в его методике таились идеи, сыгравшие через много столетийключевую роль в психологических исследованиях мышления. Во-первых, работа мыслиставилась в зависимость от зада чи, создающей препятствие для ее привычноготечения. Именно такой задачей становилась система вопросов, которые Сократобрушивал на собеседника, пробуждая тем самым его умственную активность.Во-вторых, эта активность изначально носила характер диалога. Оба признака: а)направленность мысли, создаваемая задачей, и б) диалогизм, предполагающий, чтопознание изначально социально, поскольку коренится в общении субъектов, – сталив XX веке главными ориентирами экспериментальной психологии мышления.
Обэтом философе, ставшем на все века идеалом бескорыстия, честности,независимости мысли, мы знаем со слов его учеников. Сам же он никогда ничего неписал и считал себя не учителем мудрости, а человеком, пробуждающим в другихстремление к истине.
ПослеСократа, в центре интересов которого была преимущественно умственнаядеятельность (ее продукты и ценности) индивидуального субъекта, понятие о душенаполнилось новым предметным содержанием. Его составляли совершенно особыесущности, которых физическая природа не знает.
Идеи,выдвинутые Сократом, были развернуты в теории его выдающегося ученика Платона.
Платон:душа и царство идей. Платон (428-348 гг. до н. э.) родился в знатной афинскойсемье. Его разносторонние способности стали проявляться очень рано и послужилиоснованием для многих легенд, самая распространенная из которых приписывает емубожественное происхождение (делает его сыном Аполлона). Настоящее имя Платона –Аристокл, но еще в юности он получает новое имя – Платон, что значит широкоплечий(в ранние годы он увлекался гимнастикой). Платон обладал поэтическим даром, егофилософские произведения написаны высоко-литературным языком, в них многохудожественных описаний, метафор. Однако увлечение философией, идеями Сократа,чьим учеником он становится в Афинах, отвлекло Платона от первоначальногонамерения посвятить свою жизнь поэзии. Верность философии и своему великомунаставнику Платон пронес через всю жизнь. После трагической смерти СократаПлатон покидает Афины, дав клятву никогда больше не возвращаться в этот город.
Егопутешествия длились около десяти лет и закончились трагически – он был продан врабство сицилийским тираном Дионисием, который вначале призвал Платона помочьему в строительстве идеального государства. Друзья Платона, узнав об этом,собрали необходимую для выкупа сумму, но Платон к этому времени был ужеосвобожден. Тогда собранные деньги были вручены Платону, и он купил участокземли на северо-западной окраине Афин и основал там свою школу, которую назвалАкадемией. Уже в преклонные годы Платон делает вторичную попытку участия вгосударственных делах, пытаясь создать идеальное государство уже совместно ссыном Дионисия – Дионисием младшим, однако и эта попытка окончилась неудачей.Разочарование в окружающем омрачило последние годы жизни Платона, хотя он былдо конца дней окружен многими учениками и последователями, среди которых былАристотель.
Платонопирался не только на идеи-Сократа, но и на некоторые положения пифагорейцев,*в частности на обожествление числа. Над воротами Академии Платона былонаписано: «Не знающий геометрии да не войдет сюда». Стремясь создатьуниверсальную концепцию, объединяющую человека и космос, Платон считал, чтоокружающие предметы являются результатом соединения души, идеи, с неодушевленнойматерией.
*Согласно воззрениям Пифагорейской школы (об основателе которой нет достоверныхсведений) мироздание имеет не вещественную, а арифметически-геометрическуюструктуру. Во всем существующем царит гармония, имеющая числовое выражение.
Платонсчитал, что существует идеальный мир, в котором находятся души, или идеи,вещей, те совершенные образцы, которые становятся прообразами реальныхпредметов. Совершенство этих образцов не досягаемо для предметов, но заставляетстремиться быть похожими на них. Таким образом, душа является не только идеей,но и целью реальной вещи. В принципе идея Платона является общим понятием,которого нет в реальной жизни, но отображением которого являются все вещи,входящие в это понятие. Так, не существует какого-то обобщенного человека, нокаждый из людей является, как бы вариацией понятия «человек».
Посколькупонятие неизменно, то и идея, или душа, с точки зрения Платона, постоянна,неизменна и бессмертна. Она является хранительницей нравственности человека.Будучи рационалистом, Платон считал, что поведение должно побуждаться инаправляться разумом, а не чувствами, и выступал против Демокрита и его теориидетерминизма, утверждая возможность свободы человека, свободы его разумногоповедения. Душа, по Платону, состоит из трех частей: вожделеющей, страстной иразумной. Вожделеющая и страстная души должны подчиняться разум ной, котораяодна может сделать поведение нравственным. В своих диалогах Платон уподобляетдушу колеснице, запряженной двумя конями. Черный конь – вожделеющая душа – неслушает приказов и нуждается в постоянной узде, так как он стремитсяперевернуть колесницу, сбросить ее в пропасть. Белый конь – страстная душа,хотя и старается идти своей дорогой, но не всегда слушается возницу и нуждаетсяв постоянном присмотре. И, наконец, разумную часть души Платон отождествляет свозницей, который ищет правильный путь и направляет по нему колесницу, управляяконем. В описании души Платон придерживается четких черно-белых критериев,доказывая, что есть плохие и хорошие части души: разумная часть для негоявляется однозначно хорошей, в то время как вожделеющая и страстная – плохими,более низкими.
Таккак душа постоянная и человек не может ее изменить, то и содержание тех знаний,которые хранятся в душе, тоже неизменно, и открытия, совершаемые человеком,являются по сути не открытия ми чего-то нового, но лишь осознанием того, чтоуже хранилось в душе. Таким образом, процесс мышления Платон понимал какприпоминание того, что душа знала в своей космической жизни, но забыла при вселениив тело. И само мышление, которое, он считал главным когнитивным процессом, посути является мышлением репродуктивным, а не творческим (хотя Платон иоперирует понятием «интуиция», ведущим для творческого мышления).
Исследуяпознавательные процессы, Платон говорил об ощущении, памяти и мышлении, причемон первым заговорил о памяти как о самостоятельном психическом процессе. Ондает памяти определение – «отпечаток перстня на воске» – и считает ееодним из важнейших этапов в процессе познания окружающего. Сам процесс познанияу Платона, как уже говорилось, представал в виде припоминания; таким образом,память являлась хранилищем всех знаний, как осознаваемых, так и не осознанных вданный момент.
ОднакоПлатон считал память, как и ощущения, пассивным процессом и противопоставлял ихмышлению, подчеркивая его активный характер. Активность мышления обеспечиваетсяего связью с речью, о чем говорил еще Сократ. Платон развивает идеи Сократа,доказывая, что мышление есть диалог души с собой (говоря современным языком,внутренняя речь). Однако развернутый во времени и осознанный процесслогического мышления не может передать всю полноту знаний, так как опирается наисследование окружающих предметов, то есть копий настоящих знаний о предметах.Тем на менее возможность проникнуть в суть вещей у человека существует, исвязана она с интуитивным мышлением, с проникновением в глубину души, котораяхранит истинные знания. Они открываются человеку сразу, целиком. (Этотмгновенный процесс похож на «инсайт», который позднее будет описангештальт-психологией. Однако несмотря на процессуальную схожесть интуитивногомышления с «инсайтом» они различны, по содержанию, так как озарениеПлатона связано не с открытием нового, но лишь с осознанием того, что уже хранилось в душе.)
ИсследованияПлатона заложили новые тенденции не только в философии, но и в психологии. Онвпервые выделил этапы в процессе познания, открыв роль внутренней речи иактивность мышления. Он также впервые представил душу не как целостнуюорганизацию, но как определенную структуру, которая испытывает давлениепротивоположных тенденций, конфликтующих мотивов, которые не всегда воз можнопримирить с помощью разума. (Эта идея Платона о внутреннем конфликте душистанет особенно актуальной в психоанализе, в то время как его под ход кпроблеме познания отразится на позиции рационалистов.)
Знаниео душе – от его зачатков на античной почве до современных представлений –развивалось, с одной стороны, в соответствии с уровнем знаний о внешнейприроде, с другой – в результате освоения культурных ценностей. Ни природа, никультура сами по себе не образуют область психического, однако последняя неможет существовать без взаимодействия с ними. Философы до Сократа, размышляя опсихических явлениях, ориентировались на природу, искали в качеств эквивалентаэтих явлений одну из природных стихий, образующих единый мир, которым правятестественные законы. Лишь сравнив это представление с древней верой в души какособые двойники тел, можно ощутить взрывную силу той философии, которуюисповедовали Гераклит, Демокрит, Анаксагор и другие древнегреческие мыслители.Они раз рушили старое мировоззрение, где все земное, в том числе психическое,ставилось в зависимость от прихоти богов, сокрушили мифологию, которая втечение тысячелетий царила в умах людей, возвысили разум и способность человекалогически мыслить, попытались найти реальные причины явлений.
Этобыла великая интеллектуальная революция, от которой следует вести отсчетнаучного знания о психике. После софистов и Сократа в объяснениях сущности душинаметился переворот к пониманию ее как феномена культуры, ибо входящие в составдуши абстрактные понятия и нравственные идеалы невыводимы из вещества природы.Они суть порождения духовной культуры.
Дляпредставителей обеих ориентаций – «природ ной» и«культурной» – душа выступала как внешняя по отношению к организмуреалия, либо вещественная (огонь, воздух), либо бесплотная (средоточие понятий,общезначимых норм). Шла ли речь об атомах (Демокрит) или об идеальных формах(Платон) – предполагалось, что то и другое попадает в организм извне, состороны.
Аристотель:душа – способ организации тела. Аристотель (384-322 гг. до н.э.) преодолел этивоззрения, открыв новую эпоху в понимании души как предмета психологическогознания. Его источником стали для Аристотеля не физические тела и бестелесныеидеи, но организм, где телесное и, духовное образуют нераздельную целостность.Душа, по Аристотелю, – не самостоятельная сущность, а форма, способ организацииживого тела. Тем самым было покончено и с наивным анимистическим дуализмом, и сизощренным дуализмом Платона.
Аристотельбыл сыном медика при македонском царе и сам готовился к медицинской профессии.Явившись семнадцатилетним юношей в Афины к шестидесятилетнему Платону, оннесколько лет занимался в его Академии, с которой в дальнейшем порвал.Известная картина Рафаэля «Афинская школа» изображает Платонауказывающим рукой на небо. Аристотеля – на землю. В этих образах запечатленоразличие в ориентации двух великих мыслителей. По Аристотелю, идейное богатствомира скрыто в чувственно воспринимаемых земных вещах и раскрывается в прямомобщении с ними.
Наокраине Афин Аристотель создал собственную школу, названную Ликеем (позжесловом «лицей» стали называть привилегированные учебные заведения).Это была крытая галерея, где Аристотель, обычно прогуливаясь, вел занятия.«Правильно думают те, – говорил Аристотель своим ученикам, – комупредставляется, что душа, не может существовать без тела и не являетсятелом».
Ктоже имелся, в виду под теми, кто «правильно думает»? Очевидно, что ненатурфилософы, для которых душа – это тончайшее тело. Но и не Платон, считавшийдушу паломницей, странствующей по телам и другим мирам. Решительный итогразмышлений Аристотеля: «Душу от тела отделить нельзя» – противоречилвзглядам Платона на прошлое и будущее души. Выходит, что «правильным»Аристотель считал собственное понимание, согласно которому переживает, мыслит,учится не душа, а целостный организм. «Сказать, что душа гневается, –писал он, – равносильно тому, как если бы кто сказал, что душа занимаетсятканьем или постройкой дома».
Аристотельбыл как философом, так и натуралистом-исследователем природы. Одно время онобучал наукам юного Александра Македонского, который впоследствии приказалотправлять своему старому учителю образцы растений и животных из завоеванныхстран.
Накапливалосьогромное количество фактов сравнительно-анатомических, зоологических,эмбриологических и других, ставших опытной основой наблюдений и анализаповедения живых существ. Обобщение этих фактов, в первую очередь биологических,стало основой психологического учения Аристотеля и преобразования главныхобъяснительных принципов психологии: организации, закономерности, причинности.
Ужесам термин «организм» требует рассматривать его под углом зренияорганизации, то есть упорядоченности целого для достижения какой-либо цели илидля решения какой-либо задачи. Устройство этого целого и его работа (функция)неразделимы. «Если бы глаз был живым существом, его душой было бызрение», – говорил Аристотель.
Душамыслилась Аристотелем как способ организации живого тела, действия которогоносят целесообразный характер. Он считал душу присущей всем живым организмам (втом числе растениям) и подлежащей объективному, опытному изучению. Она не можетсуществовать без тела и в то же время не является телом. Душу от тела отделитьнельзя. Тем самым отвергались версии о прошлом и будущем души, способах еесоединения с внешним для нее материальным телом. Не сама по себе душа, но телоблагодаря ей учится, размышляет и действует. Первичный уровень этих отношенийпредставлен в процессах питания («растительная душа») как ассимиляцияживым телом необходимых для его существования материальных веществ. Этоотношение предполагает специфическую активность организма, благодаря которойвнешнее поглощается живым телом иначе, чем неорганическим, а именно – путемцелесообразного распределения «в пределах границы и закона». Такойспецифический для живого организма способ усвоения внешнего и следует, согласноАристотелю, считать душой в ее самой фундаментальной биологической форме.Исходным для жизни является питание как усвоение внешнего. Этот общийобъяснительный принцип Аристотель распространил на другие уровни деятельностидуши, прежде всего на чувственные впечатления, на способность ощущать, котораятрактуется им как особое уподобление органа чувств внешнему объекту. Однакоздесь, в отличие от питания, усваивается не материальное вещество, а формаобъекта.
Душаобладает различными способностями как ступенями ее развития: растительной,чувственной и умственной (присущей только человеку). Применительно к объяснениюдуши Аристотель, вопреки своему постулату о нераздельности души и способного кжизни тела, полагал, что разум в его высшем, сущностном выражении есть нечтоотличное от тела. Иерархия уровней познавательной деятельности завершалась«верховным разумом», который не смешивался ни с чем телесным ивнешним.
Началопознания – это чувственная способность. Она запечатлевает форму вещей подобнотому, как «воск принимает оттиск печати без железа и золота». В такомпроцессе уподобления живого тела внешним объектам Аристотель придавал большоезначение особому центральному органу, названному «общимчувствилищем». Этот центр познает общие для всех ощущений качества – движение,величину, фигуру и т.п. Благодаря ему становится возможным и различениесубъектом модальностей ощущений (цвета, вкуса, запаха).
Центральныморганом души Аристотель считал не мозг, а сердце, связанное с органами чувств идвижений посредством циркуляции крови. Внешние впечатления организмзапечатлевает в виде образов «фантазии» (под этим понималисьпредставления памяти и воображения). Они соединяются по законам ассоциации трехвидов – смежности (если два впечатления следовали друг за другом, товпоследствии одно из них вызывает другое), сходства и контраста. (Эти открытыеАристотелем законы стали основой направления, которое впоследствии получило имяассоциативной психологии.)
Аристотельпридерживался, говоря современным языком, системного подхода, так какрассматривал живое тело и его способности, как целесообразно действующуюсистему. Его важным вкладом является так же утверждение идеи развития, ибо онучил, что способность высшего уровня возникает на основе предшествующей, болееэлементарной. Аристотель соотносил развитие отдельного организма с развитиемвсего животного мира. В отдельном человеке повторяются при его превращении измладенца в зрелое существо те ступени, которые прошел за свою историюорганический мир. В этом обобщении в зачаточной форме была заложена идея,названная впоследствии биологическим законом.
Аристотельразграничил теоретический и практический разум. Принципом такого разграниченияпослужило различие между функциями мышления. Знание как таковое, само по себене делает человека нравственным. Его добродетели зависят не от знания и не отприроды, которая только потенциально наделяет индивида задатками, из которых вдальнейшем могут развиваться его качества. Они формируются в реальныхпоступках, придающих человеку определенную чеканку. Это связано также с тем,как он относится к своим чувствам (аффектам).
Поступоксопряжен с аффектом. Каждой ситуации соответствует оптимальная аффективнаяреакция на нее. Когда она является избыточной или недостаточной, люди поступаютдурно. Соотнося мотивацию с нравственной оценкой поступка, Аристотель сближалбиологическое учение о душе с эти кой. «Всякий в состоянии гневаться и этолегко, также и выдавать деньги и тратить их, но не вся кий умеет и не легкоделать это по отношению к тому, к кому следует и ради чего и как следует».Если аффект (эмоциональное состояние) и действие адекватны ситуации, торасходование денег принято называть щедростью: если неадекватны то либорасточительством, либо скупостью. Правильный способ реагирования необходимовырабатывать опытом, изучением других и самого себя, упорным трудом. Человекесть то, что он сам в себе воспитывает, вырабатывает.
Аристотельвпервые заговорил о природосообразности воспитания и необходимости соотнесенияпедагогических методов с уровнем психического развития ребенка. Он предложилпериодизацию, ос новой которой явилась выделенная им структура души. Детство онразделил на три периода: до 7 лет, от 7 до 14 и от 14 до 21 года. Для каждогоиз этих периодов должна быть разработана определенная система воспитания. Например,говоря о дошкольном возрасте. Аристотель подчеркивал, что в этот периодважнейшее место занимает формирование растительной души; поэтому для маленькихдетей такое значение имеет режим дня, правильное питание, гигиена. Школьникамнеобходимо развивать и другие свойства, в частности движения (при помощигимнастических упражнений), ощущения, память, стремления. Нравственноевоспитание должно основываться на упражнении в нравственных поступках.
ЕслиПлатон считал чувство злом, то Аристотель, напротив, писал о важностивоспитания чувств детей, подчеркивая необходимость умеренности и разумногосоотнесения чувств с окружающим. Большое значение он отводил аффектам, которыевозникают независимо от воли человека и борьба с которыми силой одного разуманевозможна. Поэтому он подчеркивал роль искусства. Особенно искусствадраматического, которое, вызывая соответствующие эмоции у зрителей ислушателей, способствует катарсису, т.е. очищению от аффекта, одновременнообучая и детей, и взрослых культуре чувств.
Говоряо нравственности, Платон подчеркивал, что нравственно только абсолютноправильное и совершенное поведение, а любые отклонения от правила, даже ссамыми лучшими целями, уже являются проступком.
Вотличие от него Аристотель подчеркивал значение самого стремления кнравственному поведению. Таким образом, он поощрял попытки ребенка, пусть инеудачные, «быть хорошим», создавая тем самым дополнительнуюмотивацию.
Итак,Аристотель преобразовал ключевые объяснительные принципы психологии:системности (организации), развития, детерминизма. Душа для Аристотеля – неособая сущность, а способ организации живого тела, представляющего собойсистему, душа проходит разные этапы в развитии и способна не толькозапечатлевать то, что действует на тело в данный момент, но и сообразовыватьсяс будущей целью.
Аристотельоткрыл и изучил множество конкретных психических явлений. Но «чистыхфактов» в науке нет. Любой факт по-разному видится в зависимости оттеоретического угла зрения, от тех категорий и объяснительных схем, которымивооружен исследователь. Обогатив объяснительные принципы, Аристотель представилсовершенно иную, сравнительно с предшественниками, картину устройства, функцийи развития души.
Психологическиевоззрения в эпоху эллинизма. Как уже говорилось, после походов македонскогоцаря Александра (IV век до н.э.) возникла крупнейшая монархия древности.
Еепоследующий распад открыл новый период в истории древнего мира –эллинистический – с характерным для него синтезом элементов культур Греции истран Востока.
Положениеличности в обществе коренным образом изменилось. Свободный грек утрачивал связьс родным городом, стабильной социальной средой и оказывался перед лицомнепредсказуемых перемен. Со все большей остротой он ощущал зыбкость свое госуществования в изменившемся мире. Эти сдвиги в реальном положении и всамоощущении личности наложили отпечаток на представления о ее душевной жизни.
Верав могущество разума, в великие интеллектуальные достижения прежней эпохиставится под сомнение. Возникает философия скептицизма, рекомендующая вообщевоздерживаться от суждений, касающихся окружающего мира, по причине ихнедоказуемости, относительности, зависимости от обычаев и т. п. (Пиррон, конецIV века до н. э.). Такая интеллектуальная установка исходила из этической мотивации.Предполагалось, что отказ от по исков истины позволит обрести душевный покой,достичь состояния атараксии (от греческого слова, означающего отсутствиеволнений).
Идеализацияобраза жизни мудреца, отрешенного от игры внешних стихий и благодаря этомуспособного сохранить свою индивидуальность в не прочном мире, противостоятьпотрясениям, угрожающим самому существованию, направляла интеллектуальныепоиски двух других доминировавших в эллинистический период философских школ –стоиков и эпикурейцев. Связанные корня ми со школами классической Греции, онипереосмыслили их идейное наследство соответственно духу новой эпохи.
Стоики.Школа стоиков возникла в IV веке до н.э. Она получила свое название по именитого места в Афинах («стоя» – портик храма), где ее основатель Зенон(не смешивать с софистом Зеноном) проповедовал свое учение. Представляя космоскак единое целое, состоящее из бесконечных модификаций огненного воздуха –пневмы, стоики считали человеческую душу одной из таких модификаций.
Подпневмой (исходное значение слова – вдыхаемый воздух) первые натурфилософыпонимали единое природное, материальное начало, которое пронизывает как внешнийфизический космос, так и живой организм и пребывающую в нем псюхе (т.е. областьощущений, чувств, мыслей).
УАнаксимена, как у Гераклита и других натурфилософов, воззрение на псюхе какчастицу воздуха или огня означало ее порождаемость внешним, материальнымкосмосом. У стоиков же слияние псюхе и природы приобрело иной смысл. Самаприрода спиритуализировалась, наделяясь признаками, свойственными разуму – ноне индивидуальному, а сверхиндивидуальному.
Согласноэтому учению мировая пневма идентична мировой душе, «божественномуогню», который является Логосом или, как считали позднейшие стоики, –судьбой. Счастье человека усматривалось в том, чтобы жить согласно Логосу.
Каки их предшественники в классической Греции, стоики верили в примат разума, вто, что человек не достигает счастья из-за незнания, в чем оно состоит. Но еслипрежде существовал образ гармоничной личности, в полноценной жизни которойсливаются разумное и чувственное (эмоциональное), то у мыслителейэллинистической эпохи, в обстановке социальных невзгод, страха,неудовлетворенности, тревоги, отношение к эмоциональным потрясениям – аффектам– изменилось.
Стоикиобъявили аффектам войну, усматривая в них «порчу разума», посколькувозникают они в результате «неправильной» деятельности ума.Удовольствие и страдание – ложные суждения о настоящем; желание и страх – стольже ложные суждения о будущем. От аффектов следует лечить, как от болезней. Ихнужно «с корнем вырывать из души». Только разум, свободный от любыхэмоциональных потрясений (как положительных, так и отрицательных), способенправильно руководить поведением. Именно это позволяет человеку выполнять своепредназначение, свой долг и сохранять внутреннюю свободу.
Этаэтико-психологическая доктрина обычно сопрягалась с установкой, которую, говорясовременным языком, можно было бы назвать психотерапевтической. Люди испытывалипотребность в том, чтобы устоять перед превратностями и драматическимиповоротами жизни, лишающими душевного равновесия. Изучение мышления и егоотношения к эмоциям не имело абстрактно-теоретический характер, а соотносилосьс реальной жизнью, с обучением искусству жить. Все чаще к философам обращалисьдля обсуждения и решения личных, нравственных проблем. Из искателей истин онипревращались в целителей душ, какими позже стали священники, духовники.
Эпикурейцы.На других космологических началах, но с той же ориентацией на поиски счастья иискусства жить основывалась школа Эпикура (конец IV века до н.э.). В своихпредставлениях о природе эпикурейцы опирались на атомизм Демокрита. Однако впротивовес демокритову учению о неотвратимости движения атомов по законам,исключающим случайность, Эпикур предполагал, что эти частицы мо гут отклонятьсяот своих закономерных траекторий. Такой вывод имел этико-психологическуюподоплеку.
Вотличие от версии о «жесткой» причинности во всем, что совершается вмире (и, стало быть, в душе), эпикурейцы допускали самопроизвольность,спонтанность изменений, их случайный характер. С одной стороны, такой подходотражал ощущение непредсказуемости человеческого существования, с другойпризнавал возможность самопроизвольных отклонений, заложенных в природе вещей,исключал строгую предопределенность поступков, предлагал некую свободу выбора.Иными словами, эпикурейцы считали, что личность способна действовать на свойстрах и риск. Впрочем, слово «страх» здесь можно употребить толькометафорически: весь смысл эпикурейского учения заключался в том, чтобы,проникшись им, люди спасались именно от страха.
Этойцели служило и учение об атомах: живое тело, как и душа, – состоит издвижущихся в пустоте атомов, которые в момент смерти рассеиваются по общимзаконам все того же вечного космоса. А раз так, то «смерть не имеет к намникакого отношения; когда мы есть, то смерти еще нет, когда же смертьнаступает, то нас уже нет».
Представленнаяв учении Эпикура картина природы и места человека в ней способствоваладостижению безмятежности духа, свободы от страхов, прежде всего, перед смертьюи богами (которые, обитая между мирами, не вмешиваются в дела людей, ибо этонарушило бы их безмятежное существование).
Каки многие стоики, эпикурейцы размышляли о путях достижения независимостиличности от внешнего. Лучший путь они усматривали в самоустранении от всехобщественных дел. Именно такое по ведение позволит избегнуть огорчений, тревог,отрицательных эмоций и, тем самым, испытать наслаждение, ибо оно есть не чтоиное, как отсутствие страдания.
ПоследователемЭпикура в Древнем Риме был Лукреций (I век до н.э.). Он критиковал учениестоиков о разуме, разлитом в виде пневмы. В действительности, согласноЛукрецию, существуют только атомы, движущиеся по законам механики; в результатевозникает и сам разум. В познании первичными являются ощущения, преобразуемые(наподобие того, «как паук ткет паутину») в другие образы, ведущие кразуму.
УчениеЛукреция (изложенное, кстати сказать, в поэтической форме), как и концепциимыслителей предшествующего, эллинистического периода, было своего роданаставлением в искусстве выжить в водовороте бедствий, навсегда избавиться отстраха перед загробным наказанием и потусторонними силами.
Проблемынравственного поведения и воспитания. Таким образом, в эллинистический период вцентр интересов психологов разных направлений попадает проблема этического,нравственного поведения. И для стоиков, и для эпикурейцев имело большоезначение исследование критериев нравственного и безнравственного, по которымможно оценивать поведение человека. Главной причиной расхождения позицийстоиков и эпикурейцев был вопрос о взаимоотношениях личности и общества. Долженли человек подчиняться внешним правилам или же он должен следовать толькособственным представлениям о добре и зле, собственным желаниям и нормам?
Ещев культуре Древней Греции возникла мысль о том, что сильная, значительнаяличность имеет право на свои законы, на собственную позицию и ее поступки надооценивать по другим этическим нормам, чем жизнь простого человека. В наше времяэта идея о сверхчеловеке была развита Ф. Ницше.
Школакиников исходила из того, что истинная личность должна демонстративноигнорировать общественное мнение. С этой точки зрения, каждый человек являетсясамодостаточным, т.е. имеет все необходимое для духовной, этической жизни всебе самом. Однако, как подчеркивал один из ведущих ученых этой школы ДиогенСинопский, не каждый человек способен понять себя, прийти к самому себе идовольствоваться только тем, что он имеет в себе самом. Люди привыкли к помощиобщества, других людей, к комфорту.
Поэтомуединственный путь для нравственного самосовершенствования – это путь к себе,путь, ограничивающий контакты и зависимость от внешнего мира. Лучше всего такоесамосовершенствование вести с раннего детства; поэтому и должны бытьспециальные школы киников для детей (хотя такое обучение возможно и в зреломвозрасте).
Путьнравственного развития и обучения в школах киников состоял из трех ступеней –аскеза, ападейкия и автаркия. Первая ступень заключалась в отказе от комфорта иблаг, которые дает общество. Киники ходили в ветхой одежде, в лохмотьях, да жев дождь и холод не признавали теплых вещей, очень мало ели, не имелипостоянного жилья, могли спать и под открытым небом, не мыться. Они отрицали вседостижения бытовой культуры, стремясь к опрощению. Таким образомпреодолевалась, с их точки зрения, зависимость от общества, которое в обмен накомфорт требовало от человека измены себе. На следующей ступени человекувнушали мысль игнорировать знания, накопленные обществом; неграмотностьсчиталась даже достоинством. На третьей ступени независимости человека приучалине обращать внимания на общественное мнение, на похвалу и порицание. С этойцелью было придумано специальное упражнение, которое заключалось в том, чтоученик должен был просить подаяние у мраморной статуи. Успешным считалось такоеповедение, когда он продолжал свои мольбы несмотря на каменное, холодноемолчание статуи. Точно так же учеников приучали не обращать внимания нанасмешки, оскорбления и угрозы, которыми сопровождалось их появление в го родахв рваной и грязной одежде. Фактически киники, стремясь к независимости, училине столько самодостаточности, сколько негативизму по отношению к, обществу, –эпатируя общественное мнение.
Болеераспространенными были взгляды Эпикура, который доказывал, что не негативизм,но отчуждение, уход от общества есть наиболее этически верный путь духовногосаморазвития и самосовершенствования. Он считал, что единственным источником идобра, и зла является сам человек, он же главный судья собственных поступков.Таким образом, источник активности, как и источник морали, заключен в самомчеловеке. Эпикур выступал против утверждения, что нравственным является толькоповедение, основанное на разуме. Он полагал, что не разум, но чувства управляютповедением человека, вызывая в нем стремление совершать то, что вызываетудовольствие, и избегать тех объектов, которые вызывают неудовольствие.
Эпикурподчеркивал, что с самого раннего детства человек должен учиться различать своижелания и строить свое поведение, опираясь на это знание. Он утверждал, чтовсе, что вызывает приятные чувства, является нравственным. Нельзя жить приятно,не живя нравственно, и нельзя жить нравственно, не получая от этогоудовольствия, полагал Эпикур. При этом истинное наслаждение доставляют толькодуховные удовольствия, которые вечны и непреходящи, в то время как телесныеудовольствия имеют временный характер и могут обернуться своейпротивоположностью. Так, после хорошего ужина с излишествами может заболеть голова или желудок, после контактов с незнакомой женщиной можно подхватить дурнуюболезнь, и лишь общение с книгами и друзьями вечно и всегда приносит толькорадость.
Развертываяэто положение Эпикура, Лукреций Кар писал, что «все те, кто достичь довершин удовольствий стремится, гибельным сделали путь по дороге, к немувосходящей...» Истинное же счастье у того, «кто обладает богатствомумеренной жизни, дух безмятежен его и живет он, довольствуясь малым».
Впозиции Эпикура были уязвимые места, ибо в том случае, если человек в себе итолько в себе находит силы, сам себя наказывает и поощряет, у него отсутствуетнеобходимая для многих опора, помогающая преодолеть трудности и искушения,дающая надежду на то, что кто-то оценит его по ведение и наградит. Еслиребенка, как говорил Эпикур, учить опираться только на собственные силы, небоясь неудач и осуждения, то такое воспитание, безусловно, помогает быстреенайти свою' дорогу сильным людям, но может быть болезненно и даже опасно дляслабых, которым нужна помощь и поддержка. При этом нельзя не согласиться с егоположением о том, что страх – как перед учителями, так и перед богами –тормозит развитие человека.
Одиниз главных постулатов школы стоиков говорил о том, что человек не может бытьабсолютно свободным, так как он живет по законам того мира, в который попадает.При этом мы не можем выбрать ни пьесы, в которую попали, ни своей роли. Этодано судьбой, роком, который никто не может изменить. Что же может сам человек?Он может только с достоинством играть ту роль, которая ему уготована. Такимобразом, главный нравственный закон – необходимость сохранить свою сущность,свое достоинство в любых, самых тяжелых обстоятельствах. Человек с ранних летдолжен понять, что он не в силах изменить свою судьбу, уклониться от нее, –считали стоики. Поэтому, хочешь ты или нет, все равно будешь выполнять волюрока. Но ты можешь являть собой жалкое зрелище плачущего и не понимающего своейцели человека, а можешь идти по жизни с гордо поднятой головой, сознавая, кудаидешь.
Стоикиутверждали, что «кто охотно повинуется приказаниям, тот избегает самойнеприятной стороны рабства – делать то, чего не хочешь». Несчастен не тот,кто исполняет чужие приказания, а тот, кто исполняет их против воли; поэтомунадо приучить себя желать того, чего требуют обстоятельства.
Такимобразом, главной опасностью в процессе воспитания для стоиков была стихиячувств, которую необходимо обуздать в детях для их же пользы.
Достижениеполного владения собой, спокойствия, которое не нарушается никакими житейски миволнениями, есть признак наивысшего психического здоровья и с точки зренияМарка Аврелия, который говорил: «Считай за признак полного раз вития, еслитебя не будет смущать никакой шум, не будут волновать никакие голоса, слышатсяли в них льстивые слова, или угрозы, или просто пустые звуки».
Этикастоиков ни в коем случае не призывала к пассивности. Наоборот, она былапреисполнена веры в человека, в могущество его разума. С ранних лет детямвнушали, что они могут абсолютно все понять и преодолеть. Марк Аврелий в своемнаставлении юношам писал: «Если тебе недоступно что-то, не думай, что этонедоступно всем, но если это доступно кому-то, то и тебе также, ибо ты –человек». Таким образом, каждый ребенок должен был понять, что несмотря навнешние ограничения (бедность, болезнь) в нравственном и интеллектуальном планеон ничем не отличается от более удачливых сверстников и потому законы итребования для него те же, что и для них.
Стоикиподчеркивали, что сильный человек в любых условиях, даже в рабстве и в тюрьме,является внутренне свободным.
Александрийскаянаука. В эллинистический период возникли новые центры культуры, где различныетечения восточной мысли взаимодействовали с западной. Среди этих центроввыделялись созданные в Египте в III веке до н.э. (при царской династииПтоломеев, основанной одним из полководцев Александра Македонского) библиотекаи Мусей в Александрии. Мусей представлял собой по существу исследовательскийинститут, где проводились исследования в различных областях знания, в том числепо анатомии и физиологии.
Так,врачи Герофил и Эразистрат, труды которых не сохранились, значительноусовершенствовали технику изучения организма, в частности, головного мозга. Кчислу важнейших сделанных ими открытий относится установление различий междучувствительными и двигательными нервами; через две с лишним тысячи лет этооткрытие легло в основу важнейшего для физиологии и психологии учения орефлексах.
Гален.Другим великим исследователем душевной жизни в ее связи с телесной былдревнеримский врач Гален (II век н.э.). Им написано свыше 400 трактатов пофилософии и медицине, из которых сохранилось около 100 (преимущественно помедицине). Гален синтезировал достижения античной психофизиологии в детальноразработанную систему, служившую основой представлений об организме человека напротяжении последующих столетий. В труде «О частях человеческоготела» он, опираясь на множество наблюдений и экспериментов и обобщивпознания медиков Востока и Запада, в том числе александрийских, описалзависимость жизнедеятельности целостного организма от нервной системы.
Вте времена запрещалось анатомирование человеческих тел, все опыты ставились наживотных. Но Голец, оперируя гладиаторов (рабов, которых римляне в сущности несчитали людьми), смог расширить медицинские представления о человеке, преждевсего об его головном мозге, где, как он полагал, производится и хранится«высший сорт» пневмы как носительницы разума.
Широкойизвестностью в течение многих столетий пользовалось развитое Галеном (вслед заГиппократом) учение о темпераментах как о пропорциях, в которых смешанынесколько основных «соков». Темперамент с преобладанием«теплого» он называл мужественным и энергичным, преобладанием«холодного» – медлительным и т.д.
Большоевнимание Гален уделял аффектам. Еще Аристотель писал, что, например, гнев можнообъяснить либо межличностными отношениями (стремление отомстить за обиду), либо«кипением крови» в организме. Гален утверждал, что первичными приаффектах являются изменения в организме («повышение сердечнойтеплоты»); стремление же отомстить вторично. Много веков спустя междупсихологами вновь возникнут дискуссии вокруг вопроса атом, что первично –субъективное переживание или телесное потрясение.
Филон:пневма как дыхание. Бедствия, которые испытывали в жестоких войнах с Римом ипод его владычеством народы Востока, способствовали развитию учений о душе,подготовивших воззрения, которые ассимилировала христианская религия.
Большуюпопулярность приобрело учение философа-мистика из Александрии Филона (I векн.э.), учившего, что тело – это прах, получающий жизнь от дыхания божества. Этодыхание и есть пневма. Представление о пневме, которое занимало важное место вантичных учениях о душе, носило, как уже говорилось, сугубо гипотетическийхарактер. Это создавало почву для иррациональных, недоступных эмпирическомуконтролю суждений о зависимости происходящего с человеком от сверх чувственныхсил, посредников между земным ми ром и Богом.
ПослеФилона пневме приписывали функцию общения между бренной частью души ибестелесными сущностями, связующими ее с Всевышним. Возник особый разделрелигиозной догматики, описывающий эти «пневматические» сущности иназывавшийся пневматологией.
Плотин:понятие о рефлексии. Принцип абсолютной нематериальности души утвердилдревнегреческий философ Плотин (ок. 203 – ок. 269 гг. н.э.), основатель римскойшколы неоплатонизма. В основе существования всего телесного он видел эманацию(истечение) божественного, духовного первоначала.
Еслиотвлечься от религиозной метафизики, проникнутой мистикой, то применительно кпрогрессу психологической мысли в представлениях Плотина о душе содержалсяновый важный момент. У Плотина психология впервые в ее истории становитсянаукой о сознании, понимаемом как «само сознание». Поворот к исследованиювнутренней психической жизни человека наметился в античной культуре задолго доПлотина. Однако при заметно нараставшей в эллинистический период тенденции киндивидуализации, предпосылки для осознания субъектом самого себя в качествеконечного самостоятельного центра психических актов еще не сложились. Эти актысчитались производными от пневмы у стоиков, от атомных потоков – у эпикурейцев.
Плотин– вслед за Платоном – учил, что индивидуальная душа происходит от мировой души,к которой она и устремлена; другой вектор активности индивидуальной душинаправлен к чувственному миру. Сам Плотин выделил еще одно направление, аименно – обращенность души на себя, на собственные незримые действия: она какбы следит за своей работой, становится ее «зеркалом».
Черезмного столетий способность субъекта не только ощущать, чувствовать, помнить,мыслить, но и обладать внутренним представлением об этих функциях получиланазвание рефлексии. Такая способность служит неотъемлемым«механизмом» сознательной деятельности человека, соединяющим егоориентацию во внешнем мире с ориентацией в мире внутреннем, в самом себе.
Плотинотграничил этот «механизм» от других психических процессов, наобъяснении которых была сосредоточена мысль многих поколений исследователейпсихики. Сколь бы широк ни был спектр этих объяснений, они в конечном счетесводились к по искам зависимости душевных явлений от физических причин, отпроцессов в организме, от общения с другими людьми.
Рефлексия,открытая Плотинам, не могла быть объяснена ни одним из этих факторов. Онавыглядела самодостаточной, ни из чего не выводимой сущностью. Таковой она иоставалась на протяжении веков, став исходным понятием интроспективнойпсихологии сознания (см. ниже).
ВНовое время, когда сложились реальные социальные основы для самоутверждениясубъекта как независимой свободной личности, претендующей на уникальностьсвоего психического бытия, ре флексия выступила как основание и главныйисточник знаний об этом бытии. Такая трактовка содержалась и в первыхпрограммах создания психологической науки, имеющей свой собственный предмет,который отличает ее от других наук. Действительно, ни одна наука не занятаизучением способности к рефлексии. Конечно, выделяя рефлексию как одно изнаправлений деятельности души, Плотин не мог считать индивидуальную душусамодостаточным источником собственных внутренних образов и действий. Душа длянего – эманация сверхпрекрасной сферы высшего первоначала всего сущего.
Августин:понятие о внутреннем опыте. Учение Плотина оказало влияние на Августина(354-430 гг. н.э.), творчество которого ознаменовало переход от античнойтрадиции к средневековому христианскому мировоззрению. Августин придалтрактовке души особый характер: считая душу орудием, которое правит телом, онутверждал, что ее основу образует воля, а не разум. Тем самым он сталосновоположником учения, названного позже волюнтаризмом (от лат.«волюнтас» – воля).
Помнению Августина, воля индивида зависит от божественной и действует в двухнаправлениях: управляет действиями души и обращает ее к себе самой. Всеизменения, происходящие с телом, становятся психическими благодаря волевойактивности субъекта. Так из «отпечатков», которые сохраняют органычувств, воля создает воспоминания.
Всезнание заложено в душе, которая живет и движется в Боге. Оно не приобретается,а извлекается из души опять-таки благодаря направленности воли. Основаниемистинности этого знания служит внутренний опыт: душа поворачивается к себе,чтобы постичь с предельной достоверностью собственную деятельность и ее незримыепродукты.
Идеяо внутреннем опыте, отличном от внешне го, но обладающем высшей истинностью,имела у Августина теологический смысл, поскольку предполагалось, что этаистинность даруется Богом. В дальнейшем трактовка внутреннего опыта,освобожденная от религиозной окраски, слилась с представлением об интроспекциикак особом, присущем только психологии, методе исследования сознания.
Итоги развития античной психологическоймысли
Втрудах древнегреческих мыслителей открыты многие великие проблемы, которые исегодня направляют развитие психологических идей. В их объяснениях генезиса иструктуры души обнаруживаются три направления, по которым шел поиск техбольших, независимых от индивида сфер, по образу и подобию которых трактовалсямикрокосм индивидуальной человеческой души.
Первымнаправлением стало объяснение психики исходя из законов движения и развитияматериального мира. Здесь главной была идея об определяющей зависимостидушевных проявлений от общего строя вещей, их физической природы. (Вопрос оместе психического в материальном мире, поднятый впервые древними мыслителями,до сих пор остается стержневым в психологической теории.)
Толькопосле того как были осмыслены производность жизни души от физического мира, ихвнутреннее родство, а тем самым – и необходимость изучать психику исходя изтого, что говорят опыт и раз мышления о взаимосвязи материальных явлений,психологическая мысль смогла продвинуться к новым рубежам, открывшимсвоеобразие ее объектов.
Второенаправление античной психологии, созданное Аристотелем, ориентировалосьпреимущественно на живую природу; исходной точкой для него служило отличиесвойств органических тел от неорганических. Поскольку психика является формойжизни, выдвижение на передний план этой проблемы было крупным шагом вперед. Онопозволило увидеть в психическом не обитающую в теле душу, имеющуюпространственные параметры и способную (по мнению как материалистов, так иидеалистов) покидать организм, с которым она внешне связана, а способорганизации поведения живых систем.
Третьенаправление ставило душевную деятельность индивида в зависимость от форм,которые создаются не физической или органической природой, а человеческойкультурой, а именно – от понятий, идей, этических ценностей. Эти формы,действительно играющие большую роль в структуре и динамике психическихпроцессов, были, однако, начиная с пифагорейцев и Платона, отчуждены отматериального мира, от реальной истории культуры и общества и представлены ввиде особых духовных сущностей, чуждых чувственно воспринимаемым телам.
Этонаправление придало особую остроту проблеме, которую следует обозначить какпсихогностическую (от греч. «гнозис» – знание). Под ней надо пониматьширокий круг вопросов, с которыми сталкивается исследование психологическихфакторов, изначально связывающих субъекта с внешней по отношению к немуреальностью – природной и культурной. Эта реальность преобразуетсясоответственно устройству психического аппарата субъекта в воспринимаемую им вформе чувственных или умственных образов – будь то образы окружающей среды,поведения в ней личности или самой этой личности.
Всеэти проблемы, так или иначе решавшиеся древними греками, образуют и поныне ядрообъяснительных схем, сквозь призму которых видит свою эмпирию современныйпсихолог (какой бы сверхсложной электроникой он ни был вооружен).
Миркультуры создал три «органа» постижения человека и его души: религию,искусство и науку. Религия строится на мифе, искусство – на художественномобразе, наука – на организуемом и контролируемом логической мыслью опыте. Людиантичной эпохи, обогащенные многовековым опытом человекопознания, из которогочерпались как мифические представления о характере и поведении богов, так иобразы героев эпоса и трагедий, осваивали этот опыт сквозь «магическийкристалл» рационального объяснения природы вещей – земных и небесных. Изэтих семян росло разветвленное древо психологии как науки.
Оценности науки судят по ее открытиям. На первый взгляд, летопись достижений,которыми может гордиться античная психология, немногословна. Одним из первыхстало открытие Алкмеоном того, что органом души является головной мозг. Еслиотвлечься от исторического контекста, это вы глядит невеликой мудростью. Однакочтобы по достоинству оценить нетривиальность алкмеонова вывода (который,кстати, был не умозрительной догадкой, но вытекал из медицинских наблюдений иэкспериментов), стоит напомнить, что через двести лет после этого великийАристотель считал мозг своего рода «холодильником» для крови, а душу,с ее способностью воспринимать мир и мыслить, помещал в сердце.
Конечно,в те времена возможность экспериментировать над человеческим организмом быланичтожной. Как уже говорилось, сохранились сведения, что ставились опыты надприговоренными к казни, над гладиаторами. Нельзя, однако, упускать из виду, чтоантичным медикам приходилось, врачуя людей, влиять на их психическое состояниеи передавать от поколения к поколению сведения об эффективности своих действий,об индивидуальных различиях. Неслучайно учение о темпераментах пришло в научнуюпсихологию из медицинских школ Гиппократа и Галена.
Неменьшее значение, чем опыт медицины, имели другие формы практики –политическая, юридическая, педагогическая. Изучение приемов убеждения,внушения, ведения словесного поединка, что стало главной заботой софистов, превратилов объект экспериментирования логический и грамматический строй речи. В практикеобщения Сократ от крыл изначальный диалогизм, а его ученик Платон внутреннююречь как интериоризированный диалог. Ему же принадлежит столь близкая сердцусовременного психотерапевта модель личности как динами ческой системы мотивов,разрывающих ее в неизбывном конфликте. Открытие множества психологическихфеноменов связано с именем Аристотеля (механизм ассоциаций по смежности,сходству и контрасту, открытие образов памяти и воображения, различий междутеоретическим и практическим интеллектом и т.д.).
Сталобыть, сколь скудной ни была эмпирическая ткань психологической мыслиантичности, без нее эта мысль не могла «зачать» традицию, приведшую ксовременной науке.
Вразвитии психологии античность прославлена великими теоретическими успехами. Кним относятся не только открытие фактов, построение новаторских моделей иобъяснительных схем. Античные ученые поставили проблемы, веками направлявшиеразвитие наук о человеке. Именно они впервые попытались ответить на вопросы,как соотносятся в человеке телесное и духовное, мышление и общение, личностноеи социокультурное, мотивационное и интеллектуальное, разумное и иррациональноеи многое иное, присущее человеческому бытию. Античные мудрецы и испытателиприроды подняли на огромную высоту культуру теоретической мысли, которая,преобразуя данные опыта, срывала покровы с видимостей здравого смысла ирелигиозно-мифологических образов.
Заэволюцией представлений о сущности души скрыта полная драматических коллизийработа исследовательской мысли, и только история науки может раскрыть различныеуровни постижения этой психической реальности, неразличимые за самим термином«душа», давшим имя нашей науке.
Список литературы
М.Г.Ярошевский.Античная психология