Содержание
1. Политические учения Древнего Востока
2. Этатизм в политической мысли Древней Греции иРима
3. Политическая мысль средневековья и эпохиВозрождения
Список использованной литературы
Введение
С возникновением первыхрабовладельческих государств и правовых систем на Древнем Востоке зародилась истала развиваться политическая мысль. Своеобразие древних государств Востокабыло обусловлено особенностью их экономического строя, который складывался вусловиях необходимости создания огромной ирригационной системы. Число занятыхна ирригационных сооружениях рабов и неимущих свободных непрерывно возрастало.Держать их в узде могла лишь сильная государственная власть. Подавляяэксплуатируемых, господствующий класс использовал против них не только прямоенасилие, но и различные средства идеологического воздействия. Важнейшим срединих была религия, которая возвеличивала деспотическую власть, окружая ееореолом божественности, в результате классовой борьбы на Древнем Востокевозникли зачатки политических знаний, были заложены основы политики как отраслизнания, поставлены вопросы о происхождении и природе государства и права, овзаимоотношениях между государствами, о войне и мире и т. д.
Образованиерабовладельческого общества и государства в Древнем Китае относится ко IIтысячелетию до н.э. История древнего китайского рабовладельческого обществахарактеризуется ожесточенной борьбой рабовладельцев и рабов, верхушкирабовладельческого общества с разоряющимися, порабощаемыми и попадающими в зависимостьобщинниками, между родовой беднеющей знатью и поднимающимися к властиразбогатевшими торговцами, крупными богачами. Обострение социальныхпротиворечий и усиление классовой борьбы в VI-III вв. до н.э. находит отражениев ожесточенном столкновении политических идеологий.
История политической мыслиДревней Греции. Она органически связана с эволюцией греческогорабовладельческого общества и государством. Возникновение, упрочение ивозвышение, наконец, закат рабовладельческой государственности в Грециинеизменно связаны с ожесточенной классовой борьбой. Бурные перипетииобщественной жизни полиса настоятельно требовали особого к себе внимания иглубокого осмысления. В качестве специальной отрасли знания, призванной служитьориентиром в управлении сложными делами государства, и появляется политика. Нарубеже V-IV вв. до н.э. демократия в Афинах — подверглась суровым испытаниямкак изнутри, так и извне (олигархические перевороты 411 и 404 гг. до н.э.,развал Афинского морского союза и капитуляция перед Спартой).
Политические учения вЗападной Европе в период начавшегося разложения феодализма. В XVI в. былнанесен новый мощный удар по феодализму и феодальному мировоззрению, в томчисле и политическому, теми общественными и идейными движениями, возникновениекоторых в Западной Европе было связано с начавшимся разложением феодализма ивозникновением капиталистических отношений.
Цель данной работы –показать развитие политической мысли Древнего Востока, Древней Греции, Рима,средневековья и эпохи Возрождения.
1. Политические ученияДревнего Востока
Политическая мысльДревней Индии
Важной особенностьюполитической идеологии Древней Индии было оправдание и обоснование системыварн. Варны представляли собой различные социальные группы свободных, неравныхпо своим правам, обязанностям и общественному положению. Уже в древнихрелигиозных книгах индусов-ведах (возникновение вед относится ко II тысячелетиюдо н.э.) упоминаются четыре варны, на которые делились свободные:
1) варнабрахманов-жрецов; 2) варна кшатриев-воинов; 3) варна вайшиев, состоявшая из основноймассы общинников-земледельцев, ремесленников и торговцев; 4) варна шудр, вкоторую входила беднота, низведенная почти до положения рабов. Первые три варныбыли полноправными. К шудрам принадлежали бесправные бедняки.
Политическая мысль,направленная на защиту рабовладельческого строя, нашла отражение в религиозно-политическойидеологии брахманизма. По идеологии брахманизма (сложившейся в первой половинеI тысячелетия до н.э.) каждая варна должна следовать своему богоустановленномупорядку («дхарме»). При этом брахманизм исходил из того, что первыедве варны являлись высшими- и потому обладали правом управлять государственнымиделами; варны должны были заниматься земледелием, торговлей, ремеслами, а ушудр есть только обязанности — со смирением обслуживать три высшие варны. Введах формулируется идея о том, что никто не должен завидовать чужим успехам ибогатству. Каждый должен довольствоваться своим положением и выполнятьустановленную для его варны дхарму. Таким образом, политический смысл идеологиибрахманизма в том, чтобы духовно поработить угнетенные массы, привитьугнетенным массам неверие в возможность освобождения от эксплуатации в земнойжизни.
Важным памятникомполитической идеологии брахманизма являются «Законы Ману», в которых обожествляетсясоциально-политическое неравенство, государство, деспотическая царская власть.В «Законах» говорится, что бог создал из своих уст брахманов, изрук-кшатриев, из бедер — вайшиев, из ступней — шудр, сделав это во имяблагосостояния мира. Такое объяснение происхождения варн ярко обнаруживаетклассовый смысл идеологии «Законов Ману», в которых немало говоритсяи о бесправном положении рабов.
В «Законах»проводится идея превосходства брахманов над всеми варнами. Брахман наделяетсявсякими привилегиями, он объявляется «владыкой Вселенной». Брахманы,согласно «Законам», пользуются усиленной уголовно-правовой зашитой.Лица, причиняющие обиды или вред брахману, должны нести жестокие наказания.Проводится идея непогрешимости брахмана, обслуживание которого — наилучшеезанятие для шудр. «Законы» требуют солидарности двух высшихварн-брахманов и кшатриев — с целью укрепления рабовладельческого строя. «Безбрахмана не преуспевает кшатрий, без кшатрия не процветает брахман; брахман икшатрий, объединившись, процветают и в этом мире, и в ином».
Обожествлению царскойвласти в «Законах Ману» уделено большое внимание. Они требуютпочитать царя как земное воплощение божества. «Царь был создан из частицэтих лучших богов… он великое божество с телом человека». Но царь вовсем должен следовать советам брахманов, исполнять их волю. Это бог, но бог,обслуживающий высшую варну. В руках царя весь аппарат государственной власти,он руководит осуществлением внутренней и внешней политики, вершит суд и т. д.Смысл политической власти «Законы Ману» видят в охране привилегийвысших варн, в защите существовавшего в то время строя.
В развитиидревнеиндийской политической мысли важное место занимает трактат«Артхашастра», специально рассматривающий вопросы государственногоуправления. Трактат приписывается мудрому министру Каутилье, жившему в IV в. дон.э. Это собрание различных советов царю об управлении. Составитель«Артхашастры» говорит, что в основу трактата легли различные учебникиполитики, созданные прежними мыслителями. Таким образом, политический трактатопирался на богатые традиции древнеиндийской политической мысли.«Артхашастра» — произведение светской политической теории,рассматриваемой как практическая наука. Рассуждая о соотношениирелигиозно-морального закона «дхармы» и «земной пользы»(«артха»), автор утверждает, что «лишь земное полезное являетсяглавным», провозглашает первенствующими земные интересы.[1]
Главную задачу царя автортрактата видит в подавлении внутренней смуты, для чего используется карающийжезл власти. «Сильная, карающая власть-это единое, что обеспечиваетнынешнее и будущее существование», т.е. систему варн. Кротостью, писалавтор трактата, нельзя управлять государством. В интересах сохранения властицарь может нарушать законы и использовать любые средства. Моральные основанияне должны приниматься во внимание.
Для предотвращения выступленийугнетенных «Артхашастра» рекомендует различные методы управления,которые обеспечили бы «спокойствие» внутри страны. При этом огромноевнимание уделяется вопросам организации и использования шпионажа в целях борьбыпротив «крамолы».[2]
Вопросам внешней политики,войне и миру автор трактата также уделяет большое внимание. При этом оноткровенно говорит, что цель войны состоит в захвате имущества, ценностей,земель и т. п., принадлежащих другому государству.
Рост эксплуатации рабов,разорение и порабощение общинников вызывали и усиливали протест противгосподствующей идеологии брахманизма. В середине I тысячелетия до н.э.появляются различные религиозные течения, которые, отражая недовольствоугнетенных масс-рабов и порабощенных общинников, — выдвигают идеи духовногоравенства всех людей независимо от принадлежности к той или иной варне. Однойиз таких религий был буддизм, возникший в VI-V вв. до н.э. как оппозицияБариевому строю. Буддисты считали всех людей имеющими равное право на«спасение». Провозглашая духовное равенство людей, идеи любви кближнему, ранний буддизм был проникнут сочувствием к угнетенным массам. Он былнаправлен своим острием против варны брахманов и ее идеологии.
В раннем буддизмевстречаются идеи о том, что первоначально все люди жили счастливо, были равны исвободны. Однако после того как появились воровство и обман, возниклосоциальное неравенство. Тогда люди установили выборным путем царскую власть,которая должна была выступать в качестве судьи и ликвидировать раздоры. Отказбуддизма признать справедливой систему варн, проповедь мира находили отклик внароде. Но ранний буддизм, в котором слышится протест против эксплуатации, непризывал к активной борьбе с ней; для него характерна проповедь безропотного повиновения,полного выключения из общественно-политической жизни и непротивления злунасилием.
Теория непротивления злу,равнодушия к жизни, нищете и угнетению была на руку тем, кто стремился удержатьв повиновении угнетенные массы. Идеи раннего буддизма были использованырабовладельческой знатью с целью духовного порабощения угнетенных. Былиспользован и антижреческий характер буддизма. После того как буддизм претерпелзначительные изменения и подвергся соответствующей «обработке» (IIIв. до н э ), он был превращен в официальную государственную религию огромнойИндийской империи.
Политическая мысльДревнего Китая
Идеи пассивного протестаугнетенных масс сформулированы в учении даосизма, основателем которого, попреданию, был Лао-цзы (VI-V вв. до н.э.). Основы этого учения изложены в книге«Дао-де цзин», составленной его последователями в IV-III вв. до н.э.
В «Дао-дэцзине» развенчивается идея о божественном происхождении царской власти,эксплуатации и т. п. Все социальное зло объявляется порождением«человеческого дао», т. е. законов, установленных правителями внарушение естественного закона, по которому все люди равны. Идеи Лао-цзы,отражающие интересы разоряющихся общинников, проникнуты симпатией к народу,служение которому он считает самой благородной задачей для мудреца. «Мудрыйчеловек не имеет собственного сердца. Его сердце состоит из сердецнарода».
Лао-цзы клеймит гнет ипоборы эксплуататоров, осуждает произвол и жестокость правителей. «Народ,- говорит он, — голодает оттого, что слишком велики поборы и налоги». Оносуждает законы, направленные на ограбление трудящихся масс. Нищету трудящихсяон противопоставляет роскоши богачей и называет эту роскошь результатом разбоя.
Социальным идеаломЛао-цзы был строй, основанный на равенстве людей и отсутствии угнетения. Егополитический идеал — небольшие государства с редким населением. Такомугосударству должны быть чужды достижения цивилизации. Его идеал, таким образом,обращен в прошлое. Поэтому освобождение трудящихся от эксплуатации он видит нев активной борьбе за новый строи, а в возврате к первобытнообщинным порядкам, кдревности, т. е. обращает свои взоры в прошлое, что является реакционной чертойв учении Лао-цзы. Идею отказа от борьбы, «недеяние» Лао-цзыобосновывает тем, что люди должны следовать естественным законам, не вмешиваясьв общественную жизнь. Тогда, по его мнению, насилие правителей само по себебудет устранено. Правителям грозит кара за нарушение естественных законов.Лао-цзы предупреждает правителей, нарушающих эти законы: «Жестокие итираны не умирают своей смертью». Однако теория недеяния была использованавпоследствии для духовного порабощения угнетенных, призыва их к пассивности исмирению, ибо уже в самих положениях Дао-дэ цзина" содержались элементыпассивности и фатализма.
Лао-цзы уделяет большоевнимание обоснованию идеи дружбы между народами и решительно выступает противагрессивных войн. «Кто служит главе народа посредством дао, не покорятдругие страны при помощи войск». В то же время Лао-цзы считаетнеобходимым, ведение оборонительной, вынужденной войны.
Интересы привилегированныхслоев рабовладельцев защищал политический мыслитель Древнего Китая Конфуций(551-479 до н.э.), идеологический противник Лао-цзы. Конфуций говорил о себе,что он лишь излагает традиционные воззрения, не придумывая ничего нового. Действительно,Конфуций защищал отживающие общественные и политические порядки, проповедовалидеи культа предков, сохранения управления на основе ритуала и обрядов. Приэтом в соответствии с содержанием ритуала у Конфуция управление государствомдолжно быть таким, чтобы «народ не смел обсуждать государственныедела». Только подобным путем можно сохранить господство родовой знати иизбежать неугодных ей перемен. Основы его учения изложены в книги «Лунь — юнь».[3]
Конфуций исходил изпредставления о подчинении человека судьбе, якобы предопределенной небом. Этимон обосновывал разделение людей на «высших» и «низших».Трудящиеся обязаны повиноваться своим эксплуататорам. «Темные люди (так Конфуцийназывает простой народ) -говорил Конфуций, — должны повиноваться аристократам имудрецам..». В этих взглядах ярко выражена классовая идеологиярабовладельческой знати о непроходимой пропасти между аристократией и народом.Эти положения были- глубоко реакционными. В отличие от Лао-цзы Конфуций считалнебо божеством, предопределяющим судьбы людей. С этой позиции имрассматриваются вопросы государства, правления, нормы поведения людей и т. п.Идея божественной природы царской власти — одна из центральных в ученииКонфуция. Царь изображается им в.виде «сына неба», тем самымобожествляются действия царя. Но сами государи не боги. Власть их божественнадо тех пор, пока они правят «разумно», следуя по пути, указанномубогом.
Учение мыслителя оченьпротиворечиво. Реакционные и консервативные идеи сочетаются в нем с отдельнымипрогрессивными. В дальнейшем реакционные элементы учения Конфуция были использованыэксплуататорскими классами Китая. Не случайно во II в. до н.э. конфуцианствобыло признано официальной идеологией господствующего класса. Оно широкоиспользовалось националистическими кругами Китая.
В борьбе противконфуцианства сложилось политическое учение Мо-цзы (479-381 до н.э.), в которомотражены интересы угнетенных масс. Мо-цзы исходил из признания равенства праввсех людей от природы. Поэтому люди и в политической жизни должны пользоватьсяравными правами, принимать участие в управлении делами государства. Критериемздесь должно быть не происхождение, а способности к государственному управлениюи желание служить народу. Идея мыслителя об естественных правах связана с егоидеей договорного происхождения государства. Желая положить конец раздорам ивражде, имевшим место в естественном состоянии, когда люди не зналигосударственной власти, они избрали из своей среды самого мудрого ипровозгласили его царем. Чтобы сделать государство сильным и устойчивым,необходимо отказаться от назначения на государственные должности по принципупроисхождения, богатства или родственных отношений и исходить из личных качестви способностей человека. Насилие и произвол связаны с тем, что правители неследуют этому принципу. Все лица, претендующие на должности, «должныполучить оценку общества, которое скажет, насколько их таланты соответствуютзанимаемой должности, после чего они могут быть избраны». Таким образом,по Мо-цзы, верховная власть принадлежит народу, который имеет высшее правоизбрания правителей и контроля за их деятельностью. Мыслитель считал, что“повиновение велению неба — это взаимная любовь и взаимная выгода”.
Идея «воли неба»используется для обоснования необходимости свободы, равенства и ликвидацииугнетения простого народа. Если следовать воле неба и осуществлять взаимнуюлюбовь, если любить чужое государство и чужой дом, как свои, если ко всем людямотноситься, как к себе, то исчезнут войны, кражи, убийства.
Учение Мо-цзы о«всеобщей любви» противостоите конфуцианской идее«гуманности», ибо у него всеобщая любовь означает не«разграничение», как у Конфуция, нелюбовь, защищающую толькоаристократов, а «взаимную любовь и взаимную выгоду», «почитаниедостойных и наказание бесчеловечных, невзирая на родственные связи».
Политические идеи Мо-цзыоб естественном равенстве людей, о праве народа на участие в управлениигосударством, выступления против рабства, осуждение агрессивных войн, критикагосподствовавших социально-политических порядков имели прогрессивное значение.Вот почему последователи Конфуция ожесточенно нападали на идеологиюпоследователей Мо-цзы, в которой угнетенные массы черпали силы в борьбе противпоработителей.
В период борьбы за единоецентрализованное государство складывается идеолоческое направление«фацзя» («законников»), отстаивавшее интересы новой,имущественной знати в борьбе против привилегий рабовладельческой аристократии.Так как интересы последней защищали конфуцианцы, то школа фацзя выступилапротив них. «Законники» считали, что организация государственногоуправления должна быть основана не на традиции и ритуале, а на основе единых,строго определенных законов (фа), для чего необходимо провести соответствующиереформы. Чтобы навести порядок в стране, правители должны опираться не напроизвол, а на закон, который выше воли царя.
Крупнейший представительшколы фацзя, Хань Фэй (ок. 280-230 до н.э.) считал, что законы, несоответствующие требованиям времени, должны быть заменены новыми. Законы, а неличные желания, не произвол правителей, должны лежать в основе государственногоуправления. «Личные желания правителей-источник беззакония». Это быласветская политическая теория, ибо небесная воля, по мнению Хань Фэя, неопределяет жизнь людей.
Хань Фэй считал, чтопреимущества управления на основании законов состоят в том, что законы в равнойстепени относятся как к знатным, так и к незнатным. Конечно, Хань Фэй незаботился о простом народе. Он выражал интересы зажиточных землевладельцев исчитал, что последние при защите своего имущества и своей власти имеют право налюбые средства. Речь шла прежде всего о сильной государственной власти. ХаньФэй считал, что в политике нужно проявлять жестокость. В государстве все должныслепо повиноваться законам и охраняющей их государственной власти.
Политическая мысль врабовладельческих государствах Древнего Востока была первой идеологией классовогообщества. С его возникновением и развитием зарождаются первые росткиполитических знаний, основные политические направления антагонистическихклассов рабовладельческого общества. При этом политические идеи, выработанные встранах Древнего Востока, оказали влияние на политическую мысльрабовладельческих Греции и Рима.
2. Этатизм вполитической мысли Древней Греции и Рима
С откровенной апологией антидемократических,реакционных государственных форм выступает зачинатель идеализма в философииПлатон (427-347 до н.э.). Политическая программа Платона изложена им преимущественнов двух пространных трактатах-диалогах:
«Государство» и«Законы». Своим государственно-правовым конструкциям Платон предпосылаетфилософское обоснование. Окружающий людей мир призрачен, иллюзорен, он — бледная тень другого, подлинно действительного мира-иерархии извечных идей,венчаемой обожествленной идеей добра. Проекция этого потустороннего царствадуха на бренное земное существование и есть идеальное государство. Оно,разумеется, тоже имеет иерархическую структуру, предначертанную творцом. На еевершине восседают философы — олицетворение мудрости, в их руках браздыправления, и руководят они государством по своему усмотрению. Ступенькой нижерасполагаются воины — сословие мужественных и волевых людей, призванноеоберегать государство от внутренних и внешних врагов. В основании социальнойпирамиды — согбенные трудом ремесленники и земледельцы, в душу им вложеночувственное вожделение и предуказано обеспечивать всем необходимым граждан двухвысших разрядов. Справедливость достигается благодаря тому, что каждое сословиедействует в строго отведенной ему сфере.
Адекватной политическойформой идеального государства Платон считал аристократическую республикуспартанского образца, в которой верхушка господствующего рабовладельческого класса,обладающая якобы пониманием высших идей, диктаторскими методами правила надвсей остальной массой населения.
Идеальное государство свнешней стороны может быть устроено, по Платону, либо монархически, либоаристократически. Называет Платон и отклонения от политического идеала:тимократию — государство, где господствуют честолюбие и сила; олигархию — власть алчности и богатства; демократию — стихию наглости и анархии; тиранию — последнююступень, падение государственного устройства, царство безумия и безмерныхстрастей. Платон полагает, что все реально существующие государственныеобразования противостоят политическому идеалу и представляют собойотрицательный тип общественного устройства. Им метко подмечено: «Каково быни было государство, в нем всегда есть два государства, враждебные друг другу:одно — государство богатых, другое — бедных».
Но надежды Платона наосуществление этого проекта не оправдались. Ему лишь оставалось горько сетоватьна то, что его первый проект (описанный в «Государстве») — «толькодля богов и детей богов». Начинается разработка второго варианта планареформы государственного устройства и законодательства, который обладал быболее практическими чертами и имел бы лучшие шансы на претворение в жизнь(«Законы»). Как и раньше, править в государстве должна элита,состоящая из философов, созерцателей истины. Только теперь акцент делается натом, что ими должны быть старейшие и самые мудрые граждане. Формальнопредусматриваемые Платоном выборы и выборные органы существа дела не меняют,ибо прерогативы богатых и знатных столь велики, что вполне гарантируютбезусловное господство касты аристократов духа.[4]
Руководя государством,поучает Платон, надо отодвинуть в сторону личное усмотрение и опираться, преждевсего, на религию и законы (выраженные прежде всего в неписаных обычаях),которые отныне станут самым тщательным образом регламентировать всю публичную ичастную жизнь граждан. Тем, кто попытается ниспровергнуть или же пошатнутьсуществующий государственный строй, грозит смертная казнь.
Итак, своимиполитическими проектами Платон хочет вынести самый суровый приговор демократии;он страстно желает реабилитировать изжившие себя консервативные социальные игосударственно-правовые институты. Платоновские идеалы открыто бросали вызовпоступательному ходу истории и потому были махрово реакционными.
Упадок греческого полиса(особенно в Афинах) к середине IV в. до н.э. стал совершающимся фактом.Заколебались устои рабовладельческого строя. Эстафету защитников этого строя сего государственностью принимает Аристотель (384-322 до н.э.). Специфическиполитические проблемы Аристотель рассматривает в двух книгах:«Политика» и «Афинская полития». Аристотелем мастерскиобобщены и развиты выводы его предшественников относительно происхождения исущности, формы и назначения государства и права.
Свои политическиеисследования Аристотель начинает с доказывания того, что бытию человеческогообщества имманентно неравенство, основой и главным проявлением котороговыступает рабство. Сама природа одних делает властвующими и господствующими,других-подвластными и рабствующими. Рабство — это фундамент, обязательноеусловие наличия государства, так как изнуряющий труд по поддержанию жизнилишает свободного человека возможности предаваться благой жизни, т. е.участвовать в делах государства.
Государство не есть плод какого-топреднамеренного соглашения между людьми, базирующегося на их волеизъявлении.
Справедливость, поАристотелю, означает также определенное отношение закона к гражданамгосударства. Здесь она выступает двояко. Один ее вид — распределяющаясправедливость -«проявляется в распределении почестей или денег, иливообще всего того, что может быть разделено между людьми, участвующими в известномобществе». Распределяющая справедливость, касаясь главным образом сферыполитической («общих всем гражданам благ»), сообразуется с положениеми достоинством каждого отдельного индивида. Тут явно чувствуется еще однапопытка Аристотеля укрепить общественное неравенство. Другой вид справедливости«проявляется в уравнивании того, что составляет предмет обмена».Уравнивающая справедливость затрагивает по преимуществу сферу частных интересовиндивидов, область гражданско-правовых сделок. Руководствуется эта справедливостьпринципом эквивалента. Аристотель указывает: «Закон обращает внимание лишьна размер ущерба, а с лицами обходится как с равными во всем.»[5]
Отысканию варианта практическиосуществимого наилучшего политического строя Аристотель подчинил детальноразработанную классификацию государств по их форме. Критериями дляразграничения ему послужили: а) количество властвующих в государстве, б)осуществляемая государством цель. По первому признаку он различал правлениеодного, правление немногих, правление большинства. По второму признакуАристотель делил все государственные устройства на правильные (в нихдостигается общее благо) и неправильные (в них преследуются частные цели). Косновным правильным формам государства относились, таким образом, монархия,аристократия и полития; к основным неправильным — тирания, олигархия,демократия.
Привязанности самого Аристотеляпринадлежат устройству, именуемому политией. Синтезируя черты олигархии идемократии и отстраняя от участия в управлении лишь меньшую, как он думал,половину граждан государства, полития более всего способна представлять вгосударственной жизни средние классы. Аристотель вовсе не уповает на то, чтосами греки введут у себя политию. Внутри греческих полисов, констатирует он, бытуетпечальное обыкновение не стремиться к правильному устройству. Греки не желаютравенства, они способны только либо господствовать, либо покоряться.Окончательно уяснить классовые позиции Аристотеля помогает набросанный им эскизидеального государства (книги VII и VIII “Политики”). Надо сказать, что здесьАристотель не столько касается самой политической организации в собственномсмысле слова, сколько описывает социально-экономические и географическиепредпосылки абсолютно образцовой политии. Он также дает анализ состава иструктуры населения, как образующего части идеального полиса, так и невходящего в них, но выполняющего только трудовые функции и обеспечивающего материальнуюбазу существования данного государства. Повторим, что в книге VII “Политики”проблема государственного устройства разработана весьма слабо. Аристотельпереносит центр тяжести на раскрытие средств, обеспечивающих надлежащее формированиеграждан наилучшего государства.
Он полагает, что“наилучший государственный строй не может возникнуть без соответствующихвнешних для того условий". В данной связи он придает большое значениеместоположению государства, размерам и конфигурации его территории, климату. Вчастности, имеется рекомендация располагать полис в интересах безопасноститаким образом, чтобы его жителям было легко выходить из него, а противникамтрудно входить в него и трудно подвергнуть его окружению. Эти аристотелевскиеидеи о влиянии на политическую жизнь географических факторов в последующемполучили более детальную разработку в трудах Ж. Бодена, Ш. Монтескье и др.
Политическая мысль врабовладельческом Риме. Политическая идеология в Древнем Риме развивалась вусловиях наивысшего развития рабовладельческого способа производства, а затем иего упадка. Обострение политической борьбы, особенно в 1 в. до н.э., яснообнаруживает непригодность республиканского строя и старого государственного аппаратадля решения задач, стоящих перед господствующим классом. Римская республика,сложившаяся на базе государства-города, не могла в условиях мировой державы иобострившихся противоречий обеспечивать интересы господствующего класса.
В политических ученияхгосподствующей знати отражается реакция на политические идеи рабовладельческой демократии,страх перед восстаниями рабов и выступлениями плебейских масс, стремлениеподавить демократические элементы. В этих учениях намечается тенденция к заменереспубликанской формы государства монархической. Для правящих кругов становитсяочевидной необходимость единоличного руководства, опирающегося на войско.Однако вопрос о том, кто должен возглавить государство, решался в ожесточеннойборьбе. В результате этой борьбы, проводимой рабовладельческой знатью подлозунгом, защиты “общепатриотических” интересов, в Риме учреждаются военныедиктатуры. Они были переходной ступенью от республиканского строя кмонархическому, наиболее удобной в новых условиях формой рабовладельческогогосударства для удержания в узде рабов, неимущих свободных и сохраненияримского владычества над покоренными народами. Ясно, что политическая направленностьлозунга борьбы за “общепатриотические” интересы, наиболее характерного дляаристократии Рима в 1 в. до н.э., означала на деле попытку защитить интересырабовладельческой верхушки римского общества.
Ярким представителемэтого политического направления был Марк Тулий Цицерон (106-43 до н.э.) — идеолог рабовладельческой аристократии. Политическое учение Цицерона, в которомэклектически сочетаются взгляды Платона, Аристотеля и стоиков, пронизаностремлением защитить интересы знати, крупных землевладельцев, нобилитета.Цицерон пытался обосновать общественное неравенство ссылками на законы природы.Лучшими людьми, по его учению, являлись крупные землевладельцы. Физический трудон рассматривал как занятие низменное и презренное.[6]
Происхождение государстваЦицерон связывал с присущей человеческой природе общительностью, склонностью к“соединению, союзу, государству”. “Нет ни одной из всех общественных связей, — говорит Цицерон, — основательнее той, которая каждому из нас даетсяобщественным порядком”. Неудивительно, что Цицерон высказывал идею обобязанности “идеального” римского гражданина активно участвовать в политическойжизни, видя в этом высшее проявление человеческой добродетели.
Цицерон уделял многовнимания классификации государственных форм, различая демократическую, аристократическуюи монархическую формы государства. Ненавидя народ, он считал, что “демократия — самая порочная из всех форм государственного устройства”. Он говорил о том, что“нет ничего отвратительнее тирании массы, нет ничего ужаснее толпы, присвоившейсебе имя и видимость народа”. Наилучшей формой государства Цицерон, подобноПолибию, считал “смешанную” форму. Однако, отражая интересы верхушкигосподствующего класса и ее стремление к усилению своей диктатуры и объективнок ликвидации республиканского строя в Риме, Цицерон неоднократно говорил об относительномпревосходстве монархии перед демократической и аристократической республиками.Идея об относительном превосходстве монархии перед республикой обосновываласьрассуждениями о том, что царская власть подобна отеческой, что Рим своиммогуществом обязан древним царям, что как одна воля управляет рабами, как вхорошей семье должен быть один отец семейства, так и в государстве должна бытьволя одного лица. Это рассуждение Цицерона отражало идеи личной военнойдиктатуры. С целью консолидации верхушки рабовладельцев Цицерон выдвинул идею“единения сословий”, имея в виду союз сената и всадников, опирающийся на“благонамеренные”, т. е. верхушечные, наиболее зажиточные слои плебса. Это былодальнейшим развитием древнегреческой идеи “единомыслия” рабовладельцев вусловиях общественного кризиса.[7]
Разделяя войны насправедливые и несправедливые, Цицерон определял справедливые войны такимобразом, что это вело к оправданию захватнических и грабительских войн Рима.Так, например, он оправдывал войны, которые ведутся ради господства и славы,тем самым обосновывал притязание Рима на мировое господство.
Политические идеистоицизма, направленные, на защиту интересов господствующего классарабовладельцев, развивает Луций Анной Сенека (ок. 6-3 до Н.Э.-65 н.э.). Онвыступает с положением о духовном равенстве людей и, проповедуя идеюпокорности, “утешает” рабов, говоря, что их лучшая часть — дух — “сам себегосподин”. Сенека оправдывает рабство ссылками на судьбу, которую никто неможет изменить. Но, боясь восстаний рабов и неимущих свободных, Сенека говорито необходимости гуманного отношения к рабам и ограничения произвола деспота.“Это рабы? — пишет Сенека. — Нет, это люди. Это рабы? Нет, товарищи. Это рабы?Нет, друзья из низшего сословия”. Проповедь стоиками, особенно Сенекой,покорности и смирения была использована христианством. Этим объясняется то, чтоФ. Энгельс называл Сенеку “дядей христианства”.
Взгляд Сенеки, чтоотечеством человека является весь мир, лежит в основе его политического идеала- мировой рабовладельческой империи, власть главы которой — цезаря — ограниченасенатом. После крушения рабовладельческой Римской империи, на территорииЗападной Европы образуются государства, где постепенно складывается феодальныйстрой.
Политические учения в ЗападнойЕвропе в период возникновения и развития феодализма. Основу феодальныхотношений составляла собственность феодала на землю. Зависимые от феодаловкрестьяне подвергались внеэкономическому принуждению в различных формах (отсословной неравноправности до крепостной зависимости). Общество делится на дваосновных класса: феодалов, владевших землей, и крестьян, обремененных рядомфеодальных повинностей. К IX в. феодальные отношения окончательносформировались во всех странах Западной Европы. К этому же времени ЗападнаяЕвропа раздробилась на множество мелких феодальных государств, почтинезависимых от центральной власти королей и императоров. Получила развитиеиерархическая структура собственности на землю, при которой собственником землисчитались феодалы. Католическая церковь, опираясь на свою экономическую иполитическую мощь и идеологическое господство, пыталась подчинить себе светскихфеодалов.
Борьба римских пап иимператоров была борьбой за власть и доходы между различными группамигосподствующего класса феодалов. Несмотря на то что эта борьба временамипринимала довольно острые формы, церковь и феодальные правители совместновыступали против движений угнетенных масс. Так, католическая церковь активнопомогала светским феодалам подавлять крестьянские восстания, а короли иимператоры оказывали церкви поддержку в борьбе против движений.
Резкая критикафеодального строя и его идеологии со стороны еретиков X-XIII вв. потребоваланового идеологического обоснования феодализма. Эту задачу стремился осуществитькрупнейший идеолог католицизма доминиканский монах Фома Аквинский (1225-1274), которыйпопытался приспособить некоторые положения философии Аристотеля для обоснованиякатолических догматов.
Из философии АристотеляФома Аквинский заимствовал прежде всего идеалистическое учение об “активнойформе”, дающей жизнь “пассивной материи”. Согласно Фоме Аквинскому, мир основанна божественной иерархии форм, из которых высшие дают жизнь низшим формам. Воглаве этой иерархии стоит бог, установивший принцип подчинения низших формвысшим. Поэтому же принципу, писал Фома Аквинский, организовано и общество,которое неизбежно должно делиться на высших, повелевающих низшими. Такимобразом, Фома Аквинский обожествлял феодальную иерархию.
Фома различаетчеловеческие и божественные законы; первые определяют порядок общественнойжизни, вторые указывают пути “достижения небесного блаженства”. Вместе с тем онзаимствует у Аристотеля деление законов на естественные и положительные и изсочетания этих классификаций выводит четыре вида законов: вечный (божественный естественный),естественный (человеческий естественный), человеческий (человеческийположительный) и божественный (божественный положительный).
“Вечным законом” Фоманазывает «сам божественный разум, управляющий миром», утверждая, чтоэтот закон лежит в основе природы и общества, в основе всего мирового порядка.
“Естественный закон” Фоматрактовал как “отражение вечного закона человеческим разумом” и относил к немустремление к самосохранению, продолжению рода и законы общежития.
“Человеческий, илиположительный, закон”, под которым Фома Аквинский разумел действующеефеодальное право, он рассматривал как выражение требований естественного закона.Необходимость положительного закона он обосновывал тем, что люди вследствие“грехопадения” имеют “извращенную волю”, поэтому требуется принуждение их к“добродетели” путем применения силы и страха наказания. Таким образом,феодальное право выводилось Фомой Аквинским из “божественного разума” и любоесопротивление ему объявлялось “тяжким грехом”.
Наконец, к“божественному, или откровенному, закону” Фома Аквинский относил Библию.
Фома различает “триэлемента государственной власти”: сущность, происхождение, использование.«Сущность власти», т. е. порядок управления и подчинения, установленбогом; именно в этом смысле Фома толкует слова апостола Павла “всякая власть отбога”. Однако, продолжает Фома, отсюда не следует, что каждый светскийправитель ставится непосредственно богом; равным образом, далеко не каждоедействие правителя носит “божественный характер”. Князь может оказатьсяузурпатором, тираном, безумцем. В этом случае суждение о законностипроисхождения и использования власти этого князя принадлежит церкви. Такимобразом, учение Фомы Аквинского “трех элементах” власти дает более тонкоеобоснование теократической теории.
Фома различает монархию,аристократию, олигархию и тиранию, разновидностью которой он считаетдемократию. Считая высшей формой монархию, он отдает предпочтение “смешаннойформе” государства, где сочетаются институты монархические, аристократические идемократические, его идеалом является феодальная монархия со значительной рольюсобраний крупных феодалов (включая “князей церкви”); элементы “демократии”здесь усматриваются Фомой в возможности церкви воззвать к подданным принеобходимости низвергнуть “тирана”.
Учение Фомы Аквинского досих пор пользуется определенным успехом у клерикальных идеологов. В США идругих странах существует ряд последователей Фомы, создавших школу“неотомистов”. Неотомисты разработали так называемую католическую теорию права,краеугольными камнями которой являются заимствованные у Фомы Аквинского идеи о“божественном порядке господства и подчинения”, об “отражении положительнымправом требований божественных естественных законов” и др.[8]
3. Политическая мысльсредневековья и эпохи Возрождения
Светская политическаядоктрина эпохи Возрождения отражена в теории идеолога ранней итальянскойбуржуазия Никколо Макиавелли (1469-1527). В Италии того времени господствовалафеодальная децентрализация. Между многочисленными княжествами, герцогствами икоролевствами шла ожесточенная борьба. Иноземные войска опустошали страну.
Перед наиболеедальновидными идеологами и политиками буржуазии вставала задача обоснованиянеобходимости политической централизации устранения сил, препятствующих ееосуществлению.
Поэтические мыслители XVIв., среди которых важное место принадлежит Макиавелли, сдираясь на мытполитического искусства и требования практики, освобождают теоретическоерассмотрение политики от религиозных догм и морали. Разум и опыт, рассмотрениегосударства «человеческими глазами» приходят, на смену схоластике итеологии. "… Начиная с Макиавелли..." сила изображалась как основаправа; тем самым теоретическое рассмотрение политики освобождено от морали, ипо сути дела был выдвинут лишь постулат самостоятельной трактовки политики”.
В основе права итальянскиймыслитель увидел силу. Он один из первых буржуазных мыслителей, создавшихучение о политике как науке об управлении государством, один изосновоположников буржуазной политической теории. Макиавелли обратил внимание натот факт, что в жизни людей, их поступках важную роль играют материальныеинтересы. “После этой необходимости (защищаться от гибели) людей всего сильнеевозбуждают к мести оскорбления, наносимые им в их чести и имуществе, игосударям больше всего следует заботиться воздерживаться от таких оскорблений”.Особенно следует воздерживаться от захвата чужого имущества, ибо люди скореезабудут смерть отца, чем потерю наследства. Подобных рассуждений немало уМакиавелли, понимавшего, что на почве различных имущественных интересовсталкиваются между собой богатые и бедные. Макиавелли выступает с идеей сильнойсветской централизованной государственной власти, способной устранитьфеодальный сепаратизм князей и подавить сопротивление. Одной из главных причин,препятствующих объединению Италии, мыслитель считал римско-католическуюцерковь. Отсюда его резкие нападки на вмешательство церкви в дела светскойвласти нападки на католичество, которое «обессилило мир и продело его вжертву мерзавцам».[9]
Однако критика римскойцеркви не означала отрицания религии вообще. Макиавелли считал необходимойрелигию, ибо там, где она есть, легко водворить военную дисциплину,поддерживать порядок. Хороший политик, считал он, должен использовать религиозноенастроение народа, ибо народом религиозным легче управлять.
Макиавелли различаетмонархию, аристократию и народное правление, извращением которых являютсятирания, олигархия и власть “толпы”. Первые три формы Макиавелли, очевидно,следуя за Аристотелем, называет правильными, но указывает, что все онинеустойчивы и непродолжительны. Это положение заключается провозглашениемвывода Полибия о том, что лучше других смешанная форма, в которой сочетаютсяэлементы всех трех правильных форм.
Рассматривая вопрос оботносительном превосходстве той или иной государственной форме, мыслительотдает решительное предпочтение республике. Она — политический идеалфлорентийца. Республика больше отвечает требованиям равенства и свободы, т.е.ликвидации феодальных привилегий. В современной ему монархии Макиавелли видитолицетворение ненавистного ему феодального строя и господства дворянства. Егосравнение монарха и народа не оставляет сомнений в симпатиях мыслителя.«Народ, — говорит Макиавелли, — выше государя, ибо он лучше его выбираетдолжностных лиц.»
Одну из глав труда“Рассуждения на первые три книги Тита Ливия” мыслитель озаглавил: “Толпа умнееи постояннее государя”. В ней утверждается, что “народ всегда умнее, постояннееи рассудительнее государя”, хотя он против того, чтобы предоставить народу“чрезмерную власть”. Республика более устойчива, чем монархия, она лучшеприспособляется к различным условиям, она лучше обеспечивает единство и мощьгосударства, рождая у народа патриотизм. В этом мыслителя убеждает и исследованиеистории и политики республиканского Рима. Так, причину политического величияРима он видел в установлении там республиканской формы правления.[10]
Зарождение буржуазнойтеории государственного суверенитета было результатом религиозных войн воФранции и укрепления позиций центральной государственной власти противфеодальной раздробленности. С защитой королевского абсолютизма выступил идеологфранцузской буржуазии Жан Боден (1530-1596 гг.). Боден пытается, как иМакиавелли, подойти исторически к исследованию государства. Используяобщественно-политические идеи, почерпнутые у Аристотеля, он развивает новыевзгляды на роль географической среды в организации общественных и политическихучреждений, выступая здесь в качестве предшественника Монтескье. Боденотстаивает теорию сильного централизованного государства и защищает складывающийсятогда во Франции абсолютизм. Его политическая идеология — это идеология светскогонационального централизованного государства, идущего на смену феодальнойраздробленности, против которой Боден выдвигает одну из важнейших политическихидей того времени — идею государственного суверенитета.
Боден создает новую,буржуазную теорию государственного суверенитета; в центре которой находитсямысль о неделимой, единой, постоянной, стоящей над законом государственнойвласти. Новое, что было сделано Боденом в политической теории, состояло вустановлении связи между понятиями “государство” и “суверенитет”.
Болен считает самым существеннымпризнаком государства суверенитет, под которым он понимает власть абсолютную ипостоянную, не связанную никакими ограничениями, законами.
Существенными признакамисуверенитета он считает власть давать законы без чьего-либо согласия, властьвойны и мира, право суда в последней инстанции и ряд других.
Но суверенность властиотнюдь не означает у Бодена власти только единоличного правителя, ибосуверенитетом обладает и монархия и республика. Власть может быть устроенасложно: может быть выражена в государе и одной палате, в двух палатах игосударе и т. п., но как единое целое эта власть всегда обладает верховенством,постоянством, должна быть выше всех других властей.
Рассматривая формыгосударства, Боден наилучшей считает монархию, которая, по его мнению, являетсянаиболее естественной из всех форм. Для обоснования этого положения он приводитте доводы, которые уже имели место в политической литературе. При этом онразграничивает понятия суверенитета и управления или правительственной власти.Так, в монархии управление может быть аристократическим, если монархпредоставляет должности только знатным и богатым, или демократическим, еслигосударственные должности доступны всем. Такие же системы управления могут бытьв аристократии и демократии.
Определяя государство какправовое управление многими семействами и тем, что им принадлежит, Боден вноситв это определение правовой принцип. Определение правового принципа государствабыло прогрессивным явлением, направленным своим острием на установление элементарногоправового порядка, без которого не могло развиваться буржуазное общество.Задача государства и состоит в том, чтобы обеспечить право и свободу.
Направления политическоймысли во время английской буржуазной революции XVII в. В середине XVII в.произошла буржуазная революция в Англии. Особенностью этой революции было то,что ее ведущей силы наряду с буржуазией являлось «новое дворянство»,т.е. обуржуазившиеся феодалы. Среди идеологов феодализма выступал английскийфилософ-материалист Томас Гоббс (1588-1679 гг.), который использовал теориюестественного права для защиты абсолютной монархии и осуждения революции.
Подобно другим теоретикамшколы естественного права, Гоббс пытался построить свое политическое учение наизучении “страстей” человека, коренящихся в его “природе”.
Гоббс писал, что“соперничество в добывании богатств, почестей, командования или другой властиприводит к распрям, вражде и войне, ибо один конкурент идет к достижению своегожелания путем убийств, подчинения, вытеснения или отталкивания другого”.
По его учению, эти“страсти” делают людей врагами (“человек человеку — волк”); отсюда следует, чтов естественном состоянии, “пока люди живут без общей власти, держащей всех их встрахе, они находятся в том состоянии, которое называется войной, а именно всостоянии войны всех против всех”. Различая монархию, аристократию и демократиюкак разные формы государства, Гоббс отдавал предпочтение абсолютной монархии, какякобы наиболее пригодной для водворения мира и безопасности народа. В связи сэтим он осуждал политику парламента ограничить власть английского короля и впериод гражданской войны 1642-1649 гг. выступал с реакционными политическимиидеями.[11]
Феодалы Англииотрицательно относились к теории Гоббса, особенно к его материализму и атеизму,а также к тем выводам из теории естественного права, которые оправдывалиустановление в Англии новой власти. После реставрации Стюартов и смерти Гоббсаего сочинения в Англии были запрещены и уничтожены.
Список использованнойлитературы
1.Введение в политологию / К. С. Гаджиев, Т. В. Каменская и др. — М.: Просвещение:Владос. 2003. – 450с.
2. Гаджиев К. С. Политическая наука. — М.:Междунар. отношения. 1998. – 612с.
3. Пугачев В. П., Соловьев А. И. Введение вполитологию. — М.: Аспект Пресс. 1999. -320с.
4. Санистебан Л. Основы политической науки, /пер.с исп. — М. 2002. – 355с.
5. Политология. Энциклопедический словарь. — М.1993. -420с.
6. Политологический словарь. — М. 1995.- 890с.
7. Словарь современной западной социологии. — М.1999. -720с.
8. Словарь современной западной философии. — М.1998. -601с.