Содержание
Введение
Глава 1. Формированиепозитивной этнокультурной идентичности
1.1 Социально-психологическаясущность идентичности и её этническая составляющая
1.2 Психология этносов впостиндустриальном глобализированном обществе
1.3 Сравнительный анализпринципов толерантности и терпимости в процессе формирования этнокультурнойидентичности
1.4 Возникновение иразвитие этнокультурных представлений у детей
1.5 Отражение этническойкультуры в образовании
Глава 2. Инструментывоспитания этнокультурной идентичности
2.1 Язык как основаформирования позитивной этнокультурной идентичности
2.2 Социорегулятивныймеханизм фольклора
2.3 Обряды и обычаи каккомплексный инструмент
2.4 История этноса –важная составляющая процесса воспитания позитивной этнокультурной идентичностимладших школьников
2.5 Изображение как методраскрытия общечеловеческого взаимодействия
Заключение
Список литературы
Введение
Актуальностьтемы исследования.
Насегодня очевидно, что мир вступил в новую эпоху, которую называют глобализацией.В XX веке с одной стороны притязания отдельных народов на мировое господствобыли разрушены, с другой — появились потребности в более тесном сотрудничествевсех народов и этнических групп. На место отдельных закрытых систем приходятновые экономические, финансовые, медийные и образовательные формы, требующие большейсвободы и большей мобильности каждого человека. В результате появилась новаяопасность, а именно образуются группы, пытающиеся манипулировать общимиресурсами в своих интересах, но в отличие от прошлых столетий они менееопределенны и в силу этого менее контролируемы.
Еслив ХIХ веке и раньше враг чаще всего был человеком другой национальности, принадлежалдругому государству, то ХХ век предъявил новое разделение людей на основе ихсоциального статуса. Национальные границы перестали играть свою роль для тех,кто объединился в транснациональные корпорации (Э. Тоффлер(6). При этом степеньответственности за решения, принимаемые этими группами, не возросла в сравнениис решениями, принимаемыми национальными правительствами до ХХ века, а дажеупала. Таким образом, ограничение деятельности подобных образований и контрольих действий оказался возможен только в рамках национальных государств,охраняющих интересы людей на каждой конкретной территории.
Приэтом национальное государство может опираться только на понимание национальнойобщности каждым отдельным его гражданином и на высокую степень ответственности,в этих гражданах воспитанную. Возможно, это всего лишь переходный период квыработке норм и законов, общих для всех на земле, но без полноценного диалогатакие нормы выработать невозможно. При этом появились мнения, что участникамитакого диалога выступают даже не нации, а цивилизации (С. Хантингтон (4),подразумевая под этим названием более крупные объединения из нескольких нацийна основе разделяемых ими ценностей и общности интересов. Однако как любыекрупные образования, то, что Хантингтон называет «цивилизациями» так же склоннык насилию и экспансии, как раньше были к ним склонны нации. В таком диалогескорее стоит ждать конфликтов, чем кооперации. Между такими цивилизациями впроцессе коммуникации могут быть выработаны законы, но глубоких культурныхтрадиций не стоит ждать назавтра. И поэтому все так же источниками эмоций,отличающих человека от машины, будут этнические культуры. Здесь важно отметить,что разнообразие и богатство этих культур должно пониматься как ценность длявсего человечества, поскольку утратить своеобразие гораздо легче, чем приобрести.Человеку некомфортно ощущать себя в муравьином потоке миллионов неразличимоодинаковых людей. Его координатная плоскость должна быть достаточно маленькойдля того, чтобы давать ему ценностную ориентацию. В условиях непрерывноувеличивающей мобильности людей, в нарастании миграционных процессов,территории постепенно утрачивают ориентационный характер, а значит толькосвоеобразная этническая культура и язык, отличный от языка других, должны взятьна себя все тяготы самоидентификации.
Пониманиеэтнической общности как индивидом, так и самой этнической группой на одинаковыхоснованиях, переживание ее и разные формы манифестации мы будем называть«этнокультурной идентичностью» и попытаемся исследовать как сам феномен, так иметоды его развития и инструменты формирования в направлении большей позитивности.
Однойиз проблем так же связанной как с этнокультурной идентичностью, так и с глобализациейявляется активное внедрение понятия «толерантность». В прямом переводе этоозначает «терпимость», но весь корпус представлений и норм, описываемых этимсловом на западе, не совпадает со значением терпимости. Для утверждения этнокультурнойидентичности важно, чтобы принятые нормы не размывались чужими, особенноагрессивными и экспансивными. Поэтому в данном контексте представляется уместнымрассмотреть эту проблему тоже.
Послерассмотрения проблематики этнокультурной идентичности мы обращаемся к особенностямдетского восприятия этнических содержаний, этапам формирования этнокультурнойидентичности и проблемам, которые возникают в этих процессах.
Всеобъединения, начиная с семьи, самой малой и самой основной человеческой группы,всегда зависят от каждого отдельного входящего в объединение человека. Именно вотдельном сознании появляются, утверждаются, а потом воплощаются в действияхвсе те ценности, которые позволяют существовать человечеству в его нынешнемкультурном состоянии. Следовательно, те формы, которые закладываются в детскомсознании, определяют то направление, в котором будет двигаться мир. Недаромсчитается, что педагогика — наиболее консервативный институт, с максимальнойосторожностью относящийся ко всему новому. В идеале инструментами педагогамогут быть только многократно проверенные, устоявшиеся и доказавшиеэффективность приемы и методы.
Ксчастью, эти методы заложены в самой структуре культуры и ее различных языков. Ужена самом начальном этапе обучения, в процессе освоения речи, человек усваиваетсформированную с помощью речи картину мира, и встраивается в бесконечныйдиалог, который уточняет, меняет и заново пересказывает эту картину, передаетопыт и знание от одного говорящего к другому, из поколение в поколение. И ужена этом этапе мы видим, что язык – основной отличительный признак любого этноса,в самой своей структуре несет особенности понимания мира и ценностную системуэтноса. Насколько эта структура сама по себе создает картину мира – вопрос,обсуждаемый с начала этого века неокантианцами, гумбольдтианцами,неогумбольдтианцами, семантиками, этнолингвистами и структурными лингвистами. Новажную роль языка в этом процессе не отрицает никто.
Также и внутри языка существуют специальные формы, которые поддерживают иформируют ценностную систему. Эти формы называются фольклором. Из уст в устаповторяются, пересказываются, перепеваются песни, былины, сказки, загадки,частушки, анекдоты, поговорки и т.д. И во всех них в игровой и художественнойформе передается накопленный в поколениях опыт межличностных отношений, нормыморали, мифологические системы. Механизмы социорегулятивной функции фольклораеще только изучаются, но уже понятно, что эта сфера готовит немало открытий.Так же фольклор поддерживает и сопровождает всю обрядово-ритуальную сферу жизничеловека. А ритуалы и обряды в традиционных культурах являются вторым поважности после трудовой деятельности механизмом социализации. Все культурныеформы создаются в гармоничном сочетании труда и праздника. Сплочениесоциального организма вне ритуала невозможно. Утрата или ослабление этой сферысказывается не сразу и не очень заметно, но подобные процессы обескровливаютвсе области культуры и разрушают все общество в целом.
ТомасАссхойер (14) в статье «к 80-летию Юргена Хабермаса» пишет, анализируя взглядынемецкого философа: «Захватывающая дух динамика капитализма, техника и наукитолкают общество вперед. Но в то же время от этих сложных «систем» исходитнезримая угроза. Они загромождают нуждающийся в сохранении «жизненный мир»граждан, выгода и расчет поглощают старые, «бессознательно-осознанные традиции»и укореняются в дополитической сфере, в частной сфере и семье. Одним словом, вмодерне скрывается противоречие. Конечно, система современного общества снимаетс человека груз труда и материальных тягот, однако вместе с тем она враждебнапо отношению к повседневной жизни или проникает подобно «колониальным войскам»в «поры» органичных форм жизни и разлагает ее посредством коммерциализации, бюрократизациии экономической рациональности. Если спроецировать этот диагноз на сегодняшнююситуацию, то в самом требовании организовать общество как один большой инструментпо извлечению прибыли кроется именно одна из форм экономической «колонизации»».
Спасениемможет стать обращение к традиционным ценностям, критически осмысленным иприспособленным к современным условиям. И, конечно, это обращение должно происходитьв процессе свободной коммуникации, творчески вырабатывать новые, обогащенныеформы на основе старых. Традиционные ценности могут наполниться жизнью исмыслами только в том случае, если человек с детства будет уметь ихподдерживать. Праздники приносят пользу только тогда, когда люди делают ихсами, а не наблюдают чужое веселье со стороны. Обряд и обычай должны бытьродными, узнаваемыми, а значит, заложенными в детстве.
Кромеузнаваемости, для сохранения традиций необходимо, чтобы у ребенка была высокаяих оценка. В сравнении с рыночным предложением массовой культуры семейныечастные ценности могут проигрывать, если не прилагать усилий всего общества дляих формирования и поддержки. И в связи с этим особенно важную роль здесь играетправильное преподнесение национальной истории. Вызывая гордость от успехов ипобед своего народа, мы можем вызвать у детей интерес к этническим,принадлежащим не всемирному рынку и всемогущим массмедиа, а к традициям именноего семьи и его народа продуктам и формам.
Оченьважно здесь показать детям, что эти формы не застыли в нормативности, а могутлегко изменяться, приспосабливаться к нынешним вкусам и материалам, а так же,что интересные продукты могут оказываться ценными и для других этническихгрупп. И тут предметы материальной культуры и изобразительного искусства могутособенно наглядно продемонстрировать коммуникативные возможности вне языка итекста, показать важность своеобразия и разнообразия культурных форм и темсамым помочь ребенку противостоять экспансии массмедийных и масскультурныхпродуктов.
Вконечном итоге, мы попытаемся добиться целостного подхода к вопросу развитияэтнокультурной идентичности и создать удобную схему для выстраивания программдля младших школьников.
Степеньразработанности проблемы достаточно высока. Этнокультурную идентичностьисследовали Ю. Хабермас, Ф. Барт, Э. Хобсбаум, С. Хантингтон, а в отчественнойнауке Ю.В. Бромлей, Л.Н. Гумилев, С.В. Лурье, В. Малахов. В.А. Тишков. Кнациональным проблемам обращались Э. Дюркгейм, К. Леви-Строс, Г. Спенсер, Дж.Фрезер, Э. Фромм, В.И. Вернадский, П.А. Сорокин, К.Н. Леонтьев, Д.С. Лихачев,Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков и многие другие. К вопросам национальногообразования обращались Л.Н. Толстой, К.Д. Ушинский, П.П. Блонский, Н.К.Крупская, В.Н. Сорока-Россинский, В.А. Сухомлинский, Г.Н. Волков и др.
Возрождениенациональной школы предлагал Е.П. Жирков, интеграцию национальной культуры вучебно-воспитательный процесс Ф.Ф. Харисов. Есть отдельные труды ученых понародной педагогике адыгейцев (А.И. Шоров), алтайцев (Р.К. Санбасова), башкир(К.Ш. Ахияров), бурят (В. Бальжиев), дагестанцев (З.М. Магомедова), карачаевцев(Х.Х. Батчаева), мордвы (Т.Г. Тимошина), русских (Г.В. Виноградов), татар (Я.И.Ханбрцюв, Р.А. Низамов, З.Г. Нигматов), тувинцев (К.Б. Сальчак, Т.Т. Мунзук), чувашей(Г.Н. Волков, Э.И. Сокольникова), якутов (В.Ф. Афанасьев, Е.Р. Жирков) и др.
Ктеме воспитания этнокультурной идентичности обращаются многие педагоги и исследователи,но в каждом таком исследовании обычно внимание обращается только на однусторону, например, в работе Барковой А.М. (12) рассмотрен фольклор в качествеосновного инструмента, в работе Валиевой Р. З. (11) – народный орнамент. На нашвзгляд нет краткого и удобного, но в то же время привязанного к современным научнымвыводам обзора проблемы.
Глава1. Формированиепозитивной этнокультурной идентичности как психологическая проблема
1.1 Социально-психологическаясущность идентичности и её этническая составляющая
Слово«идентичность» происходит от латинского identificare — отождествлять (позднелат.identifico — отождествляю). Вопросы тождества всего сущего волновали философовеще со времен античности. Как универсалию бытия тождество изучали и Платон, иАристотель, и многие другие философы, затем свой вклад в понимание единства человекаи мира сделали мистики средневековья. Во времена Ренессанса возник устойчивыйинтерес к процессам самопознания, гуманисты рассматривали их и с точки зрения социальногои с позиций рефлексии. Однако самым важным на тот момент было освобождениечеловеческой мысли для того, чтобы исследовать окружающий мир. В Европеначиналась эпоха естествознания. Само собой, что и Декарт, и Лейбниц, Кант и Гегель,Дж. Локк, Фейербах, Юм, Маркс исследовали этот феномен в своих работах. Но самтермин вошел в обиход только в ХХ веке. Он потребовался, когда развернулисьширокие психологические и социальные исследования. Конечно, если нампотребуется углубиться в смысл понятия, то мы волей неволей снова окажемся врусле основных философских идей о человеке, его понимании себя и его месте вмире и обнаружим, что с развитием культуры и науки, эти идеи меняются всоответствии с общей динамикой. Практически любой философ если не высказался поповоду феномена, то как-то определился, поскольку всякий философ в первуюочередь задает себе вопрос, что он сам такое и каким образом он это понимает.Но мы рассмотрим только несколько основных философов, связанных непосредственнос утверждением термина в западной мысли.
ВХХ веке термин «идентичность» как сознание своего единства с собой ввел КарлЯсперс. Он в докторской диссертации «Общая психопатология» (1) назвал ее однимиз четырёх признаков сознания Я. Первым признаком названо чувство деятельности– я — активен, вторым — сознание собственного единства: я — един. Третийпризнак -идентичность, что означает, я — тот, кем был всегда, и четвёртый — осознание отличия от всего остального мира. В результате обращения психологии косновным бытийным вопросам центр интереса к миру сместился из областейестествознания, изучения мира как объекта, в область самопознания субъекта, ипоставил идентичность в ключевую позицию. С начала ХХ века идеи об устройствемира и о месте человека в нем, вращаются вокруг внутреннего мира человека ивокруг общества – внутреннего мира человечества. Основной интерес вызываюттеперь работы психологов, антропологов, социологов. Благодарянаучно-технической революции во многом были решены страшные вопросы голода,болезней, тяжелого ручного труда, и появились на смену вопросы смысловсуществования и гармонии с миром. Человек приобрел большее могущество, нопоявилась ли большая ответственность? ХХ век прошел под знаком чудовищных войн,мир подошел к точке, в которой человечество могло уничтожить себя и все живоена планете. Стало ясно, что кроме ясного знания о мире, необходимо ясное знаниео человеке, способном развязывать эти войны.
Кормепсихологов это знание искали антропологи. К. Леви-Стросс (2) предполагал истокиидентичности в устройстве рода, в семейных связях и попытался применитьструктурный подход, отыскивая структуру в семиотике родовых понятий. Э.Дюркгейм рассматривал коллективные представления и их структуру. Не употребляятермина «идентичность» он изучал процессы конструирования «социальной сущности»индивида. Таким образом эти антропологи исследовали родовой, этнический элементсамоопределения человека и показали их глубинное расположение в структурахчеловеческого сознания.
Впроцессе этих исследований возникла новая наука социология, изучающая обществои человека в нем. В ее аппарате идентичность оказалась одним из ключевыхпонятий. Макросоциология обращается к ней, изучая структуры общества и то, какиз отдельных единиц на основе их общих представлений благодаря механизмуформирования идентичности складывается общество, а микросоциологиярассматривает ее с противоположной стороны, пытаясь понять степени свободы в сложившейсяидентичности. Внутри этой дисциплины были разработаны различные «Я –концепции», подготовив почву для появления социальной психологии.
Вфилософской мысли человек сегодня рассматривается непременно в рамках его социальности.Акты рождения и смерти ограничивают только телесную его жизнь, остальные же егопроявления происходят в коммуникации с другими людьми. Это позволяет изучатьличность и набор ее социальных ролей (И.Гофман, Дж. Мид, К.Хорни). Идентичностьв данном контексте выступает согласием человека принимать на себя ту или инуюроль.
Прежде,чем перейти к этнической составляющей идентичности, стоит сказать два слова овытесненных термином «идентичность» понятиях самоопределение и самопознание. Впредставлениях Хайдеггера, как и у Аристотеля идентичность трактовалась как всесущее тождественное самому себе и следовательно неизменное. Делез и Дерридапопытались опровергнуть эту позицию и утверждали примат различия и изменения. Врезультате В. С. Малахов (15) предполагает: «По-видимому, основанияпредпочтения нового термина привычным самосознанию и самоопределению следует искатьв потере кредита традиционной понятийности. Все, что хотя бы отдаленнонапоминает классическую западную философию с ее приматом рефлексивнойсубъективности, после деструктивной работы, проделанной Фуко и постструктурализмом,отторгается социальной наукой как анахронизм». И он же предупреждает обосторожном отношении к термину именно в связи с попытками отыскать идентичностьу групп, в частности, у наций.
Однакокакая-то хоть и недостаточно изученная форма самосознания у группы существует,хотя бы в форме некоего представления. Присущего каждому члену группы, поэтомумы согласимся с определением Малыгиной И. В. (9), что «этнокультурная идентичность- сложный социально-психологический феномен, содержание которого составляет какосознание индивидом общности с локальной группой на основе разделяемойкультуры, так и осознание группой своего единства на тех же основаниях, психологическоепереживание этой общности, а также индивидуальные и коллективные формы ееманифестации.
Этнокультурнаяидентификация обусловлена психологической потребностью человека и сообщества вупорядочении представлений о себе и своем месте в картине мира, подсознательнымстремлением к преодолению разрыва первоначального синкрезиса, к обретениюединства с окружающим миром, которое достигается в замещенных формах (языковой,религиозной, политической и др. общности) посредством интеграции вкультурно-символическое пространство социума.».
Стоитдобавить к этому, что наряду со стремлением к единству, в сознании существуеттак же необходимость и отделения от мира, вычленения четких границ себя, своейтерритории и позиций свой/чужой, для чего человек постоянно формирует картинумира, включая и выключая из нее отдельные элементы, меняя их оценку, и своеположение относительно них. И следовательно, идентичность человека не естьнечто жестко заданное. Даже кажущееся очевидным утверждение С. Хантингтона обаскриптивности этнического, поскольку родителей мы не можем сменить, все же невовсе релевантно, поскольку как само этническое является комплексным,динамичным и не имеет слишком четких форм и границ, так и свобода человека всамоопределении не должна ограничиваться ничем, кроме нравственного чувства.Особенно оно нерелевантно для русской нации, где существуют народы, обладающиеразными языками и культурами, живущие в центре России и до недавних пор имевшиевозможность свободно относить себя к русским или выделять этнический момент(татары, мордва, марийцы, удмурты и т.д.) К тому же славянский элемент Россиивызывает не всегда братское к себе отношение со стороны других славянскихнародов, и даже известны концепции панславизма, где русским отказано в званииславян. Ославянивать понятие «русский» в такой ситуации представляется опасными недальновидным.
Однакоэтническая составляющая в идентичности позволит нам не только укрепитьнациональное государство, которое на сегодня может быть единственным субъектоммежцивилизационного диалога в процессе глобализации, но и обогатить нашу культурнуюжизнь, ежедневный быт, и в конечном счете, увеличить количество счастья.
Вработе Стефаненко Т. «Этнопсихология» (10) хорошо определяется этот среднийпуть: «В полиэтническом обществе наиболее благоприятна для человекабиэтническая идентичность, так как она позволяет органично сочетать разныеракурсы восприятия мира, овладевать богатствами еще одной культуры без ущербадля ценностей собственной. С этой точки зрения интересна попытка выделенияэтапов личностного роста индивидов, взаимодействующих с представителями другихкультур и получающих социальную поддержку. Согласно этой модели, в процессеуспешной адаптации индивид проходит три этноцентристских этапа (отрицаниеразличий; защита от различий с их оценкой в пользу своей группы; минимизацияразличий) и три этнорелятивистских этапа (принятие различий; адаптация ккультурным или групповым различиям, т.е. способность не только их признавать,но и действовать соответствующим образом; интеграция, т.е. применениеэтнорелятивизма к собственной идентичности) (см. Bennett, 1986). Позициюиндивида на высшем этапе личностного роста Беннетт называет конструктивноймаргинальностью, что соответствует таким понятиям, как человек-посредник междукультурами, человек мультикультуры.»
1.2 Психологияэтносов в постиндустриальном глобализированном обществе
Глобализация— процесс всемирной экономической, политической и культурной интеграции иунификации. В результате ее мир становится целостной экономической, социокультурнойи политической системой. Это неизбежный и естественный процесс., который, темне менее, нельзя назвать безболезненным и беспроблемным.
Вполитике глобализация заключается в сокращении суверенитета национальных государств.С одной стороны, это происходит из-за того, что современные государстваделегируют всё больше полномочий влиятельным международным организациям, такимкак Организация Объединённых Наций, Всемирная торговая организация, Европейскийсоюз, НАТО, МВФ и Мировой Банк. С другой стороны, за счёт сокращения государственноговмешательства в экономику и снижения налогов увеличивается политическое влияниепредприятий (особенно крупных транснациональных корпораций). Из-за более лёгкоймиграции людей и свободного перемещения капиталов за границу также уменьшаетсявласть государств по отношению к своим гражданам.
Глобализацияэкономики — сложный и противоречивый процесс. С одной стороны, она облегчаетхозяйственное взаимодействие между государствами, создает условия для доступастран к передовым достижениям человечества, обеспечивает экономию ресурсов,стимулирует мировой прогресс. С другой, глобализация несет негативные последствия:закрепление периферийной модели экономики, потеря своих ресурсов странами, невходящими в «золотой миллиард», разорение малого бизнеса, распространение наслабые страны глобализации конкуренции, снижение уровня жизни и др. Сделать плодыглобализации доступными максимальному числу стран — одна из задач, стоящих передмировым сообществом. (16)
Наиболееострые проблемы существуют в области культурной глобализации. Если материальнаякультура человечества отчасти выигрывает от глобализации, то области эмоций исмыслов только обедняются, разрушаются территории частного, индивидуального,унификация подрывает основы существования такой важной части деятельностичеловека как искусство. В этой области чаще говорят не о глобализации, а обамериканизации, ощущая ее как однозначное зло. Сеть быстрого питанияМак-Дональдс стала даже символом глобализации.
Повсюдуначались процессы индигенизации — возвращению к корням, попытки осознать тоценное в разных культурах, что необходимо сохранить, уберечь от прокрустоваложа стандарта. И особенно важно понять, каким способом можно сохранять культуру,которая требует не просто музейной мумификации, а практик и действенных ритуалов.Совершенно точно, что единственной опорой в этом может выступать национальное иэтническое, при этом, по-видимому, некоторые границы должны быть зановоустановлены, поскольку старые формы не способны ни удерживать в этих границахлюдей, ни защищать внутреннее пространство от загнивания.
Вобыденной жизни мы редко задумываемся о своих основах, о том, кто мы и откуда.Основные наши социальные роли почти полностью поглощают наше время и силы, однаков обыденной жизни всегда есть паузы. Обычно это моменты праздников или обрядов.Именно здесь оживает настоящее знание о себе, и именно в этих действияхпо-настоящему сплачиваются люди на основе ценностей, а не на основе интересов.Именно нравственные представления дают нам свободу быть человеком, а не жесткодетерминированным биологическим механизмом.
Покаеще не существует ни одного общечеловеческого праздника, хотя Новый год пытаетсяна эту роль претендовать. Но даже если они возникнут, необходимо, чтобы все онибыли по-разному окрашены для разных людей. Ничего удивительного в новом для мираединстве нет, ведь и прежде мы согревались одним и тем же солнцем (и не удивительно,что с солнечным циклом определяется общий праздник). Исследования К.Юнгапоказали, что и в сознании нашем гораздо больше сходства, чем мы могли раньшепредполагать. Но различие нам необходимо не меньше, чем сходство, поскольку каждыйиз нас должен ощущать себя единицей. Во всяком случае, пока он живет в отдельномтеле. Для общества это тоже важно, поскольку если свести индивидуума до нуля,то будет бесполезно ожидать чего бы то ни было от умножения таких нулей на миллионы.
Основнымиконкурентами этническим различиям выступают статусные, профессиональные ирелигиозные различия. Если этническое окончательно уступит свои позиции, то напервый план выйдут простые материальные интересы, в том числе и в религиозныхгруппах, как бы это ни казалось странным. Не стоит, наверное, расшифровыватьпочему в ценности статусных и профессиональных групп практически никогда невходит альтруизм, забота об обществе, и общечеловеческие содержания. А в случаерелигиозных групп стоит отметить, что настолько, насколько эти группы основанына этнической составляющей, настолько они транслируют эти ценности, но стоитусилиться в них чисто обрядовому, различительному аспекту, как сразу женачинаются процессы размежевания с обществом, ужесточения вербовочных норм иборьбы за чистоту рядов. Естественно, ощущая себя не равными народу, эти группыначинают борьбу за власть, влияние и обогащение, как и любые другиесамоорганизующиеся иерархические системы.
Всвязи с вышесказанным можно сделать вывод, что стоит не только возрождать иукреплять этнические формы, но и творчески их переосмысливать и пересоздавать,опираясь на язык, фольклор, народное искусство и историю. А гармоничное полнокровноесуществование этнических форм предохранит наши уникальности от потери, нашидуши от разочарований и депрессий, а наше самосознание обогатит чувствомпричастности ко всему созданному всеми теми этносами, которые мы смогли бы илизахотели назвать своими.
1.3Сравнительный анализ принципов толерантности и терпимости в процессе формированияэтнокультурной идентичности
Выше,говоря о различениях и американизации, мы не касались понятия «толерантности»,которое активно внедряется эмиссарами американской культуры.
Официальноеобъяснение появлению и внедрению этого понятия – работа американских социологови психологов по преодолению проблем, связанных с рабством. Несомненно, чтоименно внедрение толерантности помогло если не преодолеть, то значительнооблегчить негативные последствия сегрегации, снизило уровень напряжения вамериканском обществе. Так же воспитание толерантности на западе отчасти справляетсяс последствиями концепций расизма и колониализма. Самая агрессивная и экспансивнаяцивилизация в предчувствии предъявления ей счетов за колониальную политикуметодами воспитания и убеждения пытается преодолеть перекосы собственного менталитета.Нельзя не восхищаться такими решениями и намерениями.
Однакоэтот же принцип некритично переносится в общества, которые уже долгие столетияисповедовали терпимость к чужим мнениям и образу жизни, и выработали в процессесуществования некоторые нормы, определяющие границы допустимого и не допустимого.Для чего требуют присяги на толерантность от китайцев, например, где вежливость- одно из ключевых цивилизационных понятий? И не следует ли предположить, чтоуспех от снятия напряженности в обществе привел некоторых западных мыслителей кидеям продолжить свою экспансию, на сей раз культурную, методами навязываниячуждых, а иногда и недопустимых ценностей другим народам?
Влюбом случае имеет смысл критично относиться к заявлениям и манифестациям ибольше доверять тому нравственному чувству, которое заложено в каждом из нас.
Концепцияправ человека, так же активно навязываемая еще в недалеком прошлом, сейчас ужевызывает сомнения у самих концептантов. На сегодня на первый план выходятдругие принципы сосуществования с людьми других общественных норм. Появилисьпризывы к большему пониманию и увеличению коммуникативности.
Вчастности здесь необходимо упомянуть Ю. Хабермаса, утверждающего возможностьпринципиально ненасильственных (не-вертикальных) способов социального бытия как«универсального примирения». Для этого он предлагает радикальнотрансформировать европейскую рациональность, порождающую насилие методамилогического дедуктивизма и технологического операционализма. Следовательно,принципы толерантности и прав человека при этом оказываются за бортом,сменяемые принципами вежливости и невмешательства, что позволяет охранять своинормы в пределах своих территорий, улучшая и совершенствуя их в тех формах,которые покажутся приемлемыми, проживающим на этих территориях людям.
Вэтом же контексте хочется напомнить, что в России существуют длительные традициимирного сосуществования различных этнических и религиозных групп. В Поволжьенормальным было обнаружить татарские, мордовские и русские деревни накаких-нибудь паре десятков гектаров. Сейчас все этнические формы равно ослабли,однако стоит сохранять память об этом существовании и подчеркивать те формыпаритета, которые были выработаны и практиковались в течение веков.
1.4Возникновение и развитие этнокультурных представлений у детей
Послетого, как мы определили важность этнокультурной идентичности, необходимо понятьспособы ее формирования.
Однимиз первых концепцию развития этнокультурной идентичности у детей разработалЖ.Пиаже (1896–1980) (3). Он рассматривает три этапа в формировании этническойидентичности:
1)в 6–7 лет у ребенка появляются первые знания о своей этнической принадлежности.
Вначалеони несистематичны и фрагментарны. Ребенок обычно еще не придает особойважности своей национальности.
2)в 8–9 лет ребенок четко идентифицирует себя со своей этнической группой и анализируетоснования для идентификации, мотивируя ее национальностью родителей, местомпроживания, языком, на котором говорит. В этом периоде появляются национальныечувства;
3)в младшем подростковом возрасте (10–11 лет) этнокультурная идентичность формируетсяв полном объеме, ребенок понимает уникальность истории разных народов, ихспецифические особенности и особенности их традиционных культур.
Вначаледети отмечают разницу в цвете кожи и волос, языке и других внешних признаках.Но ошибаются в ответах на вопросы о национальности родителей и их самих, осоотношении национальности и страны проживания, национальности и языка и т.п.Постепенно формируется весь корпус представлений о национальном, включая национальныечувства. При этом нередко оценочное отношение к национальностям, а иногдапредвзятость предшествует четким представлениям.
Разсформировавшись идентичность не обязательно остается неизменной. Различныефакторы заставляют иногда человека в течении жизни пересматривать свою этнокультурнуюидентичность. Это могут быть его миграция, изменения социальных условий, новыезнания, им приобретаемые.
Приформировании и расширении представлений наблюдается смягчение оценок иуменьшение предвзятости. При увеличении контактов с людьми других национальностейпредвзятость тоже ослабевает. Так уже упомянутые выше процессы снятия напряженностив американском обществе начались с отмены сегрегации. Более плотное общениеспособствовало лучшим отношениям между разными расами.
Активныепроцессы социализации, начинающиеся с определением ребенка в школу, так жеактивно включают и механизмы этнокультурной идентификации. Однако в идеалеребенок уже должен к этому моменту иметь некоторые представления о своейнациональности, сформированные родителями в нужном ключе, чтобы не оказаться внеконтролируемых ситуациях неожиданного узнавания. И в идеале, он должен представлятькакие национальности ему могут встретиться в ближайшем окружении, и как ему следуетсебя вести при встрече с ними. Это облегчит ему социализацию.
Приэтом в моноэтнической среде интерес к этничности, естественно, ослаблен, однакоэто не преимущество, а недостаток такой среды, поскольку процессы подавлениянационального процессами глобализации равно достигают самых удаленных уголковземного шара, массмедиа навязывает свои стереотипы и ценности практически всемжителям земли, и лучше быть готовым к этой опасности.
Исследованияпоказывают, что доминантные этнические группы в полиэтнической ситуацииоцениваются выше не только членами этих групп, но и членами групп меньшинства,что разрушает этническую составляющую меньшей группы и вызывает ассимиляцию.Поэтому члены меньшей группы должны прилагать больше усилий формированиюпозитивной оценки своей этнической группы.
Позитивнаяэтнокультурная идентичность дает человеку чувство психологической защищенностии стабильности. Для того чтобы ее сохранить, необходимо постоянно утверждать ипересматривать критерии оценки, принятых в этнической группе ценностей.
Еслиже в силу социальных причин этническая группа имеет очень низкий статус, тоформируется негативная этнокультурная идентичность, сопровождающаяся низкой самооценкойи чувством стыда за причастность к этой группе. Результатом этого является либообостренное восприятие дискриминации, что может стать почвой для возможноготерроризма, либо «разтождествление» себя с группой и усвоение другой идентификации,что нередко происходит в России в малых этнических группах. Есть еще примервызывающего сохранения негативной идентификации у выходцев из северной Африкиво Франции, которые одновременно утратили традиционные этнокультурные ценностии стереотипы поведения.
Изменениеидентичности возможно, конечно, не во всех случаях. Сложности не возникают вслучае с малыми группами, и забыть о принадлежности к чувашам в России достаточнонесложно, но обозначить себя европейцем имея черную кожу, гораздо сложнее. Дажеимея достаточные основания к этому, как например, одного из родителей и хорошеезнание языка, человек может встретиться с неприятием общества, несогласиемгруппы его принять.
Вэтом случае подчеркивание полиэтничности состава русской нации помогает удерживатьвнутри группы людей отчетливо желтой расы и снижать напряжение в этническихконфликтах. Так же благодаря полиэтничности основной акцент объединения людейвокруг понятия «русский» смещается в сторону достижений культуры, языка и государственности.
Тутстоит вспомнить, что именно этнические различия послужили основанием для распадаСоюза, о чем достаточно быстро пожалели почти все участвовавшие в этом процессесубъекты. Если бы на тот момент во главу угла были поставлены ценностные вопросыи экономические интересы, возможно, история пошла по более благосклонному к нампути, и мы все пережили бы меньше страданий. Тем более, что сохранение культурмалых народов имело в прежней социальноориентированной стуктуре больше возможностей.Сегодня, когда за каждые две недели на планете умирает какой-нибудь малый язык,унося с собой невосполнимый универсум, это совсем не пустые сожаления.
Ужеупоминавшаяся биэтничность могла бы стать решением проблемы утраты малыхязыков. Во всяком случае в нашем пространстве мы можем на это повлиять,содействуя сохранению малых народов, их языков и культуры.
1.5Отражение этнической культуры в образовании
ВКонцепции модернизации российского образования на период до 2010 года (17) сказано:«Потенциал образования должен быть в полной мере использован для консолидацииобщества, сохранения единого социокультурного пространства страны, преодоленияэтнонациональной напряженности и социальных конфликтов на началах приоритетаправ личности, равноправия национальных культур и различных конфессий, ограничениясоциального неравенства.
Многонациональнойроссийской школе предстоит проявить свою значимость в деле сохранения иразвития русского и родного языков, формирования российского самосознания исамоидентичности. Обновленное образование должно сыграть ключевую роль всохранении нации, ее генофонда, обеспечении устойчивого, динамичного развитияроссийского общества — общества с высоким уровнем жизни, гражданско-правовой,профессиональной и бытовой культурой. Надлежит повсеместно обеспечить равныйдоступ молодых людей к полноценному качественному образованию в соответствии сих интересами и склонностями независимо от материального достатка семьи, местапроживания, национальной принадлежности и состояния здоровья.»
Образованиев нашей политике призвано сохранять этнические компоненты, не утрачивая приэтом качества. Это непростая задача, начиная уже с момента мотивации изученияродных языков и обычаев у учеников национальных школ. Для того, чтобы такаямотивация возникла (в то время как очевидна большая учебная нагрузка),необходимо, чтобы присутствовало несколько факторов:
1. Высокоекачество общего образования в национальных школах не должно уступать качеству образованиюв общеобразовательных школах.
2. Высокаяоценка этнической группы членами этой группы и обществом
3. Пониманиеродителями важности сохранения этнокультурной идентичности у детей
4. Поддержкаобществом этнокультурных движений и интерес к этническому в целом, пропагандаважности этнического разнообразия.
5. Подъемнационального сознания у доминантной группы, появление этнических элементов вобщеобразовательных школах
6. Возможностидля организации быта с учетом этнических особенностей.
7. Поддержкаматериальной культуры с элементами этники и рукодельности, возвращениечеловеческого, а не машинного измерения в сферу материального.
8. Интересу педагогов к преподаванию родной культуры.
Вцелом эти факторы когда-то уже существовали в нашей действительности, но многоеи было утрачено в непростые годы реформ. Но достигнутые результаты никогда не теряютсядо конца, и, значит, многое может быть восстановлено. Главное, чтобы в обществесуществовало понимание важности этих задач, и курсировали идеи и программы ихосуществления. Такой процесс дает не мгновенный, но устойчивый результат, посколькувосстанавливает объединявшие нас всегда в единую нацию ценности и позволяетчувствовать себя уверенно всякому, живущему в этой стране независимо от национальностии религиозной принадлежности. Уверенное и спокойное существование снимаетопасность конфликтов как внутри общества, так и проникновения разрушительныхтенденций извне. «Счастье народа должно быть идеальной целью любогоуправления». (Конфуций)
Вчастности, мы можем встретить среди научных работ немало исследований, посвященныхэтническому образованию и введению в образование различных этническихэлементов. Детальному рассмотрению предлагаемых инструментов формирования этнокультурнойидентичности посвящена следующая глава.
Глава2. Инструменты воспитания этнокультурной идентичности
Вкачестве основы этнокультурной идентичности будут рассмотрены пять ее важныхсоставляющих. Самая первая и важная частью любой этнической культуры и собственноосновной ее признак – это язык. В данном случае под языком понимается разговорныйязык: вербальная знаковая система, сложившаяся на основе психофизиологическихособенностей и развивающаяся непрерывно в процессе коммуникации ее носителей. Языкопределяет тот корпус текстов, который принято называть фольклором. Фолькло́р— это вид коллективной словесной деятельности, которая осуществляется преимущественнов устной форме. Именно в устной форме до недавнего времени передавался изпоколения в поколение весь объем накопленных знаний. За тысячелетия существованияязыка выработались удобные и емкие формы передачи самого важного – ценностныхсистем. То самое, поражавшее Канта нравственное чувство воспитывалось неспециальными усилиями, а всем строем языка и его текстов. Выделяют в отдельнуюкатегорию обрядовый фольклор. Это те тексты, которые сопровождали ритуалы, поддерживающиемировоззренческие системы. Обрядовый фольклор неотделим от музыки. В соединениитрех знаковых систем восстанавливался в каждом обряде стройный человеческиймир, противостоящий ужасу хаоса. Письменность, и особенно тиражируемость письма,потеснила значение ритуала, но противостояние хаосу не потеряло своейактуальности. И несмотря на широкое распространение точной системы научногознания, мир требует все так же постоянного усилия по его воссозданию. На каждомновом этапе развития нам необходимо переосмысливать наши основания и ценности,и мы обращаемся все к тем же действенным мифо-поэтическим системам. Вотсутствии привычного и заложенного в детстве ритуала, люди начинают зановосоздавать обряды и обычаи. Но насколько удобнее обращаться к уже имеющимся,творчески их переосмысливать и вводить в обиход, поддерживая значимость обрядови праздников знаниями родной истории.
Приэтом мы можем не опасаться замыкания в этничности. Потеря ее на сегодня представляетболее реальную угрозу. Именно размывание этнического, перемешивание этносов,обесценивание и нивелирование различий, интенсивный напор механистичных образовмасскультуры является на сегодня вызовом хаоса, стремящегося смешать всех внеразличимой безликости и безобразности.
Вконечном счете, как бы ни были различны культуры, для всех них существует универсальныйязык изображения и набор понятных символов, входящих как заархивированныйдокумент в структуру народных орнаментов.
Вотэто и будет примерной схемой формирования этнокультурной идентичности:
отязыка, фольклора, сказки к празднику и обряду, оформленному в народных традициях,с поддержанием высокой оценки этнического с помощью обращения к родной истории.
2.1 Языккак основа формирования позитивной этнокультурной идентичности
Впервыеязык как основу человеческой культуры начал изучать в начале XIX века младшийсовременник И. Канта В. Гумбольдт. Он стал основоположником лингвистики ивпервые показал неразрывную связь языка и мышления. Из хаоса восприятия языкотбирает, отграничивает, обозначает явления и собирает выбранное в живойорганизм, непрерывно меняющийся и плотно связанный со всей физиологиейчеловека. Язык непрерывно классифицирует и структурирует мир как связное целоев мышлении, и выстраивает культуру, соответствующую этому языку. Внутренняяформа языка является по Гумбольдту ключом для понимания различных картин мира ународов с разными языками.
Впоследствииего идеи развил замечательный немецкий философ, глубоко изучивший Канта,Декарта и Лейбница Э.Кассирер, заложивший основы теорий культуры. В полемике сего идеями возникло течение неогумбольдтианцев, которые создали теории семантическихполей. А одновременно с ним во Франции работал основатель семиологии(семиотики) Ф.Соссюр, изучавший все знаковые системы в жизни общества и языккак одну из таких систем) и тем самым проложивший дорогу структурализму.
Соссюрне обращался к этническим различиям между языками, но достаточно прочитатьсписок основных представителей структурализма, чтобы понять влияние этогонаправления на общественную и философскую мысль ХХ столетия. Клод Леви-Строс(антропология), Роман Якобсон (лингвистика), Ролан Барт (мифология), МишельФуко, Жак Лакан (психоанализ), Жан Пиаже (психология), Николя Бурбаки(математика) – вот краткий перечень этих имен.
Извсех них нас больше всего в этом контексте должен интересовать КлодЛеви-Стросс. Неутомимый антрополог, изучая примитивные общества, открывал тезаконы, которые двигают и нами. Но мы, замкнутые в сети огромной культуры ислишком далеко ушедшие от первоначальных структур, уже не можем их достаточночетко воспринимать. Отрываясь от собственных истоков, мы теряем силы как Антей,оторванный от земли.
Леви-Стросс(2) описал первичные механизмы образования общественных норм, запретов,предписаний, обозначил огромную важность тех простых и незаметных вещей, которыемы называем «семьей» и «родом». Тому, кто сумел понять его мысль, уже никогдане придет в голову считать какой бы то ни было народ выше какого бы то ни былодругого. Никакие культурные достижения и победы не дают права первенства ни одномународу мира, включая самые слабые и маленькие образования. Все языки и культуры- всеобщее достояние и богатство, источник энергии и жизни для всего человечества.
Онопроверг представления о единственной метацивилизации, говоря о том, что развитиечеловечества возможно только в культурном диалоге, и чем разнообразнее будеттакой диалог, чем активнее и насыщеннее коммуникации, чем больше будет в них взаимногоуважения и понимания взаимозависимости, тем ярче и прекраснее будет жизнь будущегочеловечества.
Приэтом он же отметил, что различные языки и культуры порождаются похожимиспособами, и поэтому в самой основе всех культур заложена возможность для взаимопонимания.
Обэтом же писал и Ноам Хомский, открывший универсальную грамматику: врожденноесвойство человека усваивать любые языки. Правда, генетически заложенная программаусвоения языка работает только в детстве, но она одинакова для всех людей, аразличия между языками объясняется различием их слов и морфем.
Однимиз подтверждений его теории может служить механизм образования пиджин. Дети,вырастающие в семьях, где родители имеют родными разные языки и говорят,используя слова из разных языков и теряя при этом грамматику, вносят в этотпиджин нормальную грамматику и создают таким образом новый полноценный язык.При этом математики пока не берутся за проблему создания грамматики длясоединенных языков, считая эту математическую операцию слишком сложной.
Покатеория Хомского уточняется, проверяется, обсуждается, потому что есть еще немалолюдей, хотевших бы видеть во главе прогресса исключительно собственную культуруи не очень желающих считаться с другими. Но их желания постепенно теряютзначение в новой глобальной реальности мультикультурного мира, где основойлюбой культуры является язык, а не субкультурные конструкты.
Впроцессах американизации особняком встает вопрос с английским языком. Некоторыесклонны считать его языком мировой цивилизации, но исследования лингвистовпоказывают нам различие между родными языками и языком, используемым для межэтническогообщения. В полиэтнической, полилингвальной Индии для объединения ее передугрозой западной экспансии был в качестве государственного принят английскийязык, но это не сделало его родным для индийцев, а наоборот помогло сохранитьязыковое многообразие. Одни индийские языки не стали поглощать и ассимилироватьдругие даже в жизненно необходимой ситуации освобождения от колонизаторов. Языковоеравенство и уважение ко всем наречиям и языкам сохранилась, английский сталпросто инструментом, таким же каким он становится для нас за границей нашегопространства. Здесь скорее следует озаботиться носителям английского языка: неокажутся ли они в ближайшем будущем людьми без особенности, некими «непомнящими родства». Во Франции и Австрии уже озаботились такой проблемой ипринимают программы по сохранению и развитию своих языков, охраняя и сберегаятаким образом собственную уникальность и возможность этнокультурнойидентификации для граждан.
Отчастиэто беспокойство было вызвано и американизацией европейской культуры. Здесьстоит вспомнить, что наша культура тоже во многом находится под влияниемамериканской. Английский язык встречается любому ребенку раньше, чем он можетсознательно выработать к нему отношение. Здесь стоит просто помнить о равенствевсех языков и говорить об этом ребенку.
Роднойязык – один из первых предметов, которые начинают изучать в школе. Грамматику,усвоенную в раннем детстве автоматически, ребенку предстоит перевести в сознательнуюформу правил и норм. Это требует от него усилий и нередко вызывает неудовольствие.Справляться с этим можно только одним способом – максимально расширяя чтениеребенка. Еще до школы он должен полюбить общение с текстом и понимать, что большинствознаний о мире он будет получать через язык.
Вкачестве убеждающего примера можно посмотреть с ним фильм по пьесе Бернарда Шоу«Пигмалион», где четко и жестко показано значение общей культуры, а особеннохорошая, грамотная речь.
2.2Социорегулятивный механизм фольклора
Итак,язык формирует картину мира у человека, отчасти опираясь на внутренние структуры,а отчасти закладывая в культуру нормы и ценности в форме фольклора. Фольклорначали изучать совсем недавно. Вначале интерес к нему был почти коллекционный.Исследователи собирали народные тексты и регистрировали их. Затем появились классификациифольклорных форм. На сегодня весь фольклор делится на две большие группы –обрядовый и необрядовый. А.Н.Веселовский (7) считал, что все формы устноготворчества начинались как обряды. Он полагал, что на первых этапах основным вобрядах была музыка, ритм и движения, а слова играли подчиненную роль, но снакоплением знания и обычаев словесная форма приобретала все большее значение.В процессе импровизации тексты уточнялись, формировались, усложнялись. Затемпоявились сказки как сжатые руководства к правильному действию или предупреждениеоб опасности, и, развиваясь, они образовывали мифопоэтические картины мира,включающие героический эпос, позволявший сохранять основные моменты историинарода.
Миф– это уже целостная система представлений о мире. Мифология достаточно новаянаука, в ней пока больше вопросов, чем сложившихся и устоявшихся теорий. Даже самыйосновной вопрос: отношение языка и мифа на сегодня до конца еще не ясен. РоланБарт считает миф метаязыком, надстройкой над языком, а А.Ф.Лосев — особойформой сознания, в чем-то языку противостоящей (митос и логос).
Приэтом внутрь этой системы органично вписаны и остальные формы фольклора, такиекак сказки, легенды, пословицы и поговорки, анекдоты, былички, заговоры и заклятия,загадки и скороговорки и т.д.
Мифологическаясистема служит формой обоснования сложившегося социального порядка в егоединстве с природным порядком и способом фиксации действующих норм. Раскрываясоциорегулятивные функции мифа, М.И. Стеблин-Каменский (8) писал: «Миф, какпоказал Малиновский, — это важная социальная сила. Он обосновывает устройствообщества, его законы, его моральные ценности. Он выражает и кодифицирует верования,придает престиж традиции, руководит в практической деятельности, учит правиламповедения»/>
Остальныефольклорные формы служат тем же целям, но используют более сниженные и мягкиесредства, такие как пословицы и поговорки, анекдоты, былички и сказки.
Предшествуяцелостной мифологической системе и сопровождая ее, обрядовый фольклор играет впроцессах самопознания, передачи знания и коллективной памяти особую роль. Носначала нужно сказать о месте сказки в культуре.
Изучениесказки как психологического механизма тоже началось недавно. Появилось целоенаправление в психотерапии – сказкотерапия. С помощью возвращения к сказочнымсюжетам, психотерапевты восстанавливают утраченную уверенность в себе, поднимаютсамооценку, помогают разрешить острые психологические проблемы.
Этопозволяет сделать выводы и о значимости сказок в воспитании детей. Читая и рассказываясказки, мы закладываем в мир ребенка важные правила и нормы. При этом то, чтонапрямую может быть отброшено и забыто, в сказочной форме усваивается и формируетструктуры психики. Место мифологических знаний о мире вытеснила научная системамира, но области морали и социального регулирования не поддаются простойрационализации, поэтому в этих областях такие действенные и проверенные векамиформы как мифы и сказки долго еще будут выполнять свои функции.
Ввоспитании ребенка сказка как и игра должна долго занимать ведущие позиции. Темболее, что это один из самых мощных инструментов формирования этнокультурнойидентичности. Знакомые имена героев сказки и знакомые ситуации быстро начинаютопознаваться ребенком как свои, а значит облегчать сложный процесс самоопределенияв социуме. Ребенок может и сам рассказывать и пересказывать сказки. Для младшегошкольного возраста это более естественная форма, чем пересказ заданных рассказови заучивание стихов. Формирование и развитие речи происходит очень активно в процессерассказывания и пересказывания сказок, но в то же время в сознаниезакладываются проверенные временем фундаментальные формы.
Оченьудачным приемом обучения и развития ребенка является разыгрывание сказок в ролевойигре. Если нет достаточного количества участников, то используются игрушки вкачестве недостающих персонажей. Главное, в этом действии ощущение у ребенкаактивного соучастия в происходящем.
Приизучении иностранных языков в школе сказки и их разыгрывание являются оченьмощным инструментом учителя даже и в средних классах. При этом знакомство сосказками других народов помогает определить границы собственной этнокультурнойидентичности, и определить сходство и различие своей культуры с культурамидругих народов, получить опыт межкультурного взаимодействия на основах уваженияк творчеству других народов.
2.3Обряды и обычаи как комплексный инструмент формирования этнокультурнойидентичности
Сразвитием общества появились новые формы передачи культурных кодов кромефольклорных: литература, театр, история, кино и т.д. Но все эти формыподразумевают пассивное восприятие зрителем информации. Единственной болееоткрытой и активной формой стала музыка. И если классическая музыка еще требуетспокойного сидения в зале, то новые формы концертов уже позволяют двигатьсявместе с музыкой, возрождая прежние формы и напоминая нам об утраченныхобрядах.
Основойобряда является сопричастность, живое переживание в процессе обрядовогодействия некоторого события, обозначенного обществом как значимое, важное. В обрядевсегда принимают участие все присутствующие. Ритмы и движения, общие для всейгруппы, позволяют членам группы чувствовать себя большим, чем единица, позволяютощущать общественный, групповой организм, переживать и поддержкой движения иритма манифестировать свое согласие с событием и его оценкой.
Всякий,кто хоть раз переживал подобное, сохраняет память об этом, как о чем-то оченьсущественном, важном, выходящим далеко за рамки обыденности. Без ритуала обществоне может существовать. На смену языческим обрядам пришли христианские, на сменухристианским в нашей стране появились новые, изобретенные специально для новойидеологии и во многом действенные. Однако ритуалу и обряду необходимопостоянное обновление и массовость. Когда к обрядам пропадает интерес, погибаети та идеологическая или религиозная система, которую манифестировал обряд. Иверно и обратное – обветшание идеологической системы обесценивает, выхолащиваетритуалы.
Сегоднякак ответ на неясность и недостаточную легитимность имеющихся идеологических ирелигиозных систем, появляются новые формы, поразительно похожие на старые –фестивали и ролевые игры. Всякая возможность почувствовать себя причастным кпроисходящему не только незаметным анонимным зрителем, но полноправнымучастником действия, способным повлиять на происходящее, внести коррективы вформу обряда, обозначить свое согласие приобретает все большую и большуюценность в глазах людей.
Возникновениемолодежных субкультур объясняется именно этой потребностью в коллективномдействии, в насыщенном смыслами ритуале. Особенно важны коллективные действияна этапе социализации подростка, но если он подошел к этому этапу, не имеяопыта участия в ритуалах и праздниках, проводимых вместе со старшим поколением,для него могут оказаться притягательными дикие, деструктивные формы именно всилу неопытности.
Итак же важно, что впечатления о праздниках ребенок должен получать в том возрасте,когда еще нет критической оценки родителей и общества, нет попыток выйти из-подвсех форм контроля, и в праздниках должно активно участвовать старшее поколение,а в идеале два поколения.
Встарообрядческих общинах можно наблюдать, что младшие дети непременно присутствуютна службах и праздниках, а подросткам дается свобода. При этом очевидно, чторебенок, знакомый с ритуалом, сможет оценить то, что ему будут предлагать другие,более верно, чем тот, чье детство прошло перед телевизором в безучастном наблюдениине всегда осмысленных форм.
Насегодня особое значение приобретают этнические фестивали. Не связанные сосложными религиозными и социальными вопросами, они возрождают атмосферу чистогопраздника, перерыва между буднями, короткого переворота норм вверх ногами дляих последующего воскрешения. На этих фестивалях реконструируются обычаи иобряды, воссоздается атмосфера непрерывной родной истории, появляется ощущениеобщности на основе несомненных вещей: языка, территории и многовековойкультуры. После обращения к источникам, началам народной жизни, у человекапоявляется большая ясность в представлениях о своем месте в мире, ему прощеобращаться к своему ребенку со стороны всех предыдущих поколений, отдающих всемпоследующим все накопленное ими богатство духовной жизни.
Интереск карнавальным, народным формам появился в середине ХХ века, и отчетливонабирает силу. Объяснение этому явлению мы можем найти в работах М.Бахтина. Ана практике необходимо очень серьезно отнестись ко всем праздничным формам,которые окружают ребенка. Самые яркие впечатления закладываются в детстве.Яркий сарафан, сшитый девочке для этнического фестиваля, может стать еевнутренним ориентиром очень надолго.
ВРоссии мы можем посоветовать искать такие праздники в этнографических музеях. ВВитославлицах в Великом Новгороде, в Суздале, в Хохловке под Пермью, в Кижах иво многих других местах можно поучаствовать в настоящем народном празднике.
Ноподобные праздники можно организовать и в школе. Достаточно помнить, что самипо себе совместные действия сплачивают людей, поднимают их самооценку, оживляютих ценности, уточняют их место в мире и укрепляют социальные связи. Никакой пассивныйпросмотр самого прекрасного произведения культуры не даст такого результата,как общий праздник. В нем сочетаются все культурные элементы: от предметов бытадо текстов песен, от специальных, присущих глубинным генетическим структурам, ритмови мелодий до игровых правил.
Праздникиявляются комплексным инструментом воспитания ребенка в контекстах роднойкультуры.
2.4История этноса – важная составляющая процесса воспитания позитивной этнокультурнойидентичности младших школьников
Обычнопраздники бывают привязаны либо к календарю, либо к значимому событию в историинации. И для ребенка это удобный повод поговорить о национальной истории.Понятно, что в полном объеме он еще не сможет усвоить сведения, которые мыможем ему рассказать, но оценка события все равно будет заложена, причемзаложена очень глубоко в память и морально-нравственные системы.
Чемчаще мы будем обращаться к отечественной истории в разговорах с ребенком, темнадежнее мы создадим у него позитивную оценку его этноса. Возможно, все, что онсможет воспринять, это только как некий эмоциональный фон, но впоследствии всеновые. Получаемые им знания об отечественной истории будут ложиться на этот фони будут окрашены для него нашей оценкой происходившего. Не стоит опасатьсянечеткости и фрагментарности набора сведений, который может оказаться уребенка, главное, чтобы факты истории не были ему когда-нибудь преподнесенынеожиданно и в негативном ключе. Потому что такого рода событие может повлиятьна негативизацию у него этнокультурной идентификации.
Преподаваниеотечественной истории в нашей стране не раз сталкивалось с огромными трудностями.Несколько раз подряд происходила переоценка пережитых событий и их участников.Это нарушало непрерывность истории и создало немало проблем с этнокультурнойидентификацией. Возникли национальные комплексы неполноценности, которые удругих народов (Германия) приводили к катастрофическим последствиям. Человек,не ощущающий себя уважаемым другими, редко сам способен к уважению.Переосмысление исторических событий необходимо, но излишне негативная, катастрофическая,унизительная их оценка приводит разрушению общества, от чего, в конечном счете,будут страдать и другие общества, поскольку на земле все люди связаны междусобой в один организм, который в свою очередь связан с остальным природным миром.
Приэтом речь идет о людях, способных вырабатывать собственную оценку событий изащищать свою самооценку от разрушения, ребенок же более беззащитен, поэтому рассказоб отечественной истории должен следовать механизму развития героического мифаи отмечать В-основном положительные, героические моменты, выделять тех яркихдеятелей истории, которые заслуживают одобрения и высокой оценки. Негативное вистории стоит передавать без акцентуации.
Также стоит относиться и к истории других народов. Образ врага появляется в сознаниичеловека тогда, когда он мало общается с теми группами, которые ложатся в основуэтого образа. Но чем меньше людей будет ощущаться как враги, тем проще будетчеловеку впоследствии выносить правильную оценку действий и событий, посколькуего взгляды не будут ограничены предубежденностью. Этот доброжелательный взглядпредохранит и от манипулятивных технологий, которые основаны на невежестве и пороках.
Вконечном счете, чтобы ни происходило в нашей истории и истории наших соседей,общаться с каждым отдельным человеком мы будет на основе ценностных систем, а вних гораздо больше общего, чем может показаться на первый взгляд. Недаром И.Канта несмотря на всю мощь его познавательного аппарата поражал нравственныйзакон, заложенный в сознании генетически. Не случайно Леви-Стросс обнаружилсходство этических систем у самых диких и у самых культурных наций. Неудивительно, что К. Юнг смог обозначить трансцедентную функцию как базовую учеловека, как такой же важный и властный призыв как инстинкты самосохранения,продолжения рода и потребность в сочувствии. Все мы братья и сестры на этойпланете. Всем нам необходимо взаимодействовать друг с другом, и накопленныедуховные богатства принадлежат всем в равной степени.
2.5Изображение как метод раскрытия общечеловеческого взаимодействия
Когдаже вербальное взаимодействие затруднено или невозможно, на помощь приходитобраз. Даже обезьяны, чьи коммуникативные возможности тщательно изучаются в последнеевремя, способны создавать и понимать образы. Что-то фундаментальное и общее длявсех есть в том, как наш глаз выделяет из мира образ, обобщает его, упрощает,запоминает и воссоздает по необходимости эту форму. Вопрос распознаванияобразов изучается на сегодня такими далекими от искусства людьми какматематики, программисты, создатели искусственного интеллекта. Отчасти этимеханизмы поддаются расшифровке, но до создания механизма, подобного психологическомуеще очень далеко.
Нодаже когда эта проблема будет решена, останется вопрос того эмоциональногонаполнения, которое несет в себе изображение.
Когдаосновная знаковая система – язык, которая используется даже для отправки сообщенийот тела к мозгу, по каким-то причинам дает сбои, в дело вступает всемогущийобраз.
Значениеобразных систем сложно переоценить. Так же как и язык, орнаментальные системы взакодированном виде записывают все наличное знание. До сих пор в Тибете и Индиисохранился обряд рисования мандалы – сложного геометрического символа свключенными в него простыми образами Богов, цветов и животных, иинтерпретируемогокак модель Вселенной. Первоначально письменностьвозникла на основе простых знаков, развившись впоследствии в алфавит.
Общиедля всех народов мира образы солнца, земли, луны, мирового древа, человека ит.д. выступают в народных орнаментах не только как эстетические и сакральные символы,но и как прообраз письма, первые попытки коммуникации, отложенной во времени.Объясняя ребенку значение орнаментов и отдельных знаков, мы можем заинтересоватьего народной культурой, раскрыть для него мир быта наших предков. И одновременноможно показать ему сходство орнаментальных форм у разных народных культур,поясняя единство основ всех народов.
Крометого, народное декоративное творчество выработало ясные эстетические формы,удобные для освоения в младшем школьном возрасте. Простые по форме и богатые посодержанию орнаменты незаменимы в обучении детей изобразительному искусству. Ав комплексе освоения этих техник может идти рассказ об истории народа, о егобыте, о важности эстетики в культуре, даже в тех местах, где технологии ещенедостаточны для сложных форм.
Сделанныедетьми предметы могут потом использоваться на праздниках с этническойсоставляющей, позволяя не только фантазией погрузиться в быт предков, но иощутить материальность их культуры.
Заключение
Вэтой работе мы постарались раскрыть сущность этнического в культуре, то, как формируетсяэтнокультурная идентичность и что она дает человеку. Был осуществлен краткийобзор самых важных современных взглядов на этот предмет, и исходя из теоретическихвзглядов, была сделана попытка упорядочить способы формирования идентичности враннем возрасте, опираясь на культурные образцы. Было выдвинуто предложениеосновное внимание обращать на праздники, в которых участвует ребенок, и спомощью которых можно комплексно формировать у него этнокультурную идентичность.В подготовке к празднику можно давать ему возможность делать своими руками предметыодежды и быта, необходимые для праздника, и при этом ненавязчиво погружать егов культуру и историю своего народа. Так же была раскрыта роль сказок и другихфольклорных элементов для воспитания ребенка.
Списокиспользованной литературы
1. Карл Ясперс Общаяпсихопатология М. Практика, 1997 г.
2. Клод Леви-СтросСтруктурная антропология М. Академический проект, 2008 г
3. Piaget, J & Weil, A. (1951). The development in children of the idea of the homelandand its relation with other countries.
4. Хантингтон С. «Столкновениецивилизаций» М.: ООО «Издательство АСТ», 2003
6. Тоффлер Э. Третьяволна. М.: ООО «Фирма „Издатетьство ACT“, 1999
7. Веселовский А.Н. «Историческаяпоэтика.» М., 1989
8. Стеблин-Каменский М.И.«Миф». Л., 1976
9. Малыгина, И.В. Этнокультурнаяидентичность (Онтология, морфология, динамика): Дис. д-ра филос. наук: 24.00.01Москва, 2005 305 с. РГБ ОД
10. Стефаненко Т.«Этнопсихология» М.: Институт психологии РАН, «Академический проект», 1999
11. Валиева, Р.З. «Художественно-эстетическоевоспитание учащихся средствами национального орнамента в процесседополнительного художественного образования» Электронный журнал»Fan-Nauka", статьи за 2009 г.
12. Баркова А. М…Социально-педагогические факторы воспитания детей средствами фольклора: Дис.канд. пед. наук: 13.00.05: Москва, 2000 216 c. РГБ ОД,
13. Пархоменко И.Т.,Радугин А.А. Культурология в вопросах и ответах.- М.: Центр, 2001
14. Томас Ассхойер «ЮргенХабермас – пожалуй, самый известный современный философ из Германии. Портрет к80-летию»
www.magazine-deutschland.de/ru/artikel-en/article/article/juergen-habermas.html
15. В.С. МалаховНеудобства с идентичностью terpsi.ru/page/211.shtml
16. Интернет портал«Экономическая глобализация. Мировая экономика и процесс глобализации» ecgb.ru/
17. Концепциямодернизации российского образования на период до 2010 года 2002 Москва, Кремль