Содержание:
Глава
2. Томас Джефферсон о демократии.
3. Токвиль Алексис Де, 1805-1859. О демократии.
4. Политические учения «отцов основателей» США (Т. Пейн, Т. Джефферсон, А. Гамильтон).
10. Политические идеи Бенжамена Констана.
14. Политические взгляды Огюста Конта и Дюркгейма.
19. Учение М. Вебера о политике, государстве, и власти.
16. Политические идеи Г. Спенсера и Л. Гумпловича.
17. Штаммлер, о государстве и праве.
18. Политико –правовые учение Ф. Ницше.
19. Джон Роулс. Теория справедливости.
2. Томас Джефферсон о демократии.
Томас Джефферсон 1743 -1826 сочетал занятия философией с большой политической деятельностью. За время своей сорокалетней карьеры Джефферсон занимал различные государственные должности. Но их недостаточно для характеристики его действительного поведения, особенно как президента Соединенных Штатов. Его интересы, знание языков, сочинения и, прежде всего, обширная и многосторонняя переписка, которая показывает интеллектуальную деятельность почти во всех областях знаний от архитектуры до истории раннего христианства, указывают на Джефферсона как на активного просветителя. Он отвергал общественный строй Европы с его привилегиями царствующих фамилий, аристократов и государственной церковью как господство произвола во вред большинству населения. Но его собственное материальное существование покоилось до конца жизни на 200 рабах, работающих на унаследованной им плантации табака в Виргинии
Томас Джефферсон. много размышлял о демократии как лучшем механизме национального единства. Изучая античную демократию, выявляя демократические ценности английской и французской революций, а также давая сравнительный анализ Т. Джефферсон приходит к выводу, что для американца предпочтительнее принцип свободы индейца, нежели деспотизм европейца. При этом он искал золотую середину между кочевым анархизмом у индейцев и чрезмерным централизмом европейцев.
"Централизация будет вести к деспотизму", говорил он. Европейские монархии придерживались старых традиции на контроль общества, а их правительства нередко склонялись к авторитаризму. Поэтому европейских монархов Т. Джефферсон сравнивал с глупцами и безумцами. "Чем меньше роль правительства, тем лучше" означало больше самостоятельности и самоконтроля для народа, который не допустил бы разгула преступности, соблюдая этику и закон. Этот принцип демократии он заимствовал у индейцев, где лишь авторитет морали способен пресечь любое преступление.
Разобщенность индейских племен была вызвана отсутствием общих для них законов. С учетом этого, Джефферсон выработал принцип, при котором субъекты федерации должны вместе решать общие вопросы. Он опасался "президентского деспотизма". Тем не менее, на протяжении долгих лет президентская власть под давлением олигархического лобби часто становилась послушным орудием политики насилия
Президент страны избираем. Вожди индейских племен были также избираемы. Вождь советовался со старейшинами по всем важным вопросам, имевшим политически важное значение для судьбы племени. Американский президент подконтролен обществу.
Тоже он видел и в судебной власти. Для того, чтобы создать честное и независимое правосудие, Джефферсон рекомендовал, чтобы народ избирал судей и осуществлял контроль над ними, ибо "судейская узурпация обратится деспотизмом". Принцип контроля над исполнительной властью распространялся и на другие ветви. "Если федеральную судебную власть не сдерживать, она разрушит демократию". Одним словом, Джефферсон требовал постоянного общественного контроля над властью, чтобы не допустить деспотического разгула авторитаризма. Он в своем письме к Мэдисону, одному из активистов американской независимости, писал: "Демократия означает стабильность и уверенность в будущем.
3. Токвиль Алексис Де, 1805-1859. О демократии.
Токвиль Алексис Де (1805—1859) — фр. социолог, историк и политический деятель. Происходил из древнего нормандского аристократического рода. Сам Токвиль Алексис Де, однако, стал теоретиком демократии, хотя и относился к ней достаточно критически. Предметом наибольшего интереса для Токвиля Алексиса Де была демократия, которую он усматривал, как самое значительное явление эпохи. Демократия им трактуется широко. По Токвилю –сердцевина демократии –принцип равенства. Всеобщее равенство, взятое само по себе, автоматически не приводит к установлению такого политического режима, который твердо оберегает индивида, исключает произвол со стороны властей.
Для Токвиля очевидна величайшая социальная ценность свободы. В конечном итоге, только благодаря ей человек получает возможность реализовать себя в жизни. Токвиль убеждён, что современная демократия возможна лишь в тесном союзе равенства и свободы. Любовь к равенству, доведённая до крайности, подавляет свободу, вызывает в жизни деспотию. Деспотическое правление в свою очередь обессмысливает равенство. Но и в не равенства, как фундаментального принципа демократического общества, свобода не долговечна и шансов у неё сохраниться нет. Проблема по Токвилю состоит в том, чтобы, с одной стороны избавиться от всего, мешающего установлению разумного баланса равенства и свободы. С другой - развить политико-юридические институты, которые обеспечивают создание и поддержание такого баланса. Токвиль считал, что одна из самых серьезных проблем свободы и демократии в целом –централизация государственной власти. Чтобы этого избежать Токвиль предлагал разделение властей.
Самоизоляция индивидуумов, их замыкание в узких рамках личной жизни, отклонение от участия в общественных делах – чрезвычайно опасная тенденция. Это – зловещее социальное заболевание эпохи демократии. Противостояние пагубной разобщенности граждан Токвиль видит в предоставлении им как можно больших реальных возможностей жить «своей собственной политической жизнью, с тем чтобы граждане получили неограниченное количество стимулов действовать сообща.»Гражданственность способна преодолеть индивидуализм, сохранить и упрочить свободу.
Ни равенство, ни свобода, взятые порознь не являются самодостаточными условиями подлинно человеческого бытия. Только будучи вместе, в единстве, они обретают такое качество.
4. Политические и правовые учения «отцов основателей» США (Т. Пейн, Томас Джефферсон, А. Гамильтон).
Томас Пейн (1737 -1809) был уроженцем Англии и в Америку прибыл по рекомендации Франклина. В период американской войны за независимость он стал известнейшим публицистом.
Как и многие другие представители естественно-правовой теории того времени, Пейн различал естественные и гражданские права человека” Первые присущи ему по природе, "по праву его существования". К ним Пейн относил право на счастье, свободу совести, свободу слова. Этими правами человек обладал в естественном состоянии, которое, по Пейну, было историческим фактом (здесь он близок к Локку) и которое, по его мнению, сохранялось тогда еще у североамериканских индейцев.
С образованием общества и государства люди передали часть своих естественных прав в “общий фонд”. Так возникают гражданские права, принадлежащие человеку как члену общества. Это те права, которые человек не способен защитить своей властью. К ним Пейн относил и право собственности – право приобретенное, а не естественное.
Одним из первых в Северной Америке Пейн еще в 1775 г. выступил против рабовладения и потребовал освобождения рабов.
В одной из своих работ «Здравый смысл» Томас Пейн от имени американского патриота защищал идеи республиканского самоуправления штатов и смело нападал на явные пороки наследственной монархии и полуреспубликанского парламента метрополии.
Государство, по Пейну, возникает вслед за объединением людей в общество, ибо объединившиеся люди не способны сами сохранять справедливость в отношениях между собой. Оно создается людьми по общественному договору – единственно возможному способу образования государства. Поэтому верховная власть в государстве должна принадлежать самому народу. Из этой идеи народного суверенитета Пейн делает вывод о праве народа учреждать или уничтожать любую форму правления – о праве народа на восстание и революцию. Этими же идеями народного суверенитета и права на революцию Пейн обосновал допустимость и необходимость отделения колоний от Англии и образования собственного независимого государства.
Республиканское правление, согласно идеям Пейна, должно быть основано на принципе народного представительства. Это “правление, учрежденное в интересах общества и осуществляемое в его интересах, как индивидуальных, так и коллективных”.
Политические взгляды Пейна выражали демократические и революционные тенденции в освободительном движении колонистов, интересы наиболее широких слоев. Они оказали громадное воздействие на ход и исход Войны за независимость.
Томас Джефферсон рассмотрен в вопросе №2.
Политико-правовые взгляды А. Гамильтона.
Александр Гамильтон (1757 -1804) был выдающимся гос. деятелем, автором глубоких разработок в области конституционной теории.
Александр Гамильтон полагал, что установление системы сдержек и противовесов в сфере власти необходимо вследствие неистребимого эгоизма людей, которых нужно заставлять сотрудничать во имя общего блага, не взирая на их неуемную жадность и честолюбие. Без учета этого любая конституция превращается в пустое хвастовство.
В период непосредственной подготовки Конституции, а особенно после ее принятия в стране разгорелась острая политическая борьба между федералистами и антифедералистами. Внешне основой раскола на эти политические группировки было отношение к намеченной Конституцией федеральной форме государственного устройства США.
Гамильтон принадлежал к числу наиболее влиятельных лидеров федералистов, считавших, что федеративное устройство преодолевает слабость конфедеративной организации США. Только сильная центральная власть, по их мнению, способна создать прочное государство и не допустить дальнейшего развития демократического движения масс, возросшего после победы в Войне за независимость. Федерация, утверждал Гамильтон, будет барьером, препятствующим внутренним раздорам и народным восстаниям.
Федералисты фактически представляли интересы крупной торговой и промышленной буржуазии и плантаторов. Антифедералисты выражали устремления малоимущих и неимущих слоев населения – фермеров, мелких предпринимателей и торговцев, наемных рабочих.
Теоретические воззрения Гамильтона сложились под сильным воздействием теории разделения властей Монтескье, на которого, как известно, большое впечатление произвело конституционное устройство английской монархии. Это устройство Гамильтон и считал необходимым положить в основу Конституции США.
Однако логика освободительной борьбы колоний вынудила Гамильтона признать возможность республиканского строя. Но обязательным условием этого он считал создание сильной президентской власти, мало чем отличающейся от власти конституционного монарха.
Сам парламент мыслился им как двухпалатный, создаваемый на основе избирательного права с высоким имущественным цензом. Гамильтон делил людей на богатых и бедных. Он считал, что богатые, как следствие образованные смогут управлять страной. Не образованные народные массы не постоянны, и они только ослабят государство.
Оценивая политические и правовые взгляды Пейна, Джефферсона и Гамильтона, необходимо иметь в виду и еще одно существенное обстоятельство – впервые в истории идеи естественно-правовой доктрины были конкретизированы в конституционных установлениях, закреплены в конституционных документах. Так, Декларация независимости Соединенных Штатов, провозглашая образование США как независимого государства, закрепила развитые Пейном и Джефферсоном идеи народного суверенитета и права народа на революцию. Если теория Локка лишь описала утвердившийся в Англии в результате буржуазной революции государственной строй, то сложившиеся под ее влиянием (как и под влиянием теории Монтескье) взгляды Гамильтона послужили теоретической базой для разработки Конституции США 1787 г.
10. Политические идеи Бенжамена Констана.
Бенжамен Констан (1767 – 1830 гг.). Констан уделяет основное внимание обоснованию личной свободы, понимаемой как свобода совести, слова, свобода предпринимательства, частной инициативы. Он различает политическую свободу и свободу личную.
Право участия в политической власти меньше ценится потому, что государства стали большими и голос одного гражданина уже не имеет решающего значения. Воинственный дух древних народов сменился коммерческим духом; современные народы заняты промышленностью, торговлей, трудом и поэтому они не только не имеют времени заниматься вопросами управления, но и очень болезненно реагируют на всякое вмешательство государства в их личные дела. Значит, заключал Констан, свобода новых народов – это личная, гражданская свобода, состоящая в известной независимости индивидов от государственной власти.
Особенно много внимания Констан уделяет обоснованию религиозной свободы, свободы слова, свободы печати и промышленной свободы.
Отстаивая свободную конкуренцию как “наиболее надежное средство совершенствования всех промыслов”, Констан решительно высказывается против вмешательства государства в коммерцию, ибо оно ведет дела “хуже и дороже, чем мы сами”.
“В течение сорока лет, – писал он в конце жизни, – я защищал один и тот же принцип – свободу во всем: в религии, философии, в литературе, в промышленности, в политике .”
Констана тревожит не только возможность посягательства на промышленную и иные свободы со стороны монархического государства; не меньшую опасность для свободы он усматривает в революционных теориях народного суверенитета. “Под свободой, – писал Констан, – я разумею торжество личности над властью, желающей управлять посредством насилия, и над массами, предъявляющими со стороны большинства право на подчинение себе меньшинства”.
Констан по-новому рассматривает формы государственного управления. Он осуждает любую форму государства, где существует “чрезмерная степень власти” и отсутствуют гарантии индивидуальной свободы. Такими гарантиями, писал Констан, являются общественное мнение, а также разделение и равновесие властей.
Разделение и равновесие властей Констан изображает следующим образом. В конституционной монархии должна существовать “нейтральная власть” в лице главы государства. Констан не согласен с Монтескье, который считал монарха лишь главой исполнительной власти. Монарх принимает участие во всех властях, предупреждает конфликты между ними, обеспечивает их согласованную деятельность. Ему принадлежат права вето, роспуска выборной палаты, он назначает членов наследственной палаты пэров, осуществляет право помилования. Король, писал Констан, “как бы парит над человеческими треволнениями, образуя некую сферу величия и беспристрастия”, он не имеет никаких интересов “кроме интересов охраны порядка и свободы”. Власть исполнительная осуществляется министрами, ответственными перед парламентом.
Законодательную палату выборную Констан называет “властью общественного мнения”. Он уделяет большое внимание принципам формирования этой палаты, настойчиво отстаивая высокий имущественный ценз. Доводы Констана таковы: только богатые люди имеют образование и воспитание, необходимые для осознания общественных интересов.
Наконец, самостоятельной властью Констан называет судебную власть.
Теория Бенжамена Констана, обстоятельно изложенная в его “Курсе конституционной политики” (1816 – 1820 гг.), долгое время была общепризнанной доктриной буржуазных политиков Франции и ряда других стран.
14. Политические взгляды Огюста Конта и Дюркгейма.
Огюст Конт (1798–1857 гг.) родился и жил во Франции; он был учеником Сен-Симона, но разошелся во взглядах со своим учителем и приступил к разработке собственной философии.
“Идеи правят миром”, – утверждал Конт.
В центре внимания Конта стоит общество как органическое целое; при этом взаимосвязь людей и социальных групп понимается им как солидарность. Признавая в современном ему обществе наличие противоположных классов (капиталистов и пролетариев), Конт настойчиво проводит идею их солидарности, утверждая, что каждый из них выполняет общественно необходимую функцию.
В свое время социально-политическое учение Огюста Конта занимало как бы промежуточное положение между социализмом и буржуазными теориями. Конт критиковал неорганизованность и бессистемность производства, эгоизм и индивидуализм. Немало у него и сочувственных слов о тяжелом положении пролетариев. Однако коммунизм отвергался Контом . Конт утверждал, что для промышленного быта необходимо деление общества на капиталистов и наемных рабочих. “Армия не может существовать без офицеров, равно как и без солдат; это простое понятие одинаково для промышленности и армии. Современная промышленность все еще бессистемна, – писал Конт, – деление на предпринимателей и рабочих составляет, без сомнения, необходимый зародыш для окончательной организации промышленности. Никакое великое предприятие не могло бы существовать, если бы каждый исполнитель должен был бы быть также и рабочим.
Конт выступал против индивидуализма, против теорий невмешательства государства в частную жизнь. Однако его проект укрепления существующего строя – не лучше либеральных проектов. Социократия – это казарма, где пролетарии осуществляют свою “социальную функцию” под неусыпным надзором церкви и правительства.
Взгляды Конта на право и на права личности весьма своеобразны; он отвергает и то, и другое. Понятие “права человека”, которое, как утверждал Конт, выполнило разрушительную роль. Когда эти права человека попытались осуществить на практике, “они тотчас же обнаружили свою антисоциальную природу, стремясь увековечить индивидуализм”.
В социократии не должно быть ни права, ни прав личности. Каждый имеет обязанности перед всеми, но никто не имеет прав, как таковых . Иначе говоря, никто не имеет другого права, кроме права всегда исполнять свой долг”.
Понимая противоречивость интересов буржуазии и наемных рабочих, видя их столкновения, Конт изыскивает способы обеспечения солидарности классов в социократии; он считает таким способом воспитание в духе позитивной религии.
Духовная власть в социократии должна принадлежать иерархии жрецов-позитивистов (философов, ученых, поэтов, врачей).
В конечном счете, по проектам Конта, человечество объединится в 500 социократий, каждая размерами не более Бельгии или Голландии, поскольку в большом государстве невозможны ни порядок, ни прогресс.
Конт различными способами пытался осуществить свои проекты. Он обращался к Николаю I, к Решид-паше.
Учение Конта оказало значительное влияние на последующую философскую и политическую мысль буржуазии. Еще в последние годы жизни Конта часть его учеников создала позитивистские церковные общины во Франции, Англии, Чили; позитивизм был признан даже государственной религией Бразилии (на государственном флаге Бразилии обозначены слова Конта “порядок и прогресс”). Затем позитивизм получил большое распространение в философии и приобрел различные модификации.
Заключение. В своей работе «Система позитивной политики» Огюст Конт изложил проект желательной социальной организации общества, построенной на принципах позицивизма (философское течение, которое якобы покончило с философией и опирается не на абстрактные понятия, а исключительно на «позитивные» факты), основателем которой он считал себя. Такой организацией должна была стать ассоциация, корпоративная по своему духу и порядку. Духовный авторитет в ней принадлежал бы философам, материальные возможности – капиталистам, пролетариату –обязанность трудиться.
Эмиль Дюркгейм
Эмиль Дюркгейм (1858-1917) - один из общепризнанных создателей социологии как науки. Эмиль Дюркгейм попытался теоретически обосновать и выделить специфический предмет научного изучения социологии - "социальную сферу".
Социально-политические взгляды Дюркгейма носили реформаторский характер. Он выступил теоретиком буржуазно-либерального движения за всеобщую солидарность, классовый мир и согласие, боролся за отделение церкви от государства и школы от церкви.
Социология должна изучать, полагал он, социальную реальность, элементами которой является социальные факты, в совокупности создающие общество.
Соотношение социологии и философии в понимании Дюркгейма выражалось в требовании отделения социологии от философии и нахождения новых видов связей между ними.
Дюркгейм проводил четкое различие между индивидуальным и коллективным сознанием.
Первое правило, которое должно было, по мнению Дюркгейма, обеспечить объективный подход к социальной действительности, выражалось в принципе: «Социальные факты нужно рассматривать как вещи».
Эмиль Дюркгейм первый кто начал применять статистику в социологии.
Наличие закона в социальном мире свидетельствует о научности социологии, которая этот закон раскрывает, о ее родстве с другими науками. Стремление найти объективные закономерности социальных явлений обусловило высокую оценку возможностей применения статистики в социологии.
Главной идеей, вдохновившей Дюркгейма, была идея социальной солидарности, стремление найти ответ на вопрос о том, какие связи объединяют людей в общество. Согласно Дюркгейму, силой, создающей общественное целое способствующей его сохранению, является разделение труда. Главный его тезис состоял в том, что разделение труда, все более и более выполняет ту интегрирующую роль, которую некогда выполняло общественное сознание.
Разделение труда обуславливает индивидуальные различия в соответствии с профессиональной ролью. Каждый становится личностью. Сознание того, что все связаны единой системой отношений, создаваемых разделением труда, вызывает чувства зависимости друг от друга, солидарности, связи с обществом.
Причиной разделения труда Дюркгейм считал рост населения, обуславливающий интенсивность социальной жизни. Нормальное состояние общества, по Дюркгейму, должно характеризоваться развитым экономическим планированием и нормативной регуляцией трудовых отношений, осуществляемой производственными корпорациями. В данном случае он отождествлял нормальное с оптимальным, наилучшим.
Общество является автором и предметом религиозного культа и догматов, оно создает религию и вызывает религиозное поклонение, оно - Бог и верующий одновременно.
Мораль рассматривалась Дюркгеймом как система объективных правил повеления, отличительным признаком которых была их императивность, принудительность и личная заинтересованность в моральных ценностях -объективных, общественных по своей природе благах.
В любом случае Дюркгейм утверждал социальную сущность морали и подчеркивая ее «священный характер», поскольку мораль, как и религия, имеет своим источником и объектом общество, превосходящее индивида по своей силе и авторитету.
Помимо теоретических концепций и исследований, посвященных различным формам общественного сознания, широкую известность приобрел анализ Дюркгеймом такого явления как самоубийство. Дюркгейм отверг объяснение самоубийства в терминах индивидуальных психологических мотивов и выдвинул сугубо социальные причины. Даже такой фактор, как индивидуальная психическая предрасположенность, не говоря уже о других, рассматривался сквозь призму социальных условий. Для Дюркгейма было характерно раскрытие сущности самоубийства как явления, порождаемого кризисным состоянием общества.
Вопрос о природе общества и его кризисе, об интегративном социальном начале, о значении общественной солидарности и разделении труда, о сущности и функциях общественного сознания, методах социологического исследования и статусе социологии как науки, - все эти проблемы, решаемые Дюркгеймом, с позиции достаточно цельной философско-социологической концепции, принадлежат к числу фундаментальных проблем теоретической социологии, которые продолжают дискутироваться и в настоящее время.
19. Учение М. Вебера о политике, государстве, и власти.
Макс Вебер родился в 1864 в городе Эрфурт, в Германии. Работал профессором в университетах Берлина, Мюнхена и др Диапазон интересов и научной деятельности необычайно широк. Несколько слов необходимо сказать об общей тенденции трудов Макса Вебера, для которой характерна эволюция от историко-экономических проблем к вопросам общей социологии.
В начале 20 века бурно стали развиваться такие философские течения, как позитивизм и материализм. В это время для Вебера характерны попытки сформировать идеи по ту сторону материализма и идеализма. Понять человека, действующего не только под эгидой эгоизма, но и как человека способного к действию ради действия. По мнению ряда исследователей трудов Вебера, одной из основных его работ считается «Протестантская этика и дух капитализма». Впервые данное произведение было опубликовано в 1905 г. в Германии и с тех пор является одной из лучших работ по анализу причин возникновения современного капитализма.
Макс Вебер следующим образом обозначает политику - политика, стремление к участию во власти или к оказанию влияния на распределение власти, будь то между государствами, будь то внутри государства между группами людей, которые оно в себе заключает. Кто занимается политикой, тот стремиться к власти: либо к власти как средству, подчиненному другим целям, либо к власти ради нее самой, чтобы наслаждаться чувством престижа, которое она дает. Есть два способа сделать из политики свою профессию: либо жить для политики, либо жить за счет политики. Кто живет для политики, в каком-то внутреннем смысле творит свою жизнь из этого - либо он открыто наслаждается обладанием властью, которую осуществляет, либо черпает свое внутреннее равновесие и чувство собственного достоинства из сознания того, что служит делу, и тем самым придает смысл своей жизни. За счет политики как профессии живет тот, кто стремиться сделать из нее постоянный источник дохода. По мнению Вебера, занятие политикой может дать, прежде всего, чувство власти. Даже на формально скромных должностях сознание влияния на людей, участия во власти над ними, но в первую очередь - чувство того, что и ты держишь в руках нерв исторически важного процесса. Лишь тот, кто уверен что он не дрогнет, если, с его точки зрения, мир окажется слишком глуп или слишком подл для того, что он хочет ему предложить; лишь тот, кто вопреки всему способен сказать " и все- таки! ",-лишь тот имеет профессиональное призвание к политике.
Правовое государство Вебер предпочитает называть нетрадиционным: оно выступает у него как легальное господство. Государство, равно как и политические союзы, исторически ему предшествующие, есть отношение господства людей над людьми, опирающееся на легитимное насилие как средство. Таким образом, чтобы оно существовало, люди, находящиеся под господством, должны подчиняться авторитету, на который претендуют те, кто теперь господствует. Какие внутренние основания для оправдания господства и какие внешние средства служат ему опорой? В принципе имеется три вида внутренних оправданий, т.е. оснований легитимности. Во-первых, это авторитет "вечно вчерашнего": авторитет нравов, освещенных значимостью и привычной ориентацией на их соблюдение. Далее, авторитет внеобыденного личного дара, вызываемое наличием качеств вождя у какого то человека. Наконец, господство в силу "легальности", в силу веры в обязательность легального установления и деловой компетентности, обоснованной рационально созданными правилами
Нация выступает у Вебера и как важнейшая политическая ценность. Правда, нужно сказать, что его " национализм" не носил такого характера, как у немецких консерваторов. Его идеалом было сочетание политической свободы и национального могущества.
Вебер выделяет три разновидности легитимного господства.
1. Первый тип легитимного господства Вебер обозначает как традиционный. Этот тип обусловлен нравами, привычкой к определенному поведению. В этом отношении традиционное господство основано на вере не только в законность, но даже в священность издревле существующих порядков и властей. Чистейшим типом такого господства является, по Веберу, патриархальное государство. Тип традиционного господства по своей структуре сходен со структурой семьи. Именно это обстоятельство делает особенно прочным и устойчивым этот тип легитимности. В отличии от других видов господства, именно личная верность служит здесь основанием для назначения на должность, а также для продвижения по иерархической лестнице
2. Вторым типом господства является, по Веберу, харизматическое господство. Харизма, есть некая экстраординарная способность, некоторое качество индивида, выделяющее его среди остальных. Это качество дарованное человеку от природы богом, судьбой. Источником личной преданности харизматическому государю является не традиция и не признание его формального права, а, прежде всего, эмоционально окрашенная вера в его харизму и преданность этой харизме. Поэтому, как подчеркивал Вебер, харизматический вождь должен заботиться о сохранении своей харизмы и постоянно доказывать ее присутствие.
3. Третий тип господства Вебер называет легальным. Здесь в качестве мотива уступчивости рассматриваются соображения интереса, т.е. целерационального действия. К такому типу, по его мнению, относятся современные ему европейские государства: Англия, Франция и США. В таких государствах подчиняются не личности, а четко установленным законам, которым подчиняются и управляемые и управляющие. Самым чистым типом легального господства Вебер считал бюрократию. Правление бюрократии - это Господство посредством знания, и в этом заключается его специфически рациональный характер.
16. Политические идеи Г. Спенсера и Л. Гумпловича.
Герберт Спенсер (1820–1903) принадлежит к числу талантливых самоучек, которые не получили в свое время систематического образования и тем не менее сумели приобрести обширные познания в самых различных областях. Спенсер основательно интересовался биологией, психологией, этнографией, историей.
Английский исследователь первым из социологов наиболее полно использовал аналогии и термины из области биологии, уподобляя и сопоставляя общество с биологическим организмом, тщательно анализируя черты сходств и различий в принципах их построения.
Исходным положением для оценки общественных структур и остальных частей политических агрегатов (объединение мелких групп в более крупные) у Спенсера стало положение о том, что общество существует для блага всех членов, а не члены его существуют для блага общества.
Обращаясь к истории возникновения государства и политических институтов, Спенсер утверждал, что первоначальная политическая дифференциация возникает из семейной дифференциации – когда мужчины становятся властвующим классом по отношению к женщинам. Одновременно происходит дифференциация и в классе мужчин ,которая приводит к политической дифференциации по мере возрастания числа обращенных в рабство и зависимых лиц в результате военных захватов и увода в плен.
Вместе с расширением практики завоеваний усложняется классовая структура – возникают различные сословия, выделяется особый правящий слой и тем самым усложняется политическая структура. В ходе объединения усилий во имя военных целей возрастает роль «принудительной кооперации», что ведет к утрате индивидуальности у ее участников (так, в военном типе социальной организации индивид оказывается собственностью государства). В это время сохранение общественных устоев становится самой главной целью, тогда как сохранение каждого члена общества – целью второстепенной.
Военизированное общество достигает «полного кооперативного действия» (работа всей невоюющей части населения на нужды воюющей, сплочение всего агрегата с подчинением ему жизни, свободы и собственности составляющих его единиц). Это единение и сплочение невозможны без посредничества власти, без особой, иерархизированной системы централизации управления, распространяемой на все сферы общественной деятельности. Статус иерархизированной подчиненности – самая примечательная черта военного правления: начиная от деспота и кончая рабом, все являются господами стоящих ниже и подчиненными тех, кто стоит выше в данной иерархии.
Другим, противоположным строем организации и управления Спенсер считает промышленный (индустриальный) тип организации общества. Для него характерны добровольная кооперация, свобода ремесел и торговли, неприкосновенность частной собственности и личной свободы. Всему задает тон промышленная конкуренция, происходящая в обстановке упразднения сословных барьеров. Для правосознания и нравов промышленного общества характерна распространенность чувства личной свободы и инициативы, уважение к праву собственности и личной свободе других.
В движении от военного к промышленному типу общества Спенсер видел закономерность общей социально-политической эволюции,
В социально-политической историографии Спенсер причислен к основоположникам теории единого индустриального общества, а также к течению социал-дарвинизма в социальной философии XIX–XX вв.
Л. Гумплович (1838–1909). Политические идеи.
Австрийский социолог и государствовед Людвиг Гумплович (1838–1909). Основные вопросы его работ связанные с происхождением, сущностью, организацией и ролью государства.
Борьба за существование является, по Гумпловичу, главным фактором социальной жизни. Государство полностью находится в сфере действия данного фактора. Практически она выливается в борьбу между различными человеческими группами. Каждая из них стремится подчинить себе другую группу и установить над ней господство. Очевиден высший закон истории: «Сильнейшие побеждают слабейших, сильные немедленно объединяются, чтобы в единении превзойти третьего, тоже сильного, и так далее».
Истоки постоянной беспощадной борьбы человеческих групп между собой Гумплович объясняет неоднозначно. С одной стороны, он указывает в качестве ее причины расовые различия между ними (правда, раса для него не биологический, а прежде всего социокультурный феномен). С другой стороны, он усматривает конечную причину социальных конфликтов в стремлении людей к удовлетворению своих материальных потребностей.
В самую отдаленную эпоху, полагает Гумплович, конфликты, войны между отдельными родами за овладение тем или иным имуществом завершались уничтожением побежденной группы. Позднее людей из таких групп стали оставлять в живых и превращать в рабов, эксплуатировать. Победители (ими оказывались расы с более высокими интеллектуальными способностями и лучшей воинской дисциплиной), чтобы упрочить свое господствующее положение и держать в повиновении поверженных, должны были предпринимать ряд организационных и иных мер. Их результатом явилось возникновение государства.
Гумплович выступает категорически против того, чтобы характеризовать государство как орган умиротворения, примирения противоречивых интересов. Ему суждено быть органом принуждения, насилия. Согласно Гумпловичу, существование общества без государственного принуждения невозможно.
Гумплович полагает квалифицировать государство так: «Естественно выросшая организация господства, призванная поддерживать определенный правовой порядок».
17. Штаммлер, о государстве и праве.
Немецкий философ Рудольф Штаммлер (1856–1938) опираясь на философию предпринял попытку построить научное знание о праве. Перу Штаммдера принадлежит ряд произведений теоретико-правового профиля.
Штаммлер подверг критике материалистическую концепцию истории, социальный материализм (т.е. марксизм). Он отвергает марксистский тезис о первичности экономики, хозяйственной жизни и вторичности права, политических учреждений, тезис о подчиненности права экономике. Признавая наличие в правовых институтах известного, идущего от общества содержания, Штаммлер тем не менее утверждает: «При всех политико-экономических исследованиях, при всяком изучении народного хозяйства в социальном отношении, в основе неизбежно лежит определенное правовое (или условное) регулирование в том смысле, что это конкретное правовое нормирование есть логическое условие соответствующего политико-экономического понятия и закона».Право выступает первоосновой и предпосылкой государства. Нельзя сформулировать «понятие государства, не предпослав понятия права. Можно дать определение правового строя без всякого отношения к государственной организации, но нельзя говорить о государственной власти, не предпосылая юридических норм».
Марксистская доктрина кажется Штаммлеру незаконченной и непродуманной. По двум причинам. Во-первых, потому, что в марксизме отсутствует критическое рассмотрение и доказательное, развернутое объяснение используемых ключевых понятий: общество, экономические феномены, общественный способ производства и др. Во-вторых, потому, что марксизм не раскрывает, какую степень необходимости он признает за грядущими преобразованиями права; простое же прозрение в ожидаемый ход развития не может, по Штаммлеру, заменить систему научных аргументов.
Штаммлер подчеркивает, что право и «социальное хозяйство» не противостоят друг другу как два самостоятельных и независимых друг от друга явления. Они – необходимо связанные элементы, стороны одного и того же предмета: социума.
Несколько усложненным и расплывчатым выглядит общее понятие права, предлагаемое Штаммлером.( по этой причине не вижу смысла приводить мнение политологов и философов, которые изучали данный вопрос, т.к. это будет мнение других людей, которые только могут полагать, что в виду имел Штаммлер.)
По мнению Штаммлера, юридические нормы возникают, устанавливаются и начинают действовать независимо от государственной организации: «Нельзя одобрить воззрения, что право есть социальное правило, за которым стоит сила. Подобное отождествление права и фактической силы неправильно . Не всякое социальное предписание власти имеет юридический характер, а только часть из них». Другой вопрос – каким конкретно образом толкует Штаммлер несомненно существующую в цивилизованном обществе весьма сложную связь между правом и государством.
Штаммлер проводит дифференциацию права в целом на справедливое и несправедливое. Штаммлер полагал - нет правовых положений, являющихся раз и навсегда только справедливыми или исключительно несправедливыми в любых ситуациях. «Безусловно действуют лишь формальные условия .» Сумма этих формальных условий, набор наиболее абстрактных признаков, с помощью которых охватывается и квалифицируется весь «изменяющийся и изменчивый правовой материал», образует своего рода «естественное право».
Самому праву по его сути внутренне свойственно воление достигать объективно справедливого упорядочения социальной жизни, ему внутренне свойственно движение к социальному идеалу. Но оно (воление) никогда не останавливается окончательно в каком-то одном историческом пункте. Постоянно происходит изменение содержания, прежде считавшегося материально справедливым, «и человечеству суждено всегда вынашивать все лучшее и лучшее понимание того, что является справедливым по определенньм вопросам». Тем самым Штаммлер вводит в систему своих правовых воззрений принцип развития, воплощением которого выступает категория «естественного права с меняющимся содержанием». Ее дух оказался созвучным наступившему в XX в. (особенно в Европе) процессу возрождения концепций естественного права.
18. Политико –правовые учение Ф. Ницше.
Фридрих Вильгельм Ницше (1844–1900) – одна из значительных фигур в истории философской и политико-правовой мысли. Вопросы политики, государства и права освещаются, в частности, в таких его работах, как «Греческое государство», «Воля к власти», «Так говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла», «Происхождение морали» и др.
Государство, право, законодательство, политика представляют собой, по концепции Ницше, служебные орудия, средства, инструментарий культуры, которая, в свою очередь, есть проявление, обнаружение и образование космической по своим масштабам борьбы сил и воль. Воля к накоплению силы и увеличению власти трактуется им как специфическое свойство всех явлений, в том числе социальных и политико-правовых. Причем воля к власти – это повсеместно самая примитивная форма аффекта, а именно – «аффект команды». В свете этого все учение Ницше предстает как морфология воли к власти.
Представления о прогрессивном характере развития он считал ошибочными.
Ценность, согласно Ницше,– это наивысшее количество власти, которое человек в состоянии себе усвоить. Человечество же лишь средство, но не цель.
Всю социально-политическую историю Ницше характеризует как борьбу двух воль к власти – воли сильных (высших видов, аристократических господ) и воли слабых (массы, рабов, толпы, стада).
Отвергая различные концепции происхождения и роли государства, Ницше считал, что государство является средством возникновения и продолжения того насильственного социального процесса, в ходе которого происходит рождение привилегированного культурного человека, господствующего над остальной массой. Ницше положительно отзывается о государстве и политике и даже восхваляет их лишь постольку, поскольку они надлежаще исполняют свою роль в качестве подходящих орудий и средств на службе у аристократической культуры и гения.
Цель человечества, по Ницше, состоит в его совершеннейших экземплярах, возникновение которых возможно в обстановке высокой культуры, но никак не в совершенном государстве и поглощенности политикой – последние ослабляют человечество и препятствуют появлению гения.
Устойчивость высокой культуры и содействующего ей типа государства, по утверждению Ницше, ценнее свободы.
Ницше различает два основных типа государственности – аристократический и демократический. Аристократические государства он называет теплицами для высокой культуры и сильной породы людей. Демократия характеризуется им как упадочная форма государства. В качестве «самой величественной формы организации» характеризует Ницше Римскую империю. Высоко оценивает он и императорскую Россию.
Ницше – непримиримый противник идей народного суверенитета, реализация которых ведет, по его оценке, к потрясению основ и падению государства, устранению противоположности между «частным» и «публичным».
Ницше развивает аристократическую концепцию права.
Право, по Ницше, нечто вторичное, производное от воли к власти, ее рефлекс. Неравенство
прав Ницше рассматривал как условие того, что права вообще существуют. Справедливость, по Ницше, состоит в том, что люди не равны, и правовая справедливость, таким образом, исходит из принципа неравенства правовых притязаний различных индивидов – в зависимости от того, относятся ли они к сильным, аристократическим верхам или представляют собой ординарные «нули» толпы, смысл и предназначение которой– в служении «вождям» и «пастырям» стада. Человек сам по себе, взятый вне контекста его служения верхам, не обладает ни правами, ни достоинствами, ни обязанностями.
Если по своим истокам право есть право войны, то устоявшееся право, право в обстановке сформировавшегося правопорядка фиксирует результаты войны различных воль к власти и, следовательно, предполагает некое соглашение, некоторый договор борющихся сил. «Без договора,– писал Ницше,– нет права». В этом смысле право характеризуется им как признанная и засвидетельствованная власть.
Современные либеральные и демократические идеи, установления и законы Вильгельм Ницше резко критиковал как «стадное законодательство», рассчитанное на средний сорт людей и направленное против исключений.
Обосновывая свои представления о будущем, Ницше полагал, что, с одной стороны, демократическое движение в Европе приведет к порождению человеческого типа, приготовленного к новому рабству, и тогда появится «сильный человек» – без предрассудков, опасного и привлекательного свойства, «тиран», невольно подготовляемый европейской демократией. С другой стороны, продолжал он, Европа, раздираемая в его время ненормальной враждой своих народов, в будущем станет единой. При этом европейская проблема в целом виделась емукак «воспитание новой, управляющей Европою, касты».
Ницше часто пользуется понятием «раса», толкуя его скорее как социально-политическую, нежели национально-этническую характеристику; сильная раса – это, по существу, особая порода властвующих, аристократические господа, слабая раса – жизненно слабые, угнетенные и подневольные.
Ницше восхвалял войну и отвергал мир.
Ницше – убежденный антисоциалист.
Остро критикуя социалистические идеи, Ницше полагал, что социализм даже желателен в виде эксперимента.
Работы Ницше при его жизни не получили широкой известности. Но последующее влияние его идей подтвердило надежды мыслителя: «Только послезавтрашний день принадлежит мне. Некоторые рождаются посмертно».
Ряд идей Ницше (о расе господ, новом порядке, о национальной миссии немцев, сверхчеловеке, воле к власти и т.д.) получили соответствующую интерпретацию и модификацию в духе идеологии национал-социализма.
После Второй мировой войны начался новый этап интерпретаций творчества Ницше, уяснения его подлинного места в истории философской и политико-правовой мысли.
19. Джон Роулс. Теория справедливости.
Джон Роулс основывает теорию справедливости на концепции Аристотеля распределяющей справедливости, взятой в несколько упрощенном виде. (Блага существующие в обществе должны распределяться на основании максимально возможного равенства). Роулс использует концепцию –«первичные блага», которые подлежать распределению. В их число он включает: свободу, равные возможности, определённый уровень материального достатка. «Первичные блага» обеспечивают человеку «самоуважение», автономию.
Роулс выделил два принципа справедливого распределения:
1.Каждый человек в равной степени должен обладать основными правами и свободами. Свобода может быть ограничена только ради свободы, в целях её лучшей защиты.
2.Принцип равных возможностей, направленных на максимальное устранение неравенства, сложившегося на базе богатства или рождения. Каждый человек должен иметь одинаковые возможности на получения определённого статуса в обществе.