Этика

Оглавление Этика и мораль. 1. Этика. Её предмет и основные категории. 2. Основные проблемы теории морали. 2 История этических учений. 3. Античная этика. 4. Религиозная этика. 5. Развитие цивилизации Новейшего времени и специфика нравственных процессов. 6. Этика ненасилия. 7. Этика самоограничения. 2

Особенности этики частных специальных систем. 8. Этапы становления и развития профессиональной морали. 9. Этика управления. 10. Этика замкнутых идеологизированных систем. 2 Этика государственной службы. 11. Специфика формирования этики госслужбы. 12. Особенности организации и функционирования госслужбы и влияние их на мораль госслужащих.

13. Основные нравственные требования к личности госслужащего и основные факторы, влияющие на ранжирование данных требований. 14. Основные тенденции изменения госслужбы и влияние этих процессов на мораль госслужащих. 15. Этикет в деятельности государственных служащих. 2 Список литературы… 2 Этика и мораль. 1. Этика. Её предмет и основные категории. 1.1 Происхождение терминов этика, мораль, нравственность.

Этика относится к древнейшим наукам, и возникла на рубеже 5-4 вв. до н.э. Официально её родоначальником считается Аристотель. Он образовал понятие «Этический» (добродетельный), отсюда произошло название науки – этика. Слово этика происходит от древнегреческого слова этос – дом, очаг, (во времена Гомера, 7 в. до н. э.), а позднее: нрав, обычай, характер.

Этика – это наука о поведении людей, нравах и обычаях в поведении. Явление, которое изучает этика (нравы, обычаи и т.д.), позднее – с 1 в. до н.э. – получило название Мораль. Родоначальник этого слова Гай Юлий Цезарь, он образовал его от латинского слова moss – так же обозначающего дом, очаг, обычай и т.д. В большинство языков мира понятия этика и мораль вошли в первоначальном варианте: этика – наука о морали. Но в некоторых языках есть свои слова, так в русском языке существует

слово нравственность. Впервые это слово появилось в 1798 г. в словаре Российской академии наук, оно образовано не от слова нрав, а от выражения по ндраву, по сердцу. В связи с этим в России существует спор: «а существует – ли в России настоящее понятие нравственности, связанное с понятием нравов?». Чернышевский: «Нравственность в русском языке – это то, что способствует позитивному развитию морали».

Радугин: «Норма (уважай, чти, поклоняйся) – это мораль, а реальное поведение – это нравственность». Многие учёные считают отцом этики Демокрита. Он был родоначальником классического этапа в античной философии. В различных философских произведениях он писал об этике и первым предпринял попытку дать критерий разделения добра и зла – основных категорий этики. 1.2 Историческое изменение предмета этики; Развитие структуры науки этики.

Этика сформировалась в эпоху, когда начались распад родоплеменного строя и формирование раннего рабовладения. К этому моменту общество накопило обширные представления о добре и зле. Эти первые представления были выражены в древних эпосах, например «Сказание о Гильгамеше», в ранних литературных произведениях, в принятых в древнем обществе законах, в пословицах и поговорках, в развитых мифологических системах и т.д.

Основная изучаемая проблема в эпосе о Гильгамеше (др. Шумер) – вопрос смерти и бессмертия. Вывод – бессмертие человека в делах, которые он оставил после себя. В 6 в. царь Солон издал указ, в котором ограничил количество флейтистов и плакальщиков на похоронах. Он объяснил свой поступок так: хоронили на заре, все люди слышат музыку, и у всех появляется плохое настроение и т.д. Первоначально учёные занялись описанием уже сложившихся обычаев и нравов.

Но очень быстро этого оказалось недостаточно, и примерно с 6 в. н.э. в русле философии появляются попытки осмыслить природу поведения человека, основные механизмы, определяющие поведение. Этот период получил название предэтики. Второй раздел этики сформировался вместе с возникновением самой науки. Этика стала накапливать практический материал и осмысливать возникновение, развитие, основные механизмы частных, специфических, особенных этических систем.

Сюда входит: • Осмысление профессиональной этики; • Этика замкнутых идеологизированных систем; • Этика возрастных групп, религиозных групп и т.д. Третий раздел этики – осмысление пройденного наукой пути и рождение истории этических учений. Четвертая часть – раздел моральной прогностики. Почти с самого рождения науки учёные пытались дать идеалы, к которым надо стремиться. Однако сначала этот раздел не занимал существенного места в науке.

Особую роль он начал играть уже в новом времени, особенно в ХХ веке. Это было связано с усилением социального бремени и с изменением динамики социальных процессов. Оказалось, что в этих условиях человек может не успевать за цивилизационными изменениями. Как следствие – значительно расширяются механизмы воздействия на нравственные процессы, регуляция формирования морали в современном мире. 1.3 Основные категории этики.

Основные категории этики: добро; зло; долг; ответственность; честь; совесть; достоинство; равенство; справедливость; и т.д. Категориями называются понятия, в которых наука этика раскрывает сущность морали и моральной деятельности человека. Категории меняют свою иерархию в зависимости от изучаемой сферы. У Канта на первом месте стоит долг, а у других философов – по-другому. Нормы формируются на уровне общественного сознания, и это отражается категориями «добро и зло».

Но в практику эти нормы воплощаются только через поведение конкретного человека, после того как информация о норме пропущена через индивидуальное сознание, – это отражается категориями честь, достоинство и совесть. Но что бы мы ни делали, мы всегда действуем среди людей и по отношению к людям. Личные поступки описываются категориями долг и ответственность. Добро и зло, – предельно общие категории, дающие оценку с позиции интереса всего общества, они не могут

существовать друг без друга. Добро может фигурировать как благо, как польза, зло – это вред. Добро и зло конкретно историчны. Совесть, честь, достоинство – категории, характеризующие уровень индивидуального морального сознания. Совесть в индивидуальном сознании выполняет репрессивную функцию, она сравнивает общественно признанное понимание добра с конкретным поступком человека. Эта функция совести людьми давно понята, и в индивидуальном сознании выработались механизмы нейтрализации

совести. Природа совести такова, что она может неоднократно возвращаться и тревожить нас годы спустя после совершения деяния. Иногда внутренний суд намного строже, чем суд людской. Это состояние человека зафиксировала религия. Поэтому предсмертная исповедь во многих странах является безусловным свидетельским доказательством чего-либо важного. Принять предсмертную исповедь может священник любой конфессии, церковь это допускает.

Достоинство – собирательная категория, в которой аккумулируется предшествующий опыт человека в процессе формирования личности. Содержательное понимание своего достоинства накапливается постепенно, по мере осознания человеком того, что он несёт в себе, под своим «я». Честь – это те границы, которые устанавливает себе сам человек, в рамках которых он считает, что не теряет своего достоинства. Честь устанавливает даже более узкие границы, чем право.

Долг – социальный заказ от общества к человеку, социальные ожидания, оформленные в представлениях о добре и зле соответственного исторического периода (покорность жены мужу в древности). С этими ожиданиями человек знакомится всю свою жизнь, но пока человек не выполняет свой долг – его представления иллюзорны. Полностью мы осознаём свой долг во время прямого столкновения с конкретной ситуацией. Ответственность, – усваивая представления о долге, мы проводим селекцию требований, признаём

какие - то ожидания верными, а какие то отвергаем. Ответственность – это та часть требований долга, которую человек принимает на себя, и за отступление от которых готов нести ответственность. 2. Основные проблемы теории морали. 2.1 Основные исторические взгляды на причины возникновения морали. На причины возникновения морали есть много точек зрения.

Одна из них изложена в религиозных концепциях. Мораль была дана Богом, она неизменна. Люди постепенно стремятся приблизиться к требуемому стандарту, и то, насколько они приблизятся, будет показывать их стремление к должному. Другая точка зрения на происхождение морали высказывается авторами, в той или иной степени разделяющими биологизаторский взгляд на происхождение морали. Представители этой школы считают, что мораль – принадлежность

человека, доставшаяся ему в наследство как биологическому объекту. В мировой истории это: Тайлер – исследователь первобытной культуры и родоначальник анимистической теории. Петр Кропоткин – идеолог анархизма, выражал биологические концепции на русской почве. По мнению этих авторов, механизм регуляции – мораль – изначально присущ человеку как биологическому существу. Объясняя свой подход, они опираются на то, что у всех развитых животных есть сложный механизм

регуляции поведения, связанный с распределением ролей в стаде, в стае и т.д. Кропоткин подчёркивает, что животные способны и к межвидовой (совместной) деятельности. Наука говорит: есть основания утверждать, что 9 из 10 человек вздрагивают при поскрёбыванию по стеклу, тогда как в стае обезьян этот звук – сигнал опасности. Есть третья точка зрения: главными при возникновении морали были социальные факторы – разложение родоплеменного

строя, формирование рабовладельческого, расслоение людей по признакам профессий, месту проживания, что заставляло подстраивать своё поведение под изменяющиеся условия жизни. 2.2 «Социальное» и «природное» на разных этапах возникновения морали. Первые нормы морали носили исключительно запретительный характер. Нельзя убить себе подобного (внутривидовое регулирование).

Первоначальное формирование морали заняло очень много времени. Весь этот период до раннего рабовладения получил название предмораль. Следующий шаг на этапе предморали – появление норм разрешительного плана, которые формулировались в сослагательном наклонении – «нельзя убить соплеменника, но стыдно не убить врага». С этого момента нормы морали начинают делиться на три группы:

1. Носила безусловно – запретительный характер. Регулировала поведение в наиболее важных для человека и сообщества первобытных людей ситуациях: запрет на убийство соплеменника, на избыточный сбор растительных продуктов и избыточное убийство животных. От этой формы до нас дошли только фольклорные произведения (например, народные песни севера). За отступление от норм этой группы следовало серьёзное наказание. Так как люди обладали неразвитым мышлением и языком, и оценить сложное абстрактное наказание совестью

не могли – на помощь стали призываться высшие силы природы (молния, гром, засуха и т.д.). Так началось сращивание морали и религии, и далее они врозь не развивались. Эта группа норм в первобытных и родоплеменных сообществах фактически играла роль права. 2. Регулировала семейно – брачные отношения. Здесь появляются нормы разрешительного плана, которое возникает много позже. 3. Регулирование отношений между соплеменниками, которые не состоят в прямом

кровном родстве (взаимовыручка, дружба, товарищество и т.д.). Мораль в нашем понимании начинает складываться в период распада родоплеменного строя и начала формирования классового общества. Это связано с постепенным осознанием человеком своего «я» и выделением его из «мы». Люди стали чувствовать свою особенность. «Илиада» Гомера описывает мораль этого периода. 2.3 Моральный выбор личности.

Моральный конфликт. Моральный выбор личности – это ключевой акт всей нравственной деятельности человека. Поступок–операция возможен тогда, когда есть варианты выбора, когда их нет – говорить о добродетели совершенно бессмысленно, так как человек не осуществляет выбор между добром и злом (Аристотель). Ситуация морального выбора создаётся только тогда, когда речь идёт о вариантах действия поступка. Эти варианты предоставляют человеку объективные обстоятельства.

Объектом морального выбора может быть индивид; коллектив людей, формирующий нормы взаимоотношений своих членов; социальная группа; может быть и класс. Для того чтобы выбор состоялся, необходимо соблюдать условия морального выбора: Первая часть условий: диапазон объективных возможностей поступка, с другой стороны – субъективная возможность выбирать. Если нет возможности сравнивать последствия тех или иных вариантов поведения, сознательно определить позицию и воплотить её в действие, то говорить о свободе

выбора не приходится. Человек должен знать обо всех возможных вариантах. Однако, диапазон возможностей выбора не безграничен, он может ограничиваться, например, физическими возможностями человека, уровнем полученного предшествующего образования и т.д. Социальная обусловленность морального выбора выражается в возможности поступить так или иначе. В конечном счете, человек всегда выбирает между вещами, входящими в круг его жизни.

Формальное множество вариантов выбора ограничивается социальными обстоятельствами, местом человека в системе общественных отношений. В качестве таких обстоятельств может служить неосведомлённость о вариантах выбора, уровень материальной обеспеченности, физическое здоровье, принадлежность к определённым социальным группам и т.д. По мере развития человечества диапазон выбора непрерывно расширялся, кроме того, современный уровень развития общества, возросший интеллектуальный уровень людей увеличил долю рациональных, логических

выборов. Социальная обусловленность обстоятельств, сложившихся в ситуации морального выбора, неразрывно связана с морально – мировоззренческой определённостью человека. Как бы ни были разнообразны варианты выбора, они всегда отражают ценностные ориентации человека. Моральный выбор не может осуществляться вне пределов добра и зла. Учёт нравственной допустимости выбора обуславливает выбор человека не меньше, чем осознание объективно

невозможных вариантов выбора. Возникает вопрос: не исключает ли внешняя обусловленность выбора – свободу выбора? Этот вопрос всегда был камнем преткновения в развитии различных этических учений: либо поведение человека полностью обуславливается биологическими особенностями, либо личность абсолютно автономна по отношению к внешним обстоятельствам. Обусловленность морального выбора только внешними обстоятельствами называется моральный фатализм – поступай так, а не иначе, ибо обстоятельства так сложились.

Если же считается, что выбор обусловлен только волей человека, эта точка зрения называется моральный волюнтаризм. И та, и другая точка зрения выводят моральный выбор личности за пределы добра и зла. На самом деле, в ситуации морального выбора объективные обстоятельства и личное решение взаимообусловлены, и являются системой объективных и субъективных сторон свободы. Требование следовать в своём решении нравственной необходимости выражается не только в единоличном

поступке; единичный выбор обнаруживает ориентации в предшествующих выборах и во многом определяет последующую нравственную деятельность. Поэтому часто случается ситуация, когда выбор, обусловленный предшествующими поступками и обстоятельствами, будет только один. Решение «Не могу иначе» – не допускает других, формально возможных, вариантов. Познание нравственной необходимости – это не призыв следовать сложившимся обстоятельствам. Наличие объективной возможности выбора, поступить так или иначе (возможность выбирать), субъективное

знание альтернатив поступка и возможность следовать нравственному идеалу – это способность выбирать. В ситуации морального выбора возникает проблема активности субъекта, которая соответствовала бы определённым обстоятельствам – это задача поиска поступка, который соответствовал бы этим обстоятельствам. Очень часто человек обнаруживает, что осуществление поступка по законам добра, следуя одной ценности, приводит к тому, что этот поступок противоречит пониманию добра в другой ценности.

Ситуация, при которой в результате выбора не может быть прямого добра, а выбор осуществляется между большим и меньшим злом, называется: Моральный конфликт. Выбор в ситуации морального конфликта в наибольшей степени зависит от системы моральных ценностей самого человека, который осуществляет выбор. Иногда структура ценностей человека так жёстко закреплена, что выбор в ситуациях морального конфликта становится однотипным, а человек – предсказуемым.

В этих случаях мы говорим о линии поведения. История этических учений. 3. Античная этика. 3.1 Предэтика. Под античностью в истории понимается период с VII – VI вв. до н.э. по IV – V вв. н.э. (около 10 веков). Культура античности развивается в греции и Древнем Риме, а также в греческих и римских колониях, в Европе,

Африке, Азии. Первый этап в развитии этической мысли связан с распадом родоплеменного строя и осмыслением человеком себя как личности, как «Я», выделенного из общего целого. Наиболее полно представление о неразделимости «Мы» и «Я» описано в произведениях Гомера. Первоначально этические взгляды формировались в русле философских течений, почвой для этого служили развитая система мифологии, господствующие религиозные взгляды на место человека в мире и взаимоотношения

с другими людьми. На этом этапе высказывание этических идей выражалось в чувственно – образной форме, большое внимание уделяется описанию и осмыслению сложившегося практического поведения. Главными вехами этого этапа были: 1. Формирование «семью греческими мудрецами» первых относительно абстрактных добродетелей. 2. Определение труда как высшей нравственной ценности. Это было сделано Гесиодом в поэме «Труды и дни» (6 в. до н.э.).

Он считал, что всё справедливо, что нажито праведным трудом, и всё несправедливо, что является плодом чужого труда (присвоенного). 3. Гераклит впервые формулирует основное противоречие морали. Нормы рождаются в общественном сознании; носят предельно общий абстрактный характер, но воплощаются они в жизнь только через индивидуальное поведение. «Миром правит всемирный закон – Логос, но люди поступают так, как будто его нет, так как они опираются на личный опыт и предрассудки

(религиозные в том числе), люди тешат свою чувственность» (Гераклит). 4. Пифагор разрабатывает основные элементы и механизмы функционирования замкнутой идеологизированной системы. Это было сделано не в теоретической форме, а в реальной практике при создании школы учеников и разработке основ функционирования этой школы. 3.2 Классический этап развития античной этики. Классический этап в развитии античной этики начался с деятельности

Демокрита (5 – 4 вв. до н.э.), который первым начал выражать философские и этические идеи в системе специальных понятий. Главной его заслугой является попытка сформулировать критерий, по которому можно разделить добро и зло. В качестве такого критерия он выделил удовольствие – не в обиходном смысле слова, – а удовольствие как философский термин. Под удовольствием Демокрит понимал спокойное состояние души после совершённого поступка. «Если за удовольствием спустя

некоторое время воспоследует неудовольствие, то, следовательно, и первое деяние не было добром». Нужда, по его мнению, заставляет человека трудится, преобразует его из дикого состояния. «Труд сделал человека». Демокрит большое внимание уделил процессу воспитания. Воспитание, по мнению Демокрита, без принуждения невозможно. Нельзя научится письму и счёту, если не осваивать прописи и арифметику.

Принуждение может быть внешним (физическое и моральное) или внутренним. Следующей фигурой в классическом периоде развития этики является Аристотель. В отличие от Демокрита, Аристотель большее внимание уделял проблемам самовоспитания (а не воспитания). Он отмечал, что в процессе самовоспитания человек практически абсолютно свободен, ибо выбор поступка – это результат его индивидуальных размышлений.

Школа «Софистов» (софия – мудрость). После Демокрита они продолжили разработку проблем воспитания и оставили нам в наследство 2 главных положения. 1. Идея о трехступенчатой системе воспитания (семья, школа, воспитание через право). 2. Единство нравственного и художественного воспитания. Идея о сращивании нравственного и художественного воспитания использовалась прежде всего в разработке духовных ценностей государства, в символике, в представлении образцов требуемого поведения и т.д.

3.3 Поздний этап развития античной этики. Поздний этап – период значительного ослабления античных государств. В этот период этика из единого древа распадается на ряд течений: гедонизм, скептицизм, стоицизм и др. Эпикур (древнегреческий философ) – певец удовольствия, создатель концепции гедонизма. Эпикур впервые сформулировал положение о разумности, рациональности человеческих потребностей. Все потребности он разделил на три группы: 1. Естественные и необходимые (сон, еда, и т.д.);

2. Естественные но не необходимые (вкусно есть, сладко спать, красиво одеваться и т.д.); 3. Неестественные и не необходимые (жажда богатства, любовь к славе, стремление к памятникам и почестям при жизни и т.д.) В процессе воспитания каждый человек должен пройти через систему ограничения потребностей, тогда он будет знать, что для полноценного, достойного существования нужно очень немного, и оно вполне достижимо собственным трудом. Тогда, если человек лишится возможности удовлетворять 2 последние группы

потребностей – это не будет для него трагедией. Это положение Эпикура взято на вооружение всеми элитными школами (Смольный институт и др.) – холодные обливания, простая одежда и т.д. 4. Религиозная этика. 4.1 Буддизм. Буддизм возник в Индии в 6 в. до н.э это первая монотеистическая религия, причём религия без Бога – творца. Это первая религия, где действует богочеловек.

Слово «Будда» означает «Просветлённый, Пробуждённый». По историческим преданиям, Будда – реальный человек, принц Сиддхартха Гаутама из очень богатого, но не входившего в высшую касту рода Шакьямуни. Отец создал для своего сына идеальные условия существования, он не соприкасался с внешним миром. Но однажды он увидел больного человека, потом встретил старика, а потом столкнулся и со смертью.

Он покинул свой дворец и отправился в странствия по миру, желая искупить своё бездействие и найти ответ на вопрос – как избавить людей от несчастий. Но после семи лет странствий он понял, что ничто не способно дать ответы на его вопросы. И тут Будда понял: «Жизнь есть страдание. Причиной страданий является сама жизнь». Будда предлагает реальный путь избегания страдания (восьмеричный путь). На этом пути должны быть праведные слова, поступки, мысли и т.д.

Постепенно, идя по этому пути, человек улучшает себя, он отстраняется от внешней, реальной жизни и замыкается во внутренней сущности. Последний этап познания себя – нирвана (состояние человека, достигаемое работой над собой и тренингом). Человек настолько выключает себя из жизни, что не страдает и даже не отдаёт себе отчёта в том, что он не страдает. Освобождение от страданий осуществляется в самой жизни. Достижение состояния нирваны прерывает действие закона «кармы» (цепь многократных перевоплощений, через

которые человек совершенствуется). Первоначально идеология буддизма заинтересовала многих, так как она выступала против всяческих делений людей по вере, по касте, по социальному статусу. Это привлекало другие религии. С другой стороны, соблюдение многочисленных правил восьмеричного пути было невозможно для многих простых людей. В своём первоначальном варианте буддизм складывался как религия монахов, которые отказавшись от всего земного, оставляли свои семьи и вливались в монашеский странствующий

орден спасения. Они жили подаянием, не работали, так как работа мешала самосовершенствованию. Особенность монашеского существования в том, что выйти из ордена можно было в любое время. Внутри раннего буддизма возникло крайнее крыло, монахи которого чрезвычайно строго выполняли все предписания. Например тезис – «Не причинять страдания другому» – воспринимали совершенно буквально. В самой Индии буддизм получил не слишком широкое распровтранение из – за сложности требований 1-го

этапа и потому, что он выступал против традиционного образа жизни (деления на касты). Но из Индии он начал активное шествие по планете, переместился в Индонезию, страны Юго-восточной Азии, в Китай и в Тибет (в 9 веке). Каждая страна, в зависимости от образа жизни, рождала свои, специфические формы буддизма. Буддизм – это религия индивидуального спасения, здесь нет религиозной общности.

Это идеология разобщения даже с самыми близкими людьми. Индивидуальный путь давал перспективу каждому человеку, главная идея – мне никто не причиняет страданий, а я сам их не порождаю. К началу новой эры в буддизме был разработан ряд новых позиций. На пути к достижению нирваны были созданы ад и рай, то есть, промежуточные ступени, куда любой может попасть. К 1 веку произошло обожествление религии и появились фигуры поклонения: сам

Будда и Бодисатвы (прославившиеся святые), начали делать их фигуры, статуи, изображения, сложился развитый культ святых. Достигнув состояния нирваны, человек остаётся в миру, и может рассказывать о своём пути (об открывшихся ему истинах). В ХХ веке на основании старых, но осовремененных представлений родилось несколько новых течений буддизма. На юге Китая развился возникший в 7 веке Дзэнбуддизм, который, став известным на Западе, положил начало идеологии

Хиппи. Буддизм сыграл роль в модернизации Японии (40% японцев – буддисты). Буддизм оказал существенное влияние на все стороны жизни принявших его стран. К ХХ в. буддистские общины стали принимать участие в разнообразных политических акциях. Наиболее влиятельная буддистская организация – созданное в 1950 г. всемирное братство буддистов. 4.2 Христианство. Христианство складывается на рубеже старой и новой эры.

Истоками христианства служат: 1. Уже развившийся к тому времени буддизм, с его идеями богочеловека и спасения. Христианство пошло дальше в идее богочеловека, это уже простой человек, сын плотника. 2. Иудаизм, из священной книги иудеев, Торы, взяты произведения, вошедшие в Ветхий Завет, который состоит из множества книг, написанных в разное время (13 – 1 вв. до н.э.).Документы Ветхого завета различаются по территории их создания.

Часть из них создана на территории Аравийского полуострова, другая часть – скотоводческими племенами, жившими по побережью Средиземного моря. Первоначально документы Ветхого Завета имели как минимум двух богов, а праздники – разную окраску (земледельческие и скотоводческие). В 5 в. до н.э. документы Ветхого завета были переписаны, из них исчезло упоминание о втором боге. Это период перехода от политеизма к монотеизму (единобожию).

В 5 в. до н.э. территория Иудеев была завоёвана, как государство, Израиль прекратил своё существование. В этих условиях религия и большой Иерусалимский храм стали единственным фактором, который позволял еврейскому населению держаться вместе. Поэтому тексты Ветхого Завета вместе с иудеями попали в колонии других народов, жизнь евреев, которые следовали заветам, вызывала всеобщий интерес, и в 1 в. до н.э. появляется перевод

Ветхого Завета на древнегреческий язык. Эти документы стали доступны большому количеству людей. 3. Древневосточные культы. Христианство позаимствовало идею умирающего и возрождающегося бога, которая характерна для древнеегипетского, зороастрийского и ряда других культов. Также в вынесенных с Востока солдатами Римской империи отдельных культах существовал культ богини Света Митры, который праздновался в день зимнего солнцестояния – 25 декабря.

В христианстве из этого культа родилась культовая дата – Рождество Христово. Из восточных культов, а также из язычества Древнего Рима в христианство перешли религиозные мистерии (красочные религиозные представления). 4. Следующий источник христианства – философия и этика стоиков. Христианство зарождается в колониях Римской империи в период распада

Рима, когда колонии по отношению к метрополии стали беднеть, так как их обложили высокими налогами. Первые христианские идеи возникают в группах обедневших людей, ушедших в целях выживания от притеснений в недоступные районы. Главным для них было – правильно распределить то малое, что у них было. На первом этапе все они очень отрицательно относились к состоятельным людям. Если такого человека всё же принимали в общину, он должен был отказаться от богатства в пользу общины.

Труд стал обязательным условием выживания. Первые апостолы, которые перемещались между общинами, принимаоись ими только на 2 – 3 дня (дальше они должны были начинать работать). Большинство в этих общинах составляли иудеи. Но с конца 1 – нач. 2 вв. в общины начинают приходить люди неиудейского вероисповедания, в том числе состоятельные, так как идея краха империи преследовала всех. Эти века были отмечены противостоянием иудейских и неиудейских

влияний. Самой привлекательной оказалась идея Спасителя, но она тоже претерпевает определённую метаморфозу. Самое древнее Евангелие (от Иоанна) – говорит о Спасителе – воине. За 3 век надежда на Спасителя умирает. Уже послание Павла говорит о том, что Спасение ожидается в следующей жизни. На самом раннем этапе (1 – 2 вв.) господствовали нравственные ценности бедняков – справедливость как

равное для всех распределение, отрицание богатства. Эта норма сохранилась в монастырях. Надежда на справедливость при жизни (была выражена в первом Евангелии от Иоанна 61 – 63 гг.). Здесь выражено ожидание вождя, который возглавит борьбу за справедливость. Постепенно эти идеалы отходят на второй план. В других Евангелиях – принятие позиции статус – кво. Главное, что внесло христианство в этику – смена критериев

оценки добра и зла. Вся предшествующая этика взывала к рациональным оценкам: ум, образование, объективные закономерности. Христианство предложило сменить критерий на чувственный: главный критерий – любовь, но не любовь к богу, а любовь к ближнему в сравнении (ближний это творение Божие, любя ближнего, мы выражаем любовь к Богу). Эта смена критерия расширила социальную базу формирования морали. Если по разуму могли оценивать не все, то любить могут все, таким образом сомнения в возможности

оценивать свои поступки отпали. Главным было предоставление морали возможности выполнять оценочную функцию. Ведь мораль формируется на уровне общественной психологии (чувства, эмоции, переживания). Если на ранних этапах христианская нравственность формировалась на основе всеобщего выживания, то в дальнейшем функцию формирования нравственности взяла на себя церковь. Вначале многочисленные теологи высказывали своё понимание различных событий, описанных в библии, но

к 3 – 4 вв. в христианстве вырабатывается единый подход к пониманию священного писания и фактически церковь взяла на себя руководство процессом самовоспитания христиан. Кроме того, церковь разъясняла священное писание в проповедях, взяла на себя функцию контроля, например, институт исповеди, и функцию дозирования наказания: священник советует, как искупить грех. Используя эту систему, церковь направила усилия на формирование единства верующих на нравственной основе.

Постепенно, к средним векам, западная церковь присвоила себе и функции Бога: право отпущения грехов – индульгенция; и право наказания за грех – инквизиция. Это не могло не вызвать большого противодействия. Присвоение функций Бога определило окончательный раздел церкви на Западную и Восточную. Церковь Римской империи была огосударствлена, на

Востоке это было невозможно. К 4 в. появляются различия между Западной и Восточной церквями в трактовке Святой Троицы. В складывающемся на востоке Православии прослеживался более чёткий монотеизм (единобожие), считается, что святой дух исходит только от Бога – отца, а Христос – только сын Божий В католичестве Христос тоже является носителем святого духа, отсюда католичестве возникает культ

святой Марии. Так как православие формировалось на землях, остающихся в бедствующем положении, подвергающимся нашествиям с востока, то начальные ценности христианства сохранились в православии глубже, чем в католичестве. Не случайно в 1994 году Папа Иоанн Павел II выпускает энциклику «Свет с Востока», где констатирует, что, к сожалению, пришли в новый век сильно изменившимися и потерявшими свою первоначальную ценность. Наиболее полно они сохранились в православии (особенно русском).

Самое полное выражение раннехристианские ценности, по мнению Иоанна Павла II нашли в русских православных монастырях. Он считает, что на пути опасностей, подстерегающих мир, наиболее целесообразен возврат к раннехристианским ценностям. Иоанн Павел II предлагает объединить усилия православных и католических церковных лидеров, и на базе 2 – 3-х русских православных монастырей организовать пункты обмена опытом.

К середине средневековья (10 – 11 вв.), церковь в Западной Европе набрала огромную силу, подчинив себе весь строй жизни. Это оказалось возможным, когда варвары, захватив огромную Римскую империю, сохранили христианство в неприкосновенности и использовали его в качестве механизма консолидации завоёванных народов. Христианство играло большую роль и в политической жизни, контролировало

всё в рамках духовной и общественной жизни. Но развитие городов расширило кругозор европейцев, и они стали видеть в церкви институт, ограничивающий их свободу. С 11 – 13 вв. в Европе (Франция) появляется большое количество людей, не согласных с господствующей философией церкви и с её диктатом. Начинают образовываться многочисленные секты – ереси. Их представители, желая привлечь сторонников, активно указывают на негативные стороны церкви (в частности,

несоблюдение церковниками норм нравственности). Это был первый кризис католической церкви. В это же время образуется большое количество странствующих орденов. В эти ордена устремились люди, скрывающиеся от закона. Это вызвало неодобрение окружающих, и церковь, воспользовавшись сложившимся положением, попыталась вернуть к себе своих сторонников. В 11 – 13 вв. церковь решила ввести самокритику, саморазоблачение.

Сами церковники находили всевозможные грехи у конкретных представителей церкви и клеймили их в проповедях. Церковь показала, что она видит свои грехи и желает от них избавиться. Появляется новая система подготовки церковных кадров на теологических факультетах. Но это была лишь временная передышка. К 16 в. недовольство церковью на территории Западной Европы (особенно в северной её части) достигает апогея.

Был сделан вывод, что церковь только мешает общению человека с Богом, появляется тезис: «Верующему человеку посредник в общении с Богом не нужен», верующие в состоянии понять смысл Священного Писания сами. Начали закладываться основы будущего протестантизма (протест не против самой церкви, но против её диктата, против подавления ею человека).

В 1525 году Лютер выпускает свой вариант библии. Её назвали ересью, но он сам не ожидал такого взрыва критики в свой адрес. Движение против системы католической церкви начинается в двух вариантах: • Начинаются крестьянские выступления под руководством Мюнцера. Их требования были довольно резкими. • После подавления бунта крестьян недовольство продолжало тлеть в средних слоях, в классе нарождающейся буржуазии.

Всё это привело к началу тридцатилетней войны с 1525 по 1556 г когда была подписана «Аугсбургская хартия», в которой право выбора религии на своей территории предоставлялось феодалам и князьям (они могли подчиняться или не подчиняться католической церкви). Протестантизм сразу же начал развиваться в виде сект (церквей) а также в виде самоорганизующихся общин. Так закладывалось наличие различных течений в самом протестантизме. Появляются две формы протестантизма: • Секты, во главе с пресвитерами (лютеранские и кальвинистские);

• Самоорганизующиеся общины. Здесь священники отсутствовали. Каждый член общины мог выступать со своим личным пониманием библии, но были лидеры с разным пониманием священного писания; Сегодня первоначальные секты и общины выросли в церкви (лютеранские, кальвинистские, баптистские и т.д.). Ценности протестантизма. В качестве главной ценности протестантизм выдвинул богатство: «Накопление богатства на земле есть искупление греха перед небом»так как богатство нельзя унести с

собой на небо и оно останется на земле, причём вопрос о способе накопления богатства не ставился. Протестантизм стал основой будущего капитализма. Понятие богатства трактуется весьма широко – это создание материальных ценностей (фабрик, заводов и т.д.). Это привело к формированию бизнес – этики, 2 принципа которой гласят: первый – принцип делового макиавеллизма: «Прибыль любой ценой», а второй: «Бизнес должен быть честным». Происходит непрерывная вражда между этими двумя принципами.

Другая ценность протестантизма – творчество: «Люди равны не в богатстве, а в творческой самоотдаче своему делу». В этом отношении руководитель компании равен уборщице, которая старательно моет полы и т.д. Следующая позиция протестантизма: «Самоотдача в творчестве искупает возможные самоограничения, самоуход из других сфер жизни». Подобная трактовка возможности самоограничения в других сферах ради одного дела привела к появлению концепции пуританизма (течение в протестантизме, которое проповедует

жёсткие ограничения в личной жизни). Практически тридцатилетняя война в Германии была войной за понимание абстрактных ценностей и идеалов, а не за материальные блага. Эта война вызвала большие потери, была выведена из сельскохозяйственного оборота большая часть земель, погибла третья часть населения. Для мира победа протестантизма оказалась важным событием, так как именно он послужил основой капитализма. Бурное развитие цивилизации привело к тому, что людей перестал устраивать

архаичный культ совершения таинств. Протестанты упростили культ, исключили иконопись, только некоторые направления оставили в ритуалах причастие и крещение, так как протестантизм предполагает индивидуальное понимание Бога и веры. 5. Развитие цивилизации Новейшего времени и специфика нравственных процессов. 5.1 Основные тенденции в изменении морали к началу III тысячелетия. 1. Всё более значимую роль приобретает развитие фундаментальной науки как единственно

возможного решения проблем экологического кризиса и выживания человечества, например – разработка альтернативных источников энергии, от термоядерного синтеза до солнечных батарей. Как следствие возрастания роли фундаментальной науки возрастает значимость специального высшего образования и роль в обществе всех слоёв населения, которые обеспечивают возрастание темпов фундаментальных исследований. 2. Создание единых коммуникативных систем (транспорт, связь, средства массовой информации, компьютерные

сети и т.д.). Это делает более высокими темпы обмена информацией между народами, знакомство со спецификой образа жизни и достижений, возможность усваивать лучшие образцы и находки не только в сфере технологий производства, но и в сфере поведения. Поведение человека, его мораль, приобретает всё более унифицированный характер. 3. Традиционная культура, которая издавна базировалась на господствующих религиозных ценностях, особенностях образа жизни и психологии конкретных народов, территорий, исторических периодов развития

– уходит в сферу элитарного потребления, становится в силу ряда обстоятельств малодоступной значительным массам населения (сложность восприятия, требование специальной подготовки, необходимость знакомства с господствующими фундаментальными религиозными основами, время). Таким образом, в определённом смысле прерывается связь поколений, особенно в связи с тем, что из жизни большинства людей уходит традиционный национальный фольклор, который был другим носителем нравственности

народа. Место традиционной культуры занимает массовая культура, которая по сути вненациональна и тиражирует унифицированные, усреднённые образцы внешнего поведения, покоящегося на подражании, заражении, а не на внутреннем принятии тех или иных стандартов в результате размышлений. 4. Возрастающий объём информации толкает общество к необходимости сокращать в образовании гуманитарную составляющую в целях увеличения практического прикладного знания и освоения новых научных дисциплин

и открытий, в то время как забота о нравственности направляет нас на противоположный путь – увеличение гуманитарной составляющей. Один из путей – увеличение продолжительности образования, но в увеличении сроков образования есть существенная опасность: молодые люди всё позже вступают в социальную зрелость, то есть приобретают необходимые навыки для полноценной адаптации в обществе. В результате процесса акселерации, прокатившегося по развитым странам мира в 60 – 80-е гг.

ХХ в. физическое созревание человека ускорилось. Образовался существенный разрыв (8 – 10 лет) между физическим развитием и социальной зрелостью. 5. Общество по своим социальным параметрам делится на всё большее количество групп: по профессии, по демографии, по этической составляющей. Большие потоки миграций породили проблему полукровок. 6. Рост крупных городов и городских агломератов (сращивание единого мегаполиса с рядом мелких городов

в единую систему) привёл к существенному изменению в процессах формирования морали. Возникла мораль городских и сельских жителей. Это произошло в результате изменения традиционных механизмов формирования и передачи нравственности, контроля за её исполнением и функционированием. Эти традиционные механизмы по прежнему действуют в сельских и отдалённых от мегаполисов территориях. В городах же мораль начинает формироваться под влиянием других механизмов.

5.2 Урбанизация и её влияние на общество. Урбанизация – это процесс ХХ века. Рост крупных городов был обусловлен развитием крупной машинной индустрии и необходимостью создать инфраструктуру, обеспечивающую всёвозрастающие количества рабочей силы (образование, медицина, система релаксации, обеспечения быта и т.д.). В результате крупные предприятия требовали в города всё больше людей для своего обслуживания. В начале ХХ века было всего несколько крупных городов (с населением свыше 1

млн. человек). К 60 гг. ХХ века крупных городов было свыше полутора сотен, росли они очень бурно, счёт населения шёл на миллионы. Темпы прироста городского населения оставались очень высокими всю вторую половину ХХ века. Города с населением в несколько миллионов человек получили название мегаполисов. 1. В сельской местности господствует многопоколенная семья, она, как правило, ведёт совместное хозяйство. Передача традиционных ценностей осуществляется естественным образом в повторении образа жизни предшествующего

поколения. В городе господствует нуклеарная семья (родители + дети), которая демонстрирует гораздо большее разнообразие моделей поведения. Это будет зависеть от уровня образования родителей, материального достатка, социальных предпочтений. 2. В сельской местности очень сильны механизмы наблюдения за поведением людей в общине. Каждый считает себя ответственным за поведение другого. В городе – относительная анонимность поведения, ощущение относительной бесконтрольности.

Человек начинает ориентироваться только на мнение его микросреды, а это намного более узкий круг, чем тот, что имеет место в сельской местности. 3. В любом обществе есть люди с отклоняющимся поведением, с разнообразными склонностями. В сельской местности возможность найти похожих людей значительно меньше, чем в городе. В результате город даёт более дифференцированное поведение. В городе больше возможностей познакомится и с этническими особенностями поведения людей, с религиозными

особенностями поведения, более доступна культура и средства массовой информации. Существенное влияние на мораль в городах оказывает возрастающий темп жизни. Это приводит к тому, что в сфере массового общения всё больше распространяются унифицированные модели поведения, единые для всех социальных групп и слоёв в сфере массового поведения. Особенности морального поведения, в том числе религиозной нравственности уходят в сферу семьи, микросреды,

клубов по интересам то есть в замкнутые общности. 6. Этика ненасилия. 6.1 Сущность и особенности этики ненасилия. Идея ненасилия заложена уже в библии. Но та же идея ещё раньше появилась в буддизме: «Не убей ничего живого» – принцип абсолюта. Все религии содержали элементы, которые послужили основой этики ненасилия. В XIX в. возникают разнообразные течения ненасилия, например толстовство, но подлинный толчок к развитию

этики ненасилия дал ХХ век, для этого было две основные причины: 1. Общество к ХХ веку накопило огромные ресурсы для возможного самоуничтожения. Гибель гигантских масс людей в 1 и 2-й мировых войнах была ужасающей, она потрясала сознание. Однако именно войны показали, что общество накопило и продолжает накапливать пласты социальных противоречий самого разного уровня (Запад – Восток, Север – Юг,

Метрополии – Колонии, Работодатели – Наёмные работники и т.д.). 2. Особенно бурными темпами разные типы социальных противоречий накапливались во 2 половине ХХ века. Это было связано с ускорением темпов цивилизационных преобразований, а также с развитием систем коммуникаций, которые сделали мир единым и опыт, образ жизни, способы достижения целей других людей стали достижимыми. У истоков современной этики ненасилия стояли две уникальные фигуры: -

Махатма Ганди, религиозный буддистский деятель, возглавивший борьбу за освобождение народов Индии от колониального рабства,и - Мартин Лютер Кинг, Баптистский священник из США, возглавивший в начале 60-х годов борьбу против расовой сегрегации в Америке. Именно благодаря ему в США появились первые смешанные школы, где обучались и «белые» и «чёрные». Понятие «ненасилия» характеризует позицию только одной стороны в конфликте, того, кто исповедует этот

принцип, и касается поведения этой стороны социального конфликта по отношению к представителям противоположной стороны. Махатма Ганди говорил: «Этика ненасилия не для трусов, она для мужественных людей». Он первым сформулировал основные принципы этики ненасилия. 6.2 Принципы этики ненасилия. 1. Это осознанная позиция, когда мы не уходим от борьбы, а противостоим другой конфликтующей стороне, используя волю и логику убеждения.

2. Представители этики ненасилия выступают против самого зла, а не против вольных или невольных носителей этого зла. 3. Этика ненасилия предполагает большое личное мужество. К этому надо себя готовить, и лучше не начинать выступления, чем не доводить его до конца. Каждый участник должен оценить ситуацию и свои силы. 4. Участие в акциях ненасилия предполагает уважение к противной стороне.

Не должно быть унижений, оскорблений. Выступления касаются только сущности дела, мы должны уважать принципы другой стороны. 5. Главная цель – заставить противоположную сторону переосмыслить свою позицию, поведение, и начать действовать в другом направлении. Мартин Лютер Кинг, характеризуя основную идею ненасилия, говорил: «Мир изначально создан Богом справедливо. Это человек в процессе деятельности внёс в него несправедливость.

Решая постепенно, последовательно одну социальную проблему за другой, мы приращиваем справедливость, делая мир более похожим на тот, что создал Бог». За 2 половину ХХ века, к числу наиболее действенных акций ненасилия относят: «Соляной марш» под руководством Махатмы Ганди в Индии, в котором приняли участие миллионы человек. Результатом стало бескровное освобождение Индии от колониальной зависимости.

Другой пример – начало решения проблем расовой сегрегации в США в результате «Марша мира», в котором участвовали и «белые», и «чёрные». Акции ненасилия могут быть организованы по горизонтали и по вертикали. По вертикали они проходят под патронажем государственных политических структур, пользуются поддержкой и бывают действенными с точки зрения принятых решений.

Эти акции предпринимаются, чтобы инициировать решение, опираясь на волю народа. По горизонтали – акции обычно бывают более массовыми, организуются активными общественными органами. Их деятельность, как правило, бывает не столь велика, но чем более массовые акции удаётся организовать, тем больше воздействие на народ, а следовательно, и на власть. 6.3 Основные этапы ненасильственных действий. 1. Сбор информации о причине конфликта.

Должна собираться всесторонняя, глубокая информация из различных источников, которые должны представлять широкую палитру точек зрения на эту проблему и на пути её решения. 2. Формулируются способы и методы ненасильственных действий, выбираются их виды. Всё это делается исходя из соображения разумности и рациональности этих действий. Публичность этих акций – вещь обязательная. После определения темы выступления привлекаются средства

массовой информации, информируется другая сторона конфликта. Действия согласуются с государственными и муниципальными органами: даты, места проведения акций и т.д так как по закону они должны обеспечивать охрану. 3. Внутренняя подготовка каждого участника к действиям в рамках запланированной акции. Этот период не локализован во времени, здесь человек должен решить: готов ли он идти до конца против

официальной точки зрения, выдержать последствия акции и т.д. Для того, чтобы людям было проще проверить себя, в университетах США существуют практики по ненасилию, где любой может проверить себя. 4. Планирование основных действий, согласование с государственными и муниципальными органами, отбор и организация участников. 5. Сами акции ненасилия.

Они могут быть относительно кратковременными, могут быть более длительными. Главное – показать, что акция выражает точку зрения большинства. 6. Подведение итогов акции, оценка результатов, оценка хода акции. Намечаются дальнейшие действия. Известно более 200 видов акций ненасилия, они разнообразны, группируются по определённым принципам (экономические, идеологические и т.д.).

Точное число видов акций ненасилия установить нельзя, так как всё время появляются новые находки и идеи и устаревают другие. Особый вид акций ненасилия – театрализованные акции (сжигание чучел и т.д соединение театра с активной формой протеста). Крайняя форма ненасилия – всякого рода акции публичного самоуничтожения. Бывает, что эти акции носят массовый характер. Обязательное условие любой акции ненасилия – это её публичность.

7. Этика самоограничения. 7.1 Особенности современной цивилизации и экологический кризис. Процесс развития науки, технологий и удовлетворения потребностей практически неостановим. Определённого уровня развития, связанного с развитием постиндустриального общества, достигает всё большее количество стран. В основе этики ненасилия стоит воспроизводство. Происходит перенос промышленного производства развитыми странами в страны 3-го мира, где в результате

этого происходит своеобразное повышение уровня жизни и изменяются стандарты жизни. Следствием этого является исчерпание природных ресурсов. Ограничение рождаемости проблемы не решает: население растёт. В середине 80-х годов в 17 странах мира использовались мягкие формы ограничения рождаемости, а в 16 странах – принудительные способы. Следствием движения мировой цивилизации по данному пути стал мировой

экологический кризис (кризис среды обитания), в который входят: • Исчерпание пищевых и энергетических ресурсов; • Исчезновение чистой воды; • Сокращение пахотных земель; • Загрязнение воздушного бассейна; • Парниковый эффект; • Изменение атмосферных явлений и т.д. Данные процессы вызвали необходимость осмысления пути, по которому идёт человечество и приступить к

выработке исправляющих программ, с тем, чтобы хотя – бы снизить темпы экологических повреждений. Важной составляющей этих программ является этический компонент и выдвижение проблем сохранения цивилизации в качестве важнейшей доминанты нравственного поведения. Совокупность взглядов на эту проблему в этике получила название: «Этика самоограничения». Это скорее мировоззрение, нежели стройные концепции и теории.

Основной элемент составляют эмоциональное потрясение от осознания факта, что человечество может уничтожить себя практически добровольно, продолжая следовать по пути современной цивилизации и ничем не ограниченного воспроизводства. 7.2 Этапы развития и сущность этики самоограничения. Этика самоограничения прошла в своём развитии три этапа: 1. Середина XIX – начало ХХ века. Возникновение в различных странах

Европы, в США и России групп и сообществ, ставивших себе целью сохранение окружающей природы. Основной состав участников – интеллигенция, студенты, состоятельные люди. Недостатком этого периода было то, что все эти объединения имели ярко выраженную террористическую принадлежность. На каждой территории такие общества ставили ограниченные, локальные цели. В России направленность этих обществ была на сохранение лесов и запрет охоты.

Существенного влияния такие сообщества оказать не могли, но им удавалось проводить некоторые природоохранные мероприятия и формировать общественное мнение. 2. 60 – 70-е годы ХХ века, «Этика потрясённых». В это время по западной Европе прокатилась волна мощных демонстраций, требующих остановить технический прогресс. Главной составляющей этих выступлений были представители высших слоёв рабочего класса (техническая

интеллигенция, студенты). К этому моменту людям, занятым на передовых на передовых рубежах цивилизации, стало очевидно, что целый ряд процессов технического прогресса чреват для человечества как минимум большими потрясениями, а может быть даже и гибелью. Факт накопления опасного оружия подогревал недовольство. Хотя выступления были массовыми, но разные слои и группы участников имели своё видение проблемы и своё

видение путей выхода из сложившейся ситуации. Они не были едины в своих требованиях и целях, и не достигнув взаимопонимания между собой, не могли оказать на общество сильного воздействия. Взгляды участников расходились очень значительно. Одно из направлений этого движения: философия хиппи: «Возврат человека к природе и полный отказ от благ цивилизации». Не найдя понимания и поддержки в обществе, ряд групп хиппи организовали общины, которые

поселились в труднодоступных местах и на практике пытались реализовать свои взгляды. Большая часть технической интеллигенции не ратовала за отказ от цивилизации. Они говорили о необходимости отказаться от некоторых направлений исследований, о введении мораториев на исследования, опасные для мира. Они говорили об изменении темпов цивилизационного развития. Больше всего они взывали к нравственности, призывали выработать личные принципы и не участвовать в

производстве, которое может быть опасным. Вступление большой группы стран в цивилизацию постиндустриализма. Последние 30 лет ХХ века, когда произошёл резкий скачок в технических науках, системе коммуникаций, темпы преобразований, включённость в них населения планеты резко возросли и последствия пути неограниченного воспроизводства стали более очевидны. О нехватке питьевой воды заговорили даже в Западной Европе. Появились проблемы, связанные с изменением человеком планеты и способностью адаптироваться

к окружающей среде (появилось много младенцев с патологиями развития). Характеристики последнего этапа: • Разрозненные организации второго этапа этики самоограничения постепенно структурировались и превращались в общественные объединения, движения и партии. В ряде стран эта организационная деятельность прошла так успешно, что они стали оказывать большое влияние на общество и политическую жизнь (так называемые «Зелёные»).

В конце 70-х годов «Зелёные» стали входить в парламенты, и, соответственно, воздействовать на законодательство. • Активное включение церкви в движение за нравственные ценности этики самоограничения. В движении участвуют все христианские церкви, ряд мусульманских организаций, особая роль в современный период принадлежит католической церкви, но не в лице её руководителей. В среде католических священников оформилось мощное течение, которое возглавили теологи из университетов

Западной Европы. Суть взглядов этого течения следующая: Церковь должна признать свою вину за сложившееся в сфере взаимоотношений с природой положение, за беспечность людей, за потребительское отношение к природе, за бездумную эксплуатацию природных богатств значительная доля вины за всё это лежит на церкви. Эта вина связана с теми нравственными трактовками библии, которые сложились в начале нашей эры, были приняты церковью на вооружение, пропагандировались ею и внедрялись

в сознание. В этих трактовках человек – господин природы, а природа должна была удовлетворять потребности человека. Не говорилось, что человек – неотъемлемая часть природы, что её гибель есть и гибель человека. В качестве выхода они предлагают пересмотреть с современных позиций всё то, что связано в библии со ззаимоотношениями человека и природы, изменить нравственные ориентиры и сделать это основой современной проповеднической деятельности церкви с тем, чтобы постепенно изменить мировоззрение человека, его способы

действий и взаимоотношения с природой. Идеи этики самоограничения. С одной стороны, идеи этики самоограничения очень понятны на обычном уровне сознания: если что-то исчерпывается, то это нужно беречь. Но с другой стороны, распространение этих идей наталкивается на целый ряд проблем. Следует изменить приоритеты в развитии цивилизации, потоки и способы инвестирования, а также отказаться от целого ряда направлений в удовлетворении пот