Cпецифика соотношения религии и науки в рамках христианства, буддизма, ислама

Содержание Введение 1.Человек в религиозном и нерелигиозном мировоззрениях. 2.Религия и наука в естественно-научных знаниях. 3.Отражение в религиях и науке знаний об обществе. 4.Нравственные проблемы религии и науки. 5.Эстетические проблемы религии и науки. 29 Заключение 30 Список литературы 31 Введение.

Сегодня отношения между наукой и религией находятся в процессе своего формирования, научные знания развиваются в рамках мифологии и религии, в магических учениях. Переплетение магических и простонаучных представлений обнаруживало начала иного подхода к природе, чем религия. Вопрос является актуальным для многих, вызывая живой интерес и споры среди философов и ученых, и теологов. Соловьев, Рассел, Кант, Юм, Спиноза,

Бердяев, Гегель, Ницше - все они задумывались над этим. В этом комплексе представлений отсутствует собственно религиозное переживание - благоговейный страх перед неизвестным и удивительным святым. Постепенно научные знания обособляются в независимую форму постижения природы. Естествознание вырабатывает свои методы и критерии, свою модель рациональности и картину мира. Вопрос о взаимоотношении науки и религии становится проблемой согласования и разграничения

религиозных и научных представлений о мире. Фома Аквинский разработал концепцию естественной теологии, в которой обосновал возможность последовательного перехода от научных к философским и религиозным истинам. В отчетливой форме противоречия между научными и религиозными представлениями о мире проявились в XVII-XVIII вв когда возникает механическая картина мира, которая на основе законов механики в принципе постичь все, исходя из самой природы. Для этого, по выражению

П.С. Лапласа 1749-1827 , нужно знать только координаты и скорости всех молекул. Законы сохранения энергии и движения, закон сохранения вещества, открытие клеточного строения живой природы, теория эволюции легли в основу научной картины мира и лишали религиозные представления оснований в природе. Католический теолог Ж. Маритен имел все основания утверждать, что наука и теология достигли линии водораздела. Начиная с 20-х гг. ХХв. В науке совершаются открытия и возникают теории, которые

не вписываются в механическую модель мира, требуя ее серьезного пересмотра. К ним относятся - теория относительности, изменившая представления о связи пространства и времени, законы физики микромира и др. На основе этих новых открытий и теоретических построений пока не выработана современная научная картина мира столь же целостная, как и созданная на основе механики, надежды на которую ученые связывают с разработкой общей теории поля.

Наука и религия, научное и религиозное мировоззрения - две несовместимые вещи? И все таки рассмотрим в общим чертах и то и другое, чтобы предоставить общую картину. Религиозное мировоззрение - это широкое обобщающее понятие для значительного числа различных систем миропонимания и мироотношения, исторически существовавших в рамках многочисленных религий. С появлением религиозного мировоззрения совпадает и появление особой группы людей, выступавших в роли

систематизаторов, хранителей религиозных идей и традиций. Религиозное мировоззрение демонстрирует чрезвычайно эффективное взаимодействие двух мировоззренческих уровней - обыденного н теоретического. Условием прочности, распространенности того или иного мировоззрения является то, насколько оно укоренилось на уровне обыденного сознания, насколько оно отвечает образу повседневной жизни людей, их культуре, уровню знании, их потребностям.

Религиозное решение мировоззренческих проблем, благодаря своей образно-наглядной форме, аналогичной художественно-поэтической, оказывается вполне доступным для усвоения на этом уровне сознания. Главным способом усвоения религиозного мировоззрения выступает вера, воспринимаемая от предшествующих поколений во всем исторически -культурном контексте и опирающаяся на личный опыт человека. А практика культовых действий располагает механизмами подкрепления и формирования этой веры применительно

к особенностям обыденного сознания. На уровне теоретического сознания, теологии совершается процесс систематизации и обновления мировоззрения в соответствии с происходящими изменениями как в самой жизни, так и в области знаний и развития культуры в целом. В содержании различных религиозных мировоззрений имеется ряд повторяющихся фундаментальных идей творения мира Богом креационизм , предопределение Богом происходящих в мире событий провиденциализм , целесообразности

мирового устройства телеология , души кок особой сущности в человеке, связи человека и Бога, воскресения и посмертного существования и др. Философское мировоззрение, в отличие от мифологического и религиозного, развивается на уровне теоретического сознания. Как и религиозное, философское мировоззрение выступало и выступает в многочисленных разновидностях. Оно связано с естественными и общественными науками подобно наукам, представляет теоретический уровень

сознания в своем специфическом понятийном выражении оно не может быть просто перенесено на обыденный уровень. А вот у немецкого философа Гегеля 1770-1831 свое мнение на этот счет. Гегель утверждал, что содержание религии и философии тождественно, они различаются лишь по форме в религии - представление, в философии - понятие. Религию Гегель рассматривает в качестве специфической формы знания.

Религия, по Гегелю, снимается более высокой формой знания - философией, которая имеет задачу разработать логические категории и является наукой наук. Как свидетельствуют социологические исследования, в мире становится все больше сторонников нерелигиозного мировоззрения, что обусловлено социальными процессами и связанными с ними изменениями в культуре. При этом образно-наглядные формы религиозного сознания, имеющие для него огромное значение, освобождаются от религиозных и мифологических функций, становясь

самостоятельной, самобытной сферой общественного сознания - искусством. Человек в религиозном и нерелигиозном мировоззрениях Древние и новые определения человека сходятся в том, что он мыслящее существо. Человек изначально предстает сам для себя вопросом. В древности мысль удаленных друг от друга народов сформулировала этот вопрос и наметила проблемы, которые

определяют человековедение. Что есть человек спрашивает библейский Псалмопевец что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посещаешь его? Пс. 8 5,см. также Евр. 2 6 . Откуда мы родились? чем живем? и где основаны -требует ответа Шветашвара-упанишада 1.1 , кем ведомые существуем мы в смене счастья и иных обстоятельствах? B мифах, религиозных и философских памятниках равных народов зафиксированы представления о сущности

человека, его существовании, природе, о eго месте в мироздании, о соотношении в нем духовного и телесного, о его происхождении и назначении. Специфика религиозной антропологии Специфика религиозной антропологии состоит прежде всего с том, что сущность, существование, природа, назначение человека понимаются исходя из признания высшего сакрального первоначала духов, богов, божества или единого личного Бога и его особых взаимоотношений с человеком.

В иудаизме, христианстве и исламе Бог наделяется способностью творить из ничего и одним усилием воли. Эквивалентными этому учению являются представления ряда восточных религий о столь же всемогущем порождении абсолютным первоначалом Брахман, Дао, Ади-Будда и т. п. мира и человека. Представляя духов и богов по своему образу и подобию, человек сознает себя их творением. Согласно Библии, человек-это венец творения, образ и подобие

Бога см Быт. 1 26-27 1 Кор. 11 7 . Поставленный господином над животными и растениями, он должен заботиться о них, возделывать землю и нести ответственность за жизнь на ней см. Быт. 1 28 2 15 Пс. 8 7-9 . Образцовым для христианской антропологии стало определение Василия Kecaрийского 330 - 379 Человек есть разумное творение Бога, созданное по oбразу его Творца , тварь, получившая повеление стать богом .

В этой форме осознавались свобода человека, его способность к самоопределению, к высшим духовным ценностям, его совесть и ответственность. Сходные представления присущи и антропотогиям других религий. В Коране человек осмысливается как наместник Бога на земле 2 8 , одаренный высшими знаниями 2 29-32 . В буддизме человек занимает исключительное место в иерархии всех существ, так как только он имеет возможность преодолеть оковы сансары и достичь нирваны, стать

Буддой. В этой сакрализованной форме религиозные учения о человеке описывают положение индивида в обществе, его возможности, меру социальной свободы, становление личности. В буддийской, христианской, мусульманской антропологиях содержатся учения о единстве человеческого рода, единосущии человечества, учения, отразившие стихийное и сознательное движение к достижению все большего единства, вселенской жизни людей . Религиозные учения предстают как попытка гармонизировать

противоречие существования и сущности человека. В христианстве человек выступает как субъект грехопадения и объект спасения, социальное отчуждение выводится из представления об отпадении человека от единства с божественным первоначалом. Отпадение человека от изначального сакрального единства понимается как деградация природы человека, ее глубокое повреждение или полное извращение. Oно влечет за собой смерть, болезни, тяжкий труд, крушение замыслов тщету , вражду, убийство, воины

и другие бедствия. В человеке, оторвавшемся от общения с божеством, пребывающем в неподлинном состоянии в грехе, в сансаре и т. п нарушается гармония сил плоть восстает против души, против духа, чувства противоборствуют уму. Утраченное сакральное единство становится идеалом человеческого совершенствования, осознается как назначение человека. Спасение, причастность к божественному, примирение с божеством предстают как смысл человеческого существования. В качестве полного осуществления этого идеала в буддизме изображаются будды

и бодхисаттвы, в христианстве -Богочеловек Иисус Христос, который есть образ Бога невидимого Кол. 1 15 и является совершенным человеком, вторым Адамом, в котором люди вступают в отношение богосыновства и соделываются причастниками Божеского естества 2 Пет. 1 4 . Великий русский философ Бердяев утверждал, что в человеке постоянно существует божеское, а в

Божестве - человеческое. Творческая деятельность человека - это дополнение к божественной жизни. Человек представляет собой двойственное существо, живущее как в мире феноменов, так и в мире ноуменов. Поэтому и возможен прорыв ноуменов в феномены, мира невидимого - в мир видимый, мира свободы в мир необходимости, и с этим связано все самое значительное в истории Царство Духа и царство Кесаря. М 1995. С. 198 . Это означает победу духа над природой освобождение человека

от природы - это победа его над рабством и смертью. Человек - прежде всего духовная субстанция, которая не является объектом. Человек имеет большую ценность, чем общество, государство, нация. Нетрадиционные взгляды относительно Человека присущи Г. Марселю. Человеку, а не Богу уделено преимущественное внимание в теории

Г. Марселя. Марсель и другие современные религиозные авторы на первый план выдвигают поиски человеком своего Я , своей неповторимой духовности. Он не утешает человека, не гарантирует ему ничего, кроме постоянного поиска пути. Homo viator человек-пилигрим - вот согласно Марселю лучший образ человеческой сущности. Марсель подчеркивает и драматизирует такие моменты жизни человека, как страх, отчаяние, покинутость, отчужденность.

Проблема человека тесно связана с этической проблематикой. В религиозной этике идет та же борьба традиционализма и новых подходов. Проблема антропогенеза После того как работы анатомов и зоологов доказали родство организма человека с организмом обезьяны К. Линнеи 1707 -1778 включил его и систему животного царства, в отряд приматов, выделенный в классе млекопитающих. В 1871 г. появилась книга

Ч. Дарвина 1809-l882 Происхождение человека и половой подбор , в которой к проблеме антропогенеза применяется эволюционная теория. Еще в XIX в. теологи постепенно стали переходить от отрицания этой теории с позиции библейского фундаментализма к переосмыслению. Многие богословы приняли эволюционную теорию и попытались интерпретировать ее в духе деизма или пантеизма. Большинство теологов поддерживают концепцию модернизированного креационизма, эволюционного творения, согласно которой

Бог осуществляет в самой природе и через ее посредство процесс развития от низшего к высшему, от простейших живых существ к человеку. Тем не менее не только фундаменталисты, но и теологи-модернисты в решении проблемы антропогенеза настаивают на признании особого божественного воздействия. Энциклика папы Пия XII 1876-1958 Humani generis 1950 требует верить в то, что душа человека особо создается Богом. В документе отвергается полигенизм - концепция происхождения человека в разных местах как не

согласуемая с Библией и церковным учением о первородном грехе. Теологи - сторонники научного креационизма - утверждают, что эволюционным гипотезам недостает фактических оснований. По их мнению, современные палеонтологические данные не в состоянии подтвердить происхождение человека от гоминид, ископаемых высших обезьян. Духовность-субъективность, самосознание, создание общечеловеческих ценностей, идеалов, самосовершенствование -представляет собой важнейшую определенность человека, относительно

самостоятельную реальность его бытия. Теологами духовность человека понимается не только как особая, хотя и неразрывно связанная с телом, реальность н не только как идеальное, объективированное и культуре, но как самосущее бытие, бессмертная душа. Наличие у человека духовных-познавательных, эстетических, нравственных, религиозных -потребностей интерпретируется ими как прирожденное человеку стремление к абсолютному духу - Богу. Становление деятельной сущности человека означает и в филогенезе происхождении

рода , и а онтогенезе становлении индивида формирование новых, сравнительно с животными, социальных потребностей. Они выступают и как духовные потребности человек ориентируется на нравственные, познавательные эстетические, религиозные ценности, им руководят общественные интересы, идеалы, которые нельзя вывести из его биологической природы и которые в этом смысле предстают как сверхприродные , обозначаются как духовные . Однако социальная деятельная сущность человека, его свобода, духовность не противостоят природе

абсолютно, а становление человека не предполагает бытия самосущего духа, оторванного от развития природы. Человек становится человеком, обретает свою субъективность, духовность в практике и общении, в активном преобразовании мира и создаваемых им самим общественных институтов, смыслов, значении, символических систем. Танатология и эсхатология Танатология греч. thanatos - смерть и эсхатология греч. eschatos-последний являются существенными аспектами религиозного мировоззрения.

Основной вопрос этих учений о смерти и последних вещах, событиях за ее порогом с предельной отчетливостью сформулирован в библейской книге Иова Кода умрет человек, то будет ли он опять жить? 14 14 . В настоящее время значение танатологии и эсхатологии в религиозном мировоззрении повышается настолько, что многие богословы специально разрабатывают теологию смерти , эсхатологическое доказательство бытия Бога. Они переосмысливают традиционную эсхатологию, доктрину о бессмертной душе и о смерти как

разделении этой сущности с телом. Это учение, признают они, игнорирует серьезность смерти, которая означает конец всему, что мы есть . Средневековое христианское учение о смерти и загробной жизни представляется им несовместимым с современным пониманием смерти как естественного конца жизни. Традиционное учение заменяется концепцией перехода целостного человека в запредельное состояние, которое для посюстороннего наблюдателя представляется уничтожением и небытием.

В то же время некоторые христианские теологи готовы принять восточные учения о перевоплощениях душ. Большое распространение получают спиритические учения о загробных мирах и возможностях контакта живых людей с душами умерших. С целью обоснования учения о загробной жизни богословы анализируют наблюдения, сделанные медиками в процессе помощи умирающим людям, свидетельства людей, побывавших в состоянии клинической смерти. В числе психологов, занимающихся проблемами психотерапевтической помощи умирающим, внимание

теологов особенно привлекает Э. Кюблер-Росс, автор многочисленных книг, посвященных этой теме. В одной из них- О смерти и умирании -она описала стадии развития отношения к смерти у человека, узнающею о своей неизлечимой болезни и приближающемся конце. Большинство таки, людей проходят стадии отказа , озлобления , торговли , депрессии и в итоге, если сохраняется ясное сознание, они приходят к принятию смерти.

Эта последняя стадия осмысливается Э. Кюблер-Росс как результат предшествовавшего духовного развития человека, достижение им высшей зрелости. Она даже озаглавила одну из своих книг Смерть, финальная стадия роста . Э. Кюблер-Росс и многие использующие ее концепцию теологи утверждают, что в умирании и смерти человек обретает финальный мистический опыт, достигает полного духовного созревания. Опираясь на собственные наблюдения за умирающими, рассказы об опыте умирания и внетелесного существования,

собранные и получившей широкую известность книге Р. Моуди Жизнь после жизни и других подобных источниках, Э. Кюблер-Росс приходит к выводу о реальности загробного существования и перевоплощения душ. Если у человека есть силы принять собственную смерть, считает она, если он способен оценить свое умирание как духовное возрождение, то его сущность является духовной и его личность способна существовать после

смерти. Примем во внимание, что многие психотерапевты считают описанные Э. Кюблер-Росс стадии свидетельствующими не о духовном росте и предчувствии встречи с высшей реальностью, но о погружении в депрессию, да и теологи признают, что утверждения об опыте загробного существования никак не могут быть проверены. Переживания, о которых рассказывают после реанимации некоторые пациенты, не относятся к ситуации бесповоротной биологической смерти, т. е. смерти в полном смысле слова, а реанимация

не может рассматриваться как воскрешение. Видения же у таких людей психологи уподобляют cнам, измененным состояниям сознания. С 60-х годов в качестве экспериментального подтверждения посмертного существования привлекаются и результаты применения для облегчения страдании безнадежно больных людей так называемых психоделических препаратов. Проводившие подобные опыты медики и психологи Ст. Гроф и Дж. Хэлифакс попытались интерпретировать переживания пациентов как воспоминания об эмбриональном

состоянии, эпизоды из жизни предков и даже как данные в пользу представлении о жизни после смерти. По мнению Ст. Грофа, психоделический опыт обнаруживает аналогии с рассказами людей, реанимированных из состояния клинической смерти, находящихся в гипнотическом трансе, в полной сенсорной изоляции, и ситуациях предельных стрессов и т. п. Во всех этих случаях, полагает психолог, активируются матрицы бессознательного, В качестве центрального спускового механизма данного процесса в случае клинической

смерти выступает кислородное голодание и накопление в тканях углекислоты, поражающей в первую очередь клетки коры головного мозга, которые способны функционировать после остановки сердца еще около 10 мин за счет запаса растворенного в крови кислорода. В этих условиях, как полагает Ст. Гроф, происходит активация матриц бессознательного, что и переживается как обратное прокручивание жизни , прохождение через рождение и путешествие души.

Теологи полагают, что это может соответствовать и некой реальности перехода в потустороннее существование. В то же время многие психологи считают, что вызывающие подобные переживания психические комплексы могут быть сформированы социокультурным наследованием, трансляцией архаического мировосприятия, которое встраивается и структуру личности независимо от ее воли и незаметно для нее. Описания пребывания в загробном мире дублируют или перестраивают картины существования в земном мире.

Теологи, признающие невозможность верифицировать в опыте суждения о бессмертии души, пытаются найти обходные пути обоснования загробного существования. Известный богослов и философ Дж. Хик выдвинул эсхатологический способ верификации личного бессмертия и бытия Бога подтверждением веры в потустороннее бытие для человека явится только само потустороннее бытие. Такой способ обоснования истинности содержания религиозных представлений встречает многочисленные

возражения. Построенное в форме парадокса, это обоснование представляет собой тавтологию. Попытка верифицировать идею бессмертия в потустороннем опыте человека натыкается на неразрешимую проблему сохранения самоидентичности личности после ее реального конца. К тому же допущение, что самоидентичность личности и характеристики земного опыта сохранятся при переходе в запредельное состояние, отменяет запредельность этого состоянии, и наоборот.

Смерть -суровая реальность, и серьезное отношение к ней не позволяет игнорировать ее трагизм. Реальная ограниченность человеческою существования во времени, осознание своей смертности способны, однако, претвориться в позицию ответственности за свою жизнь, осмысленного отношения к своему времени. Понимание смерти как необходимою момента жизни и ее развития не снимает стремления человека к совершенствованию и сохранению ценностей. Человечество может стремиться к продлению до максимальных границ своею существований

и жизни каждой личности. В истории человечества бессмертие o6peтает реальное значение как сохранение смысла, результатов человеческой деятельности в культуре и в грядущих поколениях людей. Социальный аспект бессмертия личности состоит в том, чти она вливает свой труд в труд всех предшествующих поколений, сохраняется в транслируемом последующим поколениям опыте, в материальных и духовных творениях. Поэтому призванием и назначением каждого человека является развитие способностей и деятельность, в

которой воспроизводится и расширяется созданная человечеством культура, утверждается будущее человечества. Религия и наука в естественно-научных знанияхУспехи естественных наук и опирающиеся на них достижения техники очевидны и впечатляющи. Благодаря научно-техническому прогрессу сблизились страны и континенты, складывается целостное мировое торгово-хозяйственное пространство, растет понимание того, что все народы живут в едином доме под названием Земля. Одновременно развитие науки и техники дало в руки человечеству

такие мощные силы, неразумное обращение с которыми может привести к уничтожению жизни па Земле в результате термоядерного конфликта или экологического кризиса. На различных региональных конгрессах, симпозиумах и других встречах ставится и обсуждается вопрос о том, почему развитие естественных наук и техники может приводить к послеледствиям, неблагоприятным для человека. Представители религиозных организаций, отвечая на этот вопрос, усматривают главную причину

в мировоззренческих ориентациях науки и ученых, в обособлении науки от религиозного мировоззрения и, следовательно, считают, что кардинальное разрешение этих проблем может быть достигнуто тогда, когда наука станет органической частью религиозного мировоззрения, как это было и прежние времена. Так, в журнале Московской патриархии можно прочитать Во времена средневековья отношение человеческого общества к природной среде было связано с христианским

аскетизмом, и чувством ответственности за тварь, страждущую по вине человека Развитие есественно-научных знаний в рамках религии Накопление практических знаний об окружающем мире на заре истории происходило в рамках мифологического, a затем повсеместно утвердившегося и господствовавшего религиозного миропонимания. Эмпирически найденные наиболее эффективные приемы охоты, обработки земли и создания орудий закреплялись

авторитетом религии как данные свыше установления. Выделение умеренного труда первоначально осуществлялось в системе религии, и ее институты - храмы, монастыри -становились также местом хранения и накопления знаний, их фиксации в письменных источниках. История культуры свидетельствует, что древние цивилизации Египта, Месопотамии, Индии, Китая выработали большое количество математических, астрономических, медицинских

и других знании, которые были включены в различные вилы религиозного мировоззрения. Как свидетельствуют историки, именно на жрецах Древнего Египта лежала обязанность оповещать о разливах Нила. Медицинские рецепты, содержащиеся в книгах, написанных в тибетских монастырях, ожидают своей всесторонней научной экспертизы. Даже эмпирические приемы труда, например шапка и обработка металлов, сопровождались,

а иногда и переплетались с религиозными обрядами. У многих народов до недавнего времени сквозь века сохранялось отношение к кузнечному делу как к чему-то обязательно связанному с высшими силами. Теоретическое сознание как оперирование понятиями, идеями а это необходимое условие возникновения науки также первоначально формировалось в рамках религиозного мировоззрения. Первой областью науки как теоретического знания историки считают математику и ее формирование

связывают с пифагорейской школой. В пифагореизме понятие числа приобретает особый метафизический статус, и проникновение в природу числа могло мыслиться как особый путь постижения сущности мира. Число превращалось в идеальный объект, что оказалось предпосылкой формирования математики как науки. Чтобы стать объектом теоретического сознания, число первоначально должно было сакрализоваться, превратиться в объект почитания. В Средние века в рамках схоластики развивались логические знания.

Не только математика, логика, но и астрономия, медицина и пр. как особые отрасли духовного производства возникали и функционировали в системах религиозного мировоззрения. Формирующаяся наука, создавая понятийные системы, образует и свой теоретический мир, отличающийся от того, который предстает перед обыденным сознанием. Одновременно она вырабатывает и набор таких особых требований, которые призваны отделить ее от других

форм духовной деятельности. Конфликты религии и науки Пока формирующаяся наука, ее понятия и идеи, например в математике, астрономии, медицине, носили сакрализованный характер, оснований для конфликтов не возникало, поскольку знания о природе вписывались в картину мира, составляющую часть религиозного мировоззрения. Oни стали проявляться в резкой и отчетливой форме тогда, когда религии, особенно религии Откровения, полностью сакрализовали картину мира, а наука, постепенно

вырабатывая свои методы познания, начинала подвергать сомнению важные конструктивные элементы этого миропонимания. Особую остроту взаимоотношения религии и науки приобрели в XVII - XVIII вв. По мнению американского протестантского теолога Г. Грина, отношения религии и науки складывались таким образом, что о них можно было написать несколько томов, озаглавленных История войны науки и христианской теологии .

Один из таких конфликтов возник вокруг созданной Н. Коперником гелиоцентрической системы движения планет. Хотя сам автор предложил ее как наиболее простои способ исчисления пасхалий, объективно она подрывала представление о Земле как неподвижном центре Вселенной. За пропаганду гелиоцентрической системы и идеи о множестве обитаемых миров был сожжен в

Риме в 1600 г. Д. Бруно. Г. Галилея заточили в тюрьму и вынудили публично отречься от поддержки гелиоцентрической системы. Непросто было теологам согласовать библейскую идею творения Богом Вселенной ради венца творения -человека, оказывающегося на рядовой планете Солнечной системы, к тому же расположенной на краю Галактики. Хотя сочинение Н. Коперника находилось и

Индексе запрещенных книг до 20-х годов XIX в его идеи распространились. Отрытые в XVII в. и примененные затем для объяснения движения планет законы механики, закон всемирного тяготения уже не воспринимались в качестве новой ереси. Сам создатель небесной механики И. Ньютон 1643 - 1727 , будучи христианином, считал свое открытие вполне совместимым с христианством. Гелиоцентрическая система укоренялась в сознании естествоиспытателей, и

теология вынуждена была примириться с этим. Сформулированная во второй половине ХVIII в. гипотеза И. Канта и П. С. Лапласа 1749 - 1827 о возникновении Солнца и планет из вращающегося раскаленного газового облака в изменившейся культурной атмосфере уже не вызывала резкой реакции церкви, хотя и отвергалась ею. В своем объяснении мира идеал классического естествознания требует исходить из того, что существует,

религия же исходит из того, что то, что существует, имеет и смысл. Этому идеалу соответствовало представление мира в форме бесконечной причинно-следственной связи явлении, т. е. такой их совокупности которая, рассмотренная в целом, причины вне себя иметь не может. Одним из существенных аспектов сформировавшегося в XVII - XVIII вв классическою естествознания было исключение из числа категории научного мышления понятия

цели. Сформированные в этот период ее естественно-научные программы были едины в том, что естествознание должно полностью освободиться от теологии природа-царство действующих причин, в ней нет смысловых связей, а есть лишь связи причинно-следственные. Еврейский мыслитель Спиноза 1632-1677 в своем Богословско-политическом трактате заложил основы научной критики Библии. Исходя из концепции двух истин , он считал, что для познания подлинной истины

Библия имеет мало цены, так как авторитетом может быть только разум, а не Священное писание. Он отвергает тот ореол, которым окружена Библия, и полагает, что необходимо учитывать исторические обстоятельства, при которых создавались те или иные тексты. Спиноза доказывал, что Моисей не мог быть автором Пятикнижия. Он также выявил много противоречий, повторений и разночтений в текстах различных книг

Библии. Причины религиозного суеверия Спиноза видел в страхе народа перед непонятными и таинственными силами природы. Между религией и суеверием то различие, писал он, что суеверие имеет своей основой невежество, а религия - мудрость. Классическое естествознание XVII-XVIII вв дающее начало современной Науке сосредоточено на изучении движения тел, законов динамики. Наиболее последовательно сформулированные еще Ньютоном принципы были проведены выдающимся французским

математиком и астрономом XVIII в. П. С Лапласом, чьи труды подытожили развитие механики XVII-XVIII вв. Рассказывают, что, получив в подарок экземпляр книги ученого Изложение системы мира , Наполеон 1769 - 1821 как-то заметил автору Ньютон в своей книге говорил о Боге, в Вашей же книге я не встретил имени Бога ни pазу . П. С. Лаплас ответил Гражданин первый консул, в этой гипотезе я не нуждался .

Успехи механики как науки привели к созданию механической картины мира, в которой Бог признавался в качестве творца материи и движения. На этой научной основе возникает новая философская концепция - деизм, которая противопоставляется исторически существовавшей религии. Конфликтная ситуация возникает не из-за законов самой небесной и земной механики противостоят друг другу разные картины мира, разное понимание божественного присутствия в нем, а вере

в Откровение противопоставляется рациональный метод познания мира, сформировавшийся в недрах науки. Бурный процесс накопления положительных званий в XIX в. привел к созданию новой картины мира. Особую роль в ее формировании сыграл открытый и 40-х годах XIX в. закон сохранения энергии, утверждавший неуничтожимость энергии, ее переход из одного вида в другой неуничтожимость материи. Другим важным открытием в исследовании живой природы было установление клеточного

строения живых тел. Было доказано, что клетка является структурной элементарной единицей всего живого растений, животных, микроорганизмов. Химики, синтезировав мочевину, находимую ранее только в живом теле, показали, что при всей глубине различий живого и неживого между ними нет непроходимой пропасти. В конце 50-х годов XIX в новый конфликт между религией и наукой возникает в связи с появлением теории Ч. Дарвина. Ч. Дарвин, обобщив обширный фактический материал, доказал, что виды растений и животных

не постоянны, а изменчивы. Кроме того, он пришел к выводу, что способность организмов приспосабливаться, целесообразность их строения и поведения есть результат процесса естественного отбора. Теория Ч. Дарвина вступала в противоречие с идеей божественной целесообразности живой природы, подводила к выводу о естественном возникновении жизни на Земле. Эти и другие открытия создали такую новую картину единого природного мира, в которой различные формы

движения при всех их отличиях оказались взаимосвязанными и объясняемыми на основе имманентных им законов. Множество гениальных мыслителей имели свои собственные взгляды на религию и науку и именно в этих взглядах кроются причины многовековых споров. Англичанин Рассел 1872-1970 утверждает, что в науке существует определенные принципы, такие как постоянство вещей и индуктивный вывод, которые должны быть приняты как основы науки, даже если они и не могут быть проверены на опыте.

Он утверждает, что они так или иначе извлечены нами из опыта. Рассел был скептически настроен в отношении аргументов в пользу существования Бога, говоря, что он не видит таких доказательств, и в книге Почему я не христианин? 1927 систематически исследует эти аргументы Мир располагает знанием, способным обеспечить счастье всем людям главной преградой на пути использования

этого знания является религиозное учение. Религия не позволяет нашим детям получить рациональное образование религия препятствует нам в устранении коренных причин войны религия запрещает нам проповедовать этику научного сотрудничества вместо старых и жестоких доктрин греха и наказания. Возможно, что человечество уже стоит на пороге золотого века но если это так, то сначала необходимо будет убить дракона, охраняющего вход, и дракон этот - религия .

Рассел Б. Почему я не христианин. М 1987. С. 114-130 Рассматривая этот вопрос итальянский мыслитель, основатель томизма Фома Аквинский 1225-1274 , как и некоторые его предшественники говорил о том, что религия и наука обладают разными способами достижения истины. Так, если религия и теология обретают свои истины в откровении, Священном писании, то наука и философия приходят к истинам посредством опыта и разума.

В то же время по предметам исследования наука и религия, философия и теология не так резко отличаются, как по отношению к методам исследования. Аквинат полагал, что в теологии существуют истины, которые могут быть обоснованы с философских позиций. Конечно, они могут обойтись и без этого философского обоснования, но все-таки последнее больше укрепляет веру человека в эти истины, т.е. принципы вероучения нуждаются в рациональном обосновании лишь как в дополнительном укреплении веры.

Позиция превосходства веры над знанием продиктована также стремлением Аквината устранить противоречия между ними, которые возникают, по его мнению, в силу того, что ученые, стремясь к знанию, забывают о Боге, о божественном откровении, и поэтому над ними господствуют ошибки чувственного восприятия и логического рассуждения. Если же возникают противоречия между верой и разумом, то приоритет всегда должен принадлежать вере.

Более того, все науки должны согласовывать свои положения с теологией как с высшей мудростью, они должны стремиться прежде всего к обоснованию всего того, что содержится в Библии, а философия, занимаясь также доказательством христианских догматов, выступает как преддверие веры. Доказательства бытия Бога у Фомы сведены в 5 пунктов 1 Если брать движение во всей его полноте, а не только как механическое движение, нельзя не прийти к перводвигателю

, то есть к Богу. 2 Если все в мире имеет свою причину, то должна быть первопричина - Бог 3 Бесчисленное множество случайностей и возможностей в мире должно управляться абсолютно необходимой причиной - то есть Богом. 4 Для измерения степеней совершенства красоты, блага, истинности всего, что есть в мире, должно существовать абсолютное мерило всех совершенств, то есть Бог. 5 Все существующее в мире обладает какой-то степенью целесообразности.

А значит должна существовать последняя и главная цель - Бог. Влияние науки XX века на эволюцию мировоззрений. С конца XIX в. началась новейшая революция в естествознании, первоначально ознаменовавшаяся открытием рентгеновских лучей, радиоактивности, электрона. С 20-х годов текущего столетия бурно развивается теория строения атомов и .молекул, последовало открытие и изучение свойств неизвестных ранее элементарных частиц,

что привело вo второй половине века к практическому использованию энергии атомного распада, к широкомасштабным экспериментам в области термоядерного синтеза. Физика открыла микромир, в котором действуют специфические, неизвестные ранее объекты с необычными свойствами. Астрономия выявила многообразие и изменчивость космической среды, мегамира. Доказано существование большого многообразия звезд, отличающихся массами, размерами, источниками внутренней

энергии, характером излучений многообразных галактик, неодинаковых по размерам и формам. Значительные успехи достигнуты в биологии, и в первую очередь в изучении механизма наследственности, благодаря прежде всего развитию генетики. Новое мощное развитие получила в XX в. идея эволюционизма. Она не только прочно утвердилась в современной биологии, приведя к созданию синтетической теории эволюции как продукта синтеза классического дарвинизма с современной молекулярной

генетикой, но и вышла за ее пределы. Концепция эволюции Вселенной А. А. Фридман, 1888-1925 Г. Л, Гамов, 1904-1968 Э. П. Хаббал, 1889-1953 и др неравновесная термодинамика И. Пригожий, род, 1917 , синергетика Г. Хакен , идея самоорганизации Н. Виннер, 1894-1964 У. Р. Эшби и др обнаружение дарвиновского отбора уже на уровне молекулярных структур

М. Эйген, род. 1927 - таковы важнейшие проявлений современной идеи эволюционизма. Современный этап научно-технической революции, начавшийся на рубеже 70-80х годов, открывает широкие перспективы развития производительных сил общества. Ведущими направлениями этого этапа считаются такие новые научно-технические отрасли, как микроэлектроника, информатика, робототехника, биотехнология, создание материалов с заранее заданными свойствами.

Продолжаются напряженные работы по созданию новых источников энергии, в том числе и энергии термоядерного синтеза. Микроэлектроника позволяет создавать не только суперкомпьютеры, но и микропроцессоры, и если первые значительно увеличивают способности человека к решению интеллектуальных задач, то внедрение микропроцессоров существенно увеличивает производительность труда, меняет его характер. Естественнонаучные открытия и основанный на них научно-технический прогресс оказали заметное воздействие

на интерпретацию фундаментальных принципов различных типов и видов мировоззрений. Внедрение научных открытий в повседневную практику увеличило техническую мощь человечества, заметно изменило повседневный быт и характер труда людей, укрепило уверенность в творческих возможностях человека, повысило авторитет науки и в конечном итоге явилось одним из факторов процесса секуляризации. В то же время использование научно-технических достижений для создания оружия массового уничтожения-

атомного, термоядерного, химического, бактериологического, накопление его и масштабах, способных привести к самоуничтожению человечества, порождает серьезную обеспокоенность, неуверенность в психологии людей. Кроме того, нарастающие темпы промышленного развития несут определенную .угрозу среде обитания человечества, создают глобальные экологические проблемы. Проникновение человечества в области микро- и мегамира, к которым оказываются неприложимыми обычные характеристики и представления, сложившиеся в макромире,

породило в сфере естесвенных наук тенденцию к утверждению методологического принципа, который был назван К. Поппером инструментализмом. Согласно принципу инструментализма, наука не может открыть и не открывает нам новых миров, она является лишь инструментом, при помощи которого описываются наблюдаемые явления. Современное естествознание оказывает влияние как на формирование нерелигиозного мировоззрении, так и на процессы адаптации религиозного мировоззрения к условиям современности.

Адаптация религиозного мировоззрения к условиям современной научно-технической реальности проявляется и рамках как фундаментализма, так и модернизма. Развитие науки ставило и ставит перед теологией принципиальные вопросы. Среди богословов нет единства в трактовке целого ряда положений религии, в том числе и идеи креационизма. Одни из них, используя определенные естественнонаучные теории - тепловой смерти Вселенной, большого взрыва, черных дыр , генных мутаций и пр а также ссылаясь на нерешаемость на данном

уровне развития знании ряда научных проблем, отсеивают идею творения. Ныне приобрел известность созданный и 1970 г. Г. Моррисом Институт креационных исследовании США. Характерно название коллективного труда под редакцией Г. Морриса Научный креационизм Введение в науку о сотворении мира . Под креацианизмом понимается направление в естественных науках, объясняющее происхождение мира актом

сверхъестественного творения и отрицающее эволюцию. Г. Моррис полагает, что модель сотворения креационная , в отличие от эволюционной, выделяет ocобый начальный период творения, в течение которого важнейшие системы природы были созданы в завершенном, действующем виде с самого начала. А коль скоро естественные процессы в настоящее время ничего подобного не создают, процессы творения должны были быть сверхъестественными, нуждающимися для их осуществления

во всемогущем, трансцендентном, запредельном Создателе. Когда Создатель завершил акт творения процессы создания были окончены и заменены процессами сохранения, чтобы поддерживать Вселенную и обеспечить ей возможность выполнить некое предназначение. В рамках христианского модернизма довольно популярным является направление, объединяющее теологов, которые не соглашаются с тем, что в библейских историях творения отражен реальный ход событий.

По мнению этих мыслителей, библейские рассказы о творении можно рассматривать только как свидетельство определенного этапа развития человеческого опыта, знания о мире, стиля мышления и речи. Американский протестантский Дж. Хик, например, утверждает, что эти истории творения по характеру своему - мифологические. Он считает, что современная теология не должна больше поддерживать положение, что миф о творении есть подлинная история. Оценивая сегодня библейские представления о творении, абсурдно

настаивать на том, что они являются наукой или историей, и продолжать делать о них научные или исторические заключения . Теология о взаимоотношении религии и науки. Сегодня теологи по-разному оценивают причины и сущность конфликтов между религией и наукой. Одни считают, что противоборство религии и науки являлось следствием непонимания Священного Писания, в котором Бог, давая человеку наказ владычествовать над миром, косвенно предписывал

ему заниматься наукой, ибо без ее помощи выполнение божественного наказа неосуществимо. Конечно, замечает английский физик и протестантский богослов А. Хайард, в этом нередко были повинны и сами служители церкви, часто отвергавшие научные теории на основании своих собственных интерпретаций библейских текстов. Сталкиваясь с научными теориями, которые противоречили их представлениям о мире, они зачастую предпочитали

не анализировать их, а априори объявлять несоответствующими Писанию и на этом основании отвергали их. Именно так, в частности, действовал М. Лютер, выступив против коперниковской гелиоцентрической системы. Такие теологи, замечает А. Хайард, выступая против науки, думали, что они защищают веру и Библию. Но на самом деле они отстаивали свои собственные часто неверные ее интерпретации, нанося в итоге

вред своему делу, ибо создавали у людей впечатление, что христианство противостоит научному методу познания. Наиболее распространенная тенденция в истолковании конфликтов религии и науки - утверждение о том, что виновниками столкновений являются обе стороны. С точки зрения немецких католических теологов Э. Фера, О. Шпюльбека, австралийского протестантского теолога

Н. Янга и др причины конфликтов между религией и наукой заключаются в том, что обе стороны переходили границы своих областей исследования и позволяли себе вторгаться в сферы, где они не могли высказывать компетентных суждений. Обе они претендовали на слишком многое теологи требовали от ученых, чтобы их данные согласовались с религиозными представлениями о мире ученые же утверждали, что их достижения доказывают ложность представлений о существовании Бога. Как отмечают теологи, наблюдаемые сегодня результаты такого

противостояния весьма плачевны. Ведь теперь ученые, изучая природную реальность, как правило, не обращаются за помощью к религии. Однако практическое использование их достижений, колоссальное развитие прикладной науки не могут не пробуждать у них чувства ответственности за последствия внедрений достижений науки в практику. И здесь церкви могли бы быть моральными посредниками , помогающими человеческому обществу в научной и технологической деятельности. Существенное значение в реализации этой программы теологи

придают установлению новых отношений между религией и наукой. Долгое время в теологии была популярна точка зрения о том, что конфликтов религии и науки можно избежать, если рассматривать их как независимые области человеческой деятельности и культуры. Акцент делался на фундаментальных различиях между ними. Распространение идей экзистенциализма, например, способствовало развитию теологической концепции о

разграничении религии и науки на основе контраста царства персональной самости которое познается через субъективное включение и царства имперсональных объектов познающегося объективным анализом, типичным для ученых . Подобная точка зрения вызывает возражения у многих теологов, поскольку тот, кто не принимает божественного вторжения в природу, вряд ли согласится допускать его вмешательство и в сферы личности, общества, истории. Как отмечает известный американский физик и богослов

И. Барбур, природа здесь будет играть лишь роль имперсональной сцены для драмы персонального существования и лишится своего религиозного значения. Кроме того, если можно построить адекватную картину природного мира без ссылки на Бога, без соотнесения ее с Богом, то очевидно, что такой Бог не может быть подлинным Богом-Творцом, а следовательно, в него нельзя верить и как в источник морали. Некоторые теологи, обращаясь к идее разграничения религии и науки и не абсолютизируя ее, полагают,

что научная интерпретация основана на принципе причинности, фундаментом же религиозной интерпретации является убеждение в наличие смысла, значения вещей. Конечно, и ученый может обнаруживать и изучать смыслы отдельных феноменов и процессов, но смысл целостности структуры мира и культуры для него недоступен, поэтому наука не может указать человеку ориентацию в жизни, определить цель его существования. Религия же позволяет достичь подлинной истины через изменение,

реформацию самого человека, оказывая ему помощь в обретении смысла жизни. Исходя из этого, утверждает американский ученый и теолог Х. Ролстон р.1932 , можно сказать, что наука ищет знания, а религия - мудрости. Они не исключают друг друга, а частично совпадают наука объясняет и информирует, а религия открывает и реформирует . Необходим диалог религии и науки, поскольку мы переживаем жизнь не как разделенную на

сепаратные части, а как целостную и взаимосвязанную . Союз религии, ибо, познавая сотворенный Богом мир, человек углубляет и свое понимание Бога. Научное познание способствует устранению неверных представлений о Боге, о его месте в мире. Не менее важен такой союз и для науки. Верующий ученый имеет перед неверующим ученым преимущество, так как он лучше ориентирован если христианин

занимается естествознанием и при этом остается восприимчивым к Откровению, он получает новое понимание всего того, чего смогло достигнуть естествознание. Желая установления союза религии и науки, теологи особое внимание уделяют выявлению сходных черт этих областей культуры. Индийский теолог П. Грегориос Ортодоксальная Сирийская церковь Востока выделяет целый ряд пунктов, в которых прослеживается их сходство.

Он считает, что обе они представляют собой пути отношения человека к реальности, имеют субъективный и объективный полюса, когнитивное и практическое содержание. Обе изучают структуру реальности, оказывают влияние на самого человека и на его отношение к миру. И религия, и наука включают в себя определенные традиции, характеризуются наличием преемственности в своей деятельности и являются институционально организованными общественными учреждениями.

Обе претендовали на исключительный доступ к знанию реальности и допускали серьезные компромиссы и предательство лучших своих убеждений и принципов . Некоторые христианские мыслители в поисках сходства заходят настолько далеко, что объявляют науку особого рода религией. По их мнению, наука, как и теология, занимается трансцендентными объектами, выходящими за пределы непосредственно наблюдаемого. Они указывают на то, что религия и наука пытаются постигать действительность при помощи

понятийных конструкций, являющихся продуктом мышления самих исследователей. Так, физики сегодня оперируют понятием нейтрино - конструкцией, используемой для объяснения определенных физических процессов и содержащей ряд свойств, которые невозможно изобразить при помощи классической физики. То же самое, по мнению американских теологов Г. Грина, К. Петерса и др можно сказать и о теологическом определении

Божественной Троицы Триединства , которое также является понятийной конструкцией, характеристики которой не могут быть описаны в терминах, относящихся к сотворенному миру. Непосредственная ненаблюдаемость того или иного феномена и невозможность его изображения вовсе не означают отрицания его существования. Поэтому, с точки зрения теологов, неверие в Бога на основании его невидимости не более резонно, чем неверие в элементарные частицы по той же причине

. По мнению ряда христианских теологов, в науке и религии используются руководящие теоретические парадигмы концепции, определяющие стиль мышления . В науке это, например, ньютоновская и эйнштейновская, птолемеевская и коперниковская системы объяснения устройства и функционирования мира. Парадигмы в религии - признание того, что Бог есть Любовь, что Христос - Богочеловек и т. п. Так же, как и в науке, в религии есть парадигмы, которые сегодня

полностью отброшены или серьезно оспариваются шестидневное творение, вербальная непогрешимость Библии и др. Религиозные парадигмы, конечно, устойчивей, чем научные, но и они переживают процесс рождения и гибели. Теологи активно обсуждают также вопрос о соотношении объективного н субъективного в науке и религии. Обе они стремятся к тому, чтобы их информация была объективной, но элемент субъективного неизбежно присутствует в них обеих. Веское познание представляет собой определенное отношение человека

к реальности, и поэтому субъективный фактор играет в познавательном процессе существенную роль. В религию, конечно, элементы субъективного проникают более глубоко, чем в науку. Но сегодня и научное познание становится все более субъективным. В науке радикально меняется статус исследователя из простого зрителя он превращается в активного участника, которого нельзя отделить от объекта его наблюдения.

Так, в квантовой физике процесс наблюдения решающим образом влияет на наблюдаемую систему, многие фундаментальные понятия в науке оказываются часто связанными с каркасом отношений наблюдателя . Кроме того, ученый сам выбирает, что и как изучать. Поэтому факты в известной степени, как полагает X. Ролстон, являются продуктом теоретических установок ученого - они никогда не приходят сами по себе,

голыми , а всегда фильтруются через теоретические конструкции. Ученый конструирует сети, с которыми он рыбачит, и его улов есть частично функция этой сети . Теологи все же признают, что наука дает нам объективное знание о мире, что в целом она не субъективна, а скорее персональна, она выдерживает попытки фальсифицировать ее, успешно объясняет факты, генерирует подтверждаемые опытом предсказания. От субъективизма науку во многом предохраняет то, что ученый работает

не один, а в научном сообществе. Многие теологи сегодня настаивают на том, что полное адекватное постижение действительности возможно только при условии объединения религиозного и научного путей ее познания религия и наука должны не противоречить друг другу, а развиваться в гармонии. Для обоснования этой возможности используется принцип дополнительности, выдвинутый Н. Бором 1885-1962 в 1920-х годах для истолкования познавательной ситуации, возникшей в квантовой механике.

Признается возможность построения единой целостной картины мира на основе синтеза науки, религии и философии. Для реализации этой задачи следует избегать крайностей - соблазна фиксировать прежде всего их сходство и забывать о различиях или, наоборот, абсолютизировать эти различия. Русский философ Соловьев 1853-1900 твердо верил, что лишь благодаря вере в Христа человечество способно возродиться. По мнению

Соловьева, прогресс науки и философии привел к тому, что форма, в которой существует христианство, перестала соответствовать его содержанию. Следует восстановить истинное христианство Ввести вечное содержание христианства в новую, соответствующую ему форму Но до этого практического осуществления христианства в жизни пока еще далеко. Теперь нужно еще сильно поработать над теоретической стороной, над богословским вероучением.

Это мое настоящее дело. Соловьев полагал, что каждый из народов и каждая раса представляют собой органы в организме Богочеловечества. Задача христианской религии состоит, по Соловьеву, в объединении всего мира в одно живое тело, совершенный организм Богочеловечества, и каждый отдельный народ по-своему служит этой задаче. Папа Иоанн Павел II подчеркивает, что единство религии и науки, к которому стремится христианство,

вовсе не означает их идентичности. Напротив, единство всегда предполагает несходство и интеграцию его элементов. Каждый из его членов должен стать не меньше, а больше себя в динамическом взаимообмене, ибо единство, в котором один из элементов редуцируется к другому, является деструктивным, ложным в его обещании гармонии и гибельным для интеграции его компонентов. От нас требуется быть единым целым. От нас не требуется стать друг другом .

Отражение в религиях и науке знаний об обществе. Всякая система мировоззрений вырабатывает свои принципы понимания не только природы, но также общественных явлений. Современные знания об обществе воплощаются в целом ряде специальных наук, изучающих различные социальные подсистемы, включая их историю в современное состояние. Различные виды религиозного мировоззрения также содержат систему знаний об обществе.

История человечества - это одновременно история различных форм общественного устройства. Каждое исторически существовавшее устойчивое сообщество людей располагало своей оригинальной религией, в которой выражалось понимание природы, происхождения и характера данного сообщества. В сменявших друг друга исторических религиях нашел свое отражение длительный процесс общественного развития общественное разделение труда, появление власти и государств, образование классов и сословий.

Дошедшие до нашего времени письменные и устные религиозные мифы разных народов вавилонские и древнеегипетские, древнегреческие и древнееврейские, народов древней Индии и Южной Америки служат важным источником для исторического познания образа жизни и общественной организации народов и государств далекого прошлого. При всем разнообразии различных религий в них можно отметить и сходные принципы объяснения общественных

процессов и институтов. Уже в родоплеменных религиях складывается представление об обществе как общности людей, имеющей кровнородственные отношения и ведущей свое начало от единого мифического предка, в качестве которого выступали разнообразные тотемы, а впоследствии - и легендарные личности. С именем такого предка связывалось установление обычаев и традиций, правил и норм общения. В мире первобытного человека, населенном множеством духов, демонов, жизненные успехи или неудачи также

объяснялись не столько личными качествами, сколько покровительством или кознями тех или иных существ. Впоследствии, с появлением наследственных вождей, а затем и образованием государств эти представления не исчезают, они входят составными частями в усложняющиеся народностно-государственные религии. Правители рассматриваются как избранники Бога, как находящиеся под его особым покровительством или даже например в Древнем Египте как живые боги. Разделение людей на сословия, на бедных и богатых объяснялось

взаимодействием, заслугами или виной предков данного сословия перед богами. Брахманы были жрецами, кшатрии - воинами, вайшьи - земледельцами, скотоводами, торговцами. Обязанностью шудр было служить дважды рожденным и быть слугами. В иудаизме и в христианстве деление на сословия долгое время объяснялось ссылкой на библейский рассказ о сыновьях Ноя. Религиозные источники содержат сведения о конкретных действиях тех или иных правителей,

о действовавших законах и установлениях. Одновременно самим правовым нормам придавался сакральный характер, они рассматривались как проявление воли богов. В средние века в христианской Европе, в странах распространения ислама господствовало мнение, что в Откровении содержатся все конкретные предписания относительно общественных порядков, устройств и характера власти, отношений господина и слуги, должника и заимодавца, семейных отношений и т. д.

Иначе говоря, не только природа, но и конкретные формы власти, государства, правовые нормы выводились из Священного Писания. Наиболее последовательные религиозные мыслители идеалом общественного устройства объявляли теократическое государство, где высшая власть принадлежит служителям религии, а религиозные предписания и нормы являются одновременно и нормами права. Процесс секуляризации общества утвердил иной взгляд на общество, согласно которому общественное устройство

стало рассматриваться как деятельность самих людей. Так, во второй половине прошлого века немецкий теолог X. Э. Лютардт писал Право составляет произведение истории, выражение исторически осуществившихся отношений народов Государство есть историческим путем происшедший правовой организм народной жизни . Процесс секуляризации знания об обществе проявился, как видим, в том, что религиозные источники перестали

рассматриваться как своего рода пособия по конкретному устройству общества. Экономические отношения, построение государственных структур, политика, правовые нормы признаны сферой проявления социальной активности самих людей, не выводятся непосредственно из божественных предписаний. Это не означает, что проблемы общества перестали занимать значительное место в религиозном мировоззрении, просто основное внимание переместилось на проблемы собственно мировоззренческие, касающиеся принципов

объяснения общественных явлений, движущих сил общественных изменений. Н. А. Бердяев в 20-х годах писал Власть государственная имеет религиозную первооснову и религиозный исток, имея в виду не конкретные формы проявления власти, но их природу. Онтология власти исходит от Бога . Основные принципы религиозного понимания общества. Отличительная черта религиозного мировоззрения в подходе к пониманию общества состоит в том, что общественные

явления рассматриваются в контексте единого, устанавливаемого свыше миропорядка. Н. А. Бердяев этот тезис сформулировал так Основы человеческого общества заложены в божественном миропорядке . Это означает, что принципы и черты религиозного миропонимания, такие, как креационизм, провиденциализм, телеология, выступают одновременно и принципами объяснения общества и его функционирования. Поскольку общество мыслится встроенным в космический миропорядок, понимание общества зависит от того,

каким представляется этот миропорядок. Так, в христианстве и исламе, где Бог творит весь мир и человека, общество оказывается подчиненным предвечному Божьему замыслу, а создание общества начинается с сотворения первого человека - Адама, наделенного свободной волей. Грехопадение, приведшее к поврежденности грехом всего рода человеческого, и выступает началом человеческой истории, само же общество, происходящие в нем события, рассматриваются

как столкновение отдельных человеческих воль, в силу своей греховности уклоняющихся от путей, предначертанных свыше. Но за этими столкновениями усматривается проявление божественного предначертания, провидения строение общества, общественные отношения, взаимоотношения народов и сословий, исторические события и изменения выступают как реализация промысла Божьего. Провиденциализм, промысел Божий, означает, что Бог не только сотворил мир и человеческое общество,

но и постоянно присутствует в нем, направляя общественные события и судьбы людей согласно предвечному Божественному плану. В качества проявлений присутствия Бога в мире, его промыслительной деятельности обычно ссылаются на знамения, пророчества, чудесные явления. Понимание промысла Божьего, его границ и пределов было и остается предметом теологических дискуссий. С одной стороны, провиденциализм понимался как абсолютная подчиненность каждого события и изменения,

даже в судьбе отдельного человека, божественному предначертанию. Это нашло свое выражение в словах апостола Павла Бог производит в вас и хотение, и действие по своему благоволению Филип. 2 13 . Учение о предопределении, имеющее в исламе значение догмата, ведет к фатализму, в рамках которого, по существу, снимается всякая ответственность с самого человека. С другой стороны, появлялись теории, в которых промысел

Божий ограничивался актом творения, поскольку всеведущий творец мира, воплощающий абсолютное знание, уже в акте творения предвидел все судьбы. Этот взгляд, развивавшийся последователями деизма, был отвергнут церковью, ибо Бог, не влияющий на текущие события, не может быть объектом поклонения, он может служить лишь принципом философского объяснения мирового устройства. Принципиальная позиция ортодоксального христианства и подходе к объяснению истории выражена в формуле

В истории мира взаимодействуют Промысел Божий о всеобщем спасении и свобода человека . Первым опытом изложения истории в свете провиденциализма в христианстве считается сочинение Августина О граде Божием , где мировая история рассматривается как осуществление божественного предначертания, направленного на достижение Царства Божьего. О его интерпретации событий, происходивших на территории Римской империи, дает представление, например, глава

VII в книге 1, названная О том, что все, что при разрушении Рима совершилось жестокого, случилось по обыкновению войны а что делалось снисходительно, то произошло от могущества имени Христова . Общий принцип понимания исторических событий изложен Августином в книге 4, главе XXXIII, озаглавленной О том, что времена всех царей и царств определены судом и властию истинного Бога . Согласно Августину, истинный

Бог сам раздает земные царства и добрым и злым. И делает Он это не без разбора и как бы случайно поелику Он-Бог, а не Фортуна но сообразно с порядком вещей и времен порядком для нас сокровенным. а Ему вполне известным Но счастье он ниспосылает только добрым . Полное счастье и добрых ожидает не в этой, а в другой жизни.

Провиденциализм был основным принципом объяснения истории в Средние века, и сочинения средневековых писателей были отмечены склонностью к анахронизмам, символическим и аллегорическим истолкованиям прошлого. Современная теология оценивает подобный подход критически. Старая догматическая теология не понимала истории она мыслила не в понятиях эволюции и развития, а в понятиях универсальности и неизменности пишет видный теолог

Б. Лонерган 1904-1484 . Современная теология подходит к истории общества с учетом фактологического материала исторической науки, достаточно объективно воссоздает в современном мире, реалистично отражает его конфликты и проблемы. Однако сам принцип провиденциального понимания истории общества и его движущих сил сохраняется. Долг церкви, отмечал папа Павел VI в энциклике Populorum progressio Прогресс народов изучать знамения времени и толковать их в свете

Евангелия. Уходящий век отмечен огромными социальными событиями, масштабными изменениями как в мире в целом, так и в жизни всех стран. В этих условиях перед теологией встала проблема по-новому осмыслить социальные принципы Откровения. Ответ был найден в признании необходимости сочетать эти принципы с быстро меняющимися социальными реалиями, их неизменность-с общественными переменами. Человек рассматривается как со-работник Бога, призванный участвовать в претворении христианских социальных

принципов. Его отягощенность грехом, как и прежде, рассматривается в качестве глубинной причины всех социальных проблем, конфликтов, неустройств, тягот и бедствий. Но то очевидное обстоятельство, что бедствия людей зависят и от форм правления, эксплуатации, экономических порядков, нашло специфическое отражение и в теологии. В этом отношении представляет интерес трактовка греха, высказанная

Иоаном Павлом II. В энциклике Solicitudo rei socialis Забота о делах социальных и в других публикациях он развивает мысль о структурах греха , под которыми понимает те общественные структуры - военно-политические блоки, идеологии, режимы и пр которые в своей деятельности ориентированы не на благо людей и обеспечение их благополучия, а на интересы правителей, правящих групп, которым присущи исключительная жажда доходности и, с другой стороны, жажда власти ради

навязывания другим своей воли. Как видим, понимание греховности теперь распространяется и на определенные социальные структуры. С провиденциальным пониманием общества тесно связаны и другие принципы религиозного миропонимания - телеология и эсхатология. Телеология признает, что история людей имеет предустановленную цель, к которой она движется промыслом Божьим, а эсхатология - это учение о конечных судьбах мира, человека, общества. Последняя в наиболее развитой форме представлена в христианстве, исламе, иудаизме.

Христианская эсхатология, опираясь на библейские пророчества, предсказывает конец этого мира, страшный суд и установление Царства Божьего. В новозаветных пророчествах говорится, что в последние дни наступят времена тяжкие 2 Тим. 3 1 , миру явится Антихрист и установит свою власть над землей, христиан же ожидают тяжкие бедствия. Когда же церкви будет угрожать как бы окончательная гибель, тогда свершится второе пришествие Христа, будет повержен Антихрист и установится тысячелетнее

Царство Божье. В современной теологии и религиозной философии утвердилось отношение к эсхатологическим пророчествам как к символическому и аллегорическому изложению богооткровенных истин. Их понимание соотносится с исторически меняющимся мироощущением верующих. В тоже время само понятие Царства Божия как цели и ориентира развития мировой истории сохраняет существенное место в христианском понимании общественного развития.

В трактовке Царства Божия взаимодействует трансцендентизм и имманентизм оно понимается как царство не от мира сего и в то же время - как идеал общества справедливости, равенства, благополучия. И достижению его призваны способствовать сами верующие под водительством церкви путем распространения и утверждения истины Евангелия. Различие и сходство религиозного и нерелигиозного понимания общества. Ум человека, стремящегося понять общество и его историю, приходит прежде всего к таким очевидным суждениям,

что общество состоит из людей, а каждый из них отличается тем, что его действие предваряется мыслью, желанием, волей. По слову и желанию царя или правителя в движение приводятся массы людей, воздвигаются или разрушаются города и государства, приходят к людям радость или горе. Но и самые продуманные замыслы правителя, не говоря уже о мотивах простого человека, не всегда достигают цели или приводят к противоположным результатам. Дальнейшее размышление ведет к идее о том, что, хотя

мысль, сознание определяет ход развития общества, но за человеческим сознанием и волей и над ней существует, видимо, другой разум, другая сила, которая и получила название Бога, богов, судьбы, рока. Существуют и другие объяснения общественных процессов - нерелигиозные. Наука рассматривает общество не как простую сумму индивидов, группирующихся по чьей-либо воле, а как относительно самостоятельную систему, в которой действуют имманентно присущие ей закономерности.

Такое объяснение не прибегает к помощи понятий рока, судьбы. Однако в существенно отличных друг от друга объяснениях общества, основанных на принципе провиденциализма, с одной стороны, и признания объективно существующих и действующих законов общественного развития - с другой, можно усмотреть и нечто общее. Оно состоит в том, что за столкновением человеческих желании, целей усматривается некая независимая от человека реальность, направляющая ход истории.

Видимо, не случайно крайним выражением провиденциализма выступал фатализм, a признание общественной закономерности порой оборачивалось абсолютным детерминизмом, игнорирующим свободу человека. Для человека и общества первоочередное значение имеют те следствия, которые выводятся из этих принципов, те практические усилия, которые предпринимаются на их основе. Провиденциализм уже не понимается как обязанность церкви оправдывать все существующие в обществе порядки,

свою задачу она видит в утверждении религиозных нравственных принципов, в осуждении всего, что мешает достойной жизни человека. Ученые-обществоведы на основе исторического опыта все глубже осознают, что объективные законы общественного развития не могут быть открыты во всей своей сложности раз и навсегда, что признание таких законов не допускает волюнтаризма и произвола, требует напряженного и постоянного изучения общественных процессов. Реальные проблемы общества и человека в последние десятилетия находят

все большее отражение в мировоззренческих системах, в том числе религиозных. Документы католической церкви, посвященные социальным проблемам, содержат оценку всего многообразия социальных ситуации, экономических, политических, межгосударственных, военных, культурных и прочих вопросов. Русское православие активно обосновывает мирскую диаконию , горизонтальное богословие, и рамках которого определяются позиции церкви по отношению к злободневным социальным проблемам.

Все более глубоко утверждается мнение о неплодотворности в рамках религиозного понимания общества резкого противопоставления небесного и земного, священного и мирского. Известные представители католической философии, сторонники концепции интегрального гуманизма высказываются за право выбора людьми любых мировоззренческих позиции, призывают к диалогу с представителями различных вероисповеданий и с атеистами. Основой объединения усилии является признание важнейшей задачей социальной

деятельности обеспечение достойных человека условий существования, права каждого человека пользоваться благами цивилизации, иметь доступ к культуре и образованию. Представители разных мировоззрений разделяют мнение о значении производства, развития экономики для преодоления разрыва между бедностью и богатством как в масштабах одной страны, так и в отношениях между странами. Глобальные проблемы современности, такие, как сохранение цивилизации и ядерный век, защита

среды обитания, охрана здоровья и др объединили представителей различных религиозных и нерелигиозных мировоззрений. Мысль о том, что благо человека, создание достойных условий его полноправной материальной и духовной жизни должно быть главной целью практических усилий - эта мысль все более утверждается в системах различных мировоззрений, и достижение этой цели совместными усилиями важнее, чем мировоззренческие различия. Нравственные проблемы религии и науки. С традиционной религиозной точки зрения мораль дарована

человеку свыше, ее основные нормы и понятия сформулированы непосредственно божеством, зафиксированы в священных книгах, и люди должны неукоснительно следовать им. Так, согласно Ветхому Завету, пророк Моисей получает на горе Синай от Бога готовый кодекс нравственного поведения - скрижали каменные плиты с заповедями Декалог . В Новом Завете Богочеловек Иисус Христос лично обращается к народу с нравственными поучениями

Нагорная проповедь . В исламе пророк Мухаммед получает этические наставления через ангела Джебраила от самого Аллаха и передает их правоверным и т. п. Для верующих людей мораль предстает как свод вечных и неизменных повелений или же таких императивов, изменения в которые может вносить только высшая божественная сила, т. е. как религиозная мораль. При таком понимании без и вне религии мораль появиться не может, и подлинная нравственность без религии

не существует. Отсюда выводится и жесткая зависимость много религии - много морали либо, напротив, мало религии - мало морали . Нравственные отношения коренятся в обществе, имеют собственный источник возникновения, развития и совершенствования, произрастают из гущи человеческих отношений, складываются между людьми в их социальной и личной жизни и отражают реальную практику человеческого общежития. Hа заре человечества постепенно формирующаяся в обществе методом проб и ошибок , в условиях постоянной

борьбы за выживание система запретов, предписаний и обычаев стала реальной основой возникновения собственно нравственных норм морали. Окончательная дифференциация сфер духовной жизни нравственной, художественной, преднаучной, религиозной и пр. произошла уже в классовом обществе. В условиях господства религиозного способа мышления многие эти сферы, в том числе и мораль, выступали в соответствующей форме. Особенности религиозной морали.

Содержание религиозной морали задается соответствующим религиозном сознанием, она имеет сложное строение, включает ряд аспектов. Существенная особенность религиозной морали - удвоение нравственных обязанностей. Основные установки религиозной морали ориентируют человека на два объекта, на две группы ценностей земные и небесные , человеческие и сверхчеловеческие. При этом земные реалии человеческого существования, нравственные обязанности людей друг перед другом

и обществом оказываются подчинены задачам религиозного служения. Библейское десятисловие десять заповедей, открытых Моисею на горе Синай , например, состоит как бы из двух частей. Первые четыре заповеди касаются отношении человека с Богом. В них отстаиваются принципы единобожия, запрещается поклонение другим богам, не делай себе кумира

, не поклоняйся им и напрасное всуе произнесение имени Бога, указывается на необходимость соблюдения такого ритуально-культового предписания, как почитание дня субботы, чтобы святить его Ис. 20 4, 5, 8 . Все эти обязанности поставлены в Десятисловии на первое место, и лишь затем идут шесть остальных заповедей, нормирующих отношения между людьми. В религиозных системах морали нравственные обязанности перед

Богом считаются ведущими, основными. Отсюда вытекает еще одно отличие религиозной морали, связанное со своеобразием критерия нравственного поведения. С религиозной точки зрения фундаментальным требованием истинно нравственного поведения является его принципиальное соответствие религиозным императивам и догматам. Важное место в системе религиозной морали занимают социально-корпоративные сословные и пр. идеи и предел явления, отражающие и выражающие позиции различных общественных слоев и групп.

Религиозная мораль не надсоциальна , социально-корпоративное содержание и наполнение религиозно-нравственных требований в различные исторические эпохи оказываются совершенно неоднородными. Одни и те же императивы религиозной морали способны выражать самые различные общественные позиции. В религиозно-этических учениях обнаруживаются материалы, фрагменты, высказывания, представляющие трудно соединяемые, трудно сочетаемые, на первый взгляд позиций.

Сравним, например, императив библейского текста перековать мечи свои на орала, и копья свои - на серпы Ис. 2 4 с другим библейским требованием - перекуйте орала ваши на мечи и серпы ваши на копья Иоил. 3 10 . Разумеется, проблему нельзя свести лишь к сопоставлению цитат. Библия соединила, собрала в себе многочисленные идеи, отражающие взгляды самых различных слоев населения, проявившиеся в разные периоды истории. Необходимо учитывать конкретно-исторические условия формирования

тех или иных религиозно-нравственных положении, принимая во внимание, что в них своеобразным, специфическим способом получили освящение некоторые реальные стороны бытия людей. Известный евангельский призыв не заботьтесь о завтрашнем дне , наблюдая птиц небесных они ни сеют, ни жнут и полевые лилии, как они растут ни трудятся, ни прядут Мф. 6 26, 28, 34 выражал, с одной стороны, неприятие угнетенными в первую очередь рабами своего незавидного

состояния и необходимости работать на угнетателей. С другой - в этом лозунге проявилось и презрительное, пренебрежительное отношение к труду как таковому, бытовавшее среди римского плебса той эпохи требовавшего хлеба и зрелищ . В другом, не менее известном новозаветном изречении - кто не работает, пусть не ест - нашло выражение критическое отношение к праздному образу существования высших слоев рабовладельческого государства.

Библия соединила и как бы уравняла эти разнородные по своему содержанию и духу фрагменты, отражающие различные социально-этические настроения и ориентации. В иных уже исторических условиях старые религиозные формы способны наполниться новым социалъно-нравственным смыслом и быть выдвинуты на передний план, оказываясь центральными и значимыми в глазах приверженцев тех или иных социальных движений. Так, в контркультурных молодежных поисках 60-х - начала 70-х годов

XX в. активно воспроизводились раннехристианские положения о птицах небесных и лилиях полевых . В этом, в частности, проявлялось неприятие контркультурой прагматической морали отцов , нацеливавших на успех в предпринимательской деятельности. В самой же протестантской версии христианства с начала ее появления освящение приобретала именно капиталистическая практика накопления богатства. Подобное осмысление труда как первого закона Бога совмещалось в протестантской этике особенно в пуританстве

с негативным отношением к нищим . Они объявлялись бездельниками и недостойными в этическом плане людьми. В религиозной морали имеется ряд простейших и важнейших норм нравственности, выработанные поколениями людей этические ценности, принципы социального общежития, размышления и наблюдения над вечными моральными проблемами, правила отношений с природным окружением и т. д а главное - решение таких вопросов, как зачем человек живет на свете в чем смысл жизни что есть добро и зло

В религиозных формах человечество тысячелетиями накапливало и развивало понятия о милосердии, утешении, сострадании, воздаянии, долге и других существеннейших нравственных императивах и принципах человеческой жизни. Эти императивы, нормы, ценности, наблюдения в системе религиозной морали получают специфическую интерпретацию, приобретают значение богоданных. К сильным сторонам религиозной морали и этики можно отнести внешнюю простоту ответов на самые сложные нравственные проблемы, твердое обеспечение критериев

нравственных ценностей, идеалов и требований, их своеобразную целостность и упорядоченность. Готовые, уже имеющиеся в системе религиозной морали ответы на основные вопросы нравственной жизни способны вызвать определенную эмоционально-психологическую умиротворенность этического сознания людей. Сильной стороной религиозной морали выглядит и постановка проблемы нравственной ответственности человека за совершенные деяния перед всевидящим Богом прежде всего .

Но, с другой стороны, эти же стороны религиозной морали в состоянии придать сознанию верующих такие ориентации, как нравственный буквализм и догматизм, пассивность, отказ от дальнейшего углубленного постижения существа поставленных этических вопросов, нетерпимость и даже фанатизм - ведь в священных писаниях, как предполагается, все моральные истины уже представлены. Неоднозначно и решение проблемы нравственной ответственности человека.

Расплачивается за свои дела он вроде бы перед Богом, однако на практике от имени Бога говорили церковь, духовенство, различного рода пророки и харизматические лидеры, прячем зачастую высказывали взаимоисключающие в моральном отношении положения. Иными слонами, критерии и гарантии религиозных нравственных истин не вполне надежны в реальной жизни людей абсолютные истины религиозной морали интерпретируются и применяются по-разному.

Религиозная мораль сберегает, сохраняет некоторые культурные, национально-бытовые и прочие традиции. Религия, освящая некоторые достигнутые на определенном этапе развития человечества нравственные нормы, ценности, запреты и повеления, придавая им ореол святости и абсолютности, оформляет этот довольно противоречивый и разнородный, многоукладный этический комплекс в виде монолитного, единого, неоспоримого, годного на все времена, вечного богоустановленного свода правил, несоблюдение которых влечет трагичные последствия

для общества и отдельных его членов. При этом подчеркивается особая моралеобразующая функция религии в генезисе и упрочении нравственности. Возможна ли безрелигиозная нравственность? Однако вопрос остается открытым разве религия делает мораль моралью? Подобное мнение господствовало в прошлые века. Как уже было сказано, только в XVII в. высказано предположение о возможности существования общества, граждане которого были бы свободны

от религиозных воззрений французским мыслителем П. Бейлем . В таком обществе, доказывал философ, люди вполне могли бы вести нравственный образ жизни, не встали бы на стезю преступлений и пороков. П. Бейль показал, что и неверующий может быть почтенным человеком, что унижает людей не отказ от религиозной веры, а идолопоклонство, суеверие и предрассудки. Немецкий мыслитель Кант 1724-1804 рассматривал все существовавшие в истории религии как виды ложного

богопочитания. Единственно истинная религия содержит в себе лишь нравственные законы, устанавливаемые практическим разумом, и ничего более. Кант довольно определенно высказывался о независимости нравственных норм от веры в Бога. Он писал Мораль, поскольку она основана на понятии о человеке как существе свободном, но именно поэтому и связывающим себя безусловными законами посредством своего разума, не нуждается ни в идее о другом существе над ним, чтобы познать свой долг, ни в других мотивах, кроме самого закона,

чтобы этот долг исполнять . Говоря о возможности безрелигиозной нравственности, вспоминается немецкий философ Фридрих Ницше 1844-1900 , чья взгляды на религию были напрямую связаны с его концепцией сверхчеловека. С детства Ницше отличался религиозностью, но в дальнейшем занял критическую позицию по отношению к христианству. Он становится противником религии, проводя эту тему в различных произведениях и создав такую работу, как Антихрист с подзаголовком Проклятие христианству .

Религия, утверждает Ницше, исчерпала себя и не способна решить кардинальные проблемы жизни. Ницше выдвинул положение Бог умер! Бог мертв! И это мы его умертвили! Вера в христианского Бога стала не заслуживающей доверия Веселая наука. Аф. 125-11, 343-1 . В наши дни безрелигиозность - массовое явление подобная ситуация, которую в религиозных кругах часто характеризуют как вызов атеизма , серьезно беспокоит богословов

различных конфессий. Они нередко называют эту ситуацию самым поразительным феноменом XX века . Более того, часть теологов утверждает, что нынешние угрожающие самому существованию человечества явления, такие, как глобальные проблемы современности, опасность мировой военной катастрофы, различные теневые стороны социального бытия, духовно-нравственный кризис общества, напрямую связаны с отходом людей от религии и церкви, с переориентацией их сознания и морали на ценности материального порядка

, потребительство, приобретательство, вещизм. Характерна в этом плане ватиканская энциклика Dominuem et vivificantem Господа животворящего , 1986 . В ней папа римский Иоанн Павел II утверждает, что современная цивилизация окрашена в мрачные тона материализма , в результате чего в ней вырисовывается общая картина смерти появляется все больше ее смерти вестников. К ним папа относит и гонку вооружений, чреватую опасностью ядерного самоистребления человечества, и

разгул международного терроризма, и нищету и голод в слаборазвитых странах. Системой же, которая ответственна за все отмеченные ужасающие явления, оказывается, по мысли папы, атеизм. Логика доказательства данного тезиса такова. Атеизм по своей природе-это идеология смерти , поскольку он не принимает концепцию загробной жизни и считает, что если отдельный человек смертен, то точно так же дело обстоит и с человечеством в целом.

Материализм неизменно отдает предпочтение материальному, отводя духовным, нравственным ценностям второстепенное место либо вообще игнорируя и третируя их. Конечно, проблема вещизма и консюмеризма вполне реальна. Представители религий справедливо критикуют эти явления. В такой этической критике верующие и неверующие, в том числе и многие атеисты и материалисты, могут занимать и занимают общие позиции. История показывает, что материалисты - в философском значении этого

понятия - в большинстве своем не отвергали и не отвергают духовные ценности которые и называют высшими , духовность и мораль, не ставили над всем этим материальные блага. Все дело в том, какое содержание, какую интерпретацию приобретают высшие духовные, моральные ценности в светских концепциях они имеют иной смысл по сравнению с богословскими. Схематично мировоззренческие различия в вопросе об источнике морали можно изобразить так.

Верующие, как уже было отмечено, считают, что в основе и начале нравственности лежит религия, религиозные причины трактуемые в каждой конкретной конфессии по-своему . Эти причины, по их мнению, и вызывают к жизни-то, что принято называть общезначимыми ценностями морали, которым практически следуют и неверующие люди, ведущие нравственный образ жизни. Точка зрения неверующих людей такова общезначимые нравственные ценности, выработанные человечеством,

являются первичными по отношению к собственно религиозным моральным нормам этические ценности приобретают религиозные формы в системе того или иного вероучения. При отмеченной разнице взглядов религиозных и нерелигиозных людей на источник моральных ценностей на практике они могут вести сходный нравственный образ жизни, разделять одни и те же нравственные взгляды и позиции, быть близкими и даже едиными в понимании того, что есть добро и зло, хорошо и плохо и т д.

В любом случае глубоко несчастен а порой и опасен человек, не имеющий твердых духовно-нравственных оснований существования, объективных свободных от произвола и субъективного толкования ценностей, независимо от того, религиозные они или светские. Безрелигиозный выбор заставляет человека глубоко и серьезно задуматься о своем месте в мире, в обществе, среди людей. Остается ли он в положении одиночества и незащищенности, отрицая реальность помощи свыше, заступничество Бога?

На кого он должен рассчитывать? Только ли на себя, на свои ограниченные возможности? Действительно, многие безрелигиозные концепции предполагают наличие у человека большого мужества и интеллектуально-волевых ресурсов, зрелой духовности и нравственного здоровья для того, чтобы его существование было наполнено значением и смыслом. Эти концепции утверждают достоинство и уникальную ценность человека, несмотря на многочисленные факты отступления людей от выполнения своего назначения, нарушения императивов

порядочности и чести, подавления в себе голоса совести. Человеческое, гуманистическое измерение всегда присутствовало в людях, звало на поступки, возвеличивающие само имя Человека. Быть честным с самим собой, оценивать себя и окружающий мир в полном выражении, реалистично - все это часто требует мучительных усилий, подчас героизма. Но без такой установки на жизнь трудно обрести себя, самореализоваться, построить свою судьбу,

Иными словами, данные концепции призывают челочка не потерять , а обрести себя, наполнить свое земное существование нравственным смыслом и значением, так расширить свое бытие в отпущенный ему срок, чтобы дни и часы не прошли даром, не утекли, как вода в песок, бесполезно растраченные. Эти концепции подчеркивают, что человек живет в обществе не один. Окружающие, близкие и далекие от него люди -вот его реальный шанс, истинная надежда.

В их кругу дано человеку самоосуществиться, обрести признание, благодарность людской памяти, бессмертие. Разве ушли из нашей жизни, указывают приверженцы данных позиций, великие гении литературы, науки, борцы за свободу и счастье человечества? Но память о себе оставляют не только великие. Все хорошее, доброе, нравственное, что сделал человек, остается с его ближними, не пропадает. Иногда это происходит очень неприметно, продолжают сторонники отмеченных концепций, но это так.

Нас окружает, настаивают они, целый мир, который во многом сделан, создан руками, разумом и гением Человека. В этом мире много плохого, но много и хорошего. Во всем проявились различные стороны человеческой сущности. По этим плодам и происходит высший моральный суд людской совести и памяти. Философы часто рассуждают о мужестве быть , о тайне существования человека, его жизни, его нравственности.

И религиозные, и нерелигиозные люди по-своему отвечают на эти проклятые этические вопросы в философии их называют экзистенциальными . В этом плане верующие и неверующие могут взаимно обогащать свои моральные взгляды и убеждения, вести плодотворный гуманистический диалог о феномене Человека, его предназначении, опорах его морали. Эстетические проблемы религии и науки Многовековой диалог о природе эстетического, протекающий в мировой культуре, лаконично обозначили строки

поэта Н. Заболоцкого Что есть красота И почему ее обожествляют люди? Сосуд она, в котором пустота? Или огонь, мерцающий в сосуде? Эстетическое волнует сменяющие друг друга поколения людей своей значительностью. Жизнь коротка, искусство вечно говорили древние греки. Все прекрасное умирает в человеке. Но не в искусстве вторил им

Леонардо да Винчи. Страшная ошибка думать, что прекрасное может быть бессмысленным размышлял Л. Н. Толстой 1828 - 1910 . Общественная природа искусства Сходство и взаимодействие искусства и религии обусловлено их аксиологической направленностью, соединением в них рационально-логического и эмоционально-фантастического компонентов. Эстетическое и религиозное переживание - глубинная сторона этих форм деятельности, включающая сокровенные

проявления духовной жизни неповторимой конкретной личности. Представители теологии обосновывают приоритет фантазии религиозной над художественной, объясняют достижения художественного творчества свойственным ему религиозным началом, а неудачи - уклонением от религиозного предназначения искусства с их точки зрения, культ-высшая концентрация эстетического содержания. Религиозные авторы объясняют природу искусства и религии, выводя ее из потустороннего, трансцендентного

источника. П. А. Флоренский писал В художественном творчестве душа исторгается из дольнего мира и восходит в мир горний. Там без образов она питается созерцанием сущности горнего мира, осязает вечные, ноумены вещей и, напитавшись, обремененная ведением, нисходит вновь в мир дольний. И тут, при этом пути вниз, на границе вхождения в дольнее, ее духовное стяжение облекается в символические образы, те самые, которые, будучи закреплены, дают художественное произведение.

Ибо художество есть оплотневшее сновидение . Положение о том, что искусство учит рассматривать преходящее как символ иного, непреходящего бытия , развивал и Н. А. Бердяев. Сходные оценки природы искусства содержатся в религиозных публикациях последних десятилетии, например Искусство -путь к обожению, путь от образа к Первообразу. Истоки искусства не и подражательной способности человека, но в

Боге . Современные католические объяснения искусства широко обращаются к неотомистским и неоавгустиновским идеям. Если первые трактуют художественно-эстетическую деятельность как последовательное воплощение церковно-христианского идеала, истоки которого, с их точки зрения, потусторонни, то вторые уделяют больше внимания интуитивным сторонам творческою процесса, художественному прозрению и вдохновению, связанным с непосредственным переживанием присутствия Бога в мире.

В протестантизме концентрацией высшей красоты выступает, как правило, нравственная ценность жизни Иисуса Христа проявления и искусстве личной веры и ее абсолютное значение - свидетельства нравственных достижений, запечатленные и образно-художественной форме. Концепции искусства в иудаистской, буддийской, индуистской, исламской, синтоистской религиозной мысли также акцентируют внимание на центральных смысловых моментах соответствующих вероучений и связанных

с ними художественно-мифологических традициях. Искусство возникает в обществе, истоки красоты связаны с достижениями в освоении человеком окружающего мира, отношений между людьми и внутреннего духовного мира самого человека. На основе анализа обширного археологического и этнографического материала современные исследователи придерживаются точки зрения, согласно которой синкретичность первобытного сознания лишает смысла попытки выведения религиозного сознания из эстетического или эстетического-из религиозного.

После становления искусства и религии как относительно самостоятельных областей деятельности характер их взаимодействия определяется как историческим уровнем дифференцированности, так и степенью суверенности их по отношению друг к другу своеобразием соотношения эстетических и религиозных задач в творческой деятельности художника уровнем религиозности населения, воспринимающего то или иное художественное решение. Поэтому нет и не может быть формулы, однозначно и исчерпывающе раскрывающей соотношение религиозного

и художественного начала для всех времен и народов, для всех религии или для всех видов и жанров искусств. Для каждого общества такое соотношение носит конкретно-исторический характер в каждую эпоху. Искусство Древнего Египта и Древней Греции, европейского и восточного средневековья, эпохи Возрождения, Нового времени, равно как и развитие национальных школ в архитектуре, изобразительном искусстве, в музыке и литературе подтверждает этот тезис. Соотношение искусства и религии определяется их связями

с общественной жизнью, Речь идет о глубинных, устойчивых, сущностных тенденциях объективных общественных процессов эти тенденции имеют место в разных цивилизациях, реализуясь в конкретно-исторической деятельности сменяющих друг друга поколений разных народов и эпох. Важнейшая сторона эстетического отношения к миру сконцентрированного прежде всего в искусстве - проявление власти, утверждение победы мастера над материалом.

Материал может быть дан природой, общественными отношениями, предыдущим этапом художественной деятельности, представлять собой как бы сплав природного дара и последующей работы над его развитием. В многочисленных пробах, ошибках и переоценках художественной деятельности познается власть человека над своими собственными силами, соперничество с природой, с другими людьми, с наследием, оставленным прошлыми поколениями. Многофакторное взаимодействие этих явлений создает неисчерпаемость эстетического

мира, утверждающего полноту, утонченность и взаимодополняемость сущностных сил человека. В зеркале эстетического человек получает представление о своих сущностных силах сознание человеком богатства своих возможностей и целесообразная активность умение неразрывно сплавлены в эстетическом освоении действительности. Оно является универсальным, имеет всемирно-исторический характер. Религиозное и культовое искусство Сказанное относится и к искусству, посвященному воплощению религиозных

проблем. Его питает, как и всякое искусство, сознание достигнутых общественных свершений. Но, в отличие от светского искусства, религиозное усматривает в них чудо божественного провидения, направляющего мысль, руку, глаз, слух художника. Прежние достижения искусства на пути воплощения религиозной проблематики, религиозные тексты, наставления религиозных проповедников, т. е материализованный опыт предыдущей религиозной деятельности в том числе и в сфере искусства , становится преимущественным источником

религиозного искусства. Различают религиозное искусство в широком смысле слова - как имеющее религиозную направленность, но не связанное непосредственно с культом, и в узком смысле - как включенное в систему культа. Включенность в систему культа - свидетельство признания, одобрения того или иного художественного решения священнослужителями и, в конечном счете, верующими, т. е. путь обретения им церковного статуса. Последний, как правило, закрепляется в официальном признании этого решения высшими авторитетами данной

церкви в постановлениях соборов, рекомендациях церковного руководства, одобрении от его имени и т.д. Прямое отношение к системе культа того или иного художественного решения иконы, стихиры, распевы и т. д. повышало его значимость и глазах как верующего художника, так и прихожанина храма. Евангельские и иные религиозные сюжеты служили и служат основой образов христианского религиозного искусства. Наряду с общечеловеческими нормами эти сюжеты закрепили такие стороны бытия, как ограниченность,

неравномерность, противоречивость по характеру развития и результатам преобразовательной деятельности человека. Аналогичные процессы протекали и протекают в художественном творчестве, связанном с системой индуистских, буддийских, синтоистских религиозных образов, имеющих, как известно, многоплановые национально-региональные и историко-временные видоизменения, множественность прочтений. Сложнее обстояло дело в религиозных системах, запрещавших изображения людей и животных иудаизм, ислам

и др Изобразительное искусство специализировалось здесь на художественном воплощении многочисленных религиозных символов, сложных геометрических орнаментов, а также орнаментов, построенных на сочетаниях листьев, цветов, плодов и т. д. Во внерелигиозном искусстве встречается множество примеров подобного эстетического осмысливания действительности. Но в отличие от религиозного, оно не ориентируется на требовании культа и не прилагает к проблемам человеческого бытия критерии, освященные авторитетом трансцендентного

начала. Религиозное же искусство оценивает проявления человеческой активности по их отношению к этому началу. Религия, с одной стороны, располагает системой идей, образов и действий, способной стимулировать психологическое пространство личности, где приостановлено всевластие бездушия и бессердечия, возможны высшая справедливость, доброта и милосердие. С другой стороны, она обеспечивает и конформное отношение к миру как к творению Бога . Культ, насыщенный образами искусства, признан создать впечатление присутствия

неземного мира в посюстороннем, земном. Как и в любом искусстве, в религиозном искусстве смысловым центром является эстетический идеал. В отличие от нерелигиозного, он направлен к выявлению божественного начала вдохновляется религиозным сюжетом. Поскольку в традиционных религиях его концентрированным выражением выступает богослужени, соответствие его требованиям и составляет основу оценок прекрасного с ортодоксально-религиозных позиций. Тип мифа предопределяет эстетические оценки в той или иной религиозной системе.

Так, искусство, связанное с буддийским культом например, буддийские иконы или маски , оценивается христианином в русле вероучения его собственной религии правоверный мусульманин отвергает ренессансную живопись на религиозные темы для старообрядца православные иконы, написанные в XVIII -XX вв неприемлемы в, силу их несоответствия канонам древнерусской живописи, сложившимся к середине XVII столетия. Канон в церковном искусстве Каноном греч норма, правило в церковном искусстве является

свод обязательных положений, касающихся хода богослужения и его эстетического оформления. Он предписывает тип архитектурного решения храма как его внешние формы, так и организацию внутреннего пространства , порядок расположения сюжетов изобразительного искусства стенописи и икон , содержание, последовательность песнопений и театрализованных действий священнослужителей и паствы и т. д. Например, в, искусстве иконописания русской православной церкви с

XVI столетия существуют Лицевые и толковые подлинники , определяющие основные приемы написания того или иного образа святого, равно как и икон на иные христианские сюжеты двунадесятые праздники и т. д Свои канонические нормы имеет искусство, связанное, с иудаистским, исламским, индуистским и буддийским богослужениями эти нормы имеют национально-региональные особенности. Канон выступает мерой в оценке эстетического по критериям, выработанным религиозными организациями

в конкретно-исторических условиях. В соответствии с целями культа формируются предпочтения при отборе художественных решений. Так, шутка, смех и карикатура, шарж, искусство скомороха как театрализация комической стороны жизни исключаются из сферы церковно-значимых ценностей в православии или получают статус второстепенных, вспомогательных компонентов в европейском средневековом искусстве . Условность граней общественной жизни, подмечаемая в этих художественных формах, не согласовывалась

с незыблемостью и четкостью церковного канона. Многообразный и духовно богатый процесс эстетического освоения действительности, простиравшийся далеко за пределы церкви, обступал ее частично он получил отражение и преломление в решениях, признанных церковью каноническими. Формализуя условия творчества художников, работавших для церкви, канон сосредоточивал их усилия на решениях, эстетически заметно отличавшихся при внешней схожести композиции, цветовой гаммы, живописного

ритма, мелодии, архитектурной формы. Корни этих отличий-в исторических, философских, нравственных, социально-политических правовых ситуациях эпох, отраженных искусством сквозь призму канонов религиозных установок. Эстетические принципы художника складывались и развивались в поисках решений, отвечавших духовным потребностям времени, в котором доминирующее религиозное сознание интегрировало разноплановые общественные проблемы. Темы высокого предназначения и трагедии материнства каноны

Богоматери с младенцем , заступничества и милосердия Христос с предстоящими , Николаи Мирликийский предотвращает казнь и др самопожертвования во имя единства земли русской Борис и Глеб , торжества гармонии над раздором и хаосом Троица развивались древнерусскими иконописцами в многочисленных вариациях. Патриотические идеи составили смысловой центр композиций

Покрова Богородицы , ассоциировались с иконой Казанской Богоматери они же вдохновляли создателей Покровского храма Василия Блаженного и храма Христа Спасителя. Сходные процессы протекали в музыкальном и литературном творчестве Древней Руси. Духовное содержание произведений, признанных церковью каноническими, проявляется за рамками богослужения-в городских архитектурных ансамблях, музеях, выставках, концертах.

Тем самым подтверждается мысль об относительной самостоятельности художественного начала по отношению к религиозно-культовому. Поистине бесценны многие памятники художественной культуры, созданные на темы и сюжеты мировых и многих национальных религий. Мы встречаем их в архитектуре и в изобразительном искусстве фреска, мозаика, икона, картина, скульптура, мелкая пластика , в инструментальной и хоровой музыке, сольном исполнении а также в их сочетаниях , в искусстве драмы выразительное чтение, взаимодействие

священнослужителей и верующих при исполнении религиозных текстов, строгий порядок сценария богослужения , в орнаменте, художественном шитье и т. д. В каждой религии произведения этих видов и жанров искусства взаимодополняют друг друга, обеспечивая эстетико-психологическое сопровождение религиозной проповеди и культовых действий. Вместе с тем музеи, хранящие произведения религиозного искусства, архитектурные ансамбли, включающие и здания культового назначения, концертные залы, где звучат сочинения, написанные

для церкви или на религиозные темы, позволяют, особенно в сопоставлении с искусством, прямо входящим в систему культа, выявить такую сторону искусства, как полуфункциональность. Она определяется, прежде всего, различием формальных и содержательных особенностей искусства. Если первые обусловлены сюжетом, символической атрибутикой и внешними особенностями образов художественного произведения, то вторые - спецификой воплощения идейного замысла художника и функциональным назначением

произведения. При этом сам замысел, его реализация, равно как и общественное место а значит, и смысл художественного решения , зависят от социально-исторического контекста эпохи, когда оно создавалось. Соответственно, произведение религиозного искусства несет информацию о тех общественно-идейных ситуациях, к которым оно относится воплощая определенное нравственно-эстетическое, философское, политическое и религиозное содержание, оно вызывает идейные и эмоциональные ассоциации как у современников, так и у

представителей последующих поколений. В свою очередь, аудитория , воспринимающая произведение, концентрирует внимание на его формальных либо содержательных сторонах, может выбрать ту или иную их пропорцию . Так, Троица Андрея Рублева воспринимаюсь современниками художника с точки зрения содержания как неотъемлемая принадлежность храма ныне посетители Третьяковской галереи видят в ней эстетический идеал русского Средневековья на рубеже XIV-XV столетий, наиболее глубоко воплотивший в конкретно-исторической форме

общечеловеческое. Стремление к гармонии, миру и красоте. Взаимодействие образов религиозного искусства с духовным миром личности Подобное смещение акцентов возможно не только в диапазоне исторического времени, но и в пределах современности. Разные люди могут в одно и то же время воспринимать один и тот же образ религиозного искусства в его преимущественно эстетическом, нравственном, философском, политическом, историческом, религиозном значениях.

Духовное развитие личности, смена ее интересов и установок видоизменяют восприятие художественного образа в течение индивидуальной жизни. Структурно организованная система линейных, объемных, цветовых или звуковых компонентов, составляющих с внешней точки зрения художественное произведение, воспринимается человеком, принадлежащим к определенной культуре, имеющим сложившиеся или размытые мировоззренческие установки, известный объем знаний и навыков, втом числе и в сфере эмоциональных отношений , профессиональные

и личностно окрашенные интересы, самооценки, амбиции и притязания. В этой психологической среде каждый раз при восприятии произведения искусства осуществляется со-творчество художественный образ становится достоянием внутреннего мира личности. Богословские представления о природе и назначении религиозного искусства направляют этот процесс со-творчества преимущественно в русло создания, активизации и закрепления религиозных ассоциаций и переживании.

Однако процессы создания произведений религиозного искусства, передачи, развития и обогащения его традиции, освоения их содержания и социальной памяти равно как информационное и эмоциональное взаимодействие с ними наших современников, более широки и многоплановы, чем религиозные интерпретации этого искусства. Тенденции эволюции религиозного искусства в условиях секуляризации Секуляризация ослабляет, как известно, духовное и организационное влияние церкви на искусство.

Ряд его видов и жанров развивается в соответствии с потребностями светской культуры балет и комедия, симфонические и концертные сочинения в музыке, цирк, кинематограф и т. д. в других сокращается сектор церковных заказов архитектура, живопись, скульптура . Менее определенными становятся церковные требования к религиозному содержанию художественных произведений. В протестантизме они сводятся, по существу, к защите норм религиозной нравственности художественными

средствами и к утверждению искусством божественной природы мира и человека. Католицизм после II Ватиканского собора осуществляет программу освоения церковью современного искусства при условии, если последнее не отвергает идей христианства, способствует религиозным размышлениям и переживаниям. Более строго, с канонической точки зрения, отбирает новые художественные решения православная церковь это касается как строительства новых храмов, так и их оформления средствами живописи.

В музыке и поэзии, связанных с православной традицией, появляются образы и сюжеты, отражающие противоречия бытия и сознания человека нашего времени. Еще более разнообразен круг художественных решений, признаваемых нетрадиционными синкретическими религиями и религиозно-философскими концепциями. Наряду со своеобразным освоением восточной философско-религиозной и религиозно-художественной традиции в том числе Вивеканандой 1863-1902 , семьей Рерихов и др. для них характерен интерес к европейской мистике

и художественным средствам воплощения ее идей , художественно-философским разработкам темы единства природы, общества и человека прежде всего в религиозно-космическом варианте , к экзистенциалистской проблематике представленной в наследии Б. Паскаля 1623-1662 , С. Кьеркегора 1813- 1855 , М. Хайдеггера 1889-1976 , Л. Камю 1913-1960 и других философов и художников .

Сквозь призму этих подходов переосмысливаются многие положения традиционных религии. Как традиционные, так и современные религии ищут самовыражения в образных средствах искусства, обращаются к сокровищнице его наследия. Вне художественного контекста мир религиозной фантазии значительно потерял бы в своей выразительности. Вместе с тем религиозное содержание многих художественных произведений древнего мира, Средневековья и Возрождения нельзя объяснить данью внешним требованиям или моде.

В нем преломилось своеобразие, как общественной жизни прошлого, так и мировоззрения их создателей. Аналогично фундаментальные противоречия современного общества, его кризисные состояния и угрожающие ему катаклизмы получают отражение в художественных образах, в том числе и религиозного искусства, XX столетия М. Шагал, С. Дали, Л. Гудиашвили, М.Шемякин-в изобразительном искусстве, О. Нимейер - в архитектуре, и др В нашей стране в искусстве последних десятилетий сложилось несколько

художественно-эстетических подходов к религиозным образам и сюжетам 1 их воспроизведение в соответствии с каноническими требованиями христианских церквей, существующих в нашей стране труд художника-кописта, современные версии традиционных, сюжетов 2 осмысливание в образно-художественной форме исторической роли религии в судьбах Отечества и его культуры. Наибольший резонанс в этом направлении получили художественные решения, связанные с христианством например, творчество писателей

В. Тендрякова, В. Солоухина, Ч. Айтматова, художника И. Глазунова 3 развитие тем нравственно-религиозного содержания смысла жизни и деятельности человека поэты Б. Пастернак, С. Аверинцев, писатель А. Солженицын и др. 4 художественное воплощение неоориенталистских в том числе теософских и антропософских воззрений, сочетаемых иногда с христианскими, в том числе и православными версиями истории и культуры писатель

Д. Андреев, художник О. Кандауров и др Нередко между названными направлениями отсутствуют жесткие границы, имеет место взаимопроникновение образно-художественного материала и элементов философско-эстетических концепций. Конкретный анализ эволюции творческих решений помогает выяснить доминанту в соотношении эстетической, философской, нравственной и религиозной составляющих, преломившихся в образно-художественной форме современного искусства. Заключение. Диалог различных видов мировоззрения не означает отказа каждой из

сторон от своих принципов, он нацелен на поиск тех вопросов, в решении которых имеет место совпадение или близость позиций. Этот принцип применим и для отношений религиозного и нерелигиозного мировоззрений. Итак, какие же условия необходимы для того, чтобы совершился переход к диалогу мировоззрений? В последней четверти нашего века все более нарастало осознание того, что над всеми жителями Земли, независимо от мировоззренческих различий, нависла общая угроза гибели от возможной термоядерной

войны, от экологической катастрофы, и отвести эти угрозы, найти выход возможно только совместными усилиями всех. Путь насильственного решения споров, в том числе мировоззренческих, в условиях современного развития становится недопустимым. Общей основой для диалога религиозных и нерелигиозных мировоззрений могут служить принцип гуманизма, интересы человека. Признание того, что высшей ценностью для человека является человек, может и должно служить основой диалога сторонников любых мировоззрений.

Диалог не предполагает нивелирования или отказа от различий. Наоборот, понимание этих различий, в том числе и принципиальных, их глубокое знание, неискаженное видение есть одно из условий корректного диалога. Например, онтологические вопросы в религиозных и нерелигиозных мировоззрениях решаются по-разному. В определенных случаях это различие носит принципиальный характер. Но в реальной жизни более важными оказываются конкретные трактовки, практические следствия применительно

к жизненным ситуациям и конкретно-историческое применение этих принципов. И здесь наблюдается интересная тенденция в аксиологическом аспекте, в частности применительно к улучшению условий жизни людей, позиции сближаются. Аналогично обстоит дело и с отношением к закономерностям, законам, действующим в мире. Если наука исходит из того, что закономерности внутренне присущи миру и познаваемы, а сторонники религиозного мировоззрения считают их божественными принципами, мыслями, вложенными в

мир, то различие сводится к пониманию природы законов. Общим же оказывается признание их независимого от человека существования. Различия религиозного и нерелигиозного мировоззрений лежат также в плоскости понимания соотношения веры и разума. Вопрос о соотношении веры и разума занимал значительное место как в религиозном, так и в философском мировоззрениях. Философский рационализм, сосредотачивая внимание на доказательствах

разума перед верой, зачастую фактически выносил изучение социально-психологического феномена веры за пределы научного исследования. В настоящее время обозначается тенденция к нахождению взаимодействия, а не противопоставления веры и разума в рамках и религиозного, и нерелигиозного мировоззрений. Не отказываясь от исходных принципов, теологи отдают должное достижениям человеческого разума в тех областях науки, которые способствуют улучшению жизни людей.

С другой стороны, представители философского мировоззрения все активнее осмысливают значение веры как социально-психологического феномена, признают, что принципиальные теоретические положения мировоззрения на уровне обыденного сознания становятся в первую очередь предметом веры или неверия, а не рационального объяснения. Таким образом, возможность и пределы диалога определяются тем, как религиозные и нерелигиозные мировоззрения отражают один и тот же реально существующий мир, в какой степени ориентированны на интересы

и благополучие человека, на утверждение гуманизма, справедливости, мира, на создание общества, достойного человека. Список Литературы Л.В. Блинников Великие Философы Логос, М 2000 Рассел Б. Почему я не христианин М 1987. Швырев В. Научное познание как деятельность М, 84 Моррис Г. Сотворение мира научный подход. Калифорния,

1990 Бердяев Н. Философия неравенства М, 90 Бучило М.Ф. Восприятие искусства М, 90 Угринович Д.М. Искусство и религия М,82 Яковлев Е.Г, Искусство и мировые религии М,85 Яблоков И.Н. Религиоведение, Высшая школа, М, 2001. Фролов И.Т. Введение в философию, Политизд, М, 90