Альтруизм
Альтруизм (фр. altruisme от лат. alter — другой) —
нравственный принцип, предписывающий бескорыстные действия, направленные на
благо (удовлетворение интересов) др. людей.
Термин
«А.» был введен О. Контом для фиксации понятия, противоположного понятию
«эгоизм»; вслед за Контом это понятие активно использовалось Г. Спенсером. В 19
в. под влиянием утилитаризма А. понимался как ограничение личного интереса ради
общего, а в некоторых интерпретациях именно общественного интереса. Как
требование, предъявляемое к отношениям между людьми, А. шире принципа уважения,
запрещающего отношение к другому как к средству достижения собственных целей, и
принципа справедливости, запрещающего ущемление интересов другого и
обязывающего воздавать другим по заслугам. В своем существенном содержании
принцип А. был воплощен в заповеди любви. Принципом А. не исчерпывается
христианская заповедь милосердия, впервые встречающаяся в Пятикнижии и принятая
в христианстве в качестве основополагающего нравственного закона. В
новоевропейской философии милосердие начинает трактоваться именно в духе А., а
содействие благу другого рассматривается как основа морали вообще. В эпоху
Просвещения, в учениях А. Шефтсбери, Ф. Хатчесона, А. Смита, Ж.Ж. Руссо, И.Г.
Гердера, И.В. Гёте и др., в 19 в. в учениях Л. Шопенгауэра и B.C. Соловьева
благожелательности как принципу человеческих взаимоотношений, в которых благо
другого является приоритетным к личному благу, придается исключительное
значение.
В
19 и нач. 20 в. А. как нравственный принцип стал предметом критики
христианских, в особенности православных, мыслителей, полагавших, что
новоевропейский А. неприемлем как человекоугодие, при котором забываются Бог и
обязанность человека угождать Богу и выполнять все его заповеди (К.Н.
Леонтьев). Христианская критика А. была обусловлена тем, что концепция А.
вырастает из традиций европейского гуманизма, из стремления понять добродетели
человека секуляризованного, а нравственность — как выражение потребностей и
интересов человека, включенного в отношения с др. людьми, в общественные связи.
В качестве нравственного принципа А. отвергался и как «учение
буржуазно-демократической морали» (Н.А. Бердяев), как абстрактный и формальный
принцип. Однако Соловьев трактовал А. именновдухе заповеди любви, распространяя
ее на отношение как к др. людям, так и к др. народам. В марксизме А. отвергался
как иллюзия, как идеологическое средство, призванное оправдать
капиталистическую эксплуатацию. Ф. Ницше отвергал А. как одно из выражений
«морали рабов».
Во
втор. пол. 20 в. философско-этическая проблематика, связанная с А., получила
развитие в исследованиях помогающего, или шире — «просоциального», поведения, в
которых А. анализируется в контексте практических отношений между людьми, на
материале различных форм солидарности, благодеяния, благотворительности и т.д.
Эта проблема переосмысливается также в контексте этики заботы (К. Гиллиган, Н.
Ноддингс). Достижения эволюционной генетики позволили представителям
социобиологии (Р. Триверс, Э. Уилсон) показать биологические предпосылки А. и
функциональную неопределенность того, что принято считать «личным интересом».
Однако действительная проблема, отраженная в дилемме «А. — эгоизм», заключается
в противоречии не частного и общего интересов, а моего и чужого интересов. Как
видно из определения А., речь идет о содействии не общему интересу, а именно
интересу др. человека как возможно равного и непременно как ближнего, и
уточняется, что А. необходимо отличать от коллективизма как принципа,
ориентирующего человека на благо сообщества (группы). Такое определение
нуждается в нормативной и прагматической спецификации; в частности,
относительно того, кто судит о благе другого, в особенности когда другой не
может считаться в полной мере суверенным и судить о том, что составляет его
действительный интерес.
Список литературы
Для
подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://ariom.ru/