Ирландская церковь в раннее
Средневековье.
Григорий Бондаренко
Медиевисты и историки церкви часто упускают из
виду крайнюю западную церковь Европы, церковь Ирландии, чьи обрядовые, календарные,
а порой и доктринальные отличия от Рима приводили в раннее Средневековье к
фактическому и формальному отпадению ирландской церкви от Римского престола.
В то же время не совсем правомерно связывать
раннесредневековую ирландскую церковь с восточными церквями, а тенденцию к
этому зачастую можно наблюдать в современной русской историографии. Несмотря на
очевидно существовавшие прямые контакты Ирландии с восточным Средиземноморьем,
остров с V
века входит в мир латинской образованности, западной культуры. Об этом следует
помнить и когда речь идет о местных особенностях ирландской церкви, порой
коренящихся в древней, развитой, дохристианской культуре и традиции, и когда мы
говорим о возможном восточном влиянии.
В своей статье я не хотел бы вкратце пересказывать
историю ранней ирландской церкви (той, что иногда неточно именуется кельтской
церковью). Если коснуться недавней русской историографии этой темы, я мог бы
упомянуть не совсем удачную статью Е. Милковой "Крещение Ирландии и
ирландская церковь V - IX веков"
(Альфа и Омега, 4, 1995) и очень профессиональные статьи С.В. Шкунаева в книге
"Предания и мифы средневековой Ирландии", М., 1991 и в "Вестнике
древней истории" (речь в них идет не только об истории ранней церкви в
Ирландии, но и об общекультурной ситуации в условиях перехода от традиционного
дописьменного общества к письменной христианской культуре).
Я же хотел бы коснуться лишь некоторых
"ключевых" и спорных моментов в истории ранней ирландской церкви,
важных как для исследователей-профессионалов, так и для всех интересующихся
историей церкви
Во-первых, стоит коснуться терминологии. Вы часто
можете увидеть термин "кельтская церковь", до 90-х годов это
определение присутствовало и в серьезной научной литературе, позже - пожалуй
только в популярной и квазиоккультной литературе. Начать можно с того, что в
Средние века кельтские народы не осознавали своего единства и своей
"кельтскости": валлийцы и ирландцы в раннее Средневековье не знали о
своих общих корнях и даже в псевдоисторических компиляциях не возводили себя к
общему предку. Местная псевдоистория возводила ирландцев к грекам, а британцев
(валлийцев, бретонцев, корнуольцев) - к римлянам.
Происхождение Церкви Христовой в Британии и
Ирландии тоже различно: если в римской Британии начало распространения
христианства, так или иначе, даже отринув неправдоподобные легенды об Иосифе
Аримафейском, можно отнести к очень ранней эпохе (как минимум концу II в. по свидетельству
Тертуллиана), то в изолированной Ирландии начало Церкви можно отнести
приблизительно к первой половине V века. А можем ли мы считать "кельтской"
церковь в римской Британии, частью которой был Уэльс, или церковь римской
Галлии?
В целом в "кельтскую" церковь обычно
включают ирландскую церковь и ее миссии в Бретани, в Шотландии и вообще в Британии,
а также валлийскую церковь, являющуюся прямым продолжением древней церкви
римской Британии. Такое смешение, где иногда фигурирует и церковь Бретани, вряд
ли правомочно.
У западных историков и богословов речь порой идет
не только о "кельтской церкви", но и о "кельтском
христианстве". Причем некоторые исследователи пишут о "кельтском
христианстве", просто как о христианстве среди кельтов, начиная с римской
Галлии и заканчивая горной Шотландией (в таком случае отсчет можно было бы
вести с послания к галатам св. aп. Павла).
Иные же считают кельтское христианство особой
разновидностью христианской веры, характерной для Ирландии, Шотландии, Уэльса,
отличающейся особым почтением к природе, всему мирозданию, и сочетающей
христианские догматы с дохристианскими (читай друидическими) обычаями и
отношением к миру и обществу. Такой образ "кельтского христианства",
кстати, близок современному синкретическому движению New Age. Однако вернемся к более четкому определению -
ирландская церковь.
Вторая точка отсчета или, если хотите, мифологема
истории раннеирландской церкви - это самый известный ирландский святой, ставший
патроном острова, Патрик (или как иногда передается его имя в современной
русской церковной литературе - Патрикий от его латинского имени Patricius). Проблема в
этом случае заключается в том, что ни точных дат жизни святого, ни его
достоверного с исторической точки зрения жизнеописания, не существует.
Достоверные источники по жизни св. Патрика - это
лишь "Исповедь" (Confessio) и послание к британскому королю Коротику,
написанные самим святым видимо в первой половине V веках. Я не ставлю себе задачи пересказывать те
немногие факты из "Исповеди" св. Патрика, которыми и исчерпывается
наше знакомство с биографией святого. Важно другое - св. Патрик, будучи
действительно ревностным и успешным распространителем веры Христовой в
Ирландии, тем не менее, не может считаться единственным и, самым ранним
христианским миссионером в Ирландии, и "апостолом" Ирландии
становится уже благодаря сложившемуся в течение Средних веков церковному
преданию.
Достаточно упомянуть о миссии галло-римлянина
Палладия, первого епископа ирландцев, который согласно "Хронике"
Проспера Аквитанского был поставлен в епископы римским папой Целестином в 431
г. (Важно, что св. Патрик отправился проповедовать веру Христову в Ирландию без
санкции папы, но повинуясь ангелу Викторику (Confessio р23) Проспер в своем кратком свидетельстве
проговаривается, что Палладий был назначен первым епископом "для
ирландцев, верящих во Христа" (ad Scottos in Christum credentes). То есть к тому времени в Ирландии, никогда не
бывшей частью Римской империи, уже жили христиане, чьи души нуждались в защите
перед лицом пелагианской ереси, распространившейся в то время в Британии.
Христиане эти могли быть как романо-британского, так и местного ирландского
происхождения. В связи с тем, что апостолом Ирландии считался британец Патрик,
а не Палладий, в средневековой ирландской традиции и в научной литературе ХХ
века родилась концепция "двух Патриков" (или даже трех), особенно
привлекательная из-за двух дат смерти св. Патрика в ирландских анналах (457 и
492). Кроме того, последнее время археологические свидетельства и исторический
анализ агиографической литературы указывают, что юг Ирландии, Мунстер, был
вероятно зоной самого раннего распространения христианства в Ирландии, миссии
или миссий, предшествующих св. Патрику, чья деятельность связывается с севером
острова, Ольстером (Уладом).
Тем не менее, из самой "Исповеди" св.
Патрика и всей раннесредневековой патрицианской традиции можно сделать вывод об
уникальном положении этого святого в истории ирландской церкви. Помимо всего
прочего св. Патрик был родоначальником ирландской литературы, с его
"Исповедью" Ирландия входит в мир латинского языка и латинской письменности.
А с письменностью и Писанием начинается и история страны. Как часто бывает в
истории, св. Патрик традиции, даже житий VII века, написанных Муирьху и Тиреханом, имеет мало
общего с историческим Патриком, автором "Исповеди". У Муирьху и в
позднейших житиях скромный романо-британец (считавший себя римлянином со всеми
вытекающими последствиями), чудесным образом спасшийся от язычников, ведомый
ангелом в землю своих недавних поработителей для мирной и успешной проповеди
Евангелия, превращается в достойного соперника могущественных друидов,
участвующего с ними в своеобразных магических поединках.
В целом мы не можем отмахнуться от преданий о св.
Патрике, хранящихся в Ирландии на протяжении веков. Даже если их значение как
исторических источников ничтожно, нельзя забывать о роли этих преданий для всей
средневековой истории Ирландии. В особенности это касается церковного центра
Ирландии, монастыря Арма (древняя Ард Маха), основание которого приписывается
св. Патрику. "Наследники св. Патрика", архиепископы ирландской церкви,
сидевшие в Арма, стойко отстаивали свои права на первенство в ирландской
церкви, основываясь на авторитете св. Патрика. При этом юг Ирландии (как,
например, в случае пасхальных разногласий) часто выступал независимо.
Говоря о крещении Ирландии, нельзя обойти
вниманием уникального положения этой страны в общеевропейском контексте. Дело в
том, что Ирландия никогда не была частью Римской империи, Рах Romana. В то время, когда
империя расширяла свои владения, а в городах ее распространялось христианство,
Ирландия оставалась страной без городов, без письменности и без
централизованной государственной власти.
Ирландия, как накануне принятия христианства, так
и в течение всего Средневековья, определяется известным исследователем Д.
Винчи, как "сельская, племенная и иерархическая" страна. Отсюда и
следует структура ранней церкви в Ирландии, основными ее центрами становятся
монастыри, не связанные с какими-либо поселениями, но основанные часто возле
культовых дохристианских мест. Следовательно роль аббата монастыря, а тем более
монастыря крупного, была выше роли епископа.
Вкратце характеризуя общество в Ирландии перед
принятием христианства, стоит упомянуть и о древнем религиозном институте
друидов, в той или иной форме существовавшем на острове в V веке и в первые века
распространения христианства. В исторической и филологической науке тема
друидов и их наследия оказалась настолько дискредитированной псевдонаучными и
популярными небылицами, что само упоминание "друидов" считается в
ученой кельтологической среде чуть ли не чем-то непрофессиональным. Тем не
менее, основываясь на древнеирландских источниках и на работах
предшественников, можно определить сословие друидов в Ирландии и других
кельтских странах как ученое жреческое сословие, функционально родственное
индийским брахманам.
Такое архаичное индоевропейское общество
постепенно, начиная с членов королевских родов и поэтов-филидов, принимает на
протяжении конца IV- cep. VI вв. веру Христову.
Языческое прошлое не уходит бесследно, определенные элементы синкретизма
прослеживаются как в светской, так и в церковной культуре. В одном
средневековом ирландском стихотворении, ошибочно приписываемом св. Колуму
Килле, автор обращается ко Христу: "О мой друид!" (а mо drai Crist mac De). Тонзура ирландских (и
британских до н. IX в.) монахов, которая также вызывала раздражение в Риме (передняя часть
головы выбривалась до линии, шедшей от одного уха до другого, на остальной
части головы волосы не стриглись) была, судя по пассажу из Книги из Арма,
заимствована у друидов. Однако не стоит абсолютизировать такой синкретизм: ни
догматы церкви, ни богословие не были затронуты и искажены какими-либо местными
особенностями.
Единственный пример доктринального расхождения
ирландской церкви с Вселенской - это терпимое отношение ее к учению известного
британского ересиарха Пелагия (которого по-валлийски называли Морганом:
валлийская средневековая традиция также с большим пиететом относится к Пелагию
и содержит версию о том, что последние годы жизни Пелагий-Морган провел в горах
Уэльса).
Его комментарий на послания св. ап. Павла читали в
Ирландии и ученые острова относились к нему с почтением. Вплоть до XII века Пелагий был
популярен в ирландских монастырских школах. Но все же было бы ошибочно считать
раннюю ирландскую церковь пелагианской. Да, папа Иоанн И римская курия в 640
году обвиняли североирландские церкви в возрождении пелагианской ереси. Однако
это обвинение вполне могло быть вызвано конфликтом вокруг даты Пасхи между
ирландской церковью и Римом. В течение VI и первой половины VII века ирландская церковь в целом пережила период
споров и разногласий с Римом и остальным христианским миром. Главной проблемой
был вопрос о дате празднования Пасхи. Начиная со II века Церковь пыталась изобрести математические
таблицы, позволяющие заранее вычислять время Пасхи.
Проблема казалась неразрешимой, уровень
математического знания на Западе не позволял решить проблему. В итоге до 600
года возникло несколько несовпадающих таблиц. Ирландцы же в VI - начале VII веков в отличие от
Рима и других церквей пользовались более ранней таблицей ближневосточного
происхождения. Это отличие было обнаружено в конце VI века, когда ирландская церковь начала миссию в
Нортумбрии, что вызвало протест миссионеров, посланных Римом, во главе с l Августином на юг Англии
в Кент. Августин был недоволен распространением ирландской церкви и не преминул
найти у нее изъян - ошибочное вычисление Пасхи.
Ирладнцы же строго держались строго отсчета.
Колумбан писал папе Григорию Великому, что пасхальная таблица, используемая в
Риме заслуживает сожаления. Однако проримски настроенные епископы южной
Ирландии послали в Рим особую миссию, в которой участвовал св. Молаше. Через
год посланцы вернулись, и в 636 г. юг Ирландии принял новую систему отсчета
Пасхи (раньше церквей севера Британии, основанных ирландцами и севера самой
Ирландии). Север Ирландии продолжал придерживаться старой системы до 704 г.,
последними от старого счета Пасхи отказались монастырь на острове Иона в
Шотландии и церковь Уэльса.
Итак, ирландская церковь в раннее Средневековье
представляла собой уникальный оплот христианства на дальнем западе и в силу
удаленности острова от континентальной Европы, изобрела свой неповторимый
характер: это была церковь монастырей и аббатов, церковь поэтов, авторов Hisperica Famina и поэм, написанных
по-ирландски. Монастырь в ранней Ирландии часто становился помимо всего прочего
центром поэтического образования.
Особая тема - это великая миссия ирландских
монахов в Британии и континентальной Европе, приведшая образованию крупнейших
монастырских центров, таких как Линдисфарн а н, Эрроу, Санкт-Галлен, Боббио,
ЯрруФ Люксей и многие другие, например открытию Исландии мы обязаны не
скандинавам, а ирландским монахам, первым поселившимся на этой северной земле.
Ирландская церковь подарила нам таких известных богословов и философов, как
Иоанн Скотт Эриугенна и Иоанн Дунс Скотт. Одним словом, обращаясь к истории
западноевропейской средневековой цивилизации и западной церкви, не стоит
забывать о зеленом острове веры в водах внешнего океана, на краю тогдашней
Ойкумены.
Список литературы
Для подготовки данной работы были использованы
материалы с сайта http://bretagne.celtic.ru