Духовность и культура
А.Н. Швечиков, к.ф.н., доцент
Состояние
духовности и культуры современного человечества вызывает всё более растущее
чувство тревоги за его будущее. Мы стали свидетелями, очевидцами и участниками
нарастающих темпов деградации как духовности, так и культуры и понимаем, что
если этот процесс не остановить, то катастрофа современной цивилизации в
общепланетарном масштабе станет неизбежной.
Наиболее
дальновидные мыслители уже в первой половине XX столетия прозревали подобное
развитие событий. Среди них были и наши соотечественники. И.А.Ильин, например,
объяснял такое развитие событий тем, что в Западной цивилизации, именуемой себя
христианской, религия уже давно перестала быть центром духовной жизни, культура
обособилась от христианства и ушла в безрелигиозную, безбожную пустоту, в
никуда.
Он
писал о том, что западный человек “религиозно мертвеет, умственно и нравственно
вырождается и идёт навстречу невиданному ещё в истории человечества культурному
кризису”( 3 )(с. 287).
Н.А.Бердяев
связывал современный кризис культуры Запада с развитием демократических
процессов в этой цивилизации. Он считал, что культура западной цивилизации
понижалась пропорционально “углублению” западной демократии.
“От
демократизации, - писал он, - культура повсюду понижается в своём качестве и в
своей ценности. Она делается более дешёвой, более доступной, более широко
разлитой, более полезной и комфортабельной, но и более плоской, пониженной в
своём качестве, некрасивой, лишённой стиля”( 2 ) (с.523)
По
его мнению, западная культура перешла в цивилизацию, т.е. в свою фактическую
противоположность, ибо культура произошла от культа, от религии, от храма,
цивилизация же есть оболочка культуры, имеющая сугубо мужское происхождение.
Культура - явление прежде всего духовное, цивилизация - материальное. Культура
имеет душу, цивилизация - лишь методы и орудия. Культура гордится своим прошлым
и держится традиции, цивилизация гордится настоящим и её мало интересуют
прошлые достижения и могилы предков. Культура стремится к вечному, цивилизация
живёт сегодняшним днём: здесь и сейчас.
Демократия
утилизирует культуру, превращает её в средство политики и экономики.
Цивилизация лишает культуру её основы, её стержня - духовности, без чего культура
погибает.
Без
понимания вышеизложенных истин нам не понять суть тех духовных и
культурологических процессов, которые происходят в нашем отечестве, тем более
что прозападнически настроенная часть нашего населения постоянно и настойчиво
продолжает призывать нас войти в лоно западной цивилизации и приобщиться к её
“великим” культурным достижениям. Совершенно очевидно, что это будет грозить
нам невозможностью возрождения национальной духовности и угрожает нашей
национальной культуре, а стало быть и национальной идентичности. Пойти на это
могут только люди полностью утратившие национальное и патриотическое чувство,
связь с культурой своего народа.
* * *
Даже
беглый методологический анализ генетической связи духовности и культуры
позволяет нам шире охватить и глубже понять их взаимопроникновение и
взаимозависимость, их единство и дихотомичность. Он позволяет нам также
определить, какой элемент этой дихотомии является ведущим.
Первым
и основным показателем уровня и качества культуры являются не её внешние атрибуты,
а её духовная внутренняя глубина. Не оплодотворённая духовно, культура
превращается в суррогат, пустышку, подделку в маскульт, постмодерн и прочие
явления антикультуры.
И
здесь возникает необходимость определиться с понятием “духовность”. В наших научных
и интеллигентских трудах стало почти нормой деление духовности на религиозную и
светскую. Но если мы признаем то. что духовность есть ядро культуры, а затем
согласимся, что духовность выступает в двух ипостасях (религиозной и светской),
то отсюда логично вытекает необходимость признания существования двух культур:
религиозной и светской. Однако история человечества не даёт оснований говорить
о наличии в ней двух параллельных культур. Попытка советской власти создать
сугубо светскую культуру и противопоставить её “религиозной” культуре не
увенчались успехом, ибо скоро стало понятным, что никакой новой пролетарской
культуры создать невозможно без опоры на достижения культур прошлых эпох. Но
культуры прошлых эпох имели сугубо религиозные корни. И атеистическая власть
была вынуждена согласиться с тем, что “новая” культура должна развиваться на
базе старой (т.е., в сущности, религиозной) культуры, если она не хочет
превратиться в суррогат культуры, в который медленно, но верно превращалась так
называемая “буржуазная культура”.
Духовным
стержнем культуры может быть только религия, а не какая-то светская идеология.
Выдавливание из культуры религиозного, т.е. духовного элемента есть оскопление
культуры, убиение её души, превращение её в манекен. На базе светской идеологии
культура как культура не создаётся, создаётся лишь её подделка, её тень.
Мы
знаем, с каким упорством западная демократия убивала душу культуры, выдавливая
из сферы культуры религию. Мы знаем и чувствуем сегодня на себе, какой
чудовищный суррогат культуры (фактически антикультуру) она создала на базе
рыночной идеологии. Этот суррогат получил название “массовой культуры”. Но
истинная культура творилась всегда и может твориться не массами, а духовной и
интеллектуальной элитой общества. Культура - явление аристократическое, а не
демократическое.
Чудовищные
планы современных глобализаторов по втягиванию человечества в “компьютерный
рай” - общество биороботов - есть планы по окончательному убиению как
духовности, так и культуры. Они пытаются убедить всех нас, что это будет
общество “новой культуры” и “новой религии”. На самом же деле это будет
общество не религиозное, а оккультное, отрицающее как науку, так и религию, а,
следовательно, убивающее культуру. Обещаемое глобалистами “всемирное
гражданское общество” будет обществом без культуры, а стало быть - не
человеческим обществом, а сообществом биороботов.
* * *
Глобалисты
ставят своей целью ликвидацию национальностей, а, следовательно, и национальных
культур, ибо каждая культура национальна.
“У
каждого народа, - писал И.А.Ильин, - иное, своё чувство права и справедливости,
иной характер, иная политическая мечта, иной государственный интеллект... И у
каждого народа особая, национально зарождённая, национально выношенная и
национально выструганная культура”. (3 ) (с.324)
Именно
национальные культуры создают изумительное многоцветие общечеловеческого
культурного поля, питают своими соками иные культуры.
На
этом изумительном поле достойно расцветают и цветы великой русской культуры,
духовной основой которой было русское Православие, взращённое не только по
преимуществу византийским христианством, но и славянским язычеством, ибо мы, по
мнению Г.П.Федотова, “лучше всех культурных народов сохранили природные,
дохристианские основы народной души”. (6) (с.181)
Пропущенное
через языческую душу русского народа в течение столетий, усвоенное его умом,
прошедшее огранку национальным характером, сердечным чувствованием и
неподдельной любовью, христианство оформилось на Руси в Русское Православие.
Оно
и стало основой и душой русской культуры. Вместе с новой верой ковалась и
новая, православная культура с её национальной самобытностью. Духовный акт
творения православной веры был одновременно духовным актом творения
православной культуры.
“Духовный
акт, которым народ творит свою культуру, есть акт национальный, он возникает в
национальной истории, он имеет особое национальное строение, он налагает свою
печать на всё содержание национальной культуры. “ (5 ) (с.328)
Какую
же печать наложили на русскую культуру Православие и национальный характер
народа? Что сделало её самобытной, неповторимой и непонятной для многих
иноземных ценителей, и прежде всего европейцев? Это её непрактичность.
Русскую
культуру всегда мало интересовали внешние основы жизни, её повседневная
суетность, её бытовая обустроенность. Её идеалы имели не земной характер. Они
были устремлены в мир горний, в выси небесные, туда, где правда и
справедливрсть, где, выражаясь словами Э.Хэмингуэя, “чисто и светло”. Эта
устремлённость русской культуры к смешению мира горнего, Царства Небесного
особенно ярко проявила себя в философии русской иконы, которая до сих пор
поражает мир. В своей замечательной красоте “Умозрение в красках” Е.Трубецкой
писал, что “древнерусские иконописцы с поразительной ясностью и силой воплотили
в образах и красках то, что наполняло их душу - видение иной жизненной правды и
иного смысла мира”. ( 5 ) (с.197)
Никому
из живописцев мира не удалось с такой силой и убедительностью показать “одними
глазами совершенно неподвижного облака” - символическое выражение необычайной
силы власти духа над телом. Только русская икона смогла с такой глубиной и
убедительностью показать “радость окончательной победы Богочеловека над
зверочеловеком”. ( 6 ) (с.202)
Очевидно,
именно здесь надо искать нам сегодня ответ на вопрос: “Почему русский народ
позволил обобрать себя до нитки так называемым “прихватизаторам”?Очевидно,
потому, что он, как и его предки столетия назад считает, что последняя правда
не на земле, а в небесных высях, что деньги не лечат душу, что всё здесь не
вечно, преходяще, зыбко. Так посчитал - и терпит, и ждёт, когда восторжествует
не правда олигархов, а Божья правда. Судить его за эту “непрактичность” -
значит, не понимать сути русской души, сути русской культуры.
Культура
- явление глубинное, душевное, внутреннее. Эта глубинв - её духовная основа. Её
трудно достать. трудно выкорчевать, трудно убить. Именно поэтому, несмотря на
почти столетнее давление безбожной идеологии, несмотря на бешенное давление
идеологии мондиалистской, в последние 15 лет русская культура выстояла, спасла,
сохранила свой духовный стержень, хотя и ослабленный, хотя и искривлённый, но
всё же живой.
Именно
этот стержень позволяет нам сегодня активно и пассивно противостоять
беспрецедентному нажиму массовой культуры, так беспардонно навязываемой нам
средствами информации и идеологией нашей власти. Это они и их сателлиты из
Среды интеллигенции пытаются убедить нас в том, что внешняя культура и есть
истинная культура, что стоит нам прекратить пить пиво из бутылки на улице,
прекратить уличную и бытовую матерщину, научиться поддерживать порядок во
дворах своих домов и подъездах, как всё остальное решится само собой.
Во-первых. это чисто маскультовский подход к проблеме культуры - выдавать за
культуру её внешние проявления.
Во-вторых,
это стремление замолчать то, что внешняя культура личности (или общества) в
конечном итоге определяется её внутренней культурой. А внутренняя культура
вырастает из духовного, т.е. религиозного (или безрелигиозного) состояния души
человека. Проблема алкоголизма не решается с помощью повышения культуры пития,
а наркотиков - с помощью установления санитарных условий для производства
уколов. Она решается формированием такого духовного состояния личности, которое
не позволит ей опускаться до скотоподобия. Наша общая задача и состоит в том.
чтобы направить все усилия на формирование такого состояния сознания человека,
которое умеет отличать человека как биологического существа от человека как
существа богоподобного. И не только умеет их отличать, , но и способно поставить
последнего первым. Только такой подход позволит нам возродить нашу великую
русскую культуру, с нею и Россию, а вместе с тем и лучшие национальные качества
нашего народа.
Список литературы
1.
Библия
2.
Н.А.Бердяев. Философия творчества, культуры и искусства. М., “Искусство”, в 2-х
томах, том I, 1999.
3.
И.А.Ильин. Основы христианской культуры. Соч. в 10-ти томах. М., “Русская
книга”, т.I.
4.
И.А.Ильин. О русской культуре. Соч. в 10 томах. М., “Русская книга”, т.6 (II).
5.
Е.Н.Трубецкой. Умозрение в красках. В кн. Философия русского религиозного
искусства. М., “Прогресс”, “Культура”, 1993.
6.
Р.П.Федотов. Судьба и грехи России. В 2-х томах, СПб, “София”, т.2, 1992.