Свободомыслие в средние века
Господство религиозных представлений над умами всех
слоев феодального общества в течение тысячелетнего периода, отделяющего эпоху
Возрождения от классической древности, очень затрудняло развитие атеистической
мысли. Как справедливо заметил Анатоль Франс, в этот период „счастливому
единодушию паствы несомненно способствовало также обыкновение... немедленно
сжигать всякого инакомыслящего". Но и это не могло полностью задушить
мысль, пытавшуюся разбить цепи, в которые ее заковало мракобесие.
Крупнейшим представителем средневекового свободомыслия
был французский философ Пьер Абеляр (1079-1142). В своем трактате „Введение в
теологию" он не побоялся заявить, что либо все религиозные догматы - звук
пустой, либо они имеют смысл, доступный пониманию разума человеческого. А раз
так, истины религии подлежат контролю разума. „Опрометчиво вериг тот, кто. не
разобравшись, беззаботно удовлетворяется тем, что ему говорят, не взвесив это, не
зная, насколько основательны доказательства в пользу сообщаемого".
Провоз! лашая высший авторитет разума, призывая ничего
не принимать на веру, Абеляр не остановился перед тем, чтобы заявить. „Не
потому веришь, что так сказал бог, а потому, чю ты убежден, что так оно и
есть".
Единственный разумный путь к достижению истины,
утверждал Абеляр, - сомнение, которое должно быть исходным пунктом при решении
любого вопроса. „Сомневаясь, — писал он, — мы начинаем исследование, а
благодаря исследованию мы приходим к истине" Такая высокая оценка сомнения
имела огромное значение для подрыва религиозного мировоззрения
В сочинении "Да и нет" Абеляр,
подчеркивающий, что из двух противоположных высказываний по одному и тому же
вопросу по крайней мере одно ложно, собрал множество цитат из „священных"
текстов, исполненных противоречий. Эти цитаты свидетельствуют, что на вопросы о
первородном грехе, о свободе воли, о сотворении мира или его вечности, о
вечности творца и на другие коренные вопросы религии „святые отцы" церкви
и даже само „святое писание" дают диаметрально противоположные ответы. Так
была показана явная ложность многого сообщаемого в текстах, которые религиозное
мировоззрение провозглашало непререкаемой истиной.
Несмотря на свой рационализм и борьбу свою против
догматизма средневекового сознания, Абеляр оставался в плену религиозных
представлений. Тем не менее его взгляды, объективно подрывающие основы религии,
вызвали в среде духовенства бурю негодования.
В 1121 г. собор в Суас-соне объявил эти взгляды еретическими, заставил Абеляра
публично сжечь свой трактат и заключил его в монастырь.
Свободомыслие пробивало себе путь и в Италии. В XII в.
во Флоренции выступил ряд ученых, выдвигавших эпикурейские, материалистические
и антирелигиозные идеи.
Ряд видных представителей антирелигиозного
свободомыслия выступил в эту эпоху в мусульманском мире.
Здесь прежде всего следует упомянуть
таджикско-персидского мыслителя и поэта Омара Хайяма (1040 -1123). Стихи Хайяма
„Рубай" не только глубоко проникают в мир чувств человека, они исполнены
философских раздумий и откровенной антирелигиозности.
Хайям высмеивает религиозный призыв к отказу от благ
земных во имя благ, ждущих нас за гробом. Никакою загробного мира, говорит он,
нет. Существует лишь посюсторонний мир, где царят законы природы Перед их лицом
молигвы и болтовня о рае и аде смешны. „К чему кумирен дым, светильники
мечетей? К чему про рай и ад все разговоры эти?" Все религии, включая
ислам, обманывают людей, одаряя их „сорной травой" веры в воздаяние.
Поэт часто повторяет и остроумно иллюстрирует ту
мысль, что единственная реальная действительность - земная действительность,
что ею только имеет смысл дорожить, а ее утрата принесет не божественное
воздаяние, а небытие. „Когда покинешь мир — ведь будет все равно, что делал,
говорил, чем запятнал себя ты".
Хайям вскрывает противоречие между религиозным учением
о всемогуществе и всеведении бога и учением о воздаянии: „Когда ты для меня
слепил из глины плоть, ты знал, что мне своих страстей не побороть; не ты ль
тому виной, что жизнь моя греховна? Скажи, за что же мне гореть в аду,
господь?"
Эпикурейское положение о том, что несправедливостью,
царящей в обществе, опровергается существование провидения, получает яркое
выражение в творчестве Хайяма, страстно обличающего социальное зло и так же
страстно отвергающего существование всеблагого господа: „О небо, к подлецам
щедра твоя рука. Им - бани, мельницы и воды арыка; а кто душою чист, тому лишь
корка хлеба. Такое небо - тьфу! - не стоит и плевка!"
Некоторые рубай позволяют предполагать, что смелые
идеи Хайяма разделялись определенными кругами общества, в котором он жил.
Например: „И так вот и живем под сводом голубым. Полубезбожники и
полумусульмане".
Рубай часто облекают антирелигиозную мысль в шутку, но
автор подчеркивает: „Не только на словах я враг всей этой лжи" - и самым
серьезным образом заявляет, что решительно отвергает порабощение разума какой
бы то ни было религией. „Дух рабства кроется в кумирне и в Каабе, трезвон
колоколов — язык смиренья рабий, и рабства черная печать равно лежит на четках
и кресте, на церкви и Мирхабе".
Ряд важных антирелигиозных идей выдвинул знаменитый
арабский философ Ибн-Рощц (Аверроэс) (1126-1198). Рассматривая себя как верного
последователя Аристотеля, этот выдающийся мыслитель развивает
материалистическую тенденцию аристотелевского учения. Будучи сыном своего
времени, Ибн-Рошд сохраняет в своем учении и бога (играющего здесь роль,
подобную роли „перводвигателя" у Аристотеля) и бессмертие духа, которое
арабский философ приписывает общечеловеческому разуму.
Но Ибн-Рошд решительно отрицает божественное
сотворение мира и отстаивает положение о том, что материя и движение существуют
вечно, что в мире царят естественная необходимость, непреложные законы природы.
Сам бог действует по необходимости, он не может отменить законы природы.
Поэтому такие сверхъестественные события, как откровения и чудеса, невозможны.
Молитвы не могут повлиять на ход событий. Сознание отдельного человека - это
способность тела, особенно мозга. Ибн-Рошд поэтому отрицает бессмертие души
(хотя признает бессмертным безличный интеллект всего человечества), а также и
веру в воздаяние.
Ибн-Рошд — первый философ, выдвинувший учение о
существовании двух истин: научной, философской, с одной стороны, и религиозной,
богословской - с другой. В общем, учил Ибн-Рошд, наука и религия, философия и
богословие согласуются друг с другом. Но в отдельных вопросах они могут
приходить к различным результатам. Для толпы нужна вера в откровение, в
авторитет и т. д., ибо „вера налагает узду на людей из народа". Для
тонкого слоя образованных людей есть наука и философия. Один и тот же автор
имеет право в богословском труде защищать бессмертие души, а в философской
работе отрицать его, поскольку в богословии истиной является то, что бессмертие
существует, а в философии истинно, что бессмертия нет. Хотя это учение
Ибн-Рошца о „двойственности истины" исполнено духом компромисса, оно имело
огромное значение для своего времени, впервые строго разграничив разум и веру,
что в конечном счете служило высвобождению знания из-под гнета религии.
Проникнув в страны Европы, где господствовало
христианство, идеи Ибн-Рошда оказали большое прогрессивное воздействие на
развитие материализма и религиозного скептицизма в этих странах. Особенно
значительным было выступление французских последователей этих идей,
развернувших активную деятельность в пользу воззрений Аверроэса в парижском
университете. Во главе парижских аверроистов стоял Сигер Брабантский (ок.
1240-ок. 1282).
В своих произведениях (,,О возникновении и
уничтожении", ,,О вечности мира" и др.) Сигер доказывал, что
вселенная существует вечно, что в жизни людей действует естественная
необходимость и бог не управляет их поступками, что сознание человека
неразрывно связано с его телом, гибнет вместе с телом и не может после смерти
человека испытывать те муки, какие его якобы ждут в аду.
Список литературы
Маркс К, Энгельс Ф., Ленин В. И. О религии. М., 1983.
Деятели Октября о религии и церкви. М., 1968.
Кубланов М. Мыслители древности о религии. М., 1960.
Ламонг Корлисс. Иллюзия бессмертия. М., 1984.
Лункевич В. Герои и подвижники науки. М., 1961.
От Эразма Роттердамского до Бертрана Рассела. М.,
1969.
Черный туман. М, 1976.
Для подготовки данной работы были использованы
материалы с сайта http://religion.historic.ru